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雜阿含經 (No. 0101_ ) in Vol. 00

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T0101_.00.0493a01:
T0101_.00.0493a02:
T0101_.00.0493a03:   No.101
T0101_.00.0493a04:
T0101_.00.0493a05: 雜阿含
T0101_.00.0493a06:  附呉魏二録 
T0101_.00.0493a07: (一)聞如是。一時佛在拘薩國。多比丘倶行
T0101_.00.0493a08: 往竹中。一竹中止。行&T056277;中柏樹間。在時
T0101_.00.0493a09: 佃家婆羅門。姓爲蒲盧。一竹外多犁者共會
T0101_.00.0493a10: 飯。能五百犁。是時佛念日尚早。今居前一
T0101_.00.0493a11: 竹中行到佃家。多犁者飯時會。佛便至佃家
T0101_.00.0493a12: 飯會處。佃家見佛從來已見爲説如是。我爲
T0101_.00.0493a13: 自犁自種。已自犁自種爲食。卿具譚行者。
T0101_.00.0493a14: 可犁可種。已犁已種當食。佛報佃家説如是。
T0101_.00.0493a15: 我亦犁亦種。已犁已種食。佃家報佛如是。雖
T0101_.00.0493a16: 佛説如是。我爲犁爲種。已犁已種食。我不見
T0101_.00.0493a17: 卿種具若牛若槅若轅若鄧。但言佃家
T0101_.00.0493a18: 種從後説絶。我不見種具。説種具令我知種。
T0101_.00.0493a19: 佛報。信爲種。行爲水。慧爲牛。慚爲犁。心
T0101_.00.0493a20: 爲*鄧。意爲金。身守口守食爲壟。至誠治不
T0101_.00.0493a21: 止爲竟。精進不舍槅行行爲安隱。行不復還
T0101_.00.0493a22: 已行無有憂。如是已種從是致甘露。如是種
T0101_.00.0493a23: 一切從苦得脱。便佃家滿器飯至佛上。眞佛
T0101_.00.0493a24: 能佃實佛大佃。願取我飯哀故。佛報説如是。
T0101_.00.0493a25: 已説經故不可食。行者自知是法已問。佛説
T0101_.00.0493a26: 經常法如是。増法不必從是望道。但結盡疑
T0101_.00.0493a27: 索意止。是飯食飮供養祠如是。地入與中大
T0101_.00.0493a28: 福。婆羅門復白佛。我今爲是食與誰。佛報
T0101_.00.0493a29: 如是。無有世間若天若魔若梵若沙門一切
T0101_.00.0493b01: 令是飯食不能得消。但佛亦得道者。持是飯
T0101_.00.0493b02: 行。至無有虫水便投中。若空地無有草掘埋。
T0101_.00.0493b03: 婆羅門已受佛言便行。無有虫水投中。已投
T0101_.00.0493b04: 中烟出燃沸大沸作聲。譬喩如揣鐵赤葉鐵
T0101_.00.0493b05: 一日在火燒。便投水便熱滊出沸大沸
T0101_.00.0493b06: 有聲。如是已婆羅門持飯著水中。便烟出然
T0101_.00.0493b07: 沸大沸作聲。婆羅門驚怖毛起。便持頭面著
T0101_.00.0493b08: 佛足作禮言。我可從佛得作沙門。離惡受教
T0101_.00.0493b09: 誡從佛受行。佛言。可淨行道已。從是婆羅
T0101_.00.0493b10: 門從佛受教誡竟。佛法到得不著道。佛説
T0101_.00.0493b11: 如是
T0101_.00.0493b12: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0493b13: 園。是時生聞婆羅門。到佛已到爲問佛起居。
T0101_.00.0493b14: 一處坐已。一處坐生聞。爲佛説如是。聞佛
T0101_.00.0493b15: 説。是但應與我布施。不可與奇布施。與我布
T0101_.00.0493b16: 施大福。與奇布施不大福。但與我弟子布施。
T0101_.00.0493b17: 莫與奇弟子布施。與我弟子布施大福。與
T0101_.00.0493b18: 奇弟子布施不大福。若如是説者。爲如是爲
T0101_.00.0493b19: 與我布施。與我弟子布施爲大福。設如是説
T0101_.00.0493b20: 者爲不罵佛不論議。爲是佛言。不如説不。爲
T0101_.00.0493b21: 法説不。不犯法不。爲無有得長短不。佛告
T0101_.00.0493b22: 婆羅門。若人説佛説如是。但與我布施莫與
T0101_.00.0493b23: 奇。與我弟子布施莫與奇。與我弟子布施大
T0101_.00.0493b24: 福。與奇弟子布施福少。如是言不如言。爲
T0101_.00.0493b25: 説我論議。亦不如言亦非法諸有法論議。何
T0101_.00.0493b26: 以故。我不説如是爲與我布施莫與奇。至如
T0101_.00.0493b27: 上説。若有説如是。便壞三倒道。布施家壞福。
T0101_.00.0493b28: 受者壞徳。亦自壞意。若有蕩釜亦*蕩
T0101_.00.0493b29: 器。人持至園中棄園中意生。若園中虫從食
T0101_.00.0493c01: 令虫身安隱從是活。從是因縁我説能致福。
T0101_.00.0493c02: 何復問與人。我但説。與持戒者福大。不持戒
T0101_.00.0493c03: 者福少。婆羅門報佛。我亦説如是。持戒者
T0101_.00.0493c04: 福大。不持戒者福少。一切應與布施隨可意。
T0101_.00.0493c05: 不持戒者少福。持戒者福大。若黒白亦赤黄
T0101_.00.0493c06: 亦所行孔雀牛鴿亦爾所是身案本從生。態
T0101_.00.0493c07: 力從聚。善惡從出。但案行莫視色人亦如是
T0101_.00.0493c08: 所有身生。亦道人亦城中人佃家亦擔死人
T0101_.00.0493c09: 種。是爲各有身從是生。持戒者能得度世。
T0101_.00.0493c10: 與是爲大福。癡不及者不聞難受與是少福。
T0101_.00.0493c11: 莫事不知者。但事知者多慧道弟子。道弟子
T0101_.00.0493c12: 多信有枝根本。有因縁從因縁上天。有因縁
T0101_.00.0493c13: 從因縁墮惡道。有因縁從因縁度世。如是皆
T0101_.00.0493c14: 從因縁。便生聞婆羅門從坐起。持頭面著佛
T0101_.00.0493c15: 足下。從今爲歸佛持戒。佛説如是
T0101_.00.0493c16: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0493c17: 園。有𨻗&MT90098;闍壯年婆羅門。至佛所。已至與佛
T0101_.00.0493c18: 共相問。已問一處坐。已坐爲問佛。如是持何
T0101_.00.0493c19: 等分別觀惡人。佛報言。譬喩惡人如月。復
T0101_.00.0493c20: 問佛。若人欲分別慧人持何等觀。譬喩慧人
T0101_.00.0493c21: 如月。復問佛。何等爲不慧人如月。譬喩二
T0101_.00.0493c22: 十九日。月明亦減色亦減。方亦減見亦減。
T0101_.00.0493c23: 在中夜過爲減行。有時月爲一切索盡。不復
T0101_.00.0493c24: 現如月盡時。愚癡亦如是。爲從所得道者。聞
T0101_.00.0493c25: 經教*誡慧信已得。不奉行不受聽不著心。捨
T0101_.00.0493c26: 離教不著行。便信減戒減聞減施減慧減中
T0101_.00.0493c27: 夜過亡。是婆羅門有一時令所愚人者。一切
T0101_.00.0493c28: 盡一切不現所得好法。譬如月盡時二十九
T0101_.00.0493c29: 日。如是見愚癡者譬喩月。復問佛。欲知慧
T0101_.00.0494a01: 者行説。譬喩月十五日明亦増方亦増見亦
T0101_.00.0494a02: 増。復一時爲月一切増具止。十五日時亦如
T0101_.00.0494a03: 是。慧者所道徳言如法行便得信。從得信聽
T0101_.00.0494a04: 事著意不捨離。所教合聚。便得増信増戒増
T0101_.00.0494a05: 聞増施増慧増高。敢言便中夜増滿。亦有一
T0101_.00.0494a06: 時増所。是智慧者一切行得具足所行淨教
T0101_.00.0494a07: *誡。譬喩月十五日明月時至。明慧人見如
T0101_.00.0494a08: 是。婆羅門。譬喩月從移説絶辭。譬如月明
T0101_.00.0494a09: 在中行。一切天下星宿從明所勝。信聞者亦
T0101_.00.0494a10: 爾。能布施無有慳。難捨世間一切爲從布施
T0101_.00.0494a11: 明。譬如雷鳴雲電倶多含水灑地。信聞者亦
T0101_.00.0494a12: 如是。能布施無有慳。便從飮食滿設説復與。
T0101_.00.0494a13: 便有名聞聲如天雨墮。便多福汔與者得。如
T0101_.00.0494a14: 雨珍寶穀。名聞亦得天上。已有徳行後世
T0101_.00.0494a15: 在天上。便𨻗&MT90098;。闍從坐起。持頭面著佛
T0101_.00.0494a16: 足禮。從今受佛教誡行。佛説如是
T0101_.00.0494a17: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0494a18: 園。佛告比丘。一時佛在優墮羅國。河名
T0101_.00.0494a19: 然。在邊尼拘類樹適得道時自念。人行道一
T0101_.00.0494a20: 挈令行者。從憂懣苦不可意。能得度滅亦致
T0101_.00.0494a21: 正法。何等爲正法。爲四意止。何等爲四意
T0101_.00.0494a22: 止。若比丘身身觀止行。自意知從世間癡不
T0101_.00.0494a23: 可意。能離外身身身相觀止。内身外身身身
T0101_.00.0494a24: 相觀止行。自意知從世間癡不可意。能離痛
T0101_.00.0494a25: 意法亦如是。若行者從四意離。便從行法離。
T0101_.00.0494a26: 已從行法離便從行道離。已從行道離便離
T0101_.00.0494a27: 甘露。離甘露已便不得度生老死憂惱。亦
T0101_.00.0494a28: 不得離苦。亦不得要。若行者有四意止能
T0101_.00.0494a29: 度。便能受得道者行。已能受得道者行便能
T0101_.00.0494b01: 得道。已得道便能滅老病死憂惱。便能得度
T0101_.00.0494b02: 苦。亦得要梵。便知我所念。譬如健人
T0101_.00.0494b03: 臂屈復*申。梵如是從天上止我前。已止便
T0101_.00.0494b04: 説我如是如佛念如佛言。道一挈令得清淨。
T0101_.00.0494b05: 令得離憂懣苦不可意。能得度滅能致正法。
T0101_.00.0494b06: 能致四意止。身身觀止行自意知從世間癡
T0101_.00.0494b07: 不可意離。外身身身相觀止。内身外身身身
T0101_.00.0494b08: 相觀止行。自意知從世間癡不可意能離。痛
T0101_.00.0494b09: 意法亦如是。若行者從四意離便從法行離。
T0101_.00.0494b10: 已從法行離便從行道離。已從行道離便離
T0101_.00.0494b11: 甘露。已離甘露便不得離生老死憂惱。
T0101_.00.0494b12: 亦不得離苦。亦不得苦。要是爲知是行方
T0101_.00.0494b13: 便
T0101_.00.0494b14: 鴈足在水中一挈 令自佛説我正行 但受
T0101_.00.0494b15: 是言當爲使自計 爲一挈生死憂要 出道
T0101_.00.0494b16: 教爲哀故 已上頭得度世亦從是 今度後
T0101_.00.0494b17: 度亦從是 是本清淨無爲 亦從是生老死
T0101_.00.0494b18: 盡 從若干法受依行 是道眼者説 佛説
T0101_.00.0494b19: 如是
T0101_.00.0494b20: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0494b21: 園。是時自梵自明夜亦明梵往至佛在時佛
T0101_.00.0494b22: 火神足行在時。自梵念。是尚早至佛見。今
T0101_.00.0494b23: 佛亦火神足行令我今居前。到倶披犁比丘
T0101_.00.0494b24: 調達部。便自梵至倶披犁比丘調達部。已到
T0101_.00.0494b25: 爲告倶披犁調達部。如是倶披犁倶披犁爲
T0101_.00.0494b26: 持好意向舍利弗目乾連比丘。亦餘慧行道
T0101_.00.0494b27: 者倶披犁調達部便言。卿爲誰。梵言。我爲梵。
T0101_.00.0494b28: 倶披犁調達部報言。佛説卿阿那含不。梵言
T0101_.00.0494b29: 是。倶披犁調達部報言。何因縁得來到是間。
T0101_.00.0494c01: 便梵思惟念。是何以無有悲意。便自梵説是
T0101_.00.0494c02:
T0101_.00.0494c03: 不可量欲量 爲是故世間少慧 不可量欲
T0101_.00.0494c04: 作量 如是世間自覆蓋
T0101_.00.0494c05: 便梵行至佛已到爲佛足下禮一處止。已一
T0101_.00.0494c06: 處止。自梵爲佛説。是我爲自光明。夜亦已
T0101_.00.0494c07: 明爲至佛。已至是時火神足行。我便思惟念。
T0101_.00.0494c08: 尚早至見佛。我已到見佛火神足。我便念令
T0101_.00.0494c09: 我居前。行倶披犁比丘調達部。我爲便至倶
T0101_.00.0494c10: 披犁比丘調達部。已至倶披犁比丘調達部。
T0101_.00.0494c11: 我便告。倶披犁倶披犁。持好心向舍利弗目
T0101_.00.0494c12: *乾連比丘。亦同道行者。便言。卿爲誰。我
T0101_.00.0494c13: 言梵。便報我。佛説卿阿那含不。我言是。便
T0101_.00.0494c14: 報若何因縁得來到是。我便思惟念。咄是何
T0101_.00.0494c15: 以無有悲意
T0101_.00.0494c16: 不可量欲量 是故世間少慧 不可量説量
T0101_.00.0494c17: 世間人意計我自知
T0101_.00.0494c18: 佛便説。倶披犁調達部破戲亦&T004959;。是時説是
T0101_.00.0494c19: 絶 不可量欲量 故世間難得*慧 不可量
T0101_.00.0494c20: 説量 從是世間自覆蓋 佛説如是
T0101_.00.0494c21: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0101_.00.0494c22: 佛告比丘。治生有三方便。未致利能致。已
T0101_.00.0494c23: 致不減。何等爲三。是間比丘有治生者。晨
T0101_.00.0494c24: 念多方便盡力向治生。日中亦爾晡時亦爾。
T0101_.00.0494c25: 求多方便盡力索令有利。比丘治生三法亦
T0101_.00.0494c26: 如是。未得好法能得致。已得好法不減。何
T0101_.00.0494c27: 等爲三。是間諸比丘。有比丘晨時多受道思
T0101_.00.0494c28: 念意不離。日中晡時亦爾。多合定意受行意
T0101_.00.0494c29: 不離能多増道。佛説如是
T0101_.00.0495a01: (七)聞如是。一時佛在王舍國竹園烏&T056277;。在是
T0101_.00.0495a02: 時有婆羅門名爲不信重。在王舍國居。便
T0101_.00.0495a03: 不信重念如是。是倶譚沙門王舍國止竹園
T0101_.00.0495a04: &T056277;。令我今行至倶譚沙門。倶譚沙門所説經。
T0101_.00.0495a05: 我當爲一切却語不信。便不信重從王舍國
T0101_.00.0495a06: 出到佛所。是時佛爲非一百衆會周匝坐遍
T0101_.00.0495a07: 説法經。佛見不信重從遠欲來。已見便止不
T0101_.00.0495a08: 説經。不信重已到佛問訊一處坐。已一處坐。
T0101_.00.0495a09: 不信重爲佛説。是勸佛説經我欲聞。佛報
T0101_.00.0495a10: 言。婆羅門不信重
T0101_.00.0495a11: 重是法不應 亦不解言者 亦彼意亂者
T0101_.00.0495a12: 亦悉欲諍者 若爲意離諍 喜者亦諍 能
T0101_.00.0495a13: 合恚諍 如是者能解法語
T0101_.00.0495a14: 便不信重從坐起。頭面著佛足下禮已覺。已
T0101_.00.0495a15: 覺爲愚爲癡爲不曉爲不工爲持惡意來。向
T0101_.00.0495a16: 如來無所著。如有覺欲却語不欲信。從今自
T0101_.00.0495a17: 悔過本守。自歸佛自歸法自歸比丘僧守本。
T0101_.00.0495a18: 佛説如是
T0101_.00.0495a19: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0101_.00.0495a20: 是時佛告舍利弗。我亦倉卒説弟子法。我亦
T0101_.00.0495a21: 具説。但爲難得解者。舍利弗便白佛。倉卒説
T0101_.00.0495a22: 亦可。弟子法具説亦可。弟子法會有解者佛
T0101_.00.0495a23: 便告舍利弗。當學如是。身識倶外一切思想。
T0101_.00.0495a24: 我是是我所。憍慢使便不復有。所意解所*慧
T0101_.00.0495a25: 解。自見法自解自知得行。是身識倶外一切
T0101_.00.0495a26: 思想。我是是我所。憍慢使不復有。若舍利
T0101_.00.0495a27: 弗比丘。是身識倶。亦外思想一切*我是是我
T0101_.00.0495a28: 所。憍慢使便不復有所意解得慧解。見法慧
T0101_.00.0495a29: 行自見自知求行止。是名爲舍利弗比丘無
T0101_.00.0495b01: 所著漏索盡至學度世。我爲是故説是言。從
T0101_.00.0495b02: 後説絶
T0101_.00.0495b03: 度世説不致 壞欲欲思想 意不可倶爾
T0101_.00.0495b04: 亦除曉睡暝 亦還結疑 觀意除淨 本起
T0101_.00.0495b05: 思惟法 已説度世慧 亦説壞癡 佛説如
T0101_.00.0495b06:
T0101_.00.0495b07: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0101_.00.0495b08: 是時佛告諸比丘。是身有肌膚髓血生肉含
T0101_.00.0495b09: 滿屎尿。自視身見何等好。常有九孔惡病。常
T0101_.00.0495b10: 不淨。常洒可足慚。常與怨家合爲至老死。
T0101_.00.0495b11: 亦與病倶。何以不惡身會當墮會當敗。以
T0101_.00.0495b12: 棄葬地中不復用。爲狐狼所噉。何以見不
T0101_.00.0495b13: 慚。誰説貪婬。如佛言。少可多自心觀是。如屠
T0101_.00.0495b14: 杅屠机爲骨聚。如然火如毒藥痛爲撓。癡
T0101_.00.0495b15: 人喜爲喜不自知。何不畏羅網貪婬爲癡哉。
T0101_.00.0495b16: 錢穀金銀牛馬奴婢人爲命故求。命在呼吸
T0101_.00.0495b17: 本命亦自少。極壽百餘歳亦苦合。觀是誰爲
T0101_.00.0495b18: 可者。如時過去便命稍少命日倶盡。如疾河
T0101_.00.0495b19: 水。如日月盡。命疾是過去人。命去不復還。如
T0101_.00.0495b20: 是爲不可得人死時命去。設使若干財索天
T0101_.00.0495b21: 琦物。亦一切有死時對來亦不樂。亦不可厭
T0101_.00.0495b22: 亦不可樂。亦不可自樂。無餘但自善作。無
T0101_.00.0495b23: 有餘所自作善所自然。若以知見死當有何
T0101_.00.0495b24: 等人可隨貪婬。設使久壽設使亡去會當死。
T0101_.00.0495b25: 何以意索倶藥。何以故。不念靜極意愛
T0101_.00.0495b26: 兒已死啼哭不過十日。已十日便忘之。愛兒
T0101_.00.0495b27: 婦亦爾。爲家室親屬知識亦爾。以苦生致財
T0101_.00.0495b28: 物。死時人會棄。自愛身命在索棄亂。亦入
T0101_.00.0495b29: 土下但爲陰去。生熟隨人如樹菓實。已見
T0101_.00.0495c01: 如是有爲人意*隨中。天下一切萬物一人得
T0101_.00.0495c02: 不自足。若得一分當那得自厭。無有數世五
T0101_.00.0495c03: 樂自樂遍之。當爲何等益人。已逢苦索受罪
T0101_.00.0495c04: 人意。爲是有所益。不欲受靜索爲蛇自身
T0101_.00.0495c05: 如少多亦爾。如多少亦爾。如病爲大小亦苦。
T0101_.00.0495c06: 如骨無有肉狗得&T066620;之不厭。如是欲狗習是
T0101_.00.0495c07: 亦難得。已得當多畏之是習所不久人亦墮
T0101_.00.0495c08: 惡。如人見夢已悟。不復得貪婬。亦如是劇
T0101_.00.0495c09: 夢爲有樂。如黒虺如飢肉如樹菓實實少
T0101_.00.0495c10: 末多亡。爲増結爲惡作本道家常不用是人。
T0101_.00.0495c11: 在天上舍樂。亦天上色樹。亦在端正如苑園。
T0101_.00.0495c12: 亦得天上王女。已得人不厭天上五樂。今當
T0101_.00.0495c13: 那得天下厭。爲取二百骨百骨百二十段。爲
T0101_.00.0495c14: 筋纒。爲九孔常漏。爲九十三種。爲百病極。
T0101_.00.0495c15: 爲肉血和。爲生革肌。爲中寒熱風。爲屎尿。爲
T0101_.00.0495c16: 千虫。皆從身起。中亦有千孔亦有劇。爲親
T0101_.00.0495c17: 已壞他。爲從是不淨出。從鼻中涕出。從口
T0101_.00.0495c18: 涎唾出。從腋下流汗出。從孔處屎尿出。如
T0101_.00.0495c19: 是皆從身出劇。塚間死人誠可惡劇。舍後可
T0101_.00.0495c20: 惡劇。爲所有不淨種。爲從是本來如金塗。餘
T0101_.00.0495c21: 爲衣故香粉脂滓赤絮紺黛。爲癡人見是。是
T0101_.00.0495c22: 亂意如畫瓶如坑覆以草。人所抱愛後會悔。
T0101_.00.0495c23: 比丘跪拜受教如是
T0101_.00.0495c24: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0101_.00.0495c25: 佛告比丘。比丘聽受教。佛便説。是比丘人
T0101_.00.0495c26: 有四因縁。貪愛有輕重從是離道。比丘。譬一
T0101_.00.0495c27: 人有四婦。第一婦爲夫所重。坐起行歩動作
T0101_.00.0495c28: 臥息未曾相離。沐浴莊飾飯食五樂常先與
T0101_.00.0495c29: 之。寒暑飢渇摩順護視。隨其所欲未曾與諍。
T0101_.00.0496a01: 第二婦者坐起言談常在左右。得之者喜不
T0101_.00.0496a02: 得者憂。或致老病或致鬪訟。第三婦者時共
T0101_.00.0496a03: 會現。數相存問苦甘恣意。窮困痩極便相患
T0101_.00.0496a04: 厭。或相遠離適相思念。第四婦者主給使令。
T0101_.00.0496a05: 趣走作務諸劇難苦。輒往應之而不問亦不
T0101_.00.0496a06: 與語。希於護視不在意中此四婦夫一旦有
T0101_.00.0496a07: 死事。當遠從去。便呼第一婦汝當隨我去。
T0101_.00.0496a08: 第一婦報言。我不隨卿。婿言。我重愛無有
T0101_.00.0496a09: 比。大小多少常順汝旨。養育護汝不失汝意。
T0101_.00.0496a10: 爲那不相隨。婦言。卿雖愛重我我終不能相
T0101_.00.0496a11: 隨。夫便恨去呼第二婦。汝當隨我去。第二婦
T0101_.00.0496a12: 報言。卿所重愛第一婦尚不隨卿。我亦終不
T0101_.00.0496a13: 相隨。聟言。我始求汝時勤苦不可言。觸寒
T0101_.00.0496a14: 逢暑忍飢忍渇。又更水火縣官盜賊與人共
T0101_.00.0496a15: 諍。儇儇咋咋乃得汝耳。爲那不相隨。婦言卿
T0101_.00.0496a16: 自貪利強求爲我。我不求卿。何爲持勤苦相
T0101_.00.0496a17: 語耶。夫便恨去復呼第三婦。汝當隨我去。第
T0101_.00.0496a18: 三婦報言。我受卿恩施。送卿至城外。終不能
T0101_.00.0496a19: 遠行到卿所至處。夫自恨如去還與第四婦
T0101_.00.0496a20: 共議言。我當離是國界汝隨我去。第四婦報
T0101_.00.0496a21: 言。我本去離父母來給卿使。死生苦樂當隨
T0101_.00.0496a22: 卿所到。此夫不能得可意所重三婦自隨。但
T0101_.00.0496a23: 得苦醜不可意者倶去耳。佛言。上頭所譬喩
T0101_.00.0496a24: 説一人者是人意神。第一婦者是爲人之身
T0101_.00.0496a25: 也。人好愛其身過於第一婦。至命盡死意神
T0101_.00.0496a26: 隨逐罪福當獨遠去。身僵在地不肯隨去。佛
T0101_.00.0496a27: 言。比丘不隨四行不得度脱。何等爲四。一
T0101_.00.0496a28: 者憂苦。二者習欲。三者盡空。四者消滅。諸
T0101_.00.0496a29: 惡道要有八行。至誠在四諦。第二婦者是人
T0101_.00.0496b01: 之財産。得之者喜不得者愁。至命盡時財寶
T0101_.00.0496b02: 續在世間。亦不自隨去空坐之愁苦。第三婦
T0101_.00.0496b03: 者。謂父母妻子兄弟五親知識奴婢。以生時
T0101_.00.0496b04: 恩愛轉相思慕。至於命盡啼哭而送之到城
T0101_.00.0496b05: 外塚間。便棄死人各自還歸。憂思不過十日。
T0101_.00.0496b06: 便共飮食捐忘死人。第四婦者是人意。天下
T0101_.00.0496b07: 無有自愛守護意者。皆放心恣意貪欲瞋恚
T0101_.00.0496b08: 不信正道。身死當墮惡道。或入地獄或爲畜
T0101_.00.0496b09: 生或爲餓鬼。皆快意所致也。比丘。爲道當自
T0101_.00.0496b10: 端心正意。當去愚癡之心無愚癡之行息不
T0101_.00.0496b11: 行惡。不行惡不受殃。不受其殃不生。不生
T0101_.00.0496b12: 亦不老。不老亦不病。不病亦不死。不死便
T0101_.00.0496b13: 得無爲泥洹道。佛如如説是。比丘受歡喜
T0101_.00.0496b14: (一一)聞如是。一時佛在王舍國雞山中。佛便
T0101_.00.0496b15: 告比丘。人居世間。一劫中生死。取其骨藏
T0101_.00.0496b16: 之。不腐不消不滅。積之與須彌山等。人或有
T0101_.00.0496b17: 百劫生死者或千劫生死者。尚未能得阿羅
T0101_.00.0496b18: 漢道泥洹。佛告比丘。人一劫中合會其骨。
T0101_.00.0496b19: 與須彌山等。我故現其本因縁。比丘。若曹皆
T0101_.00.0496b20: 當拔其本根去離本根。用是故不復生死。不
T0101_.00.0496b21: 復生死便得度世泥洹道。佛説如是
T0101_.00.0496b22: (一二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹須達
T0101_.00.0496b23: 園。佛便語比丘。比丘應唯然受佛語。佛便
T0101_.00.0496b24: 説色。比丘念本起苦。念非常壞。去諦觀已。
T0101_.00.0496b25: 比丘色能諦觀。若能知色本念。若能知色非
T0101_.00.0496b26: 常壞。若能知諦觀。便色愛爲去。已色愛壞
T0101_.00.0496b27: 便愛貪亦壞。已愛貪壞便意脱。我爲説如是
T0101_.00.0496b28: 痛癢思想生死識。爲比丘念本亦念識非常。
T0101_.00.0496b29: 亦當諦觀。若比丘能已到諦觀愛棄。已愛盡
T0101_.00.0496c01: 便愛貪盡。便脱生死得道。佛説如是
T0101_.00.0496c02: (一三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0101_.00.0496c03: 佛便告比丘。我爲若説惡從何所起。亦説善
T0101_.00.0496c04: 從何所起。比丘聽念著意。比丘應唯然。惡意
T0101_.00.0496c05: 爲何等所。色過去未來今貪起自恚畏癡。一
T0101_.00.0496c06: 切見惡意。是名爲所惡。痛癢亦爾。思想亦
T0101_.00.0496c07: 爾。生死亦爾。識亦爾。如是名爲從所起惡。善
T0101_.00.0496c08: 意爲何等。色過去未來今無有見是起。無有
T0101_.00.0496c09: 恚無有畏無有癡。無有一切嬈惡意。如是名
T0101_.00.0496c10: 爲善意。如是名爲痛癢思想生死識。佛言。我
T0101_.00.0496c11: 所説善惡意如是
T0101_.00.0496c12: (一四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0101_.00.0496c13: 佛便告比丘。有四意止。何等爲四。在有比
T0101_.00.0496c14: 丘内身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲
T0101_.00.0496c15: 癡天下憂。外身身觀止。盡力今知意不忘出
T0101_.00.0496c16: 從癡。爲癡天下憂。内外身身觀止。盡力今
T0101_.00.0496c17: 知意不忘出從癡。爲癡天下憂。内痛癢痛癢
T0101_.00.0496c18: 相觀止。盡力今知意不忘出從癡爲天下憂。
T0101_.00.0496c19: 外痛癢痛癢*相觀止。盡力今知意不忘出從
T0101_.00.0496c20: 癡。爲天下憂。内外痛癢痛癢*相觀止。盡力
T0101_.00.0496c21: 今知意不忘出從癡。爲天下憂。内意意意相
T0101_.00.0496c22: 觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天下憂。外
T0101_.00.0496c23: 意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲
T0101_.00.0496c24: 天下憂。内外意意意相觀止。盡力今知意不
T0101_.00.0496c25: 忘出從癡。爲天下憂。内正法法法相觀止。盡
T0101_.00.0496c26: 力今知意不忘出從癡。爲天下憂。内外正法
T0101_.00.0496c27: 法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。爲天
T0101_.00.0496c28: 下憂。内外正法法法相觀止。盡力今知意不
T0101_.00.0496c29: 忘出從癡。爲天下憂。佛説如是四意止。佛弟
T0101_.00.0497a01: 子當爲受行精進爲得道
T0101_.00.0497a02: (一五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0497a03: 園。佛便告比丘。有是比丘一法。爲一法相行
T0101_.00.0497a04: 想念多作。爲身得息。爲意所念。所待能止
T0101_.00.0497a05: 無有餘。但念黠行法念倶行。何等一法。爲一
T0101_.00.0497a06: 法相習安般守意。若比丘安般守意。爲習爲
T0101_.00.0497a07: 念爲多住。便身得息。意亦所念所待便止無
T0101_.00.0497a08: 便黠念法行滿具行。是爲比丘所一法。爲
T0101_.00.0497a09: 一法相便相行相多爲身得息。爲意相念相
T0101_.00.0497a10: 待。便止無有餘。但黠行法念増滿行。若比丘。
T0101_.00.0497a11: 是一法比丘能行能使能念能多作得墮道。
T0101_.00.0497a12: 佛説如是
T0101_.00.0497a13: (一六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0497a14: 園。佛便告比丘。有二力得上頭道。何等爲二
T0101_.00.0497a15: 力。謂曉制力。謂意護力。何等爲曉制力者。是
T0101_.00.0497a16: 聞有道眞弟子。爲是學身惡行爲得惡福。今
T0101_.00.0497a17: 世後世我身行惡。我當自身犯。亦爲嬈他
T0101_.00.0497a18: 人所無所道人所同道。亦爲犯戒。十方人亦
T0101_.00.0497a19: 説我惡。我亦隨不吉語言。我亦身敗便墮地
T0101_.00.0497a20: 獄中。是爲身惡行謂惡福。今世惡如是。後世
T0101_.00.0497a21: 亦惡如是。便身惡棄爲身。好念淨除身到不
T0101_.00.0497a22: 犯。如是身犯行心犯行。是名爲曉制力。何
T0101_.00.0497a23: 等爲行念力者。若所守致。若自守歸。若所
T0101_.00.0497a24: 止念行力。謂行之自到爲念致求。如是名爲
T0101_.00.0497a25: 念行力道。説之如是。比丘歡喜起作禮
T0101_.00.0497a26: (一七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0101_.00.0497a27: 獨園。佛便告比丘。有三力。何等三力。一者
T0101_.00.0497a28: 信力。二者精進力。三者黠力。信力爲何等。
T0101_.00.0497a29: 在有道弟子爲佛道無有能壞意。得佛恩行
T0101_.00.0497b01: 止。説佛如是語。如諦無所著。諦覺黠要
T0101_.00.0497b02: 樂天下父。如是到佛棄惡到黠行。或是名爲
T0101_.00.0497b03: 信力。精進力爲何等。在有比丘已生惡意斷
T0101_.00.0497b04: 故。求欲行求爲精進爲受正意。未生惡意不
T0101_.00.0497b05: 便起。未生善意爲求生。已法意爲止不忘不
T0101_.00.0497b06: 減。日増日多行念滿欲生求受精進制意出。
T0101_.00.0497b07: 是名精進力。黠力爲何等。若有比丘是苦
T0101_.00.0497b08: 如諦知是*習苦是苦*習是苦盡是苦要受。
T0101_.00.0497b09: 是名爲慧力。佛告比丘。比丘已聞受行如
T0101_.00.0497b10:
T0101_.00.0497b11: (一八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0101_.00.0497b12: 孤獨園。佛便告比丘。有四力。何等爲四力。
T0101_.00.0497b13: 一者意力。二者精進力。三者不犯力。四者
T0101_.00.0497b14: 守力。意力爲何等。若有比丘知善惡濁如至
T0101_.00.0497b15: 誠知。亦知犯亦知不犯。亦知可行亦知不可
T0101_.00.0497b16: 行。亦知非亦知増。亦知白亦知黒。亦知從得
T0101_.00.0497b17: 濁如諦知。是名爲意力。精進力爲何等。在有
T0101_.00.0497b18: 比丘在有濁所惡説。所犯説。所不可説。所
T0101_.00.0497b19: 黒説。不用進人説。如是輩爲棄之。若所爲
T0101_.00.0497b20: 濁好説。不犯説可習説可説白説所道説。如
T0101_.00.0497b21: 是輩濁。爲行爲貪欲。爲行爲精進。爲受意
T0101_.00.0497b22: 爲制意。是名爲精進力。不犯力爲何等。在
T0101_.00.0497b23: 有比丘爲不犯身受行止。爲不犯口。爲不犯
T0101_.00.0497b24: 心受行止。是名爲不犯力。守力爲何等。謂
T0101_.00.0497b25: 四輩。何等爲四輩。一爲攝。二爲布施。三爲
T0101_.00.0497b26: 相哀。四爲相助善行。是名爲守力。佛説如是
T0101_.00.0497b27: (一九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0497b28: 園。佛便告比丘。人有五力令女人欺男子。何
T0101_.00.0497b29: 爲五力。一者色。二者端正。三者多男兄弟。
T0101_.00.0497c01: 四者家豪。五者多財産。何等爲色。謂女人不
T0101_.00.0497c02: 良。已不良便不欲治生。當瞋恚不欲持家。
T0101_.00.0497c03: 是女人自謂端正無比。自謂多男兄弟強。自
T0101_.00.0497c04: 謂豪貴家。自謂多財産。如是女人爲不良。
T0101_.00.0497c05: 若有女人貞良無有女色。大貞便爲持兩善
T0101_.00.0497c06: 教。已受兩善教便欲治産。不欲瞋恚。便欲
T0101_.00.0497c07: 抦持家。如是者不用端正。故爲是人但心爲
T0101_.00.0497c08: 人耳。不用多男兄弟強。不用家豪貴自貢高。
T0101_.00.0497c09: 不用多財産意適等耳。便爲受教。已教善持
T0101_.00.0497c10: 之不懈。便欲治生。心和不欲瞋恚。便不棄家
T0101_.00.0497c11: 事。便欲治生憂持家。如是爲貞良女人意。佛
T0101_.00.0497c12: 説如是
T0101_.00.0497c13: (二〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0497c14: 園。佛告諸比丘。比丘諸不聞者不聞倶相類
T0101_.00.0497c15: 相聚相應相可。多聞者多聞倶相類相聚相
T0101_.00.0497c16: 應相可。慳者慳倶相類相聚相應相可。布施
T0101_.00.0497c17: 者布施倶相類相聚相應相可。黠者黠倶相
T0101_.00.0497c18: 類相聚相應相可。癡者癡倶相類相聚相應
T0101_.00.0497c19: 相可。多欲者多欲倶相類相聚相應相可。少
T0101_.00.0497c20: 欲者少欲倶相類相聚相應相可。難持者難
T0101_.00.0497c21: 持倶相類相聚相應相可。易持者易持倶相
T0101_.00.0497c22: 類相聚相應相可。難給者難給倶相類相聚
T0101_.00.0497c23: 相應相可。易給者易給倶相類相聚相應相
T0101_.00.0497c24: 可。不足者不足倶相類相聚相應相可。足者
T0101_.00.0497c25: 足倶相類相聚相應相可。不守者不守倶相
T0101_.00.0497c26: 類相聚相應相可。守者守倶相類相聚相應
T0101_.00.0497c27: 相可。佛説比丘如是。黠人當分別是因縁。可
T0101_.00.0497c28: 行者當爲行。不可行者當爲莫行
T0101_.00.0497c29: (二一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0498a01: 園。佛告比丘。天上釋爲故世在人中有七願。
T0101_.00.0498a02: 爲如至命爲如求就爲所從本故爲釋。何等
T0101_.00.0498a03: 爲七。到命要當爲父母孝。到命要當爲見老
T0101_.00.0498a04: 爲禮。當爲不出焔言。當爲隨意法語言。
T0101_.00.0498a05: 當爲至命要不怒讒妄語。當爲至命要至誠
T0101_.00.0498a06: 語至誠喜至誠止。常信不欺天下。當爲至命
T0101_.00.0498a07: 要天下慳。我當爲意中不隨慳家中。行布施
T0101_.00.0498a08: 放手常與所求。名好布施。布施等分爲是釋
T0101_.00.0498a09: 天王故世在人中爲是七願。説爲至命要具
T0101_.00.0498a10: 行就爲從是本釋釋得。從後説絶
T0101_.00.0498a11: 爲孝父母 姓中有老人禮 不炎説隨意説
T0101_.00.0498a12: 讒妄言棄 從慳自出諦不怒喜行言
T0101_.00.0498a13: 爲是故能得上天。在所人欲行是當爲天上
T0101_.00.0498a14: 禮如是。佛説如是
T0101_.00.0498a15: (二二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
T0101_.00.0498a16: 孤獨園。佛便以爪甲頭取土已取。便告比丘。
T0101_.00.0498a17: 比丘。知是云何何等爲多爪頭土。何如地土
T0101_.00.0498a18: 多。比丘可便報。佛爪甲上土少不可比地土。
T0101_.00.0498a19: 無有比亦非百倍。亦非千倍。亦非萬倍。亦
T0101_.00.0498a20: 非億倍。亦無有數。亦無有數喩亦無聚。亦
T0101_.00.0498a21: 不可説譬喩。是地土甚多。佛便告比丘。如
T0101_.00.0498a22: 是人所不知。智黠眼行如地土。如是人所爲
T0101_.00.0498a23: 智黠眼行如爪上土。如是人所爲智黠眼行。
T0101_.00.0498a24: 如是可學智黠眼行無有過。黠生當爲自活。
T0101_.00.0498a25: 如是比丘欲行道者可學。佛説如是
T0101_.00.0498a26: (二三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0101_.00.0498a27: 園。佛便告比丘。身爲無有反復。身不念恩。
T0101_.00.0498a28: 若有小痛因作病。擧身并痛。常隨意所欲得。
T0101_.00.0498a29: 眼與好色。耳與好聲。鼻與好香。舌與美味。
T0101_.00.0498b01: 身與細軟。養身如是。捨人壞敗。身不欲度
T0101_.00.0498b02: 人。何以故。不盡隨戒法但作罪。佛便告比
T0101_.00.0498b03: 丘。過世有王名爲大華。欲死時説言。咄當
T0101_.00.0498b04: 用身作何等。養護百歳盡力如是。一死事來
T0101_.00.0498b05: 身便壞敗。如是身爲無有反復。便知是爲若
T0101_.00.0498b06: 當用爲視養。有劇如怨家。身自求罪。已得
T0101_.00.0498b07: 小痛便見憂態。常與最好五樂。久視之會當
T0101_.00.0498b08: 老病死。比丘可念而不忘是。已知是當行教
T0101_.00.0498b09: 人。佛教如是
T0101_.00.0498b10: (二四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
T0101_.00.0498b11: 獨園。佛便告比丘。師子畜生王從自處出。已
T0101_.00.0498b12: 自處出便欠。已欠便視便四面觀。便三反師
T0101_.00.0498b13: 子聲行。便所意至處便行。已見有山河中深。
T0101_.00.0498b14: 疾過使難度。便師子在從是邊河自止。便度
T0101_.00.0498b15: 邊作識觀意念。從是下到識處出已。已便下。
T0101_.00.0498b16: 若師子王所識直不得出便復還。復度不得
T0101_.00.0498b17: 復還。常欲得識處出。至死師子王不止不行
T0101_.00.0498b18: 不置。所識不得故亦如是。所有癡人不諦受
T0101_.00.0498b19: 所學聞。便爲人聚行説到人牽出。所癡人亦
T0101_.00.0498b20: 不置癡態行。亦不欲所。不諦受經所要。若
T0101_.00.0498b21: 如是便黠人可覺是。是我當爲學經力力行。
T0101_.00.0498b22: 我當爲學問力。我當爲精觀行力。我當爲不
T0101_.00.0498b23: 放。師子王死態難出。覺少人欲爲道。當學如
T0101_.00.0498b24: 是。佛説如是
T0101_.00.0498b25: (二五)聞如是。一時佛在王舍國講堂中。在時
T0101_.00.0498b26: 名爲阿速輪子婆羅門至佛。已至爲麁惡口
T0101_.00.0498b27: 惡罵佛劇罵訶止。佛便爲婆羅門阿速輪子
T0101_.00.0498b28: 説經譬喩。若人無有惡爲持惡口説向。清白
T0101_.00.0498b29: 行無有。惡癡人從是致殃。譬如人逆向風末
T0101_.00.0498c01: 塵來坌。即時婆羅門阿速輪子。爲持頭面著
T0101_.00.0498c02: 足曰。知過受悔如癡如愚。如不解如不了名
T0101_.00.0498c03: 爲愚癡者。爲度世者。持弊惡口罵亦數諫爲。
T0101_.00.0498c04: 佛當爲愚癡人故受悔過。從今自守不復犯。
T0101_.00.0498c05: 佛報言。已婆羅門悔過如愚如癡如不解不
T0101_.00.0498c06: 了爲罵如來惡喙。已見復悔自説自守後不
T0101_.00.0498c07: 敢犯。是道行中望増道不減。若已見自悔過
T0101_.00.0498c08: 自現不匿現守本不復犯。婆羅門便自歸佛。
T0101_.00.0498c09: 佛説如是
T0101_.00.0498c10: (二六)聞如是。一時佛在王舍國時。有婆羅門
T0101_.00.0498c11: 名爲不侵行者。至佛所與佛談一處坐。已一
T0101_.00.0498c12: 處坐。不侵行者向佛説如是。我名爲不侵。佛
T0101_.00.0498c13: 報言。如名意亦爾。爾乃婆羅門應不侵。從
T0101_.00.0498c14: 後説絶
T0101_.00.0498c15:     若身不侵者 口善意亦然
T0101_.00.0498c16:     如是名不侵 無所侵爲奇
T0101_.00.0498c17: 即不侵行者從坐起。持頭面著佛足下。從今
T0101_.00.0498c18: 持教誡不復犯五戒。佛説如是
T0101_.00.0498c19: (二七)佛説七處三觀經
T0101_.00.0498c20: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。佛
T0101_.00.0498c21: 便呼比丘。七處爲知三處爲觀。疾爲在道
T0101_.00.0498c22: 法。脱結無有結意。脱從黠得法已。見法自
T0101_.00.0498c23: 證道。受生盡行道意。作可作不復來還。佛問
T0101_.00.0498c24: 比丘。何等爲七處善爲知是聞比丘色如本
T0101_.00.0498c25: 諦知。亦知色習亦知色盡亦知色滅度行。亦
T0101_.00.0498c26: 知色味亦知色苦亦知色出要亦至誠。如是
T0101_.00.0498c27: 痛癢思想生死識如本知。識習識盡識盡受
T0101_.00.0498c28: 行本知。亦知識味亦知識苦亦知識出要。亦
T0101_.00.0498c29: 知識本至誠。何等爲色如諦如。所色爲四本。
T0101_.00.0499a01: 亦在四大亦爲在四大蚖。所色本如是如本
T0101_.00.0499a02: 知。何等色習如本知。愛習爲色習。如是色習
T0101_.00.0499a03: 爲知。何等爲色盡如至誠。知愛盡爲色盡。
T0101_.00.0499a04: 如是色盡爲至誠知。何等爲色行盡如至誠
T0101_.00.0499a05: 知。若是色爲是八行諦見到諦定爲八。如是色
T0101_.00.0499a06: 盡受行如至誠知本。何等爲知色味如至誠
T0101_.00.0499a07: 知。所色欲生喜生欲生。如是色爲味如至誠
T0101_.00.0499a08: 知。何等爲色惱如至誠知。所色不常苦轉
T0101_.00.0499a09: 法。如是爲色惱如至誠知。何等爲色要
T0101_.00.0499a10: 至誠知。所色欲貪能解能棄欲能度欲。如是
T0101_.00.0499a11: 爲色知要如至誠。何等爲痛癢能知。六痛癢
T0101_.00.0499a12: 栽痛癢。耳鼻舌身意*栽痛癢。如是爲知
T0101_.00.0499a13: 痛癢。何等爲痛癢習。*栽習爲痛癢習。如是
T0101_.00.0499a14: 習爲痛癢習。何等爲痛癢盡知。*栽盡爲痛癢
T0101_.00.0499a15: 盡知。如是爲痛癢盡知。何等爲痛癢受行。
T0101_.00.0499a16: 若受八行諦見到諦定意爲八。如是痛癢如
T0101_.00.0499a17: 盡受行爲道。何等爲痛癢味識。是爲痛癢求
T0101_.00.0499a18: 來可求喜。如是爲痛癢識味爲知。何等爲痛
T0101_.00.0499a19: 癢惱識。所痛癢爲不非敗苦轉法意。如是爲
T0101_.00.0499a20: 痛癢惱識。何等爲痛癢要。所痛癢欲能活爲
T0101_.00.0499a21: 愛貪能度。如是爲痛癢要識如諦知。何等
T0101_.00.0499a22: 爲思想識。爲身六思想。眼*栽思想。耳鼻舌
T0101_.00.0499a23: 身意*栽思想。如是是六識思想。何等爲思想
T0101_.00.0499a24: 習識。*栽習爲思想習。如是爲思想習識。何
T0101_.00.0499a25: 等爲思想盡識。盡爲思想盡識。如是爲思想
T0101_.00.0499a26: 盡識。何等爲思想盡受行識。是爲八行識。
T0101_.00.0499a27: 諦見到諦定意爲八。如是盡思想受行
T0101_.00.0499a28: 識。何等爲思想味識。所爲思想因縁生樂得
T0101_.00.0499a29: 意喜。如是思想味識。何等爲思想惱識。所
T0101_.00.0499b01: 爲思想不常盡苦轉法。如是爲思想惱識。何
T0101_.00.0499b02: 等爲思想要識。所思想欲能解欲貪能斷欲
T0101_.00.0499b03: 貪能自度。如是爲思想要識。何等爲生死識。
T0101_.00.0499b04: 爲六身生死識。眼*栽生死識。耳鼻舌身意
T0101_.00.0499b05: *栽行。如是爲生死識。何等爲生死習。*栽習
T0101_.00.0499b06: 爲生死習識。何等爲生死盡識。*栽盡爲生
T0101_.00.0499b07: 死盡識。何等爲生死欲盡愛行識。爲是八行
T0101_.00.0499b08: 識諦見至諦定爲八。如是爲生死欲滅受行
T0101_.00.0499b09: 識。何等爲生死味識。所爲生死因縁生樂喜
T0101_.00.0499b10: 意。如是爲生死味識。何等爲生死惱識。所有
T0101_.00.0499b11: 生死不常盡苦轉法。如是爲生死惱識。何等
T0101_.00.0499b12: 爲生死要識。所爲生死欲貪避欲貪能斷欲
T0101_.00.0499b13: 貪能度。如是爲生死要識。何等爲識身六衰
T0101_.00.0499b14: 識。眼*栽識耳鼻舌身意。如是爲識識。何等
T0101_.00.0499b15: 爲識習。命字習爲識習。如是習爲識。何等爲
T0101_.00.0499b16: 識盡受行爲識。命字盡識。如是爲盡識。何
T0101_.00.0499b17: 等爲識盡受行爲識。八行諦見至諦定爲八。
T0101_.00.0499b18: 如是爲識盡欲受行如諦識。何等爲識味知
T0101_.00.0499b19: 所識因縁故生樂生喜意。如是味生爲味識
T0101_.00.0499b20: 知。何等爲識惱識。所識爲盡爲苦爲轉。如是
T0101_.00.0499b21: 識惱識。何等要識。所識欲貪能治欲貪能斷
T0101_.00.0499b22: 能度。如是爲要識。如是比丘七處爲覺知。何
T0101_.00.0499b23: 等爲七。色習盡道味苦要。是五陰各有七事。
T0101_.00.0499b24: 何等爲三觀。識亦有七事。得五陰成六事。
T0101_.00.0499b25: 觀身爲一色。觀五陰二。觀六衰三。故言三
T0101_.00.0499b26: 觀。比丘。能曉七處亦能三觀。不久行隨道。
T0101_.00.0499b27: 斷結無有結意。脱黠會見要一證受止已。斷
T0101_.00.0499b28: 生死竟行所作竟。不復來還墮生死得道。佛
T0101_.00.0499b29: 説如是。比丘歡喜受
T0101_.00.0499c01: 雜阿含經
T0101_.00.0499c02:
T0101_.00.0499c03:
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