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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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    此能度難度 遠離欲和合
    捨諸有結使 盡於歡喜有
    如是人名爲 處深不沈沒
雪山夜叉復以偈問
    誰度於駛流 孰能越大海
    誰能捨於苦 云何得清淨
爾時世尊以偈答曰
    信能度駛流 不放逸越海
    精進能捨苦 智慧能使淨
    汝詣諸沙門 及諸婆羅門
    各各種別問 誰有知法者
    誰能説實捨 離我誰能説
雪山夜叉復以偈問
    我今聞佛説 疑網皆已除
    何須種別問 沙門婆羅門
    世雄善顯示 具實分別説
    七岳恩深重 能使我得見
    無上大導師 我今所至處
    城邑及聚落 在在并處處
    日夜常歸依 如來三佛陀
    法中之正法 一千諸夜叉
    心各懷踊躍 皆合掌向佛
    咸求爲弟子 歸依佛世尊
(三二九)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時尊者舍利弗大目犍連在靈鷲山。時
舍利弗新剃髮竟。晨朝早起正身端坐以衣
覆頭。當于彼時有二夜叉一名爲害。二名復
害。爾時復害見舍利弗。語爲害言。我於今者
欲以拳打剃頭沙門。爲害答言。而此比丘有
大神徳。汝勿爲此。長夜受苦。第二第三亦如
是諫。復害故欲以拳打舍利弗。以不用其所
諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時復害惡心
熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以
拳打舍利弗頭。既打之已。復害夜叉語爲害
言。今打比丘。便爲燒煮於我。汝今應當救拔
於我。作是語時地自開裂。現身陷入無間地
獄。爾時尊者大目捷連。去舍利弗坐處不遠
坐一樹下。尋聞打於舍利弗聲。往詣尊者舍
利弗所。而語之言。不能堪忍受如是苦。將無
驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無
痛亦不散壞。尊者即讃歎言。實有神徳。假令
復害以手打彼耆闍崛山。猶當碎壞。而舍利
弗都無異相。斯二尊者作是語時。爾時世尊
晝在房坐。以淨天耳遙聞其言。即説偈言
    正心如大山 安住無動搖
    諸所可染著 染不染著法
    遠離於愛樂 所謂愛樂者
    即是塵欲法 若來加惱觸
    不報惱觸者 是名不惱觸
    若如是修心 終不受於苦
爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行
因陀羅・釋迦・崛摩・白山・賓迦羅・富那婆修・
曼遮尼羅・箭毛・受齋・曠野・及雄・淨・七岳并
雪山。害及於無害。是名第十
別譯雜阿含經卷第十五





別譯雜阿含經卷第十六丹本第十
七卷初准
 失譯人名今附秦録 
(三三〇)爾時世尊。在毘舍離獼猴陂岸大講堂
中。時有四十波利蛇迦比丘。皆阿練若。著糞
掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。咸至佛
所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊作是念。此
諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是
學人。未斷諸結。吾當爲彼如應説法。令諸
比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。佛告之
曰。比丘當知。生死長遠無有邊際。無有能知
其根源者。一切衆生皆爲無明之所覆蓋。愛
結所使纒繋其頸。生死長途流轉無窮。過去
億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問
汝。汝處生死所出血多爲恒河多。時諸比丘
白佛言。世尊。如我解佛所説義者。我處生死
身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。
善哉善哉。汝從往世所受象身。爲他截鼻截
耳。或時截足鐵鉤&MT00602;頭及以斬項。所出之血
無量無邊又受牛馬騾驢駱駝猪雞犬豕種種
禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項足身所出
血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。
復告諸比丘。色爲是常是無常乎。諸比丘白
佛言。世尊。色是無常。佛復問言。色若無常。
爲當是苦。爲非苦乎。比丘對曰。無常故苦。佛
復告言。若無常苦是敗壞法。於此法中。賢聖
弟子計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。
佛復告曰。受想行識爲是常耶爲無常乎。比
丘對曰。斯皆無常。佛復問言。若是無常爲
是苦耶爲非苦耶。比丘對曰。無常故苦。佛又
問言。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧計是
中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告比丘。
善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有
我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識
亦復如是。是故比丘。若有是色乃至少時。過
去未來現在。若内若外若近若遠。此盡無我
及以我所。如是稱實正見所見。若受想若行
若識。若多若少若内若外若近若遠。過去未
來現在。都無有我亦無我所。如實知見。賢聖
弟子見是事已。即名多聞。於色厭惡。受想行
識亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故
則解脱。得解脱故則解脱知見。若得解脱知
見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不
受有。佛説是時。四十波利蛇迦比丘。不受後
有心得解脱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。汝等當知。生死長遠
無有邊際。無有能知其根源者。一切衆生皆爲
無明之所覆蓋。受結纒縛。流轉生死無有窮
已。過去億若無能知者。譬如恒河流注四海
復告比丘。生死長遠於昔過去受形已來。憂
悲哭泣所出目涙爲多。爲恒河多。時諸比丘
白佛言。世尊。如我解佛所説義者。生死長遠。
目所出涙踰彼恒河亦多四海。佛告比丘。善
哉善哉。所集目涙實多四海。誠如汝言。過去
來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷
屬悉皆死喪。及失錢財象馬牛羊。或受鞭
或被傷刖侵毀形體。乃至繋閉。如斯衆苦悲
惱流涙不可稱計。譬如瀑流漂衆草木聚沫
塞路。愛之聚沫遮賢聖道。渧受身。數受
地獄餓鬼畜生及餘惡趣。佛問比丘。色爲是
常是無常乎。比丘對曰。色是無常。佛復問言。
色若無常。爲當是苦爲非苦耶。比丘對曰。無
常故苦。佛告比丘。若無常苦是敗壞法。於斯
法中。賢聖弟子寧計有我及我所不。比丘對
曰。不也世尊。佛又問言。受想行識。爲是常耶
是無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛又問言。若
是無常。爲是苦耶爲非苦乎。比丘對曰。無常
故苦。又問。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧
計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告
比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦。苦即無
我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。
受想行識亦復如是。是故比丘。若有是色乃
至少許。過去未來現在。若内若外若近若遠。
此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。若
受想行識若多若少。若内若外若遠若近。過
去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。
賢聖弟子見是事已。即名多聞。於色解脱。
受想行識亦得解脱。憂悲苦惱一切解脱。佛
説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三三二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘言。生死長遠無有邊
際。無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明
之所覆蓋。愛結纒縛。流轉生死無有窮已。過
去億苦無能知者。復告比丘。譬如恒河流注
四海。於昔過去生死曠遠。飮於母乳比恒河
水何者爲多。比丘白佛。如我解佛所説義者。
過去久遠所飮母乳。多彼恒河及四海水。受
形已來無量無邊。或受象馬駝驢牛羊鹿等
種種畜獸。所飮母乳不可稱計。譬如*瀑流漂
諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復
如是。能遮聖道。餘如上説
(三三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。
無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明
之所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過
去億苦無能知者。假設有人斬截天下大地
草木悉以爲籌。盡此諸籌欲數過去無量世
來所生之母。亦不能盡其邊際。假設斬於大
地草木。悉皆以爲四指之籌。欲算過去所生
之父。終不能得知其邊際。復告比丘。生死長
遠邊不可得。餘如上説。汝諸比丘。當作是學
斷於生死。斷於諸有更不受有。時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(三三四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。
無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明之
所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過去
億劫恒受衆苦。一切無有能得知者。復告比
丘。假設有人丸大地土猶如豆粒。以此豆粒
欲數過去所受生母。盡此地土。亦不能得盡
其邊際。餘如上説。是故汝等。應作是學學斷
後有。懃求方便斷於後有。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(三三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。
無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明之
所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過去
億數所受衆苦。一切無有能得知者。佛告比
丘。汝觀世間喜樂之衆受上樂者。汝等決定
應作是念。我從過去以來受如此樂。數受斯
樂亦皆敗失。如是生死長遠餘如上説。汝等
今者當作是學。懃修方便斷於後有。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(三三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
若見衆生受極苦毒憂愁懊惱。當作是念。我
從昔來無量劫中。亦受如是無量苦惱。生死
長遠。餘如上説。汝等比丘。當作是學。應懃方
便斷於後有。莫作起有因縁。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(三三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
汝等比丘。若見有人心生驚怖身毛爲竪。當
知前身曾作怨害。是故生死長遠。餘如上説。
汝等比丘。應作是學。當懃方便斷於後有。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
若見衆生自然愛樂。起於欲心心極親愛。汝
等當知。先身之時必爲父母兄弟妻子。或作
上阿闍梨師長所尊。是故當知。生死長
遠。餘如上説。汝等比丘。應作是學。懃修方
便斷於後有。莫作生有因縁。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(三三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一婆羅門。往詣佛所問訊世尊。在
一面坐。白佛言。世尊。未來當有幾佛出世。佛
答之言。未來當有恒河沙諸佛出現於世。時
婆羅門聞佛所説。作是念。我當於未來佛所
修梵行。迴還不遠。復作是念。我竟不問過去
之世幾佛出世。作是念已。還至佛所白佛言。
世尊。過去之世幾佛出世。佛答之曰。過去有
無量恒河沙諸佛已出於世。時婆羅門復作
是念。過去未來諸佛出世我不値遇。今得値
佛云何空過。我當於佛法中出家學道。即起
合掌白佛言。世尊。唯願慈愍聽我出家。於佛
法中修行梵行。佛即聽許尋得出家。既出家
已。獨處閑靜精勤修習斷於生死得阿羅漢。
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三四〇)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅
山足。佛告諸比丘。若有一人於一劫中流轉
受生。收其白骨若不毀壞積以爲聚。如毘富
羅山。賢聖弟子隨時聞如實知苦聖諦。如實
知苦集。知苦滅。知趣苦滅道。如是知見已斷
於三結。所謂身見戒取疑。名須陀洹。不墮惡
趣。決定菩提趣於涅槃。極至七生七死。得盡
苦際。説是事已。復説偈言
    一人一劫中 流轉受生死
    積骨以爲聚 集之在一處
    使不毀敗壞 猶如毘富羅
    若觀四眞諦 正智所鑒察
    説苦因從生 苦滅八聖道
    安隱趣涅槃 流轉生死輪
    任運過七生 得盡於苦際
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行。頂禮而去
  血。涙及母乳 土丸如豆粒
    恐怖及彼愛 恒沙及骨聚
(三四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。生死長遠。亦如上
説。爾時衆中有一比丘。從坐而起整衣服。合
掌向佛白佛言。世尊。劫爲久近。佛告比丘。吾
可爲汝。敷演而説。恐汝不解。比丘白佛。頗可
方喩説不。佛言。可作方喩以鐵爲城縱
正等高一由旬。設盛芥子滿中流溢。假設有
人百年之中取一芥子。城中芥子可得都盡。
劫之邊際不可得知。復告比丘。劫之長遠其
喩如是。如斯長劫百千億萬。乃至百億萬。
苦惱無量無邊。麁惡痛苦意所不憙。猶如聚
沫。血*渧受身。數受地獄餓鬼畜生惡趣之
中人中惡趣。是故應斷後有。宜勤方便遠離
諸有。汝等比丘。當作是學。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(三四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
於彼衆中有一比丘。即從坐起偏袒右肩胡跪
合掌白佛言。世尊。劫爲久近。佛告比丘。可爲
汝説汝不能解。比丘白佛。爲可作方喩以不。
佛言。可作方喩。佛告比丘。如有硬石無有
孔穴共同一體。縱廣高下滿一由旬。假使有
人。以細羅縠衣。或初摩細濡或以細&T073554;。百
年一拂令其壞盡。劫猶未盡。是故我説劫之長
遠邊際難得。劫之久近其喩如是。如是長劫
數百數千數萬數千億萬。衆生於斯長劫之
中受大苦惱。麁澁痛苦意所不憙。如似聚沫
*血*渧所受。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。
是故汝等。當斷後有。勤修行道離於諸有因
縁。應作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時衆中有一比丘。從坐而起整衣服。
長跪合掌白佛言。世尊。從昔已來多少劫過。
佛告比丘。吾可説之汝不能解。比丘白佛
言。可作方喩説不。佛言。可作方喩。假設有
人年滿百歳。於一日中晨起日中及日暮。三
時各憶百千劫事。如是日日憶念滿足百年。
猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠亦復如
是。衆生於是長遠劫中。受衆苦極麁澁痛苦
心不生憙。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。是
故比丘。應斷後有。勤修方便絶離諸有。汝等
比丘。應作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(三四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
乃至過去億數之劫不可得知。於此大地無
有不是汝等故身生處死處。復告比丘。生死
長遠邊際難知。汝等比丘。應勤方便斷離諸
有。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
(三四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。乃至如上
所説。復告比丘。此世間中無有一人不作汝
父母兄弟姊妹妻子眷屬及以和上阿闍梨所
尊之者。此世間中無一衆生不殺害汝爲汝
怨亦復無有一衆生等不食於汝身肉之者。
如是無始生死。餘如上説。是故比丘。應勤方
便斷離諸有。當作斯學。佛説是已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(三四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。譬如天雨既至於地。
即便生泡速生速滅。生死之法速生速滅。亦
復如是。無始生死長遠若斯。是故比丘。應勤
方便斷離諸有。當作是學。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(三四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。死生長遠。如上所
説。復告比丘。天雨密緻如縛掃篲。東西南北
及以四維間無空處。東方無量世界衆生熾
盛安樂。無量世界悉皆碎壞。無量世界衆生
滿中。無量世界悉皆空虚。無有衆生在中居
止。南西北方四維上下亦復如是。生死無始。
餘如上説。是故比丘。當勤方便斷離諸有。應
作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。如上所説。
乃至無始生死。亦如上説。復告比丘。譬如擲
杖。或根著地或頭著地。或墮不淨穢惡之處。
或復墮於清淨之處。一切衆生亦復如是。爲
無明所覆。或生天上及在人中。或墮地獄。餓
鬼畜生。或復墮於阿修羅有。以是義故生死
長遠。廣説如上。是故比丘。當斷諸有。應如是
學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。譬如五輻車輪其有
力者旋轉速疾。一切衆生。亦復如是。爲無明
覆。輪轉五道。所謂人天地獄餓鬼及以畜生。
如是無始生死。是故比丘。當斷諸有。應作善
法。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三五〇)如是我聞。一時佛在王舍城毘富羅山
下。爾時世尊告諸比丘。諸行無常是生滅法。
無有住時不可保信。是懷敗法。以是義故。汝
諸比丘。於諸行所應知止足生厭惡想。離於
愛欲而求解脱。復告比丘。此毘富羅山。往昔
之時名曰婆耆半闍。爾時此城名帝彌羅。彼
時人民壽四萬歳。諸人民等欲上此山。經於
四日然後乃能至彼山頂。時世有佛。號迦孫
如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。爲諸弟子而説法
要。初中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。
具足清白梵行之相。比丘當知。爾時婆耆半
闍山相。於今已滅人民盡死。是佛世尊入涅
槃後人壽轉減。以是義故。諸行無常是生滅
法。無有住時不可保信。是壞敗法。是故比丘。
於諸行所應知止足生厭惡想。離於愛欲而
求解脱。復告比丘。乃往昔時此山名曰朋迦。
于時此城名阿毘迦。時彼世人壽三萬歳。此
諸衆生若欲上山。經於三日便得往還。時世
有佛世尊。號迦那含牟尼如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。爾時如來普爲大衆演説法要。所演
説者初中後善。其義深遠其語巧妙。具足清
淨顯發梵行之相。比丘當知。彼佛世尊入涅
槃後人民轉減。于時山相於今已滅人民死
盡。是故比丘。諸行無常是變易法。不可恃怙
會歸磨滅。汝等應當於諸行所宜知止足生
厭惡想。離於愛欲而求解脱。佛復告諸比丘。
乃往古昔此山名曰善邊。爾時國土名曰赤
馬。于時人民壽二萬歳。當爾之時有佛出世。
號曰迦葉如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。廣爲大
衆敷演分別諸法秘奧。其所説者初中後善。
其義深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵
行之相。比丘當知。善邊山名於今已滅人皆
沒。彼佛世尊入般涅槃人命轉減。以是義
故。諸行無常是變易法。無有住時。不可恃怙。
會歸磨滅。是故宜應於諸行所生於止足厭
惡之想。離於愛欲而求解脱。此山今復名毘
富羅。而斯國土名摩竭提。是中衆生壽命百
年或増或減。此諸衆生若欲上山。須臾之頃
即便往還。我釋迦文出現於世十號具足。爲
衆演説無量經典。其所説者初中後善。其義
深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之
相。復告比丘。此山名字并及國人。不久亦當
悉皆滅盡。我亦不久當入涅槃。以是義故。諸
行無常。是變易法。無有住時不可恃怙。會歸
磨滅。是故比丘。宜應至心於諸行所生止足
想厭惡之心。離於愛欲而求解脱。爾時世尊。
即説偈言
    婆耆半闍帝彌羅 阿毘迦羅朋伽迦
    善邊之山赤馬國 毘富羅山摩竭提
    諸山悉滅人亦終 佛入涅槃壽命滅
以是義故。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂
滅爲樂。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
  城・山・過去 無地方所 衆生無不是
    麁雨渧雨・如縛掃篲 擲杖・還轉輪
    毘富羅此下與丹本
第二十卷准
(三五一)爾時衆多比丘在倶薩羅園竹林中
夏坐安居。彼園林中有天神住。天神愁念而
作是言。今僧自恣月十五日已復欲去。更有
天神即問之言。汝今何故愁憂如是。即説偈

    天神汝今者 何以懷愁憂
    淨戒諸比丘 今日當自恣
    得遇如是事 宜應自欣悦
彼林天神。以偈答曰
    我亦知彼等 今日當自恣
    非是無慚愧 同諸外道等
    斯等皆精懃 具有慚愧者
    收斂衣鉢已 自恣各散去
    比丘既散已 此林空無人
    更無所聞見 是故我愁憂
時諸比丘既自恣已。各散出林還其所止。爾
時天神見其四散心懷憂慘。即説偈言
    諸比丘去已 但見遊居處
    牟尼諸弟子 多聞有知見
    善能具分別 種種清淨説
    如斯持法人 今者安所詣
時餘天神復説偈言
    此諸比丘等 四散道不同
    有向摩竭提 或有詣跋耆
    亦復有向彼 毘舍離國者
    此阿練若處 集會諸比丘
    譬如野鳥鹿 栖止無恒所
    此諸比丘等 捨樂於縁務
    常求空閑處 靜坐得安樂
(三五二)有一比丘。從倶薩羅國。詣倶薩羅林。
於中止住晝日睡眠。時彼林中有天神作是
念言。今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門
法。汚辱此林。我於今者當覺悟之。作是念
已。即往其所。&T005733;咳彈指。而説偈言
    咄比丘汝起 無得嗜睡眠
    如是睡眠者 竟有何義利
    身遭極重病 云何而安眠
    毒箭中汝心 求拔云何眠
    汝既能出家 捨離衆縁務
    當滿本願求 勿爲睡所覆
    &MT90116;瞢無覺了 失於昔所願
    欲體性無常 掉動不停住
    眴息不可保 凡夫愚惑著
    汝今已出家 離於在家縛
    云何離縛已 而復樂眠睡
    若未斷愛欲 其心未解脱
    未得最上智 不具斯事者
    不名爲出家 云何安睡眠
    欲稱出家法 應當勤精進
    晝夜不懈惓 堅固求涅槃
    所求既未獲 出家爲何眠
    慧識却無明 盡於諸漏結
    善調於心行 獲最後邊身
    能具如上事 乃可安眠睡
(三五三)爾時復有一比丘。亦住於彼倶薩羅林。
晝入房坐起於惡覺依於貪嗜。時林天神如
彼比丘起於惡覺依於貪嗜。不能稱可出家
法式。是不善事處此林中起於惡覺。我於今
者當&MT01444;悟之。作是念已即往其所。而説偈言
    比丘惡怖欲 故來處此林
    形雖坐林間 心意出林表
    馳騁逐外塵 起于惡覺觀
    若滅諸欲著 然後得解脱
    既得解脱已 乃爾知快樂
    汝應捨不樂 安心樂此法
    我今*&MT01444;悟汝 令汝還得念
    欲如惡焦山 煎涸諸善法
    惡焦無厭足 難可得小離
    勿貪於欲樂 坌汚已淨心
    如鳥爲塵坌 奮翮振塵穢
    比丘亦如是 禪思去塵勞
    塵垢來染心 正念能除捨
    愛欲即塵垢 非謂外埃土
    欲覺及瞋癡 謂之爲塵勞
    攝心有智者 爾乃能除去
(三五四)爾時復有一比丘。亦住於彼倶薩羅
林。晝入房坐。而於欲所起清淨想。彼林天神
知其所念。爲覺悟故。即説偈言
    汝思欲淨想 欲覺之所呑
    捨欲不淨心 妄取欲淨想
    比丘汝今者 處林獨閑坐
    應念佛法僧 及已所受戒
    多獲歡喜心 便知苦邊際
(三五五)爾時復有一比丘。遊倶薩羅國。止一
林中。於其日中盛熱之時心生不樂。時此比
丘。即説偈言
    日中既盛熱 林木甚鬱蒸
    衆禽以熱故 各自停不飛
    布穀厲其聲 我聞生驚懼
彼林天神聞此偈已。即説偈言
    日中盛熱時 衆鳥皆停住
    布穀厲聲鳴 汝應生快樂
    不應生怖懼 此處當畏誰
(三五六)爾時尊者阿那律。遊倶薩羅國止住一
林。時阿那律天上本妻來至此林。禮尊者足
在一面坐。即説偈言
    汝昔天上時 善巧奏琴樂
    又復能歌舞 縱意受快樂
    汝當發心願 還向本宮殿
    處三十三天 彼天豐諸欲
    天女恒翼從 極樂甚可樂
尊者阿那律説偈答曰
    天女極爲苦 依止於身見
    諸樂生天者 一切無不苦
    我不受後有 更不生彼天
    天女汝當知 我盡於生死
(三五七)爾時復有一比丘。在倶薩羅國止一林
住。晝夜誦習精懃修道得阿羅漢。已得阿羅
漢止不誦習。彼時天神。而説偈言
    汝常誦法句 精懃不休廢
    今何故默然 都無所誦習
比丘説偈答言
    我先求法句 未得離欲結
    吾今既離欲 法句義已成
    我今已知見 不墮於諸道
    所其得出要 何用文字爲
    世間諸所有 一切聞見事
    悉皆都捨離 不受於後有
(三五八)爾時復有一比丘。在倶薩羅國依止彼
林。眼視不明請醫占之。醫語之言。比丘。若能
嗅蓮華香眼還得明。彼比丘即信其言。又語
之曰。我於何處得斯蓮花。醫即答言。汝若欲
得蓮花香者。當詣蓮花池所。時彼比丘即用
其言。至彼池所端坐嗅香。爾時天神見其如
是。即説偈言
    池中所生華 香氣甚馝馥
    汝都不見主 云何偸花香
    而汝於今者 眞實得名盜
    大仙汝何故 而盜於彼香
比丘説偈答言
    天神汝當知 蓮華生池中
    我不傷根莖 亦不偸盜取
    但遠嗅香氣 以何因縁故
    名爲偸香者 我不受此語
天神復説偈言
    池中有香花 不問其主取
    檀越不施與 世人名爲盜
    大仙汝偸香 一向成盜罪
時有一人來入此池。以鎌芟截蓮花根葉重
負而去。比丘見已。復説偈言
    斯人入池中 斬拔花根子
    狼籍而踐蹈 重擔而齎歸
    何故不遮彼 語言汝盜取
天神説偈答言
    彼人入池者 恒作於惡業
    譬如乳兒母 而著於黒衣
    雖有諸唌唾 都不見汚辱
    汝如白淨衣 易受其點汚
    是故止制汝 不能遮于彼
    惡人如衣黒 造惡不譏呵
    鮮白上有點 猶如蠅脚等
    世人皆共見 設諸賢智人
    有少微細過 其喩亦如是
    珂貝上黒點 人皆遠見之
    若斷結使者 諸業皆潔淨
    有如毛髮惡 人見如丘山
比丘復説偈言
    天今利益我 爲欲拔濟故
    隨所見我處 數數覺悟我
天神説偈答言
    汝不以錢財 而用市我得
    又不破他國 虜掠見擒獲
    損益汝自知 誰逐汝覺悟
    汝今應自忖 諸有損益事
(三五九)爾時尊者十力迦葉。在倶薩羅國
泥窟中。有一獵師名連迦。去尊者不遠施鹿
摾。爾時尊者憐愍獵師爲其説法。彼不解
法。尊者迦葉指端出光。獵師雖見亦不厭離
如此惡事。但自思念。鹿來入羂爲不入羂。爾
時*拪泥窟神。而説偈言
    獵師處深山 少智盲無目
    非時又所説 從自失其言
    假令汝十指 一時都出光
    終不能令彼 得見於四諦
    彼都無智故 造作諸非法
    不樂及睡眠 厭離倒淨想
    安住闍利那 誦習花迦葉
(三六〇)爾時跋耆子。遊倶薩羅國住止彼林。
時彼國人一切皆作拘蜜提大會。七日七夜。
爾時跋耆子見是事已。心小退壞。即説偈言
    我在林樹間 譬如彼棄木
    我今如棄木 獨處寓空林
    今日到滿月 誰苦劇於我
爾時天神知其所念説偈問言
    汝今處空林 云何似棄木
    地獄羨忉利 天慕汝亦然
(三六一)爾時有一比丘。在倶薩羅止住彼林。
修持禁戒。已爲滿足更不求勝。時彼天神。即
説偈言
    不應以持戒 多聞及禪定
    住於空靜處 未盡諸漏結
    不應作是事 用智自損減
    遠離凡夫法 逮得菩提樂
(三六二)爾時倶薩羅國有一比丘。號曰龍與。
住止彼林好樂家法。晨入聚落日暮乃還。爾
時天神作是念言。此年少比丘親近憒鬧朝
往暮還。我於今者爲作覺悟。即説偈言
    去時何太早 迴還何逼暮
    瞻形觀相貎 如似在家者
    數數常往返 苦樂同世俗
    龍與汝當知 宜應自思量
    勿貪著居家 以損清淨行
    汝今愼勿爲 無自在所牽
(三六三)爾時復有衆多比丘。在倶薩羅國止住
彼林。衆多比丘掉動不停。少於慚恥輕躁
戻。識念不定心意惶惶諸根馳散。爾時天神
作是念。比丘之法不應如是。斯甚不善。我當
爲其説覺悟偈。即説偈言
    瞿曇諸弟子 正命用自活
    乞食及住時 常思於無常
    於彼住坐臥 亦復思無常
    已自難將養 *佷戻心馳散
    譬如世俗人 食訖皆睡眠
    棄於自己舍 親近著他家
    如爲人所迫 強逼作沙門
    無實無信心 亦不求出家
    強著僧伽梨 如老牛駕犁
爾時諸比丘。即答之言。今者汝欲譏我等耶。
天復説偈答言
    我不見種姓 亦不稱名字
    我今敬禮僧 譏毀作過者
    若能住精進 我今亦禮足
(三六四)爾時憍薩羅國有一比丘。林中止住。
與一長者共爲親友。是時長者有一兒婦年
少端正。時此比丘少共語言。衆人皆謗謂爲
非法。是時比丘聞是語已。心中懊惱。欲向林
中而自刑戮。天神念言。彼比丘實無過患。
於此林中若自刑害甚爲非理。我當令其使
覺悟。時此天神。即便化作彼兒婦形至比
丘所。比丘見已即向化婦而説偈言
    如市在四衢 甚爲寛博處
    唯有染汚語 三四人衆中
    親近生誹謗 汝知是事已
    宜應速疾去 勿得此間住
時化天神。復説偈言
    出家應忍受 譏毀誹謗言
    謗語是不實 不宜生愁惱
    空聲不著己 但是虚妄
    自省無過咎 不應生惱苦
    聞謗而恐畏 云何處深林
    譬如彼野鹿 終身行不立
    能忍諸音聲 善惡上中下
    有識之佳人 成就具正行
    不以他語故 得名賊牟尼
    汝今自審己 既無諸過咎
    賢聖及諸天 亦知汝無過
時化天神説是偈已。即於其處隱沒不現。彼
時比丘晝夜精勤心不懈息。斷除煩惱得成
羅漢
別譯雜阿含經卷第十六































































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