大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0100_.02.0476a01:     樂出和合語 以此因縁故
T0100_.02.0476a02:     便得生天上 斷於麁惡言
T0100_.02.0476a03:     讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟
T0100_.02.0476a04:     聞者生欣悦 以是業縁故
T0100_.02.0476a05:     得生于天上 除斷於綺語
T0100_.02.0476a06:     不談無益事 知時而説法
T0100_.02.0476a07:     便得生天上 若聚落曠野
T0100_.02.0476a08:     不生貪利想 於他財物所
T0100_.02.0476a09:     不起愚癡心 便得生天上
T0100_.02.0476a10:     慈心不害物 不挾怨憎心
T0100_.02.0476a11:     向於群生類 心無怒害想
T0100_.02.0476a12:     便得生天上 信業及果報
T0100_.02.0476a13:     能修信施者 二事倶生信
T0100_.02.0476a14:     具足得正見 便得生天上
T0100_.02.0476a15:     如斯衆善法 白淨十業道
T0100_.02.0476a16:     悉能修行者 必得生天上
T0100_.02.0476a17: 天復以偈讃言
T0100_.02.0476a18:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0476a19:     久捨於嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0476a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0476a21:   大地・火不燒 誰齎糧・所願
T0100_.02.0476a22:     甚能及車乘 鋸陀女・算數
T0100_.02.0476a23:     何重并十善
T0100_.02.0476a24: 別譯雜阿含經卷第十四
T0100_.02.0476a25:
T0100_.02.0476a26:
T0100_.02.0476a27:
T0100_.02.0476a28:
T0100_.02.0476a29:
T0100_.02.0476b01:
T0100_.02.0476b02:
T0100_.02.0476b03: 別譯雜阿含經卷第十五丹本第十一
卷第五張准
T0100_.02.0476b04:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0476b05: (二九八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476b06: 獨園。爾時有一天子名曰因陀羅。光色倍常。
T0100_.02.0476b07: 於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫
T0100_.02.0476b08: 然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0476b09:     云何不知壽 云何覺了壽
T0100_.02.0476b10:     云何貪著壽 云何繋縛壽
T0100_.02.0476b11: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0476b12:     色不能知壽 行不覺了壽
T0100_.02.0476b13:     貪著己身壽 愛壽爲繋縛
T0100_.02.0476b14: 時因陀羅天子。復説偈言
T0100_.02.0476b15:     如佛之所説 色非壽命者
T0100_.02.0476b16:     云何共意識 而得成身聚
T0100_.02.0476b17: 世尊復以偈答曰
T0100_.02.0476b18:     識依歌羅羅 歌羅羅最初
T0100_.02.0476b19:     歌羅羅生胞 從胞生肉段
T0100_.02.0476b20:     肉段生堅&T057344; 從*&T057344;生五胞
T0100_.02.0476b21:     從胞生髮爪 由是生五根
T0100_.02.0476b22:     男女相別異 遷變不暫住
T0100_.02.0476b23:     以是因縁故 云何有壽命
T0100_.02.0476b24: 時彼天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476b25: (二九九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476b26: 獨園。時有天子名曰釋迦。光色倍常。於其夜
T0100_.02.0476b27: 中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。
T0100_.02.0476b28: 頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0476b29:     斷於一切結 當捨衆事務
T0100_.02.0476c01:     若有教授他 不名善沙門
T0100_.02.0476c02: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0476c03:     夜叉應當知 諸種苦惱逼
T0100_.02.0476c04:     智者宜悲愍 説法而教導
T0100_.02.0476c05:     不應放捨彼 墜墮於苦道
T0100_.02.0476c06:     羅漢懷慈慧 救拔無過咎
T0100_.02.0476c07: 時釋迦天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476c08: (三〇〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476c09: 獨園。時有天子名曰最勝長者。神光暉赫
T0100_.02.0476c10: 照祇洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0476c11:     常學説善偈 親近敬沙門
T0100_.02.0476c12:     恒樂空靜處 寂定於諸根
T0100_.02.0476c13: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0476c14:     常學説善偈 親近敬沙門
T0100_.02.0476c15:     恒樂空寂處 寂定於心意
T0100_.02.0476c16: 時最勝長者天子聞佛所説。歡喜頂禮還于
T0100_.02.0476c17: 天宮
T0100_.02.0476c18: (三〇一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476c19: 獨園。時有一天名曰尸毘。威光顯曜顏色殊
T0100_.02.0476c20: 常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足却坐一面
T0100_.02.0476c21: 而説偈言
T0100_.02.0476c22:     應共誰止住 宜與誰和合
T0100_.02.0476c23:     於誰得正法 獲勝無過患
T0100_.02.0476c24: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0476c25:     應共賢聖住 宜與賢和合
T0100_.02.0476c26:     從賢諮正法 獲勝無&MT02349;
T0100_.02.0476c27: 時尸毘天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476c28: (三〇二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476c29: 獨園。時有天子名月自在。威光顯照遍于祇
T0100_.02.0477a01: 洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0477a02:     修禪至盡處 食草雞鹿戒
T0100_.02.0477a03:     成就於棄樂 逮得於四禪
T0100_.02.0477a04: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0477a05:     雖復修彼禪 猶在生死網
T0100_.02.0477a06:     能具正念者 獨處心惔怕
T0100_.02.0477a07:     遠離於生死 如鵠出網羅
T0100_.02.0477a08: 時月自在天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天
T0100_.02.0477a09:
T0100_.02.0477a10: (三〇三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0477a11: 獨園。時有天子名曰毘忸。威光炳曜赫然大
T0100_.02.0477a12: 明。來詣祇洹頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0477a13:     諸親近佛者 無不得歡喜
T0100_.02.0477a14:     咸令一切人 樂於汝法教
T0100_.02.0477a15:     能令修學者 獲得不放逸
T0100_.02.0477a16: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0477a17:     此法善教誡 知時不放逸
T0100_.02.0477a18:     於魔得自在 魔不得其便
T0100_.02.0477a19: 時毘*忸天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477a20: (三〇四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0477a21: 獨園。時有天子名般闍羅。光色暉曜赫然甚
T0100_.02.0477a22: 明威儀詳序。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。
T0100_.02.0477a23: 而説偈言
T0100_.02.0477a24:     在家纒衆務 出家甚寛博
T0100_.02.0477a25:     牟尼由專精 從禪出覺了
T0100_.02.0477a26:     廓然而大悟 開發顯大智
T0100_.02.0477a27: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0477a28:     雖處衆縁務 亦能獲得法
T0100_.02.0477a29:     能具念力者 由能專定故
T0100_.02.0477b01:     唯有明智人 逮證於涅槃
T0100_.02.0477b02: 時般闍羅天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天
T0100_.02.0477b03:
T0100_.02.0477b04: (三〇五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0477b05: 獨園。時有天子名須尸摩。與其眷屬五百人
T0100_.02.0477b06: 倶來詣佛所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊
T0100_.02.0477b07: 告阿難言。世若有人。能稱實説。彼當應言。舍
T0100_.02.0477b08: 利弗比丘持戒多聞少欲知定。樂於閑靜精
T0100_.02.0477b09: 勤修定。有大念力。成就智慧速疾智利智。善
T0100_.02.0477b10: 知出要。深解出乘滿足實智。阿難白佛言。世
T0100_.02.0477b11: 尊。誠如聖教。若稱實説。彼應當言。舍利弗比
T0100_.02.0477b12: 丘。持戒多聞最爲第一。乃至成就實智。時諸
T0100_.02.0477b13: 天子聞於如來及與阿難讃舍利弗。天之容
T0100_.02.0477b14: 貎。轉復端嚴。其身光曜倍更殊常。遍照祇洹
T0100_.02.0477b15: 赫然大明。時須尸摩天子。顏貎威光轉熾盛
T0100_.02.0477b16: 已。合掌向佛。而説偈言
T0100_.02.0477b17:     舍利弗多聞 咸稱爲大智
T0100_.02.0477b18:     持戒善調順 世尊所讃歎
T0100_.02.0477b19: 世尊復以偈答曰
T0100_.02.0477b20:     舍利弗多聞 威稱爲大智
T0100_.02.0477b21:     持戒善調順 世尊所*讃歎
T0100_.02.0477b22:     得無生寂滅 破魔住後身
T0100_.02.0477b23: 時須尸摩聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477b24: (三〇六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0477b25: 獨園。時有天子名曰赤馬。光色倍常來詣佛
T0100_.02.0477b26: 所。頂禮佛足却坐一面白佛言。世尊。當於何
T0100_.02.0477b27: 處而能得有不生老死不沒不出衆生盡處。
T0100_.02.0477b28: 如是邊際爲可知不
T0100_.02.0477b29: 爾時世尊告赤馬天子言。不生老死既不終
T0100_.02.0477c01: 沒。亦不出生。無有人能行至邊際。亦無有能
T0100_.02.0477c02: 往詣於彼盡其崖限。時赤馬天子白佛言。世
T0100_.02.0477c03: 尊。世尊所説甚善希有。不生老死乃至無能
T0100_.02.0477c04: 得其邊際。所以者何。念我過去。曾爲仙人號
T0100_.02.0477c05: 名赤馬。斷於欲結得世五通。神力駿疾過於
T0100_.02.0477c06: 日月。擧足一踔能渡大海。而作是念。我今
T0100_.02.0477c07: 神力駿疾如是。我當行盡衆生邊際。我於爾
T0100_.02.0477c08: 時志欲專求衆生邊故。心意&T013547;&T013547;都無閑暇。
T0100_.02.0477c09: 唯除洗手并飮食時及大小便。於百年中竟
T0100_.02.0477c10: 不能得衆生邊際。而便命終。以是故知如來
T0100_.02.0477c11: 善説不生老死不出不沒。欲往於彼知其邊
T0100_.02.0477c12: 際都無是處。佛告赤馬天子曰。如是如是。
T0100_.02.0477c13: 若有不生老死不出不沒衆生邊際。實無是
T0100_.02.0477c14: 處。若欲知者。衆生邊際即是涅槃。若盡苦際
T0100_.02.0477c15: 是即名爲得其邊際
T0100_.02.0477c16: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0477c17:     雖有是神力 終無有能得
T0100_.02.0477c18:     行盡衆生邊 若不得邊際
T0100_.02.0477c19:     何能盡苦際 是故我牟尼
T0100_.02.0477c20:     得名善知世 唯有勝智人
T0100_.02.0477c21:     能曉了邊際 梵行已得立
T0100_.02.0477c22:     正智衆生邊 度邊之彼岸
T0100_.02.0477c23: 時赤馬天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0477c24: (三〇七)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0477c25: 林。當于爾時有六天子。本是外道六師徒黨。
T0100_.02.0477c26: 一名難勝。二名自在。三名顯現。四名決勝。五
T0100_.02.0477c27: 名時起。六名輕弄。此六天子咸於其夜來詣
T0100_.02.0477c28: 佛所在一面坐。斯諸天光倍勝於常。遍照祇
T0100_.02.0477c29: 洹赫然大明。爾時難勝即説偈言
T0100_.02.0478a01:     可譏毀比丘 四時自禁制
T0100_.02.0478a02:     見聞其住已 是人離諸惡
T0100_.02.0478a03: 自在天子。復説偈言
T0100_.02.0478a04:     苦行可譏毀 撿攝於己身
T0100_.02.0478a05:     斷惡口忿諍 苦樂同世尊
T0100_.02.0478a06:     於其法主所 不造作衆惡
T0100_.02.0478a07: 顯現天子。復説偈言
T0100_.02.0478a08:     斬截及傷害 祠祀火燒等
T0100_.02.0478a09:     皆無善惡報 迦葉之所説
T0100_.02.0478a10: 決勝天子。復説偈言
T0100_.02.0478a11:     尼乾若提子 常説如是言
T0100_.02.0478a12:     長夜修苦行 斷除於妄語
T0100_.02.0478a13:     離羅漢不遠 墮於世尊數
T0100_.02.0478a14: 爾時世尊。以偈答
T0100_.02.0478a15:     從今令汝等 獨己若多衆
T0100_.02.0478a16:     我觀皆鄙穢 悉同於死尸
T0100_.02.0478a17:     云何以野干 同彼師子王
T0100_.02.0478a18:     汝尊裸形衆 極惡喜妄語
T0100_.02.0478a19:     如斯外道等 彼去羅漢遠
T0100_.02.0478a20: 時有天子。復説偈言
T0100_.02.0478a21:     作彼苦行者 深爲可譏毀
T0100_.02.0478a22:     雖處於閑靜 徒爲勞苦事
T0100_.02.0478a23:     願當擁護彼 爲其作教導
T0100_.02.0478a24:     必趣於色有 生梵世歡喜
T0100_.02.0478a25: 爾時世尊。復以偈答
T0100_.02.0478a26:     世界所有色 此處及他處
T0100_.02.0478a27:     并在虚空中 有大光明者
T0100_.02.0478a28:     如是等一切 悉入魔羂&T002067;
T0100_.02.0478a29:     譬如捕魚師 以網掩衆魚
T0100_.02.0478b01: 又有一天。復説偈言
T0100_.02.0478b02:     説有及欲過 并諸癡幻惡
T0100_.02.0478b03:     一切悉斷除 讃歎斷欲結
T0100_.02.0478b04:     應向彼禮拜 供養以稱讃
T0100_.02.0478b05:     所以如是者 彼即世尊故
T0100_.02.0478b06: 有一天子。復説偈言
T0100_.02.0478b07:     説有及瞋過 并諸癡幻惡
T0100_.02.0478b08:     一切悉斷除 讃歎斷瞋結
T0100_.02.0478b09:     應向彼禮拜 供養以讃歎
T0100_.02.0478b10:     所以如是者 彼即世尊故
T0100_.02.0478b11: 時一天子。復説偈言
T0100_.02.0478b12:     説有及癡過 并諸癡幻惡
T0100_.02.0478b13:     一切悉斷除 讃歎斷癡者
T0100_.02.0478b14: 時一天子。復説偈言
T0100_.02.0478b15:     説有憍慢過 并諸慢幻惡
T0100_.02.0478b16:     一切悉斷除 讃歎斷憍慢
T0100_.02.0478b17: 時一天子。復説偈言
T0100_.02.0478b18:     説有諸見過 并諸見幻惡
T0100_.02.0478b19:     一切悉斷除 讃歎斷見者
T0100_.02.0478b20: 時一天子。復説偈言
T0100_.02.0478b21:     説有愛著過 并諸愛幻惡
T0100_.02.0478b22:     一切悉斷除 讃歎斷愛者
T0100_.02.0478b23: 有一天子。復説偈言
T0100_.02.0478b24:     王舍城諸山 毘富羅最上
T0100_.02.0478b25:     大地諸山中 雪山王最上
T0100_.02.0478b26:     四方諸世界 上下及四維
T0100_.02.0478b27:     一切天人中 如來最爲尊
T0100_.02.0478b28: 時諸天子聞佛所説。各説偈已。歡喜頂禮還
T0100_.02.0478b29: 于天宮
T0100_.02.0478c01:     因陀羅問壽 斷於一切結
T0100_.02.0478c02:     説善稱長者 尸毘問共住
T0100_.02.0478c03:     速疾問邊際 婆睺諮大喜
T0100_.02.0478c04:     大喜毘忸問 般闍羅揵持
T0100_.02.0478c05: 深摩問第一。有外道問諸見
T0100_.02.0478c06: (三〇八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0478c07: 獨園。時有天子名曰摩佉。來詣佛所光色熾
T0100_.02.0478c08: 盛赫然大明。禮佛足已却住一面。而説偈言
T0100_.02.0478c09:     害誰安隱眠 害誰不憂愁
T0100_.02.0478c10:     滅何等一法 爲聖所稱
T0100_.02.0478c11: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0478c12:     害瞋安隱眠 害瞋得無憂
T0100_.02.0478c13:     瞋恚之毒根 詐親傷害人
T0100_.02.0478c14:     滅是等一法 賢聖所稱歎
T0100_.02.0478c15: 爾時摩佉聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0478c16: (三〇九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0478c17: 獨園。時有天子名曰彌佉來詣佛所威光顯
T0100_.02.0478c18: 耀赫然大明。頂禮佛足已却坐一面。而説
T0100_.02.0478c19: 偈言
T0100_.02.0478c20:     云何於世間 顯發於照明
T0100_.02.0478c21:     何者是無上 第一之照明
T0100_.02.0478c22:     如是甚深義 願佛爲我説
T0100_.02.0478c23: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0478c24:     於一切世間 凡有三照明
T0100_.02.0478c25:     云何三照明 所謂日月火
T0100_.02.0478c26:     能於晝夜中 處處爲照明
T0100_.02.0478c27:     天上及人間 唯佛無上明
T0100_.02.0478c28: 時彌佉天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0478c29: (三一〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0479a01: 獨園。時有天子名曇摩尸。來詣佛所威光暉
T0100_.02.0479a02: 赫遍于祇洹。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0479a03:     婆羅門今者 斷三有欲結
T0100_.02.0479a04:     不願求諸有 竟何爲所作
T0100_.02.0479a05: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0479a06:     婆羅門無作 念作已終訖
T0100_.02.0479a07:     渉水足盡底 以至于彼岸
T0100_.02.0479a08:     若足不盡底 不能到彼岸
T0100_.02.0479a09:     手足必運動 是名有所作
T0100_.02.0479a10:     以此爲方喩 以明無作義
T0100_.02.0479a11:     曇摩汝當知 已盡於諸漏
T0100_.02.0479a12:     住於最後身 諸有愛欲過
T0100_.02.0479a13:     一切悉斷除 超*渡生死海
T0100_.02.0479a14: 爾時曇摩天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天
T0100_.02.0479a15:
T0100_.02.0479a16: (三一一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0479a17: 獨園。時有天子名多羅健陀。來詣佛所光
T0100_.02.0479a18: 暉赫明遍祇洹。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0479a19:     斷除於幾法 棄捨於幾法
T0100_.02.0479a20:     増進修幾法 比丘成幾法
T0100_.02.0479a21:     凡修除幾法 得度於駛流
T0100_.02.0479a22: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0479a23:     除五欲受陰 棄捨於五蓋
T0100_.02.0479a24:     増進修五根 成就五分身
T0100_.02.0479a25:     如是之比丘 超*渡生死海
T0100_.02.0479a26: 爾時多羅健陀天子聞佛所説。歡喜頂禮還
T0100_.02.0479a27: 于天宮
T0100_.02.0479a28: (三一二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0479a29: 獨園。時有天子名曰迦默。來詣佛所光色暉
T0100_.02.0479b01: 赫明照祇洹。禮佛足已却坐一面。而白佛言。
T0100_.02.0479b02: 世尊。云何名爲難爲難作
T0100_.02.0479b03: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0479b04:     學者爲難作 具足於戒定
T0100_.02.0479b05:     得離衆縁務 恬靜而快樂
T0100_.02.0479b06: 爾時迦默天子復白佛言誠如聖教。默靜爲
T0100_.02.0479b07: 難。爾時世尊。復以偈答
T0100_.02.0479b08:     迦默汝今者 難得而欲得
T0100_.02.0479b09:     晝夜修定意 必能安靜默
T0100_.02.0479b10: 時迦默復白佛言。心意難定。世尊復以偈答
T0100_.02.0479b11:     定攝擾亂心 決定根難住
T0100_.02.0479b12:     壞於死羂網 能獲於聖智
T0100_.02.0479b13: 迦默復白佛言。深嶮道岨難何由得濟*渡。
T0100_.02.0479b14: 世尊復以偈答
T0100_.02.0479b15:     非聖必墮嶮 頽墜莫由過
T0100_.02.0479b16:     賢聖履嶮途 安隱從中度
T0100_.02.0479b17: 爾時迦默聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479b18: (三一三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0479b19: 獨園。時有天子名曰迦默。來詣佛所光明赫
T0100_.02.0479b20: 然遍照祇洹。禮佛足已却住一面。而説偈言
T0100_.02.0479b21:     貪欲及瞋恚 以何爲根本
T0100_.02.0479b22:     樂不樂恐怖 爲是而誰耶
T0100_.02.0479b23:     孾孩捉母乳 意覺從何生
T0100_.02.0479b24: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0479b25:     從愛至我心 如尼拘陀樹
T0100_.02.0479b26:     根鬚從土生 然後入于地
T0100_.02.0479b27:     各各於異處 愛著生於欲
T0100_.02.0479b28:     亦如摩樓多 纒縛覆林
T0100_.02.0479b29:     若知其根本 夜叉當捨離
T0100_.02.0479c01:     能渡生死海 度更不受有
T0100_.02.0479c02: 時迦默天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479c03: (三一四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0479c04: 獨園。時有天子名曰栴檀。來詣佛所光顏熾
T0100_.02.0479c05: 盛明照祇洹。却立一面。而説偈言
T0100_.02.0479c06:     我今問瞿曇 種別大利智
T0100_.02.0479c07:     除去諸障蔽 知見悉明了
T0100_.02.0479c08:     止住於何處 爲習何法教
T0100_.02.0479c09:     於後世不畏 得善之果報
T0100_.02.0479c10: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0479c11:     除棄口意惡 身不行非善
T0100_.02.0479c12:     若處於居家 布施如流水
T0100_.02.0479c13:     信心數受戒 攝念分財與
T0100_.02.0479c14:     天當住此處 習學如上事
T0100_.02.0479c15:     若能勤心行 後世都無畏
T0100_.02.0479c16: 時栴檀天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0479c17: (三一五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0479c18: 獨園。時有天子名曰栴檀。來詣佛所光顏熾
T0100_.02.0479c19: 盛明照祇洹却*立一面。而説偈言
T0100_.02.0479c20:     云何度駛流 晝夜恒精
T0100_.02.0479c21:     如此駛流中 濤波甚暴急
T0100_.02.0479c22:     無有攀挽處 亦無安足地
T0100_.02.0479c23:     誰能處深流 而不爲漂沒
T0100_.02.0479c24: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0479c25:     一切戒完具 定慧充其心
T0100_.02.0479c26:     思惟内心念 此能度難
T0100_.02.0479c27:     除去於欲想 度有結使流
T0100_.02.0479c28:     盡於喜愛有 處深不沈沒
T0100_.02.0479c29: 時栴檀天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480a01: (三一六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0480a02: 獨園。時有天子名曰迦葉。身光倍常來詣佛
T0100_.02.0480a03: 所。所出光明遍照祇洹。却坐一面。而白佛言。
T0100_.02.0480a04: 比丘。我今欲説比丘勝利。佛告迦葉。恣汝所
T0100_.02.0480a05: 説。爾時迦葉即説偈言
T0100_.02.0480a06:     比丘能具念 心得善解脱
T0100_.02.0480a07:     諸欲有所求 逮得無垢處
T0100_.02.0480a08:     能知於世間 有垢及無垢
T0100_.02.0480a09:     捨離一切有 亦無諸畜積
T0100_.02.0480a10:     是名爲比丘 有勝利功徳
T0100_.02.0480a11: 時迦葉天子説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480a12: (三一七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0480a13: 獨園。時有一天名曰迦葉。光色倍常。即於
T0100_.02.0480a14: 其夜來詣佛所。身光顯照遍于祇洹。却坐一
T0100_.02.0480a15: 面白佛言。比丘大徳。我今亦復欲説比丘所
T0100_.02.0480a16: 得功徳。佛言。迦葉。隨汝意説。迦葉即説偈言
T0100_.02.0480a17:     比丘能具念 心得善解脱
T0100_.02.0480a18:     願求得涅槃 已知於世間
T0100_.02.0480a19:     解有及非有 深知諸法空
T0100_.02.0480a20:     是名爲比丘 離有獲涅槃
T0100_.02.0480a21: 時迦葉天子説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480a22:     摩佉問所害 彌佉諮照明
T0100_.02.0480a23:     曇摩誦應作 多羅詢所
T0100_.02.0480a24:     極難及伏藏 迦默決二疑
T0100_.02.0480a25:     實智及*渡流 栴檀之所説
T0100_.02.0480a26:     無垢有非有 斯兩迦葉談
T0100_.02.0480a27:   此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所説不異以
其繁重故闕而不傳次章釋迦夜叉與上釋迦天子不
T0100_.02.0480a28: 別亦闕不書
T0100_.02.0480a29: 此下丹本第十二卷初
T0100_.02.0480b01: (三一八)如是我聞。一時佛遊摩竭提國。將欲
T0100_.02.0480b02: 向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所。
T0100_.02.0480b03: 頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。唯願如
T0100_.02.0480b04: 來及比丘僧。於今日夜在我宮宿。爾時世尊
T0100_.02.0480b05: 默然許之。時崛默夜叉爲欲安置佛徒衆故。
T0100_.02.0480b06: 即時化作五百宮殿。床敷臥具皆悉備足。又
T0100_.02.0480b07: 復化作五百火爐。中火熾然都無烟氣。請
T0100_.02.0480b08: 佛詣宮奉以上房。五百比丘以次取房。爾時
T0100_.02.0480b09: 如來入房坐已。崛默夜叉在一面立。而説偈
T0100_.02.0480b10:
T0100_.02.0480b11:     得正憶念樂 憶念正亦樂
T0100_.02.0480b12:     志念常不忘 正念得安眠
T0100_.02.0480b13:     正念得賢樂 不害不杖捶
T0100_.02.0480b14:     不勝亦不負 於一切衆生
T0100_.02.0480b15:     普皆生慈愍 離一切怨憎
T0100_.02.0480b16:     斯乃爲大樂 更無有過者
T0100_.02.0480b17: 時崛默夜叉説此偈已。歡喜頂禮而還
T0100_.02.0480b18: (三一九)如是我聞。一時佛在白山。爾時尊者
T0100_.02.0480b19: 象護爲佛侍者。於時世尊夜中經行。天降微
T0100_.02.0480b20: 雨電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂
T0100_.02.0480b21: 以覆佛上。作是事已。來詣佛所頂禮佛足。如
T0100_.02.0480b22: 來經行猶未休止。時彼國人若小兒啼泣不
T0100_.02.0480b23: 時止者。輒以薄倶羅鬼而以恐之。然諸佛常
T0100_.02.0480b24: 法。師不入室。弟子不得在前入房而先眠睡。
T0100_.02.0480b25: 爾時象護作是心念。今夜既久世尊不眠。我
T0100_.02.0480b26: 當作薄倶羅鬼恐其令眠。作斯念已。尋便
T0100_.02.0480b27: 被倶執至經行道頭。而語佛言。沙門沙門。
T0100_.02.0480b28: 薄倶羅鬼來。爾時佛告象護。汝甚愚癡。以薄
T0100_.02.0480b29: 倶羅鬼恐怖於我。汝寧不知如來久斷驚懼
T0100_.02.0480c01: 毛竪一切畏耶。時釋提桓因見聞是已。白佛
T0100_.02.0480c02: 言。世尊。佛法之中亦有如是出家人也。佛告
T0100_.02.0480c03: 天帝。憍尸迦。瞿曇種姓極爲寛廓多所容納。
T0100_.02.0480c04: 如是之人。不久亦當得清淨法。爾時世尊。即
T0100_.02.0480c05: 説偈言
T0100_.02.0480c06:     若於自己法 具行婆羅門
T0100_.02.0480c07:     到于彼岸者 盡諸有結漏
T0100_.02.0480c08:     若於自己法 具行婆羅門
T0100_.02.0480c09:     名到于彼岸 觀諸受滅沒
T0100_.02.0480c10:     若於自己法 具行婆羅門
T0100_.02.0480c11:     到于彼岸者 觀因之盡沒
T0100_.02.0480c12:     若於自己法 具行婆羅門
T0100_.02.0480c13:     能度于彼岸 觀結使寂滅
T0100_.02.0480c14:     若於自己法 具行婆羅門
T0100_.02.0480c15:     度于彼岸者 觀生老病死
T0100_.02.0480c16:     若於自己法 具行婆羅門
T0100_.02.0480c17:     度于彼岸者 能度毘舍闍
T0100_.02.0480c18:     薄倶羅彼岸
T0100_.02.0480c19: 爾時帝釋聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0480c20: (三二〇)爾時尊者阿那律從佛遊行。至彼摩竭
T0100_.02.0480c21: 提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起。正身端
T0100_.02.0480c22: 坐誦法句偈及波羅延大徳之偈。又復高聲
T0100_.02.0480c23: 誦習其義及修多羅等。時鬼子母所愛小子。
T0100_.02.0480c24: 字賓伽羅。啼泣墮涙。時鬼子母慰撫子言。道
T0100_.02.0480c25: 人誦經汝莫啼泣。即説偈言
T0100_.02.0480c26:     汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈
T0100_.02.0480c27:     聽是偈已除破戒 獲得清淨能守禁
T0100_.02.0480c28:     汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈
T0100_.02.0480c29:     聽是偈已得不殺 汝賓伽羅止爾聲
T0100_.02.0481a01:     聽道人誦法句偈 聽是偈已得實語
T0100_.02.0481a02:     汝賓伽羅止爾聲 聽道人誦法句偈
T0100_.02.0481a03:     聽是偈已離鬼胎 是故汝應止啼聲
T0100_.02.0481a04: (三二一)如是我聞。一時佛在摩竭提國富那婆
T0100_.02.0481a05: 修夜叉母宮。佛於其夜在彼宮宿。其子夜叉
T0100_.02.0481a06: 婆修。及女優怛羅。夜中啼泣。其母爾時慰
T0100_.02.0481a07: 撫男女欲令不啼。即説偈言
T0100_.02.0481a08:     富那婆修  及*優怛羅 汝等今者
T0100_.02.0481a09:     宜止啼聲  佛之世雄 所説法要
T0100_.02.0481a10:     使我得聞  非父非母 能脱苦惱
T0100_.02.0481a11:     唯有世尊  善巧説法 能令聞者
T0100_.02.0481a12:     永離諸苦  一切衆生 隨於欲流
T0100_.02.0481a13:     沒生死海  我欲聽法 斷斯欲流
T0100_.02.0481a14:     富那婆修  及*優怛羅 是故汝等
T0100_.02.0481a15:     宜應默然
T0100_.02.0481a16: 時富那婆修。即説偈言
T0100_.02.0481a17:     我今隨母教 更不生音聲
T0100_.02.0481a18:     小妹*優怛羅 爾今亦默然
T0100_.02.0481a19:     願聽彼沙門 説於微妙法
T0100_.02.0481a20:     佛於摩竭提 人中最爲上
T0100_.02.0481a21:     廣爲諸衆生 演説斷苦法
T0100_.02.0481a22:     説苦能生苦 説苦出要道
T0100_.02.0481a23:     説賢聖八道 安隱趣涅槃
T0100_.02.0481a24:     善哉聞沙門 所説法之要
T0100_.02.0481a25: 母以偈答
T0100_.02.0481a26:     汝是知見者 所説稱我心
T0100_.02.0481a27:     汝善讃歎彼 世間之導師
T0100_.02.0481a28:     以汝等默故 令我見四諦
T0100_.02.0481a29:     *優怛羅後時 亦當見四諦
T0100_.02.0481b01: (三二二)如是我聞。一時佛遊摩竭提國。至摩
T0100_.02.0481b02: 尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉。不
T0100_.02.0481b03: 在己宮集於餘處。有一女人。持好香華并
T0100_.02.0481b04: 齎美酒。來至於此夜叉宮中。爾時世尊處彼
T0100_.02.0481b05: 宮坐諸根寂定。時此女人見於如來在宮中
T0100_.02.0481b06: 坐。顏色悦豫志意湛然。諸根寂定得上調心。
T0100_.02.0481b07: 譬如金樓。見斯事已。即生此念。我於今者便
T0100_.02.0481b08: 爲現見摩尼行夜叉。時此女人前禮佛足而
T0100_.02.0481b09: 説偈言
T0100_.02.0481b10:     汝實應供養 請與我所願
T0100_.02.0481b11:     使汝得賢善 此摩竭提人
T0100_.02.0481b12:     咸從汝求願 汝常稱其心
T0100_.02.0481b13:     能與福慶祐 汝今稱我願
T0100_.02.0481b14:     令我現在樂 來世得生天
T0100_.02.0481b15: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0481b16:     汝愼莫放逸 而生於憍慢
T0100_.02.0481b17:     常當樂信戒 汝當自化度
T0100_.02.0481b18:     請求摩尼行 彼將何所爲
T0100_.02.0481b19:     未若汝自修 生天之業縁
T0100_.02.0481b20: 時彼女人聞斯偈已。復作是念。彼必不是摩
T0100_.02.0481b21: 尼夜叉。乃是瞿曇沙門。即此女人尋以香花
T0100_.02.0481b22: 酒瓶屏於一處。頂禮佛足合掌向佛。而説偈
T0100_.02.0481b23:
T0100_.02.0481b24:     云何能獲得 現樂後生天
T0100_.02.0481b25:     趣向於何事 能得受快樂
T0100_.02.0481b26:     當作何業行 我今問瞿曇
T0100_.02.0481b27:     云何今得樂 命終得生天
T0100_.02.0481b28:     施與調諸根 能生於快樂
T0100_.02.0481b29:     正見賢善倶 親近於沙門
T0100_.02.0481c01:     正命自活者 何用生于彼
T0100_.02.0481c02:     三十三天中 彼即苦羅網
T0100_.02.0481c03:     汝除於欲愛 至心聽我説
T0100_.02.0481c04:     我今當爲汝 説無塵垢法
T0100_.02.0481c05:     汝諸夜叉衆 善哉聽甘露
T0100_.02.0481c06: 爾時世尊。即爲説法示教利喜。如諸佛法。説
T0100_.02.0481c07: 施論戒論生天之論。欲爲不淨出世爲要。佛
T0100_.02.0481c08: 知其心志意調順。爲説四諦苦集滅道。女人
T0100_.02.0481c09: 聰聞法信悟。如新淨&T073554;易受染色。即於座
T0100_.02.0481c10: 上見四聖諦法。知法逮得於法。盡法崖底斷
T0100_.02.0481c11: 於疑網。渡疑彼岸不隨於他。即起禮佛合掌
T0100_.02.0481c12: 而言。世尊。我已得出。我已得出。我盡形壽
T0100_.02.0481c13: 歸依三寶成就不殺。時此女人聞法歡喜。頂
T0100_.02.0481c14: 禮而去
T0100_.02.0481c15: (三二三)如是我聞。一時佛遊摩竭提國。至箭
T0100_.02.0481c16: 毛夜叉宮於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉
T0100_.02.0481c17: 餘處聚會。不在宮中。時箭毛同伴其名爲炙。
T0100_.02.0481c18: 此炙夜叉見佛在於箭毛舍中。詣箭毛夜叉
T0100_.02.0481c19: 所。而語之言。汝得大利。如來至眞等正覺。今
T0100_.02.0481c20: 在汝宮於中止宿。箭毛夜叉言。彼云何在我
T0100_.02.0481c21: 宮宿。時夜叉復語之言。彼雖人類實是如來
T0100_.02.0481c22: 至眞等正覺。箭毛復言。我今還宮足自別知。
T0100_.02.0481c23: 爲是如來至眞等正覺爲非是耶。箭毛夜叉
T0100_.02.0481c24: 聚會既訖。尋還己宮。以身欲觸佛佛身轉遠。
T0100_.02.0481c25: 即問佛言。沙門。今者爲驚懼耶。佛言。我不
T0100_.02.0481c26: 畏。汝觸極惡。箭毛復言。沙門。我今問難。汝
T0100_.02.0481c27: 若解釋甚善無量。若不答我當破汝心。令熱
T0100_.02.0481c28: 沸血從面而出。又拔汝膊擲置婆耆河岸。佛
T0100_.02.0481c29: 言。我不見世間若天魔梵沙門婆羅門。有能
T0100_.02.0482a01: 令我心意顛倒。破我之心面出沸血。能拔我
T0100_.02.0482a02: 膊擲置于彼婆耆岸者。爾時箭毛。即説偈言
T0100_.02.0482a03:     貪欲瞋恚  以何爲本 樂及不樂
T0100_.02.0482a04:     怖畏毛竪  爲是何耶 彼意覺者
T0100_.02.0482a05:     住在何處  孾孩小兒 云何生便
T0100_.02.0482a06:     知捉於乳
T0100_.02.0482a07: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0482a08:     愛從以我生 如尼拘陀樹
T0100_.02.0482a09:     欲愛隨所著 亦如摩樓多
T0100_.02.0482a10:     纒縛尼拘樹 夜叉應當知
T0100_.02.0482a11:     若知其根本 必能捨棄離
T0100_.02.0482a12:     如彼根本者 能度生死海
T0100_.02.0482a13:     度於有駛流 更不受後有
T0100_.02.0482a14: 時箭毛夜叉聞佛所説。心開意解歡喜踊躍。
T0100_.02.0482a15: 即受三歸
T0100_.02.0482a16: (三二四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0482a17: 獨園。爾時優婆夷有一男兒。受持八戒於戒
T0100_.02.0482a18: 有缺。以犯戒故鬼著而狂。時優婆夷。即説偈
T0100_.02.0482a19:
T0100_.02.0482a20:     十四十五日 及以月八日
T0100_.02.0482a21:     如來神足月 清淨持八戒
T0100_.02.0482a22:     修行不缺減 鬼神不擾亂
T0100_.02.0482a23:     我從羅漢所 得聞如是事
T0100_.02.0482a24: 時有夜叉。而説偈言
T0100_.02.0482a25:     十四十五日 及以月八日
T0100_.02.0482a26:     神足月齋日 持戒不毀缺
T0100_.02.0482a27:     具受八支齋 鬼神不擾亂
T0100_.02.0482a28:     汝於羅漢所 所聞皆稱實
T0100_.02.0482a29:     我今必當放 夜叉作是語
T0100_.02.0482b01:     毀戒鬼擾弄 若有所毀缺
T0100_.02.0482b02:     現在鬼神惱 將來獲惡果
T0100_.02.0482b03:     受戒如執刀 急緩倶能傷
T0100_.02.0482b04:     智者須菩提 得中則無害
T0100_.02.0482b05:     不持法沙門 後受地獄苦
T0100_.02.0482b06:     如彼拙用刀 必傷於其手
T0100_.02.0482b07:     善捉者不傷 能護沙門法
T0100_.02.0482b08:     後必得涅槃 夜叉捉兒竟
T0100_.02.0482b09:     捉已尋復放 時彼優婆夷
T0100_.02.0482b10:     尋語其子言 汝今當聽我
T0100_.02.0482b11:     夜叉之所説 諸有遲緩業
T0100_.02.0482b12:     梵行不清淨 邪命并諂曲
T0100_.02.0482b13:     彼不成大果 譬如拙用刀
T0100_.02.0482b14:     必自傷害手 善持沙門法
T0100_.02.0482b15:     後必近涅槃 如似善捉刀
T0100_.02.0482b16:     不自傷其手
T0100_.02.0482b17: 爾時優婆夷爲子種種説是法已。其子尋即
T0100_.02.0482b18: 生於厭惡。既厭惡已便求出家。剃除鬚髮即
T0100_.02.0482b19: 著法服。年少出家不能深樂出家之法。以不
T0100_.02.0482b20: 樂故便還歸家。時優婆夷遙見子來擧手大
T0100_.02.0482b21: 喚。而説偈言
T0100_.02.0482b22:     舍既被燒  烟炎熾盛 善出諸物
T0100_.02.0482b23:     何以復來  而欲入火 舍既焚燒
T0100_.02.0482b24:     烟焔熾盛  何縁復來 欲被燒害
T0100_.02.0482b25: 爾時其子。復説偈言
T0100_.02.0482b26:     一切世人死 必應悲號哭
T0100_.02.0482b27:     現在若不見 亦復應啼泣
T0100_.02.0482b28:     母今以何故 如彼餓鬼哭
T0100_.02.0482b29: 其母復説偈言
T0100_.02.0482c01:     汝以先捨欲 出家爲沙門
T0100_.02.0482c02:     汝今欲還家 恐爲魔所縛
T0100_.02.0482c03:     我今以是故 是以哭於汝
T0100_.02.0482c04:     時優婆夷  如是種種 呵責其子
T0100_.02.0482c05:     使生厭惡
T0100_.02.0482c06: 爾時其子即向阿練若處。精勤修道晝夜不
T0100_.02.0482c07: 廢。獲阿羅漢
T0100_.02.0482c08: (三二五)如是我聞。一時佛遊摩竭提國。往至於
T0100_.02.0482c09: 彼曠野夜叉所住之宮於夜止宿。時彼夜叉
T0100_.02.0482c10: 與諸夜叉。餘處聚會不在己宮。時有夜叉名
T0100_.02.0482c11: 曰驢駒。見於如來在曠野宮宿。即往於彼曠
T0100_.02.0482c12: 野鬼所。而語之言。汝獲大利。如來至眞等正
T0100_.02.0482c13: 覺在汝宮宿。曠野答言。彼人云何在我宮宿。
T0100_.02.0482c14: 時驢駒夜叉復語之言。雖是人類。實是如來
T0100_.02.0482c15: 至眞等正覺。曠野復言。汝審眞實是如來至
T0100_.02.0482c16: 眞等正覺。爲非是耶。爾時曠野聚會已訖還
T0100_.02.0482c17: 於己宮。既見佛已。而作是言。出去沙門。如來
T0100_.02.0482c18: 爾時以彼住處故隨語出。復語佛言。沙門還
T0100_.02.0482c19: 入。佛斷我慢復隨語入。第二第三。語佛出入。
T0100_.02.0482c20: 佛悉隨之。第四亦言。沙門出去。佛言。汝已三
T0100_.02.0482c21: 請。我於今者不爲汝出。曠野即言。我欲問
T0100_.02.0482c22: 難。汝若解釋當聽汝坐。若不答我。當令汝心
T0100_.02.0482c23: 意倒錯。又破汝心使熱沸血從面而出。挽汝
T0100_.02.0482c24: 之膊擲置婆耆河岸。佛言。不見世間若天若
T0100_.02.0482c25: 魔若梵沙門婆羅門有能以我如汝語者。汝
T0100_.02.0482c26: 欲問者隨汝所問。時曠野鬼。即説偈言
T0100_.02.0482c27:     一切財寶中 何者最爲勝
T0100_.02.0482c28:     修行何善行 能招於樂報
T0100_.02.0482c29:     於諸美味中 何者最爲勝
T0100_.02.0483a01:     於諸壽命中 何者壽命勝
T0100_.02.0483a02: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0483a03:     於諸人中財 信財第一勝
T0100_.02.0483a04:     修行於法者 能得於快樂
T0100_.02.0483a05:     實語最美味 智慧壽命勝
T0100_.02.0483a06: 時曠野夜叉復説偈言
T0100_.02.0483a07:     誰渡於駛流 誰*渡於大海
T0100_.02.0483a08:     誰能捨離苦 誰得於清淨
T0100_.02.0483a09: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0483a10:     信能*渡駛流 不放逸*渡海
T0100_.02.0483a11:     精進能離苦 智慧能清淨
T0100_.02.0483a12: 曠野夜叉復説偈言
T0100_.02.0483a13:     云何能得信 云何能得財
T0100_.02.0483a14:     云何得名稱 云何得善友
T0100_.02.0483a15: 爾時世尊復以偈
T0100_.02.0483a16:     阿羅漢得信 行法得涅槃
T0100_.02.0483a17:     順行所應作 精勤能聚財
T0100_.02.0483a18:     實語名遠聞 廣施得親友
T0100_.02.0483a19:     汝可廣請問 沙門婆羅門
T0100_.02.0483a20:     誰邊得實語 離我誰有法
T0100_.02.0483a21:     九十六種道 汝觀察諦問
T0100_.02.0483a22:     誰法有不害 能具調順者
T0100_.02.0483a23: 爾時曠野復説偈言
T0100_.02.0483a24:     何須更問彼 沙門婆羅門
T0100_.02.0483a25:     大精進顯示 善分別説法
T0100_.02.0483a26:     我今念汝恩 由汝示我故
T0100_.02.0483a27:     令我今得見 無上大商主
T0100_.02.0483a28:     我從於今日 隨所行來處
T0100_.02.0483a29:     城邑及聚落 常當歸命佛
T0100_.02.0483b01:     顯示於正法
T0100_.02.0483b02: 時曠野夜叉聞佛所説。歡喜踊躍歸依三寶。
T0100_.02.0483b03: 并受禁戒爲佛弟子
T0100_.02.0483b04: (三二六)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0483b05: 林。爾時王園精舍有比丘尼。名曰毘&T005317;&T005317;
秦言
T0100_.02.0483b06:
時彼國人一切共爲倶蜜頭星會。七日七
T0100_.02.0483b07: 夜歡娯聚集。無有延請比丘尼者。時有夜叉。
T0100_.02.0483b08: 於彼毘&T005317;比丘尼所生信敬心。知諸國人都
T0100_.02.0483b09: 無請者。於里巷中。説斯偈言
T0100_.02.0483b10:     王舍城諸人 一切咸醉眠
T0100_.02.0483b11:     毘&T005317;比丘尼 寂然入善定
T0100_.02.0483b12:     行者實是雄 成就於雄法
T0100_.02.0483b13:     而此比丘尼 善能修諸根
T0100_.02.0483b14:     永離於塵垢 寂滅到涅槃
T0100_.02.0483b15:     如斯大徳人 宜勤加供養
T0100_.02.0483b16:     汝等今云何 都無請命者
T0100_.02.0483b17: 時彼城中諸優婆塞。聞是偈已。各持衣服及
T0100_.02.0483b18: 諸餚饍而來。施與彼比丘尼。于時夜叉見諸
T0100_.02.0483b19: 人等各各供養。復説偈言
T0100_.02.0483b20:     毘&T005317;比丘尼 斷除一切結
T0100_.02.0483b21:     優婆塞有智 能施於彼食
T0100_.02.0483b22:     以施彼食故 得大福増長
T0100_.02.0483b23:     毘&T005317;比丘尼 斷一切結使
T0100_.02.0483b24:     優婆塞有智 能施毘&T005317;
T0100_.02.0483b25:     以施彼衣故 得大福増長
T0100_.02.0483b26: (三二七)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0483b27: 林。時王園精舍有比丘尼。名曰白淨。爾時國
T0100_.02.0483b28: 人一切共作倶蜜頭星會。七日七夜歡娯聚
T0100_.02.0483b29: 集。無有請彼比丘尼者。時有夜叉。於白淨比
T0100_.02.0483c01: 丘尼所生信敬心。知諸國人都無請者。於里
T0100_.02.0483c02: 巷中。説斯偈言
T0100_.02.0483c03:     王舍城諸人 一切皆醉眠
T0100_.02.0483c04:     不請比丘尼 修於諸根
T0100_.02.0483c05:     白淨白淨法 比丘尼善定
T0100_.02.0483c06:     永離於塵垢 寂滅到涅槃
T0100_.02.0483c07:     如斯大徳人 宜勤加供養
T0100_.02.0483c08:     汝等今云何 都無命請者
T0100_.02.0483c09: 時彼城中諸人聞是偈已。各持衣食施比丘
T0100_.02.0483c10: 尼。于時夜叉見得衣食。復説偈言
T0100_.02.0483c11:     白淨比丘尼 斷除於愛結
T0100_.02.0483c12:     優婆塞有智 能施於彼食
T0100_.02.0483c13:     以施彼食故 獲於無量福
T0100_.02.0483c14:     白淨比丘尼 斷除於慳貪
T0100_.02.0483c15:     優婆塞有智 能施於彼衣
T0100_.02.0483c16:     以施彼衣故 獲於無量福
T0100_.02.0483c17: (三二八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0483c18: 林。時二夜叉。一名七岳。二名雪山。此二夜叉
T0100_.02.0483c19: 共爲親友。而作誓言。若汝宮中有妙寶出。當
T0100_.02.0483c20: 語於我。若我宮中有妙寶出。亦當語汝。時雪
T0100_.02.0483c21: 山夜叉宮中。有千葉蓮花大如車輪。紺琉璃
T0100_.02.0483c22: 莖金剛爲鬚。雪山夜叉覩斯事已。即便遣使
T0100_.02.0483c23: 語彼七岳言。我宮中有是異物。汝可來觀。爾
T0100_.02.0483c24: 時七岳夜叉聞是語已。即作心念。如來世尊
T0100_.02.0483c25: 近在不遠。可使詣雪山夜叉所言。我當必詣
T0100_.02.0483c26: 彼往看寶華。作是念已。即復遣使言。我此中
T0100_.02.0483c27: 有如來至眞等正覺。在此現形。汝宮雖有如
T0100_.02.0483c28: 是寶華爲何所益。爾時雪山夜叉聞其使語。
T0100_.02.0483c29: 侍從五百夜叉。往詣于彼七岳夜叉所止宮
T0100_.02.0484a01: 中。雪山夜叉向於七岳。而説偈言
T0100_.02.0484a02:     十五日夜月 圓足極淨明
T0100_.02.0484a03:     聞命將徒衆 今故來相造
T0100_.02.0484a04:     應當親近誰 誰是汝羅漢
T0100_.02.0484a05: 七岳夜叉。説偈答
T0100_.02.0484a06:     如來世所尊 王舍城最上
T0100_.02.0484a07:     説於四諦法 斷除一切苦
T0100_.02.0484a08:     説苦從因生 能生苦名
T0100_.02.0484a09:     賢聖八正道 趣向於寂滅
T0100_.02.0484a10:     彼是我羅漢 汝當親近之
T0100_.02.0484a11: 雪山夜叉。復説偈言
T0100_.02.0484a12:     普於群生類 若有慈等心
T0100_.02.0484a13:     於愛不愛覺 爲得自在不
T0100_.02.0484a14: 七岳夜叉。復以偈
T0100_.02.0484a15:     心意極調柔 於諸群萠類
T0100_.02.0484a16:     了知一切法 爲世大導師
T0100_.02.0484a17:     於愛不愛覺 心皆得自在
T0100_.02.0484a18: 雪山夜叉。復説偈言
T0100_.02.0484a19:     若能眞實語 終不虚妄言
T0100_.02.0484a20:     慈愍衆生類 除斷於殺生
T0100_.02.0484a21:     遠離於放逸 於禪而不空
T0100_.02.0484a22: 七岳夜叉。復説偈言
T0100_.02.0484a23:     終不虚妄語 遠離於殺害
T0100_.02.0484a24:     常捨諸放逸 佛無不定時
T0100_.02.0484a25: 雪山夜叉。復説偈言
T0100_.02.0484a26:     若不著於欲 心無諸擾亂
T0100_.02.0484a27:     爲有法眼耶 盡於愚癡不
T0100_.02.0484a28:     能捨諸煩惱 得於解脱不
T0100_.02.0484a29: 七岳夜叉。復以偈答
T0100_.02.0484b01:     超出欲淤泥 心淨無擾亂
T0100_.02.0484b02:     法眼甚清徹 得盡於愚癡
T0100_.02.0484b03:     永離衆結使 獲得於解脱
T0100_.02.0484b04: 雪山夜叉。復説偈言
T0100_.02.0484b05:     誰無別離惱 誰能不綺語
T0100_.02.0484b06:     誰見物不貪 誰不生想見
T0100_.02.0484b07: 七岳夜叉。復*以偈*答
T0100_.02.0484b08:     久斷愛別苦 未曾無義言
T0100_.02.0484b09:     除捨貪欲心 永無邪見想
T0100_.02.0484b10: 雪山夜叉。復説偈言
T0100_.02.0484b11:     頗具於諸明 戒行清淨不
T0100_.02.0484b12:     爲能盡諸漏 不受後有耶
T0100_.02.0484b13: 七岳夜叉。復*以偈*答
T0100_.02.0484b14:     明行悉具足 持戒行清淨
T0100_.02.0484b15:     久斷諸結漏 永不受後有
T0100_.02.0484b16: 雪山夜叉。復説偈言
T0100_.02.0484b17:     如來三業中 頗具衆善行
T0100_.02.0484b18:     汝今得遵行 讃歎眞實法
T0100_.02.0484b19: 七岳夜叉。復以偈答
T0100_.02.0484b20:     如來身口意 具足衆善行
T0100_.02.0484b21:     明達悉充備 我讃眞實法
T0100_.02.0484b22: 雪山夜叉。復説偈言
T0100_.02.0484b23:     牟尼天世雄 &T050509;如伊梨延
T0100_.02.0484b24:     少食不著味 仙聖處林禪
T0100_.02.0484b25:     我等可共往 禮敬瞿曇尊
T0100_.02.0484b26: 爾時七岳夜叉共雪山等。將千夜叉同時倶
T0100_.02.0484b27: 往。既到佛所。各整衣服合掌敬禮。而説偈言
T0100_.02.0484b28:     婆伽婆世雄 佛陀兩足尊
T0100_.02.0484b29:     諸天所不知 具眼悉明了
T0100_.02.0484c01: 爾時雪山七岳等説此偈已。在一面坐。雪山
T0100_.02.0484c02: 夜叉以偈問佛
T0100_.02.0484c03:     云何苦出要 云何捨離苦
T0100_.02.0484c04:     世尊爲我説 苦於何處盡
T0100_.02.0484c05: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0484c06:     五欲意第六 於此處離欲
T0100_.02.0484c07:     解脱於諸苦 斯是苦出要
T0100_.02.0484c08:     如斯解脱苦 即於苦處滅
T0100_.02.0484c09:     汝今問於我 爲汝如是説
T0100_.02.0484c10: 雪山夜叉。復以偈問
T0100_.02.0484c11:     云何池流迴 何處無安立
T0100_.02.0484c12:     苦樂於何處 滅盡無有餘
T0100_.02.0484c13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0484c14:     眼耳鼻舌身 意根爲第六
T0100_.02.0484c15:     此處池流迴 此無安立處
T0100_.02.0484c16:     名色不起轉 此處得盡滅
T0100_.02.0484c17: 雪山夜叉復以偈問
T0100_.02.0484c18:     云何世間生 云何得和聚
T0100_.02.0484c19:     幾爲世間受 幾事爲苦求
T0100_.02.0484c20: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0484c21:     世間從六生 因六得和集
T0100_.02.0484c22:     從六生於受 六事恒苦求
T0100_.02.0484c23: 雪山夜叉復以偈問
T0100_.02.0484c24:     云何修善法 晝夜不懈怠
T0100_.02.0484c25:     云何度駛流 無有安足處
T0100_.02.0484c26:     亦無所攀縁 處深不沈沒
T0100_.02.0484c27: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0484c28:     一切戒無犯 智慧具禪定
T0100_.02.0484c29:     思惟衆過患 具足於念力
T0100_.02.0485a01:     此能度難度 遠離欲和合
T0100_.02.0485a02:     捨諸有結使 盡於歡喜有
T0100_.02.0485a03:     如是人名爲 處深不沈沒
T0100_.02.0485a04: 雪山夜叉復以偈問
T0100_.02.0485a05:     誰度於駛流 孰能越大海
T0100_.02.0485a06:     誰能捨於苦 云何得清淨
T0100_.02.0485a07: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0485a08:     信能度駛流 不放逸越海
T0100_.02.0485a09:     精進能捨苦 智慧能使淨
T0100_.02.0485a10:     汝詣諸沙門 及諸婆羅門
T0100_.02.0485a11:     各各種別問 誰有知法者
T0100_.02.0485a12:     誰能説實捨 離我誰能説
T0100_.02.0485a13: 雪山夜叉復以偈問
T0100_.02.0485a14:     我今聞佛説 疑網皆已除
T0100_.02.0485a15:     何須種別問 沙門婆羅門
T0100_.02.0485a16:     世雄善顯示 具實分別説
T0100_.02.0485a17:     七岳恩深重 能使我得見
T0100_.02.0485a18:     無上大導師 我今所至處
T0100_.02.0485a19:     城邑及聚落 在在并處處
T0100_.02.0485a20:     日夜常歸依 如來三佛陀
T0100_.02.0485a21:     法中之正法 一千諸夜叉
T0100_.02.0485a22:     心各懷踊躍 皆合掌向佛
T0100_.02.0485a23:     咸求爲弟子 歸依佛世尊
T0100_.02.0485a24: (三二九)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0485a25: 林。爾時尊者舍利弗大目犍連在靈鷲山。時
T0100_.02.0485a26: 舍利弗新剃髮竟。晨朝早起正身端坐以衣
T0100_.02.0485a27: 覆頭。當于彼時有二夜叉一名爲害。二名復
T0100_.02.0485a28: 害。爾時復害見舍利弗。語爲害言。我於今者
T0100_.02.0485a29: 欲以拳打剃頭沙門。爲害答言。而此比丘有
T0100_.02.0485b01: 大神徳。汝勿爲此。長夜受苦。第二第三亦如
T0100_.02.0485b02: 是諫。復害故欲以拳打舍利弗。以不用其所
T0100_.02.0485b03: 諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時復害惡心
T0100_.02.0485b04: 熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以
T0100_.02.0485b05: 拳打舍利弗頭。既打之已。復害夜叉語爲害
T0100_.02.0485b06: 言。今打比丘。便爲燒煮於我。汝今應當救拔
T0100_.02.0485b07: 於我。作是語時地自開裂。現身陷入無間地
T0100_.02.0485b08: 獄。爾時尊者大目捷連。去舍利弗坐處不遠
T0100_.02.0485b09: 坐一樹下。尋聞打於舍利弗聲。往詣尊者舍
T0100_.02.0485b10: 利弗所。而語之言。不能堪忍受如是苦。將無
T0100_.02.0485b11: 驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無
T0100_.02.0485b12: 痛亦不散壞。尊者即讃歎言。實有神徳。假令
T0100_.02.0485b13: 復害以手打彼耆闍崛山。猶當碎壞。而舍利
T0100_.02.0485b14: 弗都無異相。斯二尊者作是語時。爾時世尊
T0100_.02.0485b15: 晝在房坐。以淨天耳遙聞其言。即説偈言
T0100_.02.0485b16:     正心如大山 安住無動搖
T0100_.02.0485b17:     諸所可染著 染不染著法
T0100_.02.0485b18:     遠離於愛樂 所謂愛樂者
T0100_.02.0485b19:     即是塵欲法 若來加惱觸
T0100_.02.0485b20:     不報惱觸者 是名不惱觸
T0100_.02.0485b21:     若如是修心 終不受於苦
T0100_.02.0485b22: 爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0485b23: 因陀羅・釋迦・崛摩・白山・賓迦羅・富那婆修・
T0100_.02.0485b24: 曼遮尼羅・箭毛・受齋・曠野・及雄・淨・七岳并
T0100_.02.0485b25: 雪山。害及於無害。是名第十
T0100_.02.0485b26: 別譯雜阿含經卷第十五
T0100_.02.0485b27:
T0100_.02.0485b28:
T0100_.02.0485b29:
T0100_.02.0485c01:
T0100_.02.0485c02:
T0100_.02.0485c03: 別譯雜阿含經卷第十六丹本第十
七卷初准
T0100_.02.0485c04:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0485c05: (三三〇)爾時世尊。在毘舍離獼猴陂岸大講堂
T0100_.02.0485c06: 中。時有四十波利蛇迦比丘。皆阿練若。著糞
T0100_.02.0485c07: 掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。咸至佛
T0100_.02.0485c08: 所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊作是念。此
T0100_.02.0485c09: 諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是
T0100_.02.0485c10: 學人。未斷諸結。吾當爲彼如應説法。令諸
T0100_.02.0485c11: 比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。佛告之
T0100_.02.0485c12: 曰。比丘當知。生死長遠無有邊際。無有能知
T0100_.02.0485c13: 其根源者。一切衆生皆爲無明之所覆蓋。愛
T0100_.02.0485c14: 結所使纒繋其頸。生死長途流轉無窮。過去
T0100_.02.0485c15: 億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問
T0100_.02.0485c16: 汝。汝處生死所出血多爲恒河多。時諸比丘
T0100_.02.0485c17: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。我處生死
T0100_.02.0485c18: 身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。
T0100_.02.0485c19: 善哉善哉。汝從往世所受象身。爲他截鼻截
T0100_.02.0485c20: 耳。或時截足鐵鉤&MT00602;頭及以斬項。所出之血
T0100_.02.0485c21: 無量無邊又受牛馬騾驢駱駝猪雞犬豕種種
T0100_.02.0485c22: 禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項足身所出
T0100_.02.0485c23: 血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。
T0100_.02.0485c24: 復告諸比丘。色爲是常是無常乎。諸比丘白
T0100_.02.0485c25: 佛言。世尊。色是無常。佛復問言。色若無常。
T0100_.02.0485c26: 爲當是苦。爲非苦乎。比丘對曰。無常故苦。佛
T0100_.02.0485c27: 復告言。若無常苦是敗壞法。於此法中。賢聖
T0100_.02.0485c28: 弟子計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。
T0100_.02.0485c29: 佛復告曰。受想行識爲是常耶爲無常乎。比
T0100_.02.0486a01: 丘對曰。斯皆無常。佛復問言。若是無常爲
T0100_.02.0486a02: 是苦耶爲非苦耶。比丘對曰。無常故苦。佛又
T0100_.02.0486a03: 問言。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧計是
T0100_.02.0486a04: 中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告比丘。
T0100_.02.0486a05: 善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有
T0100_.02.0486a06: 我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識
T0100_.02.0486a07: 亦復如是。是故比丘。若有是色乃至少時。過
T0100_.02.0486a08: 去未來現在。若内若外若近若遠。此盡無我
T0100_.02.0486a09: 及以我所。如是稱實正見所見。若受想若行
T0100_.02.0486a10: 若識。若多若少若内若外若近若遠。過去未
T0100_.02.0486a11: 來現在。都無有我亦無我所。如實知見。賢聖
T0100_.02.0486a12: 弟子見是事已。即名多聞。於色厭惡。受想行
T0100_.02.0486a13: 識亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故
T0100_.02.0486a14: 則解脱。得解脱故則解脱知見。若得解脱知
T0100_.02.0486a15: 見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不
T0100_.02.0486a16: 受有。佛説是時。四十波利蛇迦比丘。不受後
T0100_.02.0486a17: 有心得解脱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486a18: (三三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0486a19: 獨園。爾時佛告諸比丘。汝等當知。生死長遠
T0100_.02.0486a20: 無有邊際。無有能知其根源者。一切衆生皆爲
T0100_.02.0486a21: 無明之所覆蓋。受結纒縛。流轉生死無有窮
T0100_.02.0486a22: 已。過去億若無能知者。譬如恒河流注四海
T0100_.02.0486a23: 復告比丘。生死長遠於昔過去受形已來。憂
T0100_.02.0486a24: 悲哭泣所出目涙爲多。爲恒河多。時諸比丘
T0100_.02.0486a25: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。生死長遠。
T0100_.02.0486a26: 目所出涙踰彼恒河亦多四海。佛告比丘。善
T0100_.02.0486a27: 哉善哉。所集目涙實多四海。誠如汝言。過去
T0100_.02.0486a28: 來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷
T0100_.02.0486a29: 屬悉皆死喪。及失錢財象馬牛羊。或受鞭
T0100_.02.0486b01: 或被傷刖侵毀形體。乃至繋閉。如斯衆苦悲
T0100_.02.0486b02: 惱流涙不可稱計。譬如瀑流漂衆草木聚沫
T0100_.02.0486b03: 塞路。愛之聚沫遮賢聖道。渧受身。數受
T0100_.02.0486b04: 地獄餓鬼畜生及餘惡趣。佛問比丘。色爲是
T0100_.02.0486b05: 常是無常乎。比丘對曰。色是無常。佛復問言。
T0100_.02.0486b06: 色若無常。爲當是苦爲非苦耶。比丘對曰。無
T0100_.02.0486b07: 常故苦。佛告比丘。若無常苦是敗壞法。於斯
T0100_.02.0486b08: 法中。賢聖弟子寧計有我及我所不。比丘對
T0100_.02.0486b09: 曰。不也世尊。佛又問言。受想行識。爲是常耶
T0100_.02.0486b10: 是無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛又問言。若
T0100_.02.0486b11: 是無常。爲是苦耶爲非苦乎。比丘對曰。無常
T0100_.02.0486b12: 故苦。又問。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧
T0100_.02.0486b13: 計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告
T0100_.02.0486b14: 比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦。苦即無
T0100_.02.0486b15: 我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。
T0100_.02.0486b16: 受想行識亦復如是。是故比丘。若有是色乃
T0100_.02.0486b17: 至少許。過去未來現在。若内若外若近若遠。
T0100_.02.0486b18: 此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。若
T0100_.02.0486b19: 受想行識若多若少。若内若外若遠若近。過
T0100_.02.0486b20: 去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。
T0100_.02.0486b21: 賢聖弟子見是事已。即名多聞。於色解脱。
T0100_.02.0486b22: 受想行識亦得解脱。憂悲苦惱一切解脱。佛
T0100_.02.0486b23: 説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486b24: (三三二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0486b25: 獨園。爾時佛告諸比丘言。生死長遠無有邊
T0100_.02.0486b26: 際。無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明
T0100_.02.0486b27: 之所覆蓋。愛結纒縛。流轉生死無有窮已。過
T0100_.02.0486b28: 去億苦無能知者。復告比丘。譬如恒河流注
T0100_.02.0486b29: 四海。於昔過去生死曠遠。飮於母乳比恒河
T0100_.02.0486c01: 水何者爲多。比丘白佛。如我解佛所説義者。
T0100_.02.0486c02: 過去久遠所飮母乳。多彼恒河及四海水。受
T0100_.02.0486c03: 形已來無量無邊。或受象馬駝驢牛羊鹿等
T0100_.02.0486c04: 種種畜獸。所飮母乳不可稱計。譬如*瀑流漂
T0100_.02.0486c05: 諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復
T0100_.02.0486c06: 如是。能遮聖道。餘如上説
T0100_.02.0486c07: (三三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0486c08: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。
T0100_.02.0486c09: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明
T0100_.02.0486c10: 之所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過
T0100_.02.0486c11: 去億苦無能知者。假設有人斬截天下大地
T0100_.02.0486c12: 草木悉以爲籌。盡此諸籌欲數過去無量世
T0100_.02.0486c13: 來所生之母。亦不能盡其邊際。假設斬於大
T0100_.02.0486c14: 地草木。悉皆以爲四指之籌。欲算過去所生
T0100_.02.0486c15: 之父。終不能得知其邊際。復告比丘。生死長
T0100_.02.0486c16: 遠邊不可得。餘如上説。汝諸比丘。當作是學
T0100_.02.0486c17: 斷於生死。斷於諸有更不受有。時諸比丘聞
T0100_.02.0486c18: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486c19: (三三四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0486c20: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。
T0100_.02.0486c21: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明之
T0100_.02.0486c22: 所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過去
T0100_.02.0486c23: 億劫恒受衆苦。一切無有能得知者。復告比
T0100_.02.0486c24: 丘。假設有人丸大地土猶如豆粒。以此豆粒
T0100_.02.0486c25: 欲數過去所受生母。盡此地土。亦不能得盡
T0100_.02.0486c26: 其邊際。餘如上説。是故汝等。應作是學學斷
T0100_.02.0486c27: 後有。懃求方便斷於後有。佛説是已。諸比丘
T0100_.02.0486c28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0486c29: (三三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0487a01: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。
T0100_.02.0487a02: 無有能知其根*源者。一切衆生皆爲無明之
T0100_.02.0487a03: 所覆蓋。愛所纒縛。流轉生死無有窮已。過去
T0100_.02.0487a04: 億數所受衆苦。一切無有能得知者。佛告比
T0100_.02.0487a05: 丘。汝觀世間喜樂之衆受上樂者。汝等決定
T0100_.02.0487a06: 應作是念。我從過去以來受如此樂。數受斯
T0100_.02.0487a07: 樂亦皆敗失。如是生死長遠餘如上説。汝等
T0100_.02.0487a08: 今者當作是學。懃修方便斷於後有。諸比丘
T0100_.02.0487a09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a10: (三三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0487a11: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
T0100_.02.0487a12: 若見衆生受極苦毒憂愁懊惱。當作是念。我
T0100_.02.0487a13: 從昔來無量劫中。亦受如是無量苦惱。生死
T0100_.02.0487a14: 長遠。餘如上説。汝等比丘。當作是學。應懃方
T0100_.02.0487a15: 便斷於後有。莫作起有因縁。諸比丘聞佛所
T0100_.02.0487a16: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a17: (三三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0487a18: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
T0100_.02.0487a19: 汝等比丘。若見有人心生驚怖身毛爲竪。當
T0100_.02.0487a20: 知前身曾作怨害。是故生死長遠。餘如上説。
T0100_.02.0487a21: 汝等比丘。應作是學。當懃方便斷於後有。諸
T0100_.02.0487a22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487a23: (三三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0487a24: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
T0100_.02.0487a25: 若見衆生自然愛樂。起於欲心心極親愛。汝
T0100_.02.0487a26: 等當知。先身之時必爲父母兄弟妻子。或作
T0100_.02.0487a27: 上阿闍梨師長所尊。是故當知。生死長
T0100_.02.0487a28: 遠。餘如上説。汝等比丘。應作是學。懃修方
T0100_.02.0487a29: 便斷於後有。莫作生有因縁。諸比丘聞佛所
T0100_.02.0487b01: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0487b02: (三三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0487b03: 獨園。時有一婆羅門。往詣佛所問訊世尊。在
T0100_.02.0487b04: 一面坐。白佛言。世尊。未來當有幾佛出世。佛
T0100_.02.0487b05: 答之言。未來當有恒河沙諸佛出現於世。時
T0100_.02.0487b06: 婆羅門聞佛所説。作是念。我當於未來佛所
T0100_.02.0487b07: 修梵行。迴還不遠。復作是念。我竟不問過去
T0100_.02.0487b08: 之世幾佛出世。作是念已。還至佛所白佛言。
T0100_.02.0487b09: 世尊。過去之世幾佛出世。佛答之曰。過去有
T0100_.02.0487b10: 無量恒河沙諸佛已出於世。時婆羅門復作
T0100_.02.0487b11: 是念。過去未來諸佛出世我不値遇。今得値
T0100_.02.0487b12: 佛云何空過。我當於佛法中出家學道。即起
T0100_.02.0487b13: 合掌白佛言。世尊。唯願慈愍聽我出家。於佛
T0100_.02.0487b14: 法中修行梵行。佛即聽許尋得出家。既出家
T0100_.02.0487b15: 已。獨處閑靜精勤修習斷於生死得阿羅漢。
T0100_.02.0487b16: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0487b17: (三四〇)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅
T0100_.02.0487b18: 山足。佛告諸比丘。若有一人於一劫中流轉
T0100_.02.0487b19: 受生。收其白骨若不毀壞積以爲聚。如毘富
T0100_.02.0487b20: 羅山。賢聖弟子隨時聞如實知苦聖諦。如實
T0100_.02.0487b21: 知苦集。知苦滅。知趣苦滅道。如是知見已斷
T0100_.02.0487b22: 於三結。所謂身見戒取疑。名須陀洹。不墮惡
T0100_.02.0487b23: 趣。決定菩提趣於涅槃。極至七生七死。得盡
T0100_.02.0487b24: 苦際。説是事已。復説偈言
T0100_.02.0487b25:     一人一劫中 流轉受生死
T0100_.02.0487b26:     積骨以爲聚 集之在一處
T0100_.02.0487b27:     使不毀敗壞 猶如毘富羅
T0100_.02.0487b28:     若觀四眞諦 正智所鑒察
T0100_.02.0487b29:     説苦因從生 苦滅八聖道
T0100_.02.0487c01:     安隱趣涅槃 流轉生死輪
T0100_.02.0487c02:     任運過七生 得盡於苦際
T0100_.02.0487c03: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行。頂禮而去
T0100_.02.0487c04:   血。涙及母乳 土丸如豆粒
T0100_.02.0487c05:     恐怖及彼愛 恒沙及骨聚
T0100_.02.0487c06: (三四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0487c07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。生死長遠。亦如上
T0100_.02.0487c08: 説。爾時衆中有一比丘。從坐而起整衣服。合
T0100_.02.0487c09: 掌向佛白佛言。世尊。劫爲久近。佛告比丘。吾
T0100_.02.0487c10: 可爲汝。敷演而説。恐汝不解。比丘白佛。頗可
T0100_.02.0487c11: 方喩説不。佛言。可作方喩以鐵爲城縱
T0100_.02.0487c12: 正等高一由旬。設盛芥子滿中流溢。假設有
T0100_.02.0487c13: 人百年之中取一芥子。城中芥子可得都盡。
T0100_.02.0487c14: 劫之邊際不可得知。復告比丘。劫之長遠其
T0100_.02.0487c15: 喩如是。如斯長劫百千億萬。乃至百億萬。
T0100_.02.0487c16: 苦惱無量無邊。麁惡痛苦意所不憙。猶如聚
T0100_.02.0487c17: 沫。血*渧受身。數受地獄餓鬼畜生惡趣之
T0100_.02.0487c18: 中人中惡趣。是故應斷後有。宜勤方便遠離
T0100_.02.0487c19: 諸有。汝等比丘。當作是學。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0487c20: 歡喜奉行
T0100_.02.0487c21: (三四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0487c22: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
T0100_.02.0487c23: 於彼衆中有一比丘。即從坐起偏袒右肩胡跪
T0100_.02.0487c24: 合掌白佛言。世尊。劫爲久近。佛告比丘。可爲
T0100_.02.0487c25: 汝説汝不能解。比丘白佛。爲可作方喩以不。
T0100_.02.0487c26: 佛言。可作方喩。佛告比丘。如有硬石無有
T0100_.02.0487c27: 孔穴共同一體。縱廣高下滿一由旬。假使有
T0100_.02.0487c28: 人。以細羅縠衣。或初摩細濡或以細&T073554;。百
T0100_.02.0487c29: 年一拂令其壞盡。劫猶未盡。是故我説劫之長
T0100_.02.0488a01: 遠邊際難得。劫之久近其喩如是。如是長劫
T0100_.02.0488a02: 數百數千數萬數千億萬。衆生於斯長劫之
T0100_.02.0488a03: 中受大苦惱。麁澁痛苦意所不憙。如似聚沫
T0100_.02.0488a04: *血*渧所受。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。
T0100_.02.0488a05: 是故汝等。當斷後有。勤修行道離於諸有因
T0100_.02.0488a06: 縁。應作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488a07: (三四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0488a08: 獨園。爾時衆中有一比丘。從坐而起整衣服。
T0100_.02.0488a09: 長跪合掌白佛言。世尊。從昔已來多少劫過。
T0100_.02.0488a10: 佛告比丘。吾可説之汝不能解。比丘白佛
T0100_.02.0488a11: 言。可作方喩説不。佛言。可作方喩。假設有
T0100_.02.0488a12: 人年滿百歳。於一日中晨起日中及日暮。三
T0100_.02.0488a13: 時各憶百千劫事。如是日日憶念滿足百年。
T0100_.02.0488a14: 猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠亦復如
T0100_.02.0488a15: 是。衆生於是長遠劫中。受衆苦極麁澁痛苦
T0100_.02.0488a16: 心不生憙。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。是
T0100_.02.0488a17: 故比丘。應斷後有。勤修方便絶離諸有。汝等
T0100_.02.0488a18: 比丘。應作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0488a19:
T0100_.02.0488a20: (三四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0488a21: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上説。
T0100_.02.0488a22: 乃至過去億數之劫不可得知。於此大地無
T0100_.02.0488a23: 有不是汝等故身生處死處。復告比丘。生死
T0100_.02.0488a24: 長遠邊際難知。汝等比丘。應勤方便斷離諸
T0100_.02.0488a25: 有。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0488a26: (三四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0488a27: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。乃至如上
T0100_.02.0488a28: 所説。復告比丘。此世間中無有一人不作汝
T0100_.02.0488a29: 父母兄弟姊妹妻子眷屬及以和上阿闍梨所
T0100_.02.0488b01: 尊之者。此世間中無一衆生不殺害汝爲汝
T0100_.02.0488b02: 怨亦復無有一衆生等不食於汝身肉之者。
T0100_.02.0488b03: 如是無始生死。餘如上説。是故比丘。應勤方
T0100_.02.0488b04: 便斷離諸有。當作斯學。佛説是已。諸比丘聞
T0100_.02.0488b05: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b06: (三四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0488b07: 獨園。爾時佛告諸比丘。譬如天雨既至於地。
T0100_.02.0488b08: 即便生泡速生速滅。生死之法速生速滅。亦
T0100_.02.0488b09: 復如是。無始生死長遠若斯。是故比丘。應勤
T0100_.02.0488b10: 方便斷離諸有。當作是學。佛説是已。諸比丘
T0100_.02.0488b11: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b12: (三四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0488b13: 獨園。爾時佛告諸比丘。死生長遠。如上所
T0100_.02.0488b14: 説。復告比丘。天雨密緻如縛掃篲。東西南北
T0100_.02.0488b15: 及以四維間無空處。東方無量世界衆生熾
T0100_.02.0488b16: 盛安樂。無量世界悉皆碎壞。無量世界衆生
T0100_.02.0488b17: 滿中。無量世界悉皆空虚。無有衆生在中居
T0100_.02.0488b18: 止。南西北方四維上下亦復如是。生死無始。
T0100_.02.0488b19: 餘如上説。是故比丘。當勤方便斷離諸有。應
T0100_.02.0488b20: 作是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488b21: (三四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0488b22: 獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。如上所説。
T0100_.02.0488b23: 乃至無始生死。亦如上説。復告比丘。譬如擲
T0100_.02.0488b24: 杖。或根著地或頭著地。或墮不淨穢惡之處。
T0100_.02.0488b25: 或復墮於清淨之處。一切衆生亦復如是。爲
T0100_.02.0488b26: 無明所覆。或生天上及在人中。或墮地獄。餓
T0100_.02.0488b27: 鬼畜生。或復墮於阿修羅有。以是義故生死
T0100_.02.0488b28: 長遠。廣説如上。是故比丘。當斷諸有。應如是
T0100_.02.0488b29: 學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488c01: (三四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0488c02: 獨園。爾時佛告諸比丘。譬如五輻車輪其有
T0100_.02.0488c03: 力者旋轉速疾。一切衆生。亦復如是。爲無明
T0100_.02.0488c04: 覆。輪轉五道。所謂人天地獄餓鬼及以畜生。
T0100_.02.0488c05: 如是無始生死。是故比丘。當斷諸有。應作善
T0100_.02.0488c06: 法。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0488c07: (三五〇)如是我聞。一時佛在王舍城毘富羅山
T0100_.02.0488c08: 下。爾時世尊告諸比丘。諸行無常是生滅法。
T0100_.02.0488c09: 無有住時不可保信。是懷敗法。以是義故。汝
T0100_.02.0488c10: 諸比丘。於諸行所應知止足生厭惡想。離於
T0100_.02.0488c11: 愛欲而求解脱。復告比丘。此毘富羅山。往昔
T0100_.02.0488c12: 之時名曰婆耆半闍。爾時此城名帝彌羅。彼
T0100_.02.0488c13: 時人民壽四萬歳。諸人民等欲上此山。經於
T0100_.02.0488c14: 四日然後乃能至彼山頂。時世有佛。號迦孫
T0100_.02.0488c15: 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
T0100_.02.0488c16: 調御丈夫天人師佛世尊。爲諸弟子而説法
T0100_.02.0488c17: 要。初中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。
T0100_.02.0488c18: 具足清白梵行之相。比丘當知。爾時婆耆半
T0100_.02.0488c19: 闍山相。於今已滅人民盡死。是佛世尊入涅
T0100_.02.0488c20: 槃後人壽轉減。以是義故。諸行無常是生滅
T0100_.02.0488c21: 法。無有住時不可保信。是壞敗法。是故比丘。
T0100_.02.0488c22: 於諸行所應知止足生厭惡想。離於愛欲而
T0100_.02.0488c23: 求解脱。復告比丘。乃往昔時此山名曰朋迦。
T0100_.02.0488c24: 于時此城名阿毘迦。時彼世人壽三萬歳。此
T0100_.02.0488c25: 諸衆生若欲上山。經於三日便得往還。時世
T0100_.02.0488c26: 有佛世尊。號迦那含牟尼如來應供正遍知
T0100_.02.0488c27: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
T0100_.02.0488c28: 佛世尊。爾時如來普爲大衆演説法要。所演
T0100_.02.0488c29: 説者初中後善。其義深遠其語巧妙。具足清
T0100_.02.0489a01: 淨顯發梵行之相。比丘當知。彼佛世尊入涅
T0100_.02.0489a02: 槃後人民轉減。于時山相於今已滅人民死
T0100_.02.0489a03: 盡。是故比丘。諸行無常是變易法。不可恃怙
T0100_.02.0489a04: 會歸磨滅。汝等應當於諸行所宜知止足生
T0100_.02.0489a05: 厭惡想。離於愛欲而求解脱。佛復告諸比丘。
T0100_.02.0489a06: 乃往古昔此山名曰善邊。爾時國土名曰赤
T0100_.02.0489a07: 馬。于時人民壽二萬歳。當爾之時有佛出世。
T0100_.02.0489a08: 號曰迦葉如來應供正遍知明行足善逝世間
T0100_.02.0489a09: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。廣爲大
T0100_.02.0489a10: 衆敷演分別諸法秘奧。其所説者初中後善。
T0100_.02.0489a11: 其義深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵
T0100_.02.0489a12: 行之相。比丘當知。善邊山名於今已滅人皆
T0100_.02.0489a13: 沒。彼佛世尊入般涅槃人命轉減。以是義
T0100_.02.0489a14: 故。諸行無常是變易法。無有住時。不可恃怙。
T0100_.02.0489a15: 會歸磨滅。是故宜應於諸行所生於止足厭
T0100_.02.0489a16: 惡之想。離於愛欲而求解脱。此山今復名毘
T0100_.02.0489a17: 富羅。而斯國土名摩竭提。是中衆生壽命百
T0100_.02.0489a18: 年或増或減。此諸衆生若欲上山。須臾之頃
T0100_.02.0489a19: 即便往還。我釋迦文出現於世十號具足。爲
T0100_.02.0489a20: 衆演説無量經典。其所説者初中後善。其義
T0100_.02.0489a21: 深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之
T0100_.02.0489a22: 相。復告比丘。此山名字并及國人。不久亦當
T0100_.02.0489a23: 悉皆滅盡。我亦不久當入涅槃。以是義故。諸
T0100_.02.0489a24: 行無常。是變易法。無有住時不可恃怙。會歸
T0100_.02.0489a25: 磨滅。是故比丘。宜應至心於諸行所生止足
T0100_.02.0489a26: 想厭惡之心。離於愛欲而求解脱。爾時世尊。
T0100_.02.0489a27: 即説偈言
T0100_.02.0489a28:     婆耆半闍帝彌羅 阿毘迦羅朋伽迦
T0100_.02.0489a29:     善邊之山赤馬國 毘富羅山摩竭提
T0100_.02.0489b01:     諸山悉滅人亦終 佛入涅槃壽命滅
T0100_.02.0489b02: 以是義故。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂
T0100_.02.0489b03: 滅爲樂。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0489b04:   城・山・過去 無地方所 衆生無不是
T0100_.02.0489b05:     麁雨渧雨・如縛掃篲 擲杖・還轉輪
T0100_.02.0489b06:     毘富羅此下與丹本
第二十卷准
T0100_.02.0489b07: (三五一)爾時衆多比丘在倶薩羅園竹林中
T0100_.02.0489b08: 夏坐安居。彼園林中有天神住。天神愁念而
T0100_.02.0489b09: 作是言。今僧自恣月十五日已復欲去。更有
T0100_.02.0489b10: 天神即問之言。汝今何故愁憂如是。即説偈
T0100_.02.0489b11:
T0100_.02.0489b12:     天神汝今者 何以懷愁憂
T0100_.02.0489b13:     淨戒諸比丘 今日當自恣
T0100_.02.0489b14:     得遇如是事 宜應自欣悦
T0100_.02.0489b15: 彼林天神。以偈答曰
T0100_.02.0489b16:     我亦知彼等 今日當自恣
T0100_.02.0489b17:     非是無慚愧 同諸外道等
T0100_.02.0489b18:     斯等皆精懃 具有慚愧者
T0100_.02.0489b19:     收斂衣鉢已 自恣各散去
T0100_.02.0489b20:     比丘既散已 此林空無人
T0100_.02.0489b21:     更無所聞見 是故我愁憂
T0100_.02.0489b22: 時諸比丘既自恣已。各散出林還其所止。爾
T0100_.02.0489b23: 時天神見其四散心懷憂慘。即説偈言
T0100_.02.0489b24:     諸比丘去已 但見遊居處
T0100_.02.0489b25:     牟尼諸弟子 多聞有知見
T0100_.02.0489b26:     善能具分別 種種清淨説
T0100_.02.0489b27:     如斯持法人 今者安所詣
T0100_.02.0489b28: 時餘天神復説偈言
T0100_.02.0489b29:     此諸比丘等 四散道不同
T0100_.02.0489c01:     有向摩竭提 或有詣跋耆
T0100_.02.0489c02:     亦復有向彼 毘舍離國者
T0100_.02.0489c03:     此阿練若處 集會諸比丘
T0100_.02.0489c04:     譬如野鳥鹿 栖止無恒所
T0100_.02.0489c05:     此諸比丘等 捨樂於縁務
T0100_.02.0489c06:     常求空閑處 靜坐得安樂
T0100_.02.0489c07: (三五二)有一比丘。從倶薩羅國。詣倶薩羅林。
T0100_.02.0489c08: 於中止住晝日睡眠。時彼林中有天神作是
T0100_.02.0489c09: 念言。今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門
T0100_.02.0489c10: 法。汚辱此林。我於今者當覺悟之。作是念
T0100_.02.0489c11: 已。即往其所。&T005733;咳彈指。而説偈言
T0100_.02.0489c12:     咄比丘汝起 無得嗜睡眠
T0100_.02.0489c13:     如是睡眠者 竟有何義利
T0100_.02.0489c14:     身遭極重病 云何而安眠
T0100_.02.0489c15:     毒箭中汝心 求拔云何眠
T0100_.02.0489c16:     汝既能出家 捨離衆縁務
T0100_.02.0489c17:     當滿本願求 勿爲睡所覆
T0100_.02.0489c18:     &MT90116;瞢無覺了 失於昔所願
T0100_.02.0489c19:     欲體性無常 掉動不停住
T0100_.02.0489c20:     眴息不可保 凡夫愚惑著
T0100_.02.0489c21:     汝今已出家 離於在家縛
T0100_.02.0489c22:     云何離縛已 而復樂眠睡
T0100_.02.0489c23:     若未斷愛欲 其心未解脱
T0100_.02.0489c24:     未得最上智 不具斯事者
T0100_.02.0489c25:     不名爲出家 云何安睡眠
T0100_.02.0489c26:     欲稱出家法 應當勤精進
T0100_.02.0489c27:     晝夜不懈惓 堅固求涅槃
T0100_.02.0489c28:     所求既未獲 出家爲何眠
T0100_.02.0489c29:     慧識却無明 盡於諸漏結
T0100_.02.0490a01:     善調於心行 獲最後邊身
T0100_.02.0490a02:     能具如上事 乃可安眠睡
T0100_.02.0490a03: (三五三)爾時復有一比丘。亦住於彼倶薩羅林。
T0100_.02.0490a04: 晝入房坐起於惡覺依於貪嗜。時林天神如
T0100_.02.0490a05: 彼比丘起於惡覺依於貪嗜。不能稱可出家
T0100_.02.0490a06: 法式。是不善事處此林中起於惡覺。我於今
T0100_.02.0490a07: 者當&MT01444;悟之。作是念已即往其所。而説偈言
T0100_.02.0490a08:     比丘惡怖欲 故來處此林
T0100_.02.0490a09:     形雖坐林間 心意出林表
T0100_.02.0490a10:     馳騁逐外塵 起于惡覺觀
T0100_.02.0490a11:     若滅諸欲著 然後得解脱
T0100_.02.0490a12:     既得解脱已 乃爾知快樂
T0100_.02.0490a13:     汝應捨不樂 安心樂此法
T0100_.02.0490a14:     我今*&MT01444;悟汝 令汝還得念
T0100_.02.0490a15:     欲如惡焦山 煎涸諸善法
T0100_.02.0490a16:     惡焦無厭足 難可得小離
T0100_.02.0490a17:     勿貪於欲樂 坌汚已淨心
T0100_.02.0490a18:     如鳥爲塵坌 奮翮振塵穢
T0100_.02.0490a19:     比丘亦如是 禪思去塵勞
T0100_.02.0490a20:     塵垢來染心 正念能除捨
T0100_.02.0490a21:     愛欲即塵垢 非謂外埃土
T0100_.02.0490a22:     欲覺及瞋癡 謂之爲塵勞
T0100_.02.0490a23:     攝心有智者 爾乃能除去
T0100_.02.0490a24: (三五四)爾時復有一比丘。亦住於彼倶薩羅
T0100_.02.0490a25: 林。晝入房坐。而於欲所起清淨想。彼林天神
T0100_.02.0490a26: 知其所念。爲覺悟故。即説偈言
T0100_.02.0490a27:     汝思欲淨想 欲覺之所呑
T0100_.02.0490a28:     捨欲不淨心 妄取欲淨想
T0100_.02.0490a29:     比丘汝今者 處林獨閑坐
T0100_.02.0490b01:     應念佛法僧 及已所受戒
T0100_.02.0490b02:     多獲歡喜心 便知苦邊際
T0100_.02.0490b03: (三五五)爾時復有一比丘。遊倶薩羅國。止一
T0100_.02.0490b04: 林中。於其日中盛熱之時心生不樂。時此比
T0100_.02.0490b05: 丘。即説偈言
T0100_.02.0490b06:     日中既盛熱 林木甚鬱蒸
T0100_.02.0490b07:     衆禽以熱故 各自停不飛
T0100_.02.0490b08:     布穀厲其聲 我聞生驚懼
T0100_.02.0490b09: 彼林天神聞此偈已。即説偈言
T0100_.02.0490b10:     日中盛熱時 衆鳥皆停住
T0100_.02.0490b11:     布穀厲聲鳴 汝應生快樂
T0100_.02.0490b12:     不應生怖懼 此處當畏誰
T0100_.02.0490b13: (三五六)爾時尊者阿那律。遊倶薩羅國止住一
T0100_.02.0490b14: 林。時阿那律天上本妻來至此林。禮尊者足
T0100_.02.0490b15: 在一面坐。即説偈言
T0100_.02.0490b16:     汝昔天上時 善巧奏琴樂
T0100_.02.0490b17:     又復能歌舞 縱意受快樂
T0100_.02.0490b18:     汝當發心願 還向本宮殿
T0100_.02.0490b19:     處三十三天 彼天豐諸欲
T0100_.02.0490b20:     天女恒翼從 極樂甚可樂
T0100_.02.0490b21: 尊者阿那律説偈答曰
T0100_.02.0490b22:     天女極爲苦 依止於身見
T0100_.02.0490b23:     諸樂生天者 一切無不苦
T0100_.02.0490b24:     我不受後有 更不生彼天
T0100_.02.0490b25:     天女汝當知 我盡於生死
T0100_.02.0490b26: (三五七)爾時復有一比丘。在倶薩羅國止一林
T0100_.02.0490b27: 住。晝夜誦習精懃修道得阿羅漢。已得阿羅
T0100_.02.0490b28: 漢止不誦習。彼時天神。而説偈言
T0100_.02.0490b29:     汝常誦法句 精懃不休廢
T0100_.02.0490c01:     今何故默然 都無所誦習
T0100_.02.0490c02: 比丘説偈答言
T0100_.02.0490c03:     我先求法句 未得離欲結
T0100_.02.0490c04:     吾今既離欲 法句義已成
T0100_.02.0490c05:     我今已知見 不墮於諸道
T0100_.02.0490c06:     所其得出要 何用文字爲
T0100_.02.0490c07:     世間諸所有 一切聞見事
T0100_.02.0490c08:     悉皆都捨離 不受於後有
T0100_.02.0490c09: (三五八)爾時復有一比丘。在倶薩羅國依止彼
T0100_.02.0490c10: 林。眼視不明請醫占之。醫語之言。比丘。若能
T0100_.02.0490c11: 嗅蓮華香眼還得明。彼比丘即信其言。又語
T0100_.02.0490c12: 之曰。我於何處得斯蓮花。醫即答言。汝若欲
T0100_.02.0490c13: 得蓮花香者。當詣蓮花池所。時彼比丘即用
T0100_.02.0490c14: 其言。至彼池所端坐嗅香。爾時天神見其如
T0100_.02.0490c15: 是。即説偈言
T0100_.02.0490c16:     池中所生華 香氣甚馝馥
T0100_.02.0490c17:     汝都不見主 云何偸花香
T0100_.02.0490c18:     而汝於今者 眞實得名盜
T0100_.02.0490c19:     大仙汝何故 而盜於彼香
T0100_.02.0490c20: 比丘説偈答言
T0100_.02.0490c21:     天神汝當知 蓮華生池中
T0100_.02.0490c22:     我不傷根莖 亦不偸盜取
T0100_.02.0490c23:     但遠嗅香氣 以何因縁故
T0100_.02.0490c24:     名爲偸香者 我不受此語
T0100_.02.0490c25: 天神復説偈言
T0100_.02.0490c26:     池中有香花 不問其主取
T0100_.02.0490c27:     檀越不施與 世人名爲盜
T0100_.02.0490c28:     大仙汝偸香 一向成盜罪
T0100_.02.0490c29: 時有一人來入此池。以鎌芟截蓮花根葉重
T0100_.02.0491a01: 負而去。比丘見已。復説偈言
T0100_.02.0491a02:     斯人入池中 斬拔花根子
T0100_.02.0491a03:     狼籍而踐蹈 重擔而齎歸
T0100_.02.0491a04:     何故不遮彼 語言汝盜取
T0100_.02.0491a05: 天神説偈答言
T0100_.02.0491a06:     彼人入池者 恒作於惡業
T0100_.02.0491a07:     譬如乳兒母 而著於黒衣
T0100_.02.0491a08:     雖有諸唌唾 都不見汚辱
T0100_.02.0491a09:     汝如白淨衣 易受其點汚
T0100_.02.0491a10:     是故止制汝 不能遮于彼
T0100_.02.0491a11:     惡人如衣黒 造惡不譏呵
T0100_.02.0491a12:     鮮白上有點 猶如蠅脚等
T0100_.02.0491a13:     世人皆共見 設諸賢智人
T0100_.02.0491a14:     有少微細過 其喩亦如是
T0100_.02.0491a15:     珂貝上黒點 人皆遠見之
T0100_.02.0491a16:     若斷結使者 諸業皆潔淨
T0100_.02.0491a17:     有如毛髮惡 人見如丘山
T0100_.02.0491a18: 比丘復説偈言
T0100_.02.0491a19:     天今利益我 爲欲拔濟故
T0100_.02.0491a20:     隨所見我處 數數覺悟我
T0100_.02.0491a21: 天神説偈答言
T0100_.02.0491a22:     汝不以錢財 而用市我得
T0100_.02.0491a23:     又不破他國 虜掠見擒獲
T0100_.02.0491a24:     損益汝自知 誰逐汝覺悟
T0100_.02.0491a25:     汝今應自忖 諸有損益事
T0100_.02.0491a26: (三五九)爾時尊者十力迦葉。在倶薩羅國
T0100_.02.0491a27: 泥窟中。有一獵師名連迦。去尊者不遠施鹿
T0100_.02.0491a28: 摾。爾時尊者憐愍獵師爲其説法。彼不解
T0100_.02.0491a29: 法。尊者迦葉指端出光。獵師雖見亦不厭離
T0100_.02.0491b01: 如此惡事。但自思念。鹿來入羂爲不入羂。爾
T0100_.02.0491b02: 時*拪泥窟神。而説偈言
T0100_.02.0491b03:     獵師處深山 少智盲無目
T0100_.02.0491b04:     非時又所説 從自失其言
T0100_.02.0491b05:     假令汝十指 一時都出光
T0100_.02.0491b06:     終不能令彼 得見於四諦
T0100_.02.0491b07:     彼都無智故 造作諸非法
T0100_.02.0491b08:     不樂及睡眠 厭離倒淨想
T0100_.02.0491b09:     安住闍利那 誦習花迦葉
T0100_.02.0491b10: (三六〇)爾時跋耆子。遊倶薩羅國住止彼林。
T0100_.02.0491b11: 時彼國人一切皆作拘蜜提大會。七日七夜。
T0100_.02.0491b12: 爾時跋耆子見是事已。心小退壞。即説偈言
T0100_.02.0491b13:     我在林樹間 譬如彼棄木
T0100_.02.0491b14:     我今如棄木 獨處寓空林
T0100_.02.0491b15:     今日到滿月 誰苦劇於我
T0100_.02.0491b16: 爾時天神知其所念説偈問言
T0100_.02.0491b17:     汝今處空林 云何似棄木
T0100_.02.0491b18:     地獄羨忉利 天慕汝亦然
T0100_.02.0491b19: (三六一)爾時有一比丘。在倶薩羅止住彼林。
T0100_.02.0491b20: 修持禁戒。已爲滿足更不求勝。時彼天神。即
T0100_.02.0491b21: 説偈言
T0100_.02.0491b22:     不應以持戒 多聞及禪定
T0100_.02.0491b23:     住於空靜處 未盡諸漏結
T0100_.02.0491b24:     不應作是事 用智自損減
T0100_.02.0491b25:     遠離凡夫法 逮得菩提樂
T0100_.02.0491b26: (三六二)爾時倶薩羅國有一比丘。號曰龍與。
T0100_.02.0491b27: 住止彼林好樂家法。晨入聚落日暮乃還。爾
T0100_.02.0491b28: 時天神作是念言。此年少比丘親近憒鬧朝
T0100_.02.0491b29: 往暮還。我於今者爲作覺悟。即説偈言
T0100_.02.0491c01:     去時何太早 迴還何逼暮
T0100_.02.0491c02:     瞻形觀相貎 如似在家者
T0100_.02.0491c03:     數數常往返 苦樂同世俗
T0100_.02.0491c04:     龍與汝當知 宜應自思量
T0100_.02.0491c05:     勿貪著居家 以損清淨行
T0100_.02.0491c06:     汝今愼勿爲 無自在所牽
T0100_.02.0491c07: (三六三)爾時復有衆多比丘。在倶薩羅國止住
T0100_.02.0491c08: 彼林。衆多比丘掉動不停。少於慚恥輕躁
T0100_.02.0491c09: 戻。識念不定心意惶惶諸根馳散。爾時天神
T0100_.02.0491c10: 作是念。比丘之法不應如是。斯甚不善。我當
T0100_.02.0491c11: 爲其説覺悟偈。即説偈言
T0100_.02.0491c12:     瞿曇諸弟子 正命用自活
T0100_.02.0491c13:     乞食及住時 常思於無常
T0100_.02.0491c14:     於彼住坐臥 亦復思無常
T0100_.02.0491c15:     已自難將養 *佷戻心馳散
T0100_.02.0491c16:     譬如世俗人 食訖皆睡眠
T0100_.02.0491c17:     棄於自己舍 親近著他家
T0100_.02.0491c18:     如爲人所迫 強逼作沙門
T0100_.02.0491c19:     無實無信心 亦不求出家
T0100_.02.0491c20:     強著僧伽梨 如老牛駕犁
T0100_.02.0491c21: 爾時諸比丘。即答之言。今者汝欲譏我等耶。
T0100_.02.0491c22: 天復説偈答言
T0100_.02.0491c23:     我不見種姓 亦不稱名字
T0100_.02.0491c24:     我今敬禮僧 譏毀作過者
T0100_.02.0491c25:     若能住精進 我今亦禮足
T0100_.02.0491c26: (三六四)爾時憍薩羅國有一比丘。林中止住。
T0100_.02.0491c27: 與一長者共爲親友。是時長者有一兒婦年
T0100_.02.0491c28: 少端正。時此比丘少共語言。衆人皆謗謂爲
T0100_.02.0491c29: 非法。是時比丘聞是語已。心中懊惱。欲向林
T0100_.02.0492a01: 中而自刑戮。天神念言。彼比丘實無過患。
T0100_.02.0492a02: 於此林中若自刑害甚爲非理。我當令其使
T0100_.02.0492a03: 覺悟。時此天神。即便化作彼兒婦形至比
T0100_.02.0492a04: 丘所。比丘見已即向化婦而説偈言
T0100_.02.0492a05:     如市在四衢 甚爲寛博處
T0100_.02.0492a06:     唯有染汚語 三四人衆中
T0100_.02.0492a07:     親近生誹謗 汝知是事已
T0100_.02.0492a08:     宜應速疾去 勿得此間住
T0100_.02.0492a09: 時化天神。復説偈言
T0100_.02.0492a10:     出家應忍受 譏毀誹謗言
T0100_.02.0492a11:     謗語是不實 不宜生愁惱
T0100_.02.0492a12:     空聲不著己 但是虚妄
T0100_.02.0492a13:     自省無過咎 不應生惱苦
T0100_.02.0492a14:     聞謗而恐畏 云何處深林
T0100_.02.0492a15:     譬如彼野鹿 終身行不立
T0100_.02.0492a16:     能忍諸音聲 善惡上中下
T0100_.02.0492a17:     有識之佳人 成就具正行
T0100_.02.0492a18:     不以他語故 得名賊牟尼
T0100_.02.0492a19:     汝今自審己 既無諸過咎
T0100_.02.0492a20:     賢聖及諸天 亦知汝無過
T0100_.02.0492a21: 時化天神説是偈已。即於其處隱沒不現。彼
T0100_.02.0492a22: 時比丘晝夜精勤心不懈息。斷除煩惱得成
T0100_.02.0492a23: 羅漢
T0100_.02.0492a24: 別譯雜阿含經卷第十六
T0100_.02.0492a25:
T0100_.02.0492a26:
T0100_.02.0492a27:
T0100_.02.0492a28:
T0100_.02.0492a29:
T0100_.02.0492b01:
T0100_.02.0492b02:
T0100_.02.0492b03:
T0100_.02.0492b04:
T0100_.02.0492b05:
T0100_.02.0492b06:
T0100_.02.0492b07:
T0100_.02.0492b08:
T0100_.02.0492b09:
T0100_.02.0492b10:
T0100_.02.0492b11:
T0100_.02.0492b12:
T0100_.02.0492b13:
T0100_.02.0492b14:
T0100_.02.0492b15:
T0100_.02.0492b16:
T0100_.02.0492b17:
T0100_.02.0492b18:
T0100_.02.0492b19:
T0100_.02.0492b20:
T0100_.02.0492b21:
T0100_.02.0492b22:
T0100_.02.0492b23:
T0100_.02.0492b24:
T0100_.02.0492b25:
T0100_.02.0492b26:
T0100_.02.0492b27:
T0100_.02.0492b28:
T0100_.02.0492b29:
T0100_.02.0492c01:
T0100_.02.0492c02:
T0100_.02.0492c03:
T0100_.02.0492c04:
T0100_.02.0492c05:
T0100_.02.0492c06:
T0100_.02.0492c07:
T0100_.02.0492c08:
T0100_.02.0492c09:
T0100_.02.0492c10:
T0100_.02.0492c11:
T0100_.02.0492c12:
T0100_.02.0492c13:
T0100_.02.0492c14:
T0100_.02.0492c15:
T0100_.02.0492c16:
T0100_.02.0492c17:
T0100_.02.0492c18:
T0100_.02.0492c19:
T0100_.02.0492c20:
T0100_.02.0492c21:
T0100_.02.0492c22:
T0100_.02.0492c23:
T0100_.02.0492c24:
T0100_.02.0492c25:
T0100_.02.0492c26:
T0100_.02.0492c27:
T0100_.02.0492c28:
T0100_.02.0492c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]