大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0100_.02.0461a01: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461a02:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461a03:     嫌怖久捨棄 能度世間愛
T0100_.02.0461a04: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a05: (二四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461a06: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461a07: 所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461a08: 面。而説偈言
T0100_.02.0461a09:     云何名非道 何物日夜逝
T0100_.02.0461a10:     梵行誰爲垢 誰惱害世間
T0100_.02.0461a11:     云何名澡浴 而能不用水
T0100_.02.0461a12:     唯願佛世尊 爲我分別説
T0100_.02.0461a13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461a14:     欲名爲非道 人命日夜逝
T0100_.02.0461a15:     女爲梵行垢 亦惱害世間
T0100_.02.0461a16:     專修梵行者 潔淨勝彼水
T0100_.02.0461a17: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461a18:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461a19:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0461a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a21: (二四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461a22: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461a23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461a24: 面。而説偈言
T0100_.02.0461a25:     何物爲第一 諸物中最勝
T0100_.02.0461a26:     云何在處處 而得於最上
T0100_.02.0461a27:     有何一種法 於世間自在
T0100_.02.0461a28: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461a29:     於諸世物中 四陰名最勝
T0100_.02.0461b01:     善於彼處處 皆得爲最上
T0100_.02.0461b02:     四陰名一法 於世間自在
T0100_.02.0461b03: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461b04:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461b05:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0461b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b07: (二四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461b08: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461b09: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461b10: 面。而説偈言
T0100_.02.0461b11:     偈爲何者初 云何爲分別
T0100_.02.0461b12:     偈何所依止 偈以何爲體
T0100_.02.0461b13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461b14:     偈以欲爲初 字爲偈分
T0100_.02.0461b15:     偈依止於名 文章以爲體
T0100_.02.0461b16: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461b17:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461b18:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0461b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b20: (二四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461b21: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461b22: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461b23: 面。而説偈言
T0100_.02.0461b24:     以何知王車 云何知於火
T0100_.02.0461b25:     云何分別國 云何知女人
T0100_.02.0461b26: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461b27:     以幢知王車 以煙知有火
T0100_.02.0461b28:     以主知有國 以夫別女人
T0100_.02.0461b29: 爾時此天以偈讃言
T0100_.02.0461c01:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461c02:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0461c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461c04:   信及第二及至老
T0100_.02.0461c05:     種種生世間 非道・最上勝
T0100_.02.0461c06:     偈爲何者初 別車爲第十
T0100_.02.0461c07: 別譯雜阿含經第十二卷
T0100_.02.0461c08:
T0100_.02.0461c09:
T0100_.02.0461c10:
T0100_.02.0461c11: 別譯雜阿含經卷第十三丹本第七卷
六張已後准
T0100_.02.0461c12:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0461c13: (二五〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461c14: 獨園。時有長者。請佛及僧施設大會。爾時世
T0100_.02.0461c15: 尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者
T0100_.02.0461c16: 婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多
T0100_.02.0461c17: 女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之
T0100_.02.0461c18: 者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲
T0100_.02.0461c19: 想。復自思念。我今妄想失於大利期於非
T0100_.02.0461c20: 利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。
T0100_.02.0461c21: 寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何
T0100_.02.0461c22: 以故。見於少壯端*正女人。不自制心便生欲
T0100_.02.0461c23: 想。我今當説厭惡之患。即説偈言
T0100_.02.0461c24:     我今捨俗累 住於出家法
T0100_.02.0461c25:     無明欲所逐 將失本善心
T0100_.02.0461c26:     如牛食他苗 甘味無制者
T0100_.02.0461c27:     五欲亦如是 貪嗜無慚
T0100_.02.0461c28:     若不禁制者 必害善法苗
T0100_.02.0461c29:     譬如刹利子 具習諸伎藝
T0100_.02.0462a01:     設有善射術 具滿一千人
T0100_.02.0462a02:     如是刹利子 戰鬪力勝
T0100_.02.0462a03:     比丘念具足 如彼刹利子
T0100_.02.0462a04:     當持智慧力 斷滅於欲覺
T0100_.02.0462a05:     既除欲覺已 快樂常寂滅
T0100_.02.0462a06:     我親佛前聞 二種之親友
T0100_.02.0462a07:     趣向涅槃道 是我心所樂
T0100_.02.0462a08:     我修不放逸 處林住空寂
T0100_.02.0462a09:     我熟讃於心 是名立正法
T0100_.02.0462a10:     後必趣於死 若得涅槃時
T0100_.02.0462a11:     當知是惡心 云何能見我
T0100_.02.0462a12: (二五一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0462a13: 獨園。爾時尊者婆耆奢。於有徳者謙順柔軟
T0100_.02.0462a14: 諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。
T0100_.02.0462a15: 我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我
T0100_.02.0462a16: 既得之不能謹愼。輕於出家輕於受命。以己
T0100_.02.0462a17: 智能輕篾於彼謙順柔軟有徳比丘。我今
T0100_.02.0462a18: 當説厭惡慢心。即説偈言
T0100_.02.0462a19:     汝悉捨諸慢 不應自貢高
T0100_.02.0462a20:     莫以慢自退 後悔無所及
T0100_.02.0462a21:     一切諸衆生 皆爲慢所害
T0100_.02.0462a22:     爲害墮地獄 是故我今者
T0100_.02.0462a23:     不應恃才辯 而生憍慢心
T0100_.02.0462a24:     若遠憍慢者 能捨諸障蓋
T0100_.02.0462a25:     淨心懷恭恪 獲得於三明
T0100_.02.0462a26:     謙卑如是者 名得念比丘」
T0100_.02.0462a27:     憍陳如舍利 龍脇及自恣
T0100_.02.0462a28:     不樂及欲結 出離及憍慢
T0100_.02.0462a29: (二五二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0462b01: 獨園。爾時尊者婆耆奢。獨處閑靜善能修己。
T0100_.02.0462b02: 勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。時
T0100_.02.0462b03: 尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三
T0100_.02.0462b04: 明。我欲讃己所得三明。即説偈言
T0100_.02.0462b05:     我昔如荒醉 經歴諸城邑
T0100_.02.0462b06:     遊行得値佛 即蒙大福利
T0100_.02.0462b07:     瞿曇大悲愍 爲我説正法
T0100_.02.0462b08:     我聞正法已 即得清淨信
T0100_.02.0462b09:     思惟出家者 世間大導師
T0100_.02.0462b10:     導化無不普 男女及長幼
T0100_.02.0462b11:     中年及老病 佛曰是親友
T0100_.02.0462b12:     能示善方所 衆生無明盲
T0100_.02.0462b13:     將導示其門 云何名爲門
T0100_.02.0462b14:     所謂四眞諦 從因則生苦
T0100_.02.0462b15:     從苦得出家 見於八正道
T0100_.02.0462b16:     拔出諸衆生 安隱趣涅槃
T0100_.02.0462b17:     我修不放逸 林野空寂處
T0100_.02.0462b18:     獲得於三明 作佛教已訖
T0100_.02.0462b19: (二五三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0462b20: 獨園。爾時佛告諸比丘。我今欲演説四句偈
T0100_.02.0462b21: 法汝等至心諦聽諦聽。我今當説。云何名爲
T0100_.02.0462b22: 四句義
T0100_.02.0462b23:     善説最爲上 仙聖之所説
T0100_.02.0462b24:     愛語非麁語 是名爲第二
T0100_.02.0462b25:     實語非妄語 是名爲第三
T0100_.02.0462b26:     説法不非法 是名爲第四
T0100_.02.0462b27:     是名演四句 四句之偈義
T0100_.02.0462b28: 爾時婆耆奢在衆會中。而作是念。佛今演於
T0100_.02.0462b29: 四句之法。我今欲於一句以一偈讃。爾時婆
T0100_.02.0462c01: 耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今
T0100_.02.0462c02: 婆耆奢欲有所説。唯願聽許。佛告之言。恣聽
T0100_.02.0462c03: 汝説。爾時婆耆奢。即説偈言
T0100_.02.0462c04:     諸有所説不惱己 亦不害他名善説
T0100_.02.0462c05:     常當愛語令他喜 亦不造作諸過惡
T0100_.02.0462c06:     從諸佛口有所説 必得安樂趣涅槃
T0100_.02.0462c07:     能斷諸苦讃善説 實語甘露最無上
T0100_.02.0462c08:     實語應語得大利 安立實説善丈夫
T0100_.02.0462c09: (二五四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0462c10: 獨園。爾時佛告諸比丘。世有良醫能治四病
T0100_.02.0462c11: 應爲王師。何謂爲四。一善能知病。二能知病
T0100_.02.0462c12: 所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之
T0100_.02.0462c13: 病令更不生。能如是者名世良醫。佛亦成
T0100_.02.0462c14: 就四種之法。如來至眞等正覺無上良醫。亦
T0100_.02.0462c15: 拔衆生四種毒箭。云何爲四。所謂是苦是苦
T0100_.02.0462c16: 習是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂
T0100_.02.0462c17: 悲苦惱。如此毒箭非是世間醫所能知。生苦
T0100_.02.0462c18: 因縁及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱
T0100_.02.0462c19: 因縁及能斷除。唯有如來至眞等正覺無上
T0100_.02.0462c20: 良醫。知生苦因縁及以斷苦。乃至知老病死
T0100_.02.0462c21: 憂悲苦惱。知其因縁及以斷除。是以如來善
T0100_.02.0462c22: 能拔出四種毒箭。故得稱爲無上良醫。爾時
T0100_.02.0462c23: 尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當讃
T0100_.02.0462c24: 如來所説拔四毒箭喩法。即從座起合掌向
T0100_.02.0462c25: 佛。而説偈言
T0100_.02.0462c26:     我今歸命佛 愍於群生類
T0100_.02.0462c27:     最上第一尊 能拔出毒箭
T0100_.02.0462c28:     世有四種醫 能治四種病
T0100_.02.0462c29:     所謂療身疾 孾兒眼毒箭
T0100_.02.0463a01:     如來治眼病 過於彼世醫
T0100_.02.0463a02:     能以智慧錍 決無明眼膜
T0100_.02.0463a03:     如來治身患 過於彼世醫
T0100_.02.0463a04:     世醫所療者 唯能治四大
T0100_.02.0463a05:     如來善分別 六界十八界
T0100_.02.0463a06:     以此法能治 三毒身重病
T0100_.02.0463a07:     能治*孾愚病 最勝無有上
T0100_.02.0463a08:     故我今敬禮 瞿曇之大師
T0100_.02.0463a09:     醫王名迦留 多施人湯藥
T0100_.02.0463a10:     復有一明醫 名爲婆呼盧
T0100_.02.0463a11:     瞻毘及耆婆 如是醫王等
T0100_.02.0463a12:     皆能療衆病 是等四種師
T0100_.02.0463a13:     治者必得差 雖差病還發
T0100_.02.0463a14:     亦復不免死 如來無上醫
T0100_.02.0463a15:     所可療治者 拔毒盡苦際
T0100_.02.0463a16:     畢竟離生死 終更不受苦
T0100_.02.0463a17:     無量億那由 阿僧祇衆生
T0100_.02.0463a18:     佛治令盡苦 畢竟不還發
T0100_.02.0463a19:     我今白大衆 諸賢在會者
T0100_.02.0463a20:     甘露不死藥 咸當至心服
T0100_.02.0463a21:     諸人應受信 最上治目者
T0100_.02.0463a22:     療身拔毒箭 諸醫無與等
T0100_.02.0463a23:     是故宜至心 歸命瞿曇
T0100_.02.0463a24: (二五五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0463a25: 林。爾時尼瞿陀劫波比丘。住彼第一曠野林
T0100_.02.0463a26: 中。而此野中復有一林。時此比丘於彼遇
T0100_.02.0463a27: 病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因
T0100_.02.0463a28: 此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬。供
T0100_.02.0463a29: 養和上尼瞿陀劫波已。漸次遊行至王舍城
T0100_.02.0463b01: 迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝著衣持鉢。
T0100_.02.0463b02: 入王舍城乞食。乞食食已洗鉢。收攝坐具往
T0100_.02.0463b03: 詣佛所。整其衣服合掌向佛。説偈問曰
T0100_.02.0463b04:     我今欲問佛 無量之解慧
T0100_.02.0463b05:     現在斷疑惑 於曠野城中
T0100_.02.0463b06:     比丘入涅槃 生來有福徳
T0100_.02.0463b07:     守攝身口意 兼有大名聞
T0100_.02.0463b08:     尼瞿陀劫賓 佛爲作是名
T0100_.02.0463b09:     佛爲婆羅門 立如是名字
T0100_.02.0463b10: (二五六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0463b11: 獨園。爾時諸大聲聞耆舊之等。於佛左右各
T0100_.02.0463b12: 造菴窟於其中住。時憍陳如頗發耆賢跋溝
T0100_.02.0463b13: 摩訶南耶舍那毘摩羅牛呞尊者舍利弗摩訶
T0100_.02.0463b14: 目連摩訶迦葉摩訶倶絺羅摩訶劫賓那尊
T0100_.02.0463b15: 者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶舍&T049271;
T0100_.02.0463b16: 羅倶毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅。
T0100_.02.0463b17: 如是等輩及諸餘大聲聞。各於草菴諸窟中
T0100_.02.0463b18: 住。於月十五日布薩。爾時如來於衆僧前敷
T0100_.02.0463b19: 座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉
T0100_.02.0463b20: 手合掌白佛言。聽我所説。佛言。我今恣汝所
T0100_.02.0463b21: 説。爾時婆耆奢。即説偈言
T0100_.02.0463b22:     諸大比丘等 必乾竭欲愛
T0100_.02.0463b23:     棄捨諸積聚 勇捍無怖畏
T0100_.02.0463b24:     知時知節量 不貪嗜五欲
T0100_.02.0463b25:     離一切垢穢 深心有黠慧
T0100_.02.0463b26:     有如斯事故 名爲大比丘
T0100_.02.0463b27: (二五七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0463b28: 獨園。爾時尊者婆耆奢。來至毘舍佉鹿子母
T0100_.02.0463b29: 講堂中遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊
T0100_.02.0463c01: 者婆耆奢告富匿言。汝可往詣於世尊所。如
T0100_.02.0463c02: 我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少
T0100_.02.0463c03: 惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿受尊者教
T0100_.02.0463c04: 往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。
T0100_.02.0463c05: 世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中病疹困
T0100_.02.0463c06: 篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足
T0100_.02.0463c07: 問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾
T0100_.02.0463c08: 時富匿復白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入
T0100_.02.0463c09: 涅槃。唯願世尊。屈意往彼。如來默然受富匿
T0100_.02.0463c10: 語。爾時富匿即還詣尊者婆耆奢所白言
T0100_.02.0463c11: 上。我問訊已。復啓世尊。婆耆奢或因困病入
T0100_.02.0463c12: 于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時世尊從禪
T0100_.02.0463c13: 定起。即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢
T0100_.02.0463c14: 遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾
T0100_.02.0463c15: 時世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛
T0100_.02.0463c16: 爲可忍不。能飮食不。時婆耆奢白言。此痛
T0100_.02.0463c17: 轉増無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人
T0100_.02.0463c18: 搣揉捺。我患頭痛亦復如是。又如大
T0100_.02.0463c19: 力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛
T0100_.02.0463c20: 亦復如是。又如痩人爲有力者強捉火炙身
T0100_.02.0463c21: 體燋然。我苦體痛亦復如是。我於今日欲入
T0100_.02.0463c22: 涅槃。我於最後欲讃於佛。佛告之曰。隨汝所
T0100_.02.0463c23: 説。即説偈言
少偈
T0100_.02.0463c24:     本如酒醉四句讃 龍脇・拔毒箭 尼
T0100_.02.0463c25:     瞿陀劫賓入涅槃 讃大聲聞  
T0100_.02.0463c26:     耆奢滅盡
T0100_.02.0463c27: (二五八)如是我聞。一時佛遊倶薩羅。還至舍
T0100_.02.0463c28: 衞國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢。其
T0100_.02.0463c29: 所承藉七世以來父母眞正博通多聞。既自
T0100_.02.0464a01: 讀誦亦教他人。其所聞者聞則能持。四圍陀
T0100_.02.0464a02: 典已達其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毘伽羅
T0100_.02.0464a03: 論。戲笑之論。毘陀羅論。善解法句義趣通達
T0100_.02.0464a04: 如是種種諸論。容貎端正才藝過人難可儔
T0100_.02.0464a05: 匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。
T0100_.02.0464a06: 於父母所不生敬順。及和上阿闍梨師長親
T0100_.02.0464a07: 屬斯不敬禮。時極慢摩納聞佛從倶薩羅至
T0100_.02.0464a08: 舍衞國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念。
T0100_.02.0464a09: 我至彼時若沙門瞿曇接待我者。我當問訊。
T0100_.02.0464a10: 若不問我當默然還。爾時摩納作是念已。即
T0100_.02.0464a11: 詣佛所。于時世尊大衆圍遶而爲説法。極慢
T0100_.02.0464a12: 摩納雖往於彼。如來當時聊不顧視。時彼摩
T0100_.02.0464a13: 納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕於懷。
T0100_.02.0464a14: 尋欲歸依。爾時世尊知其心念。即説偈言
T0100_.02.0464a15:     爲義來至此 未得便欲還
T0100_.02.0464a16:     何不使獲得 稱汝所來心
T0100_.02.0464a17: 極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即
T0100_.02.0464a18: 生信心欲禮佛足。佛告摩納。我録汝心不必
T0100_.02.0464a19: 禮敬所爲已足。爾時大衆覩斯事已怪未曾
T0100_.02.0464a20: 有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩
T0100_.02.0464a21: 納於己父母和上阿闍梨所尚無恭敬。今見
T0100_.02.0464a22: 瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時極慢摩納見
T0100_.02.0464a23: 諸大衆言。音暫止在一面坐端身正意。而説
T0100_.02.0464a24: 偈言
T0100_.02.0464a25:     當於何等所 不應起憍慢
T0100_.02.0464a26:     復更於何所 而當生謙讓
T0100_.02.0464a27:     孰能却衆苦 何者與利樂
T0100_.02.0464a28:     供養何者勝 爲賢智所讃
T0100_.02.0464a29: 爾時世尊。以偈答言
T0100_.02.0464b01:     供養於父母 以空淨滿月
T0100_.02.0464b02:     敬順兄諸親 和上阿闍梨
T0100_.02.0464b03:     及餘尊長等 於彼不應慢
T0100_.02.0464b04:     宜當自謙下 都應悉恭敬
T0100_.02.0464b05:     若見憂惱者 應爲除諸苦
T0100_.02.0464b06:     亦與其快樂 普皆應供養
T0100_.02.0464b07:     若斷貪欲瞋 并離愚癡者
T0100_.02.0464b08:     漏盡阿羅漢 正智得解脱
T0100_.02.0464b09:     於斯上人所 除慢不自高
T0100_.02.0464b10:     應當向歸依 合掌而敬禮
T0100_.02.0464b11: 爾時世尊爲極慢説諸法要。乃至不受後有。
T0100_.02.0464b12: 餘如波羅蜜闍經中説。佛説是已。諸比丘聞
T0100_.02.0464b13: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0464b14: (二五九)如是我聞。一時佛遊倶薩羅。至舍衞
T0100_.02.0464b15: 國祇樹給孤獨園。爾時優竭提舍利婆羅門
T0100_.02.0464b16: 施設大祀。七百牛王繋之於柱。牸牛犢子&T036626;
T0100_.02.0464b17: 羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀
T0100_.02.0464b18: 場中處處繋之。設諸餚饍種種飮食。爾時餘
T0100_.02.0464b19: 國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提
T0100_.02.0464b20: 舍利婆羅門。聞佛從倶薩羅到舍衞國祇樹
T0100_.02.0464b21: 給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所
T0100_.02.0464b22: 作會具。當問瞿曇。將不少耶。時婆羅門乘羽
T0100_.02.0464b23: 葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金
T0100_.02.0464b24: 藻盥滿中淨水。諸摩納衆圍遶左右。餘國種
T0100_.02.0464b25: 種諸婆羅門亦爲翼從。來詣佛所問訊已訖。
T0100_.02.0464b26: 在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大
T0100_.02.0464b27: 祀。繋七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門
T0100_.02.0464b28: 等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我
T0100_.02.0464b29: 滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝爲祀主
T0100_.02.0464c01: 大施求福亦大得罪。竪三種刀斯名不善。作
T0100_.02.0464c02: 於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何
T0100_.02.0464c03: 名爲三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀
T0100_.02.0464c04: 時意業不善。殺諸畜生以爲大祀。是名竪於
T0100_.02.0464c05: 意刀。何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明
T0100_.02.0464c06: 日當殺爾許種種生命。是名竪於口刀。云何
T0100_.02.0464c07: 名爲身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受
T0100_.02.0464c08: 於咒願。是名竪於身刀。佛言。又有三種火。最
T0100_.02.0464c09: 勝最妙宜應謹愼亦當恭敬。非汝所事邪見
T0100_.02.0464c10: 火也。何謂爲三。一名恭敬火。二名苦樂倶火。
T0100_.02.0464c11: 三名福田火。云何名爲恭敬火。應當供養尊
T0100_.02.0464c12: 重恭敬擁護父母。何以故。父母求子祷祀神
T0100_.02.0464c13: 祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。
T0100_.02.0464c14: 以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與
T0100_.02.0464c15: 衆快樂令無乏苦。云何名爲苦樂倶火。若族
T0100_.02.0464c16: 姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷
T0100_.02.0464c17: 屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供
T0100_.02.0464c18: 給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名
T0100_.02.0464c19: 苦樂倶火。云何名爲福田火。若沙門婆羅門
T0100_.02.0464c20: 能斷貪欲解脱貪欲。能斷瞋恚解脱瞋恚。能
T0100_.02.0464c21: 斷愚癡解脱愚癡。如是等沙門婆羅門名福
T0100_.02.0464c22: 田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以
T0100_.02.0464c23: 族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。又有
T0100_.02.0464c24: 三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡
T0100_.02.0464c25: 瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。爾
T0100_.02.0464c26: 時世尊。即説偈言
T0100_.02.0464c27:     恭敬倶福田 此三火應祀
T0100_.02.0464c28:     若勤心供養 獲得三種樂
T0100_.02.0464c29:     云何爲三樂 施戒及修定
T0100_.02.0465a01:     三種之果報 人天涅槃樂
T0100_.02.0465a02:     若人於一切 善解於方法
T0100_.02.0465a03:     於祠祀時節 能養其眷屬
T0100_.02.0465a04:     供養應供者 能供養應供
T0100_.02.0465a05:     終竟必獲得 永離災患處
T0100_.02.0465a06: 爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所説。即語烏
T0100_.02.0465a07: 答摩納汝可往詣彼祀場中。先所繋養諸畜
T0100_.02.0465a08: 生等。以係祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽
T0100_.02.0465a09: 命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教勅我
T0100_.02.0465a10: 能爲之。即往祀場宣告諸人。我受優竭提舍
T0100_.02.0465a11: 利教勅。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答
T0100_.02.0465a12: 摩納往祀場所。未久之間如來於後即爲優
T0100_.02.0465a13: 竭提舍利婆羅門。如諸佛法爲説法要示教
T0100_.02.0465a14: 利喜。時婆羅門即受禁戒乃至見諦。餘如突
T0100_.02.0465a15: 羅闍品中所説。時優竭提舍利婆羅門即整
T0100_.02.0465a16: 衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯願明日與諸
T0100_.02.0465a17: 大衆往祀場中受我供設。爾時世尊默然受
T0100_.02.0465a18: 請。時婆羅門聞佛所説。又見受請歡喜而去。
T0100_.02.0465a19: 時婆羅門至祀場已。通夜辦具種種餚饍。乃
T0100_.02.0465a20: 至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所白佛
T0100_.02.0465a21: 言。時到。爾時如來與諸大衆著衣持鉢往詣
T0100_.02.0465a22: 祀場。在衆僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大
T0100_.02.0465a23: 衆寂然坐定。手行淨水施設種種餚饍飮食。
T0100_.02.0465a24: 食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐。願
T0100_.02.0465a25: 樂聽法。爾時如來。即爲咒願
T0100_.02.0465a26:     於諸大祀中 祠祀火爲上
T0100_.02.0465a27:     婆羅門書中 薩婆底爲上
T0100_.02.0465a28:     一切國土中 人王最爲上
T0100_.02.0465a29:     百川衆流中 海水最爲上
T0100_.02.0465b01:     列宿麗于天 月光最爲上
T0100_.02.0465b02:     一切衆明中 日光最爲上
T0100_.02.0465b03:     十方世界中 佛爲第一尊
T0100_.02.0465b04: 爾時世尊爲婆羅門。種種説法示教利喜。從
T0100_.02.0465b05: 座而去
T0100_.02.0465b06: (二六〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0465b07: 獨園。爾時有摩納名僧伽羅。往詣佛所問訊
T0100_.02.0465b08: 佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不
T0100_.02.0465b09: 善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝
T0100_.02.0465b10: 丈夫。佛復答曰。亦如觀月爾時摩納復白佛
T0100_.02.0465b11: 言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫
T0100_.02.0465b12: 如十六日月光漸減圓滿轉虧。乃至於盡損
T0100_.02.0465b13: 減不現。如佛法中不能信心受持禁戒。少所
T0100_.02.0465b14: 讀誦若修少施。於其後時懈怠不勤。漸失信
T0100_.02.0465b15: 心毀犯禁戒。復不布施親近惡友。不至僧坊
T0100_.02.0465b16: 諮受於法。不聽法故身口意業造於不善。以
T0100_.02.0465b17: 造惡故身壞命終墮於惡道。是故當知惡丈
T0100_.02.0465b18: 夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云
T0100_.02.0465b19: 何善勝丈夫亦復如月。佛言。譬如初月光明
T0100_.02.0465b20: 熾然漸漸増長。至十五日圓滿具足。如佛法
T0100_.02.0465b21: 中能有信心修行禁戒。習於多聞修於布施。
T0100_.02.0465b22: 却除邪見修於正見。於佛法中得純信心。堅
T0100_.02.0465b23: 持禁戒善修多聞。能施不慳具於正見。信心
T0100_.02.0465b24: 持戒多聞惠施以漸増長。是善丈夫身口意
T0100_.02.0465b25: 行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。
T0100_.02.0465b26: 是故當知善丈夫者亦復如月。爾時世尊。即
T0100_.02.0465b27: 説偈言
T0100_.02.0465b28:     譬如盛滿月 處於虚空中
T0100_.02.0465b29:     圓光甚暉曜 映蔽於諸星
T0100_.02.0465c01:     亦如具信人 戒聞捨貪嫉
T0100_.02.0465c02:     於諸嫉妬者 如月蔽衆星
T0100_.02.0465c03: 時僧伽羅摩納聞佛所説踊躍而去。諸比丘
T0100_.02.0465c04: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0465c05: (二六一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0465c06: 獨園。爾時有婆羅門名曰生聽。往詣佛所問
T0100_.02.0465c07: 訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人説。世
T0100_.02.0465c08: 尊言但施於我莫施餘人。但施我弟子莫施
T0100_.02.0465c09: 他弟子若能施我及我弟子得大果報。若施
T0100_.02.0465c10: 他人及餘弟子不得果報。實説是不將非世
T0100_.02.0465c11: 人誹謗者乎。佛言。此實虚妄誹謗於我都無
T0100_.02.0465c12: 此語。若如是説作二種難。一者遮難。二者受
T0100_.02.0465c13: 者得減損難。若如此説作大損減。身壞命終
T0100_.02.0465c14: 墮三惡道。汝今應知。乃至洗鉢之水我尚説
T0100_.02.0465c15: 言。施與虫蟻獲大福報。況於施我實作是語。
T0100_.02.0465c16: 施持戒者得福甚多。施破戒者得福尠少。爾
T0100_.02.0465c17: 時世尊。即説偈言
T0100_.02.0465c18:     一切布施處 我常生讃歎
T0100_.02.0465c19:     破戒得福少 持戒獲大果
T0100_.02.0465c20:     黒白赤青牛 生犢各差別
T0100_.02.0465c21:     駕用取其力 不擇其産種
T0100_.02.0465c22:     人亦復如是 刹利婆羅門
T0100_.02.0465c23:     毘舍首陀羅 眞陀羅富且
T0100_.02.0465c24:     能持於淨戒 施之得大果
T0100_.02.0465c25:     如似齎麻幹 捨之取珍寶
T0100_.02.0465c26:     孾愚無智者 未曾聽聞法
T0100_.02.0465c27:     不能修梵行 施之獲少果
T0100_.02.0465c28:     若親近賢聖 正覺及聲聞
T0100_.02.0465c29:     能信於善逝 信根立堅固
T0100_.02.0466a01:     生處恒尊貴 最後得涅槃
T0100_.02.0466a02: 爾時生聽聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0466a03: (二六二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0466a04: 獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢入城乞食。有
T0100_.02.0466a05: 一老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。時佛見已
T0100_.02.0466a06: 語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持鉢而行
T0100_.02.0466a07: 乞食。婆羅門言。我有七子各爲妻娶。分財等
T0100_.02.0466a08: 與我今無分。爲子驅故而行乞食。佛告之言。
T0100_.02.0466a09: 我今爲汝説偈。汝能於大衆中説此偈不。答
T0100_.02.0466a10: 言。我能。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0466a11:     生子太歡喜 爲之聚財寶
T0100_.02.0466a12:     各爲娶妻子 而便驅棄我
T0100_.02.0466a13:     此等無孝慈 口言爲父母
T0100_.02.0466a14:     如彼羅刹子 垂死驅棄我
T0100_.02.0466a15:     譬如馬槽櫪 滿中置穀&T065000;
T0100_.02.0466a16:     少馬無敬讓 驅&T050460;於老者
T0100_.02.0466a17:     此子亦如是 無有愛敬心
T0100_.02.0466a18:     棄我使行乞 不如杖愛我
T0100_.02.0466a19:     我今捉此杖 御狗及羊馬
T0100_.02.0466a20:     行則佐我力 闇夜爲我伴
T0100_.02.0466a21:     指水知深淺 若趺扶杖起
T0100_.02.0466a22:     蒙杖除多聞 是杖愛念我
T0100_.02.0466a23: 婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時七子在大
T0100_.02.0466a24: 會中。時婆羅門於大衆中而作是言。汝等今
T0100_.02.0466a25: 當聽我所説。大衆默然。即説上偈。七子慚愧
T0100_.02.0466a26: 起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸
T0100_.02.0466a27: 子各出妙&T073554;二張奉上於父。時婆羅門即作
T0100_.02.0466a28: 是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍
T0100_.02.0466a29: 梨。婆羅門法。法應供養和上阿闍梨。選最好
T0100_.02.0466b01: 衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世
T0100_.02.0466b02: 尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經書中
T0100_.02.0466b03: 説。阿闍梨者應與阿闍梨分。和上者應與和
T0100_.02.0466b04: 上分。瞿曇。汝今是我阿闍梨。應憐愍我受我
T0100_.02.0466b05: 此衣。爾時世尊以憐愍故爲受是衣。婆羅門
T0100_.02.0466b06: 踊躍從座而起。歡喜而去
T0100_.02.0466b07: (二六三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0466b08: 獨園。爾時世尊著衣持鉢入城乞食。時有一
T0100_.02.0466b09: 老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。遙見佛已往
T0100_.02.0466b10: 至佛所而作是言。我捉杖持鉢從他乞食。汝
T0100_.02.0466b11: 亦乞食。我之與汝倶是比丘。爾時世尊。即説
T0100_.02.0466b12: 偈言
T0100_.02.0466b13:     不必從他乞 得名爲比丘
T0100_.02.0466b14:     雖具在家法 正修於梵行
T0100_.02.0466b15:     福果及惡報 倶斷無相著
T0100_.02.0466b16:     乾竭諸有結 是名比丘法
T0100_.02.0466b17: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0466b18: (二六四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0466b19: 林。爾時王舍城北有耕作婆羅門名豆羅闍。
T0100_.02.0466b20: 爾時世尊於其晨朝著衣持鉢往至彼所。時
T0100_.02.0466b21: 婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種
T0100_.02.0466b22: 作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕
T0100_.02.0466b23: 種而食。佛言。我亦耕種而食。時豆羅闍婆羅
T0100_.02.0466b24: 門。即説偈言
T0100_.02.0466b25:     汝自説知耕 未見汝耕時
T0100_.02.0466b26:     汝若知耕者 爲我説耕法
T0100_.02.0466b27: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0466b28:     吾以信爲種 諸善爲良田
T0100_.02.0466b29:     精進爲調牛 智慧爲轅&MT00601;
T0100_.02.0466c01:     慚愧爲犁具 念爲御耕者
T0100_.02.0466c02:     身口意調順 持戒爲鞅子
T0100_.02.0466c03:     耕去煩惱穢 甘雨隨時降
T0100_.02.0466c04:     芸耨爲善心 大獲善苗稼
T0100_.02.0466c05:     趣向安隱處 可以剋永安
T0100_.02.0466c06:     吾所耕如是 故得甘露果
T0100_.02.0466c07:     超昇離三界 不來入諸有
T0100_.02.0466c08: 婆羅門言。汝耕實是耕無上之勝耕。婆羅門
T0100_.02.0466c09: 聞是偈心生信解。盛滿鉢飮食來用奉佛。佛
T0100_.02.0466c10: 不受。餘如上豆羅闍婆羅門所説。乃至不受
T0100_.02.0466c11: 後有
T0100_.02.0466c12: (二六五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0466c13: 獨園。爾時有一比丘名曰梵天。遊行央伽國。
T0100_.02.0466c14: 來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持鉢
T0100_.02.0466c15: 入瞻波城。次第乞食到於本家。爾時尊者梵
T0100_.02.0466c16: 天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生
T0100_.02.0466c17: 梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時毘
T0100_.02.0466c18: 沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之衆乘
T0100_.02.0466c19: 虚而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見
T0100_.02.0466c20: 道人不謂己子。毘沙門天王即爲其母。而説
T0100_.02.0466c21: 偈言
T0100_.02.0466c22:     婆羅門家女 梵天去此遠
T0100_.02.0466c23:     祀火望梵世 斯非其逕路
T0100_.02.0466c24:     不解趣梵天 勤苦事火爲
T0100_.02.0466c25:     梵天中梵天 在汝門中立
T0100_.02.0466c26:     都無有取著 亦無所養育
T0100_.02.0466c27:     遠離諸惡趣 結使塵不著
T0100_.02.0466c28:     遠離諸欲求 不染汚世法
T0100_.02.0466c29:     如龍象善調 而無所惱觸
T0100_.02.0467a01:     勝念之比丘 心善得解脱
T0100_.02.0467a02:     如是應眞者 今來受汝供
T0100_.02.0467a03:     汝應然意燈 淨心速施與
T0100_.02.0467a04: 爾時其母聞毘沙門説心即覺悟。母即施食
T0100_.02.0467a05: 與梵天食已。爲其作照明。後世安樂因
T0100_.02.0467a06: (二六六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0467a07: 獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已
T0100_.02.0467a08: 在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝爲佛陀佛
T0100_.02.0467a09: 迭。如是之名從何而生。婆羅門説偈問言
T0100_.02.0467a10:     佛陀是勝名 名生津濟義
T0100_.02.0467a11:     爲父母制名 故名汝爲佛
T0100_.02.0467a12: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0467a13:     今我哀愍汝 當爲分別説
T0100_.02.0467a14:     所以有是稱 汝今善諦聽
T0100_.02.0467a15:     佛知過去世 未來世亦然
T0100_.02.0467a16:     現在普悉知 諸行壞滅相
T0100_.02.0467a17:     明達了諸法 應修者悉修
T0100_.02.0467a18:     應斷盡斷除 以是故名佛
T0100_.02.0467a19:     總相及別相 分別解了知
T0100_.02.0467a20:     一切悉知見 是故名爲佛
T0100_.02.0467a21:     婆羅門當知 無量劫觀察
T0100_.02.0467a22:     諸行之苦惱 受生必終沒
T0100_.02.0467a23:     遠塵離垢習 拔毒箭煩惱
T0100_.02.0467a24:     得盡生死際 以是故名佛
T0100_.02.0467a25: 婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0467a26: (二六七)如是我聞。一時佛在憍薩羅國遊行至
T0100_.02.0467a27: 沙林聚落。爾時世尊捨於道次在一樹下。正
T0100_.02.0467a28: 身端坐繋念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。
T0100_.02.0467a29: 在佛後來。見佛迹中千輻輪相怪未曾有。即
T0100_.02.0467b01: 自思惟。我未見人有如是迹。我當推尋是何
T0100_.02.0467b02: 人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊
T0100_.02.0467b03: 顏。容色悦豫覩者信敬。諸相寂定心意亦定。
T0100_.02.0467b04: 得最上調心寂滅之寂。身眞金色猶如金樓。
T0100_.02.0467b05: 即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。
T0100_.02.0467b06: 我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。爲得龍
T0100_.02.0467b07: 揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽也。佛言。我皆
T0100_.02.0467b08: 不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人
T0100_.02.0467b09: 也。婆羅門言。我問汝爲得天及龍阿修羅揵
T0100_.02.0467b10: 闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽及人。汝皆言不
T0100_.02.0467b11: 得。爲何所得也。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0467b12:     我非天龍阿修羅 緊那摩睺乾闥婆
T0100_.02.0467b13:     亦非夜叉及以人 我漏已盡斷煩惱
T0100_.02.0467b14:     我雖調馴如龍象 終不爲他所制御
T0100_.02.0467b15:     不爲他制斷疑故 斷愛解脱離諸趣
T0100_.02.0467b16:     一切盡知斷後生 如芬陀利善開敷
T0100_.02.0467b17:     處於水中得増長 終不爲水之所著
T0100_.02.0467b18:     清淨香潔人所樂 八法不汚如蓮華
T0100_.02.0467b19:     我亦如是生世間 同於世法不染著
T0100_.02.0467b20:     無量劫來常觀察 諸行所縁受苦惱
T0100_.02.0467b21:     諸受生者皆終沒 遠塵離垢斷衆習
T0100_.02.0467b22:     拔出毒箭斷煩惱 皆得盡於生死際
T0100_.02.0467b23: 以是之故號之爲佛。煙姓婆羅門聞佛所説。
T0100_.02.0467b24: 歡喜而去
T0100_.02.0467b25:   慢・優竭提 生聽・極老 比丘・種作 及
T0100_.02.0467b26: 梵天 佛陀・輪相爲第十
T0100_.02.0467b27: (二六八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0467b28: 林。爾時世尊著衣持鉢入城乞食。到火姓達
T0100_.02.0467b29: 頼殊婆羅門家。爾時火姓達頼殊於中門前
T0100_.02.0467c01: 祀祠於火。佛來至門。達頼殊遙見佛來而語
T0100_.02.0467c02: 之言。住住旃陀羅。莫來至此。佛告之言。汝識
T0100_.02.0467c03: 旃陀羅知旃陀羅法不。婆羅門答言。不識不
T0100_.02.0467c04: 知旃陀羅旃陀羅法。汝識旃陀羅知旃陀羅
T0100_.02.0467c05: 法耶。佛告之言。我識旃陀羅知旃陀羅法。時
T0100_.02.0467c06: 婆羅門於坐處起爲佛敷座。而白佛言。汝爲
T0100_.02.0467c07: 我説旃陀羅法。爾時世尊即坐其座。而説偈
T0100_.02.0467c08:
T0100_.02.0467c09:     惡性喜瞋久嫌恨 爲人剛惡懷憍慢
T0100_.02.0467c10:     行於倒見及幻惑 當知此是旃陀羅
T0100_.02.0467c11:     含忿嫉妬好惡欲 難可調化無慚愧
T0100_.02.0467c12:     行如是者旃陀羅 傷害胎生及卵生
T0100_.02.0467c13:     心無慈愍害生類 傷殘毀害於四生
T0100_.02.0467c14:     當知是此旃陀羅 若人齎物渉道路
T0100_.02.0467c15:     聚落空處有財寶 悉能劫奪并害命
T0100_.02.0467c16:     行如是者旃陀羅 造行衆惡無悔恨
T0100_.02.0467c17:     是則名爲旃陀羅 捨自己妻及婬女
T0100_.02.0467c18:     邪姦他婦無所避 如是亦名旃陀羅
T0100_.02.0467c19:     於己種姓及親友 如是之處造邪惡
T0100_.02.0467c20:     不擇好惡而姦婬 是亦名爲旃陀羅
T0100_.02.0467c21:     以理問義爲倒説 如是亦名旃陀羅
T0100_.02.0467c22:     自歎己徳毀呰他 貪著我慢下賤行
T0100_.02.0467c23:     如是亦名旃陀羅 横加誹謗極愚癡
T0100_.02.0467c24:     爲小利故生誹謗 如是亦名旃陀羅
T0100_.02.0467c25:     自己有過推與他 專行欺誑謗毀
T0100_.02.0467c26:     如是亦名旃陀羅 多有財寶饒親族
T0100_.02.0467c27:     自食好美與他惡 如是亦名旃陀羅
T0100_.02.0467c28:     己到他家得美食 他若來時與麁惡
T0100_.02.0467c29:     如是亦名旃陀羅 父母衰老離盛壯
T0100_.02.0468a01:     而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅
T0100_.02.0468a02:     父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟
T0100_.02.0468a03:     如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
T0100_.02.0468a04:     中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚
T0100_.02.0468a05:     如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
T0100_.02.0468a06:     貧窮乞匃請向家 不與飮食亦不施
T0100_.02.0468a07:     如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞
T0100_.02.0468a08:     出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅
T0100_.02.0468a09:     竟非羅漢詐稱是 於天人中爲殘賊
T0100_.02.0468a10:     生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利
T0100_.02.0468a11:     數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀
T0100_.02.0468a12:     亦不能遮地獄報 現前爲人所罵辱
T0100_.02.0468a13:     未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延
T0100_.02.0468a14:     得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處
T0100_.02.0468a15:     種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天
T0100_.02.0468a16:     我今爲汝顯示説 如是之事應當知
T0100_.02.0468a17:     種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅
T0100_.02.0468a18:     淨業得作婆羅門 惡行得爲旃陀羅
T0100_.02.0468a19: 婆羅門聞是偈讃言。如是如是大精進。實如
T0100_.02.0468a20: 所説大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓
T0100_.02.0468a21: 旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀
T0100_.02.0468a22: 羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿鉢飮食
T0100_.02.0468a23: 持以奉佛。佛不爲受。何以故。以是説法食故。
T0100_.02.0468a24: 婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見
T0100_.02.0468a25: 沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無
T0100_.02.0468a26: 有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即
T0100_.02.0468a27: 以此食著無虫水中。烟炎倶起滑滑大聲。爾
T0100_.02.0468a28: 時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出
T0100_.02.0468a29: 大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。
T0100_.02.0468b01: 聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自
T0100_.02.0468b02: 落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處
T0100_.02.0468b03: 獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣
T0100_.02.0468b04: 者。爲正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所
T0100_.02.0468b05: 作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脱樂。而説
T0100_.02.0468b06: 偈言
T0100_.02.0468b07:     我昔迷正眞 愚惑造邪行
T0100_.02.0468b08:     不識清淨道 又不知死路
T0100_.02.0468b09:     妄想生横計 劬勞承奉火
T0100_.02.0468b10:     空爲虚妄事 徒損無所獲
T0100_.02.0468b11:     今遇天中天 黒闇蒙惠光
T0100_.02.0468b12:     獲得樂中樂 具戒得三明
T0100_.02.0468b13:     於佛教法中 所作皆已訖
T0100_.02.0468b14:     本雖婆羅門 實是旃陀羅
T0100_.02.0468b15:     今日眞實是 淨行婆羅門
T0100_.02.0468b16:     遠離於淤泥 淨自澡浴已
T0100_.02.0468b17:     過韋陀彼岸
T0100_.02.0468b18: 別譯雜阿含經卷第十三
T0100_.02.0468b19:   自極慢已下十一經。皆丹藏所無。於大本經中亦無同
T0100_.02.0468b20: 本異譯者。然其文相不異當經前後。則丹藏無者脱之
T0100_.02.0468b21: 耳。故此仍之  癸卯歳高麗國大藏都監奉勅彫造
T0100_.02.0468b22:
T0100_.02.0468b23:
T0100_.02.0468b24:
T0100_.02.0468b25: 別譯雜阿含經卷第十四丹本第十
卷初准
T0100_.02.0468b26:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0468b27: (二六九)如是我聞。一時佛在王舍城耆尼山
T0100_.02.0468b28: 中。有一天女。名求迦尼娑。本是波純提女。光
T0100_.02.0468b29: 色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照
T0100_.02.0468c01: 此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈
T0100_.02.0468c02:
T0100_.02.0468c03:     口意宜修善 不應作諸惡
T0100_.02.0468c04:     身不以小惡 加害於世間
T0100_.02.0468c05:     觀欲空無實 修於念覺意
T0100_.02.0468c06:     設自不樂苦 莫作損減業
T0100_.02.0468c07: 爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説
T0100_.02.0468c08:     口意宜修善 不應作衆惡
T0100_.02.0468c09:     身不以小惡 加害於世間
T0100_.02.0468c10:     觀欲空無實 修於念覺意
T0100_.02.0468c11:     若自不樂苦 莫作損減業
T0100_.02.0468c12: 時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒
T0100_.02.0468c13: 還于天宮
T0100_.02.0468c14: (二七〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0468c15: 獨園。爾時阿難告諸比丘。我今欲演四句之
T0100_.02.0468c16: 法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲
T0100_.02.0468c17: 演四句法
T0100_.02.0468c18:     口意宜修善 不應作諸惡
T0100_.02.0468c19:     身不以小惡 加害於世間
T0100_.02.0468c20:     觀欲空無實 修於念覺意
T0100_.02.0468c21:     若自不樂苦 莫作損減業
T0100_.02.0468c22: 時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便
T0100_.02.0468c23: 思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非
T0100_.02.0468c24: 人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門
T0100_.02.0468c25: 即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。
T0100_.02.0468c26: 我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非
T0100_.02.0468c27: 人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之
T0100_.02.0468c28: 所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼
T0100_.02.0468c29: 山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在
T0100_.02.0469a01: 一面坐即説斯偈。而斯偈者實非人説。時婆
T0100_.02.0469a02: 羅門聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0469a03: (二七一)如是我聞。一時佛在王舍城耆尼山
T0100_.02.0469a04: 中。時求迦尼娑天。本是波純提女。身光晃曜
T0100_.02.0469a05: 猶如電光。淳誠至信歸依三寶。來詣佛所在
T0100_.02.0469a06: 一面坐。以此光明普照此山悉皆洞然。求迦
T0100_.02.0469a07: 尼娑天女。即説偈言
T0100_.02.0469a08:     我今以種種 讃詠佛法僧
T0100_.02.0469a09:     今但略宣説 隨意所樂足
T0100_.02.0469a10:     口意宜修善 不應造衆惡
T0100_.02.0469a11:     身不以小過 加害於世間
T0100_.02.0469a12:     觀欲性相空 修於念覺意
T0100_.02.0469a13:     若自不樂苦 莫作損減業
T0100_.02.0469a14: 爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。
T0100_.02.0469a15: 求迦尼天女。聞佛説已歡喜頂禮。於此處沒
T0100_.02.0469a16: 還於天宮
T0100_.02.0469a17: (二七二)如是我聞。一時佛在毘舍離北獼猴彼
T0100_.02.0469a18: 岸精舍之中。時波純提天女。拙羅天女。光色
T0100_.02.0469a19: 倍常。往詣佛所頂禮佛足在一面坐。時此二
T0100_.02.0469a20: 天女放大光明。遍照獼猴及毘舍離悉皆大
T0100_.02.0469a21: 明。時拙羅天女。即説偈言
T0100_.02.0469a22:     世尊婆伽婆 無上等正覺
T0100_.02.0469a23:     在於毘舍離 住於大林中
T0100_.02.0469a24:     求迦尼娑天 并及於拙羅
T0100_.02.0469a25:     波純提女等 稽首尊足下
T0100_.02.0469a26:     我住昔曾聞 能善稱説法
T0100_.02.0469a27:     牟尼世尊者 今現在演説
T0100_.02.0469a28:     諸有生譏毀 如斯深法者
T0100_.02.0469a29:     是則名愚癡 後必墮惡趣
T0100_.02.0469b01:     有能讃聖法 成就具於念
T0100_.02.0469b02:     是名有智者 後必生善處
T0100_.02.0469b03: 時求迦尼娑天女。復説偈言
T0100_.02.0469b04:     口意宜修善 不應造衆惡
T0100_.02.0469b05:     身不以小惡 加害於世間
T0100_.02.0469b06:     觀欲性相空 修於念覺意
T0100_.02.0469b07:     若自不樂苦 莫作損減業
T0100_.02.0469b08: 爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。時
T0100_.02.0469b09: 天女等。聞佛説已。歡喜而去
T0100_.02.0469b10: (二七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0469b11: 獨園。時有一天。於其夜中來詣佛所。威光大
T0100_.02.0469b12: 明遍照祇洹。頂禮既已退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0469b13:     不觸者勿觸 觸者必還報
T0100_.02.0469b14:     以如是事故 不應妄有觸
T0100_.02.0469b15:     若非津濟處 不應作渡意
T0100_.02.0469b16: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0469b17:     可瞋而不瞋 清淨無結使
T0100_.02.0469b18:     若欲惡加彼 惡便及己身
T0100_.02.0469b19:     如逆風揚土 塵來自坌身
T0100_.02.0469b20:     欲以瞋加彼 彼受必還報
T0100_.02.0469b21:     是二竝名惡 兩倶不脱患
T0100_.02.0469b22:     若瞋不加報 能伏於大怨
T0100_.02.0469b23: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0469b24:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0469b25:     久棄捨嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0469b26: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0469b27: (二七四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0469b28: 獨園。時有一天。光顏熾盛容色殊常。來詣佛
T0100_.02.0469b29: 所頂禮佛足。在一面坐。而説偈言
T0100_.02.0469c01:     孾愚少智者 造於諸惡業
T0100_.02.0469c02:     爲已自作怨 後受大苦報
T0100_.02.0469c03: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0469c04:     所作業不善 作已自燒煮
T0100_.02.0469c05:     愚癡造衆惡 受報悲啼哭
T0100_.02.0469c06: 天復以偈讃言
T0100_.02.0469c07:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0469c08:     久棄捨嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0469c09: 爾時此天説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0469c10: (二七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0469c11: 獨園。時有一天。威容光赫顏色殊常。來詣佛
T0100_.02.0469c12: 所。既頂禮已。退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0469c13:     不以言説故 得名爲沙門
T0100_.02.0469c14:     此實趣向道 成就堅履迹
T0100_.02.0469c15:     若有勇健者 能深修禪定
T0100_.02.0469c16:     獲得於解脱 壞於魔結縛
T0100_.02.0469c17:     作及不作業 二倶稱實説
T0100_.02.0469c18:     詐僞無誠信 智者所棄捐
T0100_.02.0469c19:     己身實無得 虚讃以自
T0100_.02.0469c20:     詐僞虚誑説 世間之大賊
T0100_.02.0469c21: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0469c22:     不顯己功徳 不知他心行
T0100_.02.0469c23:     知已復涅槃 能度世間愛
T0100_.02.0469c24: 爾時此天聞佛偈已。而白佛言。我於今者實
T0100_.02.0469c25: 有罪過。唯願聽我誠心懺悔。時佛默然。天復
T0100_.02.0469c26: 説偈言
T0100_.02.0469c27:     我今説罪悔 汝不受我悔
T0100_.02.0469c28:     懷惡心不善 不捨於怨嫌
T0100_.02.0469c29: 世尊以偈。復答天曰
T0100_.02.0470a01:     説罪言懺悔 内心實不滅
T0100_.02.0470a02:     云何除嫌隟 云何而得善
T0100_.02.0470a03: 天又説偈重問曰
T0100_.02.0470a04:     人誰無&MT02349;過 人誰無誤失
T0100_.02.0470a05:     何誰離愚癡 *何誰常具念
T0100_.02.0470a06: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0470a07:     如來婆伽婆 正智得解脱
T0100_.02.0470a08:     彼無諸&MT02349;過 亦復無得失
T0100_.02.0470a09:     彼已離愚癡 能具於正念
T0100_.02.0470a10: 天復以偈讃言
T0100_.02.0470a11:     我昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0470a12:     久棄捨嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0470a13: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0470a14: (二七六)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0470a15: 林。爾時提婆達多友瞿迦梨。往詣佛所在一
T0100_.02.0470a16: 面立。佛告瞿迦梨。汝於舍利弗有縁莫生嫌
T0100_.02.0470a17: 想。舍利弗目連。淨修梵行心意柔軟。汝莫生
T0100_.02.0470a18: 根。長夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。
T0100_.02.0470a19: 我隨於佛。然舍利弗目連。實有惡欲。惡欲於
T0100_.02.0470a20: 彼實得自在。彼隨惡欲。佛復告瞿迦梨。汝今
T0100_.02.0470a21: 勿於彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦
T0100_.02.0470a22: 梨雖聞佛言。惡心不改捨佛而去。去佛不遠
T0100_.02.0470a23: 身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復
T0100_.02.0470a24: 漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出。身壞
T0100_.02.0470a25: 命終墮大蓮華地獄。時有三天光色倍常。於
T0100_.02.0470a26: 其夜中來至佛所。頂禮佛足在一面立。第一
T0100_.02.0470a27: 天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。
T0100_.02.0470a28: 墮大蓮華地獄。第三天即説偈言
T0100_.02.0470a29:     夫人生世  斧在口中 由其惡言
T0100_.02.0470b01:     自斬其身  應讃而毀 應毀而讃
T0100_.02.0470b02:     口出綺語  後受苦殃 綺語奪財
T0100_.02.0470b03:     是故小過  謗佛聖賢 是名大患
T0100_.02.0470b04:     受苦長遠  具滿百千 入尼羅浮
T0100_.02.0470b05:     及三十六  入阿浮陀 乃至墮彼
T0100_.02.0470b06:     五阿浮陀  誹謗賢聖 口意造惡
T0100_.02.0470b07:     入斯地獄
T0100_.02.0470b08: 時彼三天禮佛足已。還於天宮
T0100_.02.0470b09: 爾時佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽
T0100_.02.0470b10: 命長短以不。比丘白言。願爲我説。我等聞已
T0100_.02.0470b11: 信受憶持。爾時世尊告諸比丘。二十佉利胡
T0100_.02.0470b12: 麻得波羅捺。滿溢一車。有長壽人。足滿百
T0100_.02.0470b13: 年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀
T0100_.02.0470b14: 地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀觝。
T0100_.02.0470b15: 成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝。一呵吒吒。
T0100_.02.0470b16: 二十呵吒吒觝。一睺睺。二十睺睺觝。一蓮華
T0100_.02.0470b17: 地獄。二十蓮華地獄觝。一大蓮華地獄。瞿迦
T0100_.02.0470b18: 梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地
T0100_.02.0470b19: 獄中。佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應謗。況情
T0100_.02.0470b20: 識類。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0100_.02.0470b21: (二七七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0470b22: 獨園。時有一天光色倍常。威顏晃曜遍照祇
T0100_.02.0470b23: 洹。來詣頂禮退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0470b24:     云何輕賤他 及不輕賤他
T0100_.02.0470b25:     爲他所輕賤 以何爲首目
T0100_.02.0470b26:     我今問如來 大仙爲我説
T0100_.02.0470b27: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0470b28:     善知不輕賤 不知名輕賤
T0100_.02.0470b29:     樂法名恭敬 慢法名不恭
T0100_.02.0470c01:     不近善知識 是名不敬首
T0100_.02.0470c02:     樂行於非法 親友生怨嫉
T0100_.02.0470c03:     與怨爲親友 是爲不敬首
T0100_.02.0470c04:     如有婦女人 履行不貞良
T0100_.02.0470c05:     好與姦婬通 作於無理行
T0100_.02.0470c06:     男子違禮度 其義亦復然
T0100_.02.0470c07:     如是等名爲 輕賤之元首
T0100_.02.0470c08:     斗秤欺誑人 巧僞不均平
T0100_.02.0470c09:     苟且懷貪利 是名輕賤首
T0100_.02.0470c10:     博弈相侵欺 損喪錢財盡
T0100_.02.0470c11:     如是等名爲 輕賤之首目
T0100_.02.0470c12:     嗜睡著美味 早眠而晩起
T0100_.02.0470c13:     懈怠於事務 而復喜瞋恚
T0100_.02.0470c14:     如斯之等人 亦名輕賤首
T0100_.02.0470c15:     耳璫及鐶釧 &T016254;蓋錦屣履
T0100_.02.0470c16:     貧窮自嚴飾 是名輕賤首
T0100_.02.0470c17:     財物既尠少 愛著情愈濃
T0100_.02.0470c18:     雖生刹利種 冀求得王位
T0100_.02.0470c19:     如是愚癡人 是名輕賤首
T0100_.02.0470c20:     財寶其業大 多眷屬親友
T0100_.02.0470c21:     自食於美味 不分施與他
T0100_.02.0470c22:     受他好飮食 及得財寶利
T0100_.02.0470c23:     彼來至己家 都無報答心
T0100_.02.0470c24:     乃至不與食 是名輕賤首
T0100_.02.0470c25:     父母年朽邁 衰老既至已
T0100_.02.0470c26:     自食於甘美 終不知供養
T0100_.02.0470c27:     如斯之等人 是名輕賤首
T0100_.02.0470c28:     父母及兄弟 親屬并姊妹
T0100_.02.0470c29:     打罵出惡言 是名輕賤首
T0100_.02.0471a01:     沙門婆羅門 中時來至家
T0100_.02.0471a02:     不請不施食 是名輕賤首
T0100_.02.0471a03:     沙門婆羅門 及貧窮乞匃
T0100_.02.0471a04:     罵辱不施食 是名輕賤首
T0100_.02.0471a05:     謗佛及聲聞 出家在家人
T0100_.02.0471a06:     爲此非法事 是名輕賤首
T0100_.02.0471a07:     實非是羅漢 自稱是羅漢
T0100_.02.0471a08:     天人婆羅門 沙門中大賊
T0100_.02.0471a09:     若爲如是者 是多輕賤首
T0100_.02.0471a10:     如斯之等類 爲他所輕賤
T0100_.02.0471a11:     世間可輕賤 我悉知見之
T0100_.02.0471a12:     宜應遠捨離 如怖畏嶮道
T0100_.02.0471a13: 天復以偈讃言
T0100_.02.0471a14:     我昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0471a15:     久棄捨嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0471a16: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0471a17: (二七八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0471a18: 獨園。時有一天顏容暉赫。光色甚明遍于祇
T0100_.02.0471a19: 洹。來詣佛所頂禮足已退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0471a20:     誰名爲敬順 誰名爲陵邈
T0100_.02.0471a21:     誰爲孾愚戲 如小兒弄土
T0100_.02.0471a22: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0471a23:     男子若敬順 女人必陵邈
T0100_.02.0471a24:     男子若陵邈 女人必敬順
T0100_.02.0471a25:     女人*孾愚戲 如小兒弄土
T0100_.02.0471a26: 天復以偈讃言
T0100_.02.0471a27:     我昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0471a28:     久棄捨嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0471a29: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b01: (二七九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0471b02: 獨園。時有一天身光晃曜。猶如電光遍照祇
T0100_.02.0471b03: 洹赫然甚明。來詣佛所頂禮足已退坐一面
T0100_.02.0471b04: 而説偈言
T0100_.02.0471b05:     覺觀意欲來 遮止應遮止
T0100_.02.0471b06:     一切盡遮止 不造生死塵
T0100_.02.0471b07: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0471b08:     覺觀意欲來 遮止應遮止
T0100_.02.0471b09:     不應一切遮 但遮惡覺觀
T0100_.02.0471b10:     惡惡應遮止 遮止能遮止
T0100_.02.0471b11:     若能如是者 不爲生死遮
T0100_.02.0471b12: 天復以偈讃言
T0100_.02.0471b13:     我昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0471b14:     久棄捨嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0471b15: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b16: (二八〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0471b17: 獨園。時有一天身光晃曜。遍照祇洹來詣佛
T0100_.02.0471b18: 所。禮佛足已退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0471b19:     云何得名稱 云何得財業
T0100_.02.0471b20:     云何得稱譽 云何得親友
T0100_.02.0471b21: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0471b22:     持戒得名稱 布施得財寶
T0100_.02.0471b23:     實語得稱譽 普施衆皆親
T0100_.02.0471b24: 天復以偈讃言
T0100_.02.0471b25:     我昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0471b26:     久棄捨嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0471b27: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0471b28: (二八一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0471b29: 獨園。時有一天光顏晃曜。赫然甚明遍于祇
T0100_.02.0471c01: 洹。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0471c02:     云何生爲人 如見極明了
T0100_.02.0471c03:     集諸財寶利 多少義云何
T0100_.02.0471c04: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0471c05:     先學衆技能 次集諸財寶
T0100_.02.0471c06:     集財爲四分 一分供衣食
T0100_.02.0471c07:     二分營作事 一分俟匱乏
T0100_.02.0471c08:     種田是初業 商估是爲次
T0100_.02.0471c09:     蕃息養牛群 羔牛并六畜
T0100_.02.0471c10:     復有諸子息 各爲求妻婦
T0100_.02.0471c11:     出女并姊妹 及六畜家法
T0100_.02.0471c12:     調和得利樂 不和得苦惱
T0100_.02.0471c13:     作事令終訖 終不中休廢
T0100_.02.0471c14:     智者善思惟 深知於得失
T0100_.02.0471c15:     善解作不作 財寶來趣己
T0100_.02.0471c16:     如河歸大海 勤修於事業
T0100_.02.0471c17:     如蜂採衆華 日日常増長
T0100_.02.0471c18:     晝夜聚財業 如彼蜂増長
T0100_.02.0471c19:     財不寄老朽 不與邊遠人
T0100_.02.0471c20:     惡人作鄙業 勢力勝己者
T0100_.02.0471c21:     終不以財寶 與如是等人
T0100_.02.0471c22:     與財爲親厚 債索時忿諍
T0100_.02.0471c23:     怪哉財義利 失財失親友
T0100_.02.0471c24:     但如法聚財 不應作非法
T0100_.02.0471c25:     丈夫如法作 端嚴極熾盛
T0100_.02.0471c26:     既能自衣食 又復惠施人
T0100_.02.0471c27:     調適不失度 命終得生天
T0100_.02.0471c28: 天復以偈讃
T0100_.02.0471c29:     我昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0472a01:     久棄捨嫌怖 以度世間愛
T0100_.02.0472a02: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0472a03: (二八二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0472a04: 獨園。爾時佛告諸比丘乃往古昔倶薩羅國。
T0100_.02.0472a05: 有一善彈琴人。名倶&T072933;羅。渉路而行。時有六
T0100_.02.0472a06: 天女。各乘宮殿陵虚而行。天等出宮語此人
T0100_.02.0472a07: 言。舅可爲我彈奏清琴。我當歌舞。時彈琴人
T0100_.02.0472a08: 覩其容貎光明異常生希有想。問言。姊妹。作
T0100_.02.0472a09: 何功徳得生斯處。爾先爲我説其先因。我當
T0100_.02.0472a10: 爲爾彈奏清琴。天女答曰。汝今但當爲我彈
T0100_.02.0472a11: 琴。我於歌中自説往縁。時倶&T072933;羅於六天前
T0100_.02.0472a12: 即鼓琴。時第一天女。而説偈言
T0100_.02.0472a13:     諸能以上衣 用施於他人
T0100_.02.0472a14:     人中生尊勝 處天如我今
T0100_.02.0472a15:     身如眞金聚 光色甚&T002247;
T0100_.02.0472a16:     天女有數百 我爲最尊勝
T0100_.02.0472a17:     施於所愛物 其福勝如是
T0100_.02.0472a18: 第二天女。復説偈言
T0100_.02.0472a19:     若以諸上味 餚饍飮食施
T0100_.02.0472a20:     生人爲男女 男女中最勝
T0100_.02.0472a21:     若生於天上 猶如我今日
T0100_.02.0472a22:     以捨所愛故 隨意受快樂
T0100_.02.0472a23:     汝觀我宮殿 乘空自在行
T0100_.02.0472a24:     身如眞金聚 光顏甚殊妙
T0100_.02.0472a25:     天女有數百 我爲最尊勝
T0100_.02.0472a26:     施上味飮食 獲勝報如是
T0100_.02.0472a27: 第三天女。復説偈言
T0100_.02.0472a28:     若以勝妙香 布施而修福
T0100_.02.0472a29:     生人得尊勝 處天如我身
T0100_.02.0472b01:     以捨所愛故 隨意受快樂
T0100_.02.0472b02:     汝觀我宮殿 乘空自在行
T0100_.02.0472b03:     身如眞金聚 光顏甚殊妙
T0100_.02.0472b04:     天女有數百 我爲最尊勝
T0100_.02.0472b05:     以施勝香故 獲報得如是
T0100_.02.0472b06: 第四天女。復説偈言
T0100_.02.0472b07:     我本人中時 孝事難舅姑
T0100_.02.0472b08:     罵詈麁惡言 我悉能忍受
T0100_.02.0472b09:     是故於今者 獲得此天身
T0100_.02.0472b10:     以能孝順故 隨意受快樂
T0100_.02.0472b11:     汝觀我宮殿 乘空自在行
T0100_.02.0472b12:     身如眞金聚 光顏甚殊妙
T0100_.02.0472b13:     天女有百數 我爲最尊勝
T0100_.02.0472b14:     以能孝事故 獲勝報如是
T0100_.02.0472b15: 第五天女。復説偈言
T0100_.02.0472b16:     我於先身時 屬人爲婢使
T0100_.02.0472b17:     奉侍於大家 隨順不瞋戻
T0100_.02.0472b18:     精勤不懈怠 早起而晩臥
T0100_.02.0472b19:     若於大家所 得少飮食時
T0100_.02.0472b20:     分施於沙門 及與婆羅門
T0100_.02.0472b21:     是故得天身 隨意受快樂
T0100_.02.0472b22:     汝觀我宮殿 乘空自在行
T0100_.02.0472b23:     身如眞金聚 光顏甚殊妙
T0100_.02.0472b24:     天女數百中 我最爲尊勝
T0100_.02.0472b25:     處賤修福田 獲勝報如是
T0100_.02.0472b26: 第六天女。復説偈言
T0100_.02.0472b27:     我於先身時 得見於比丘
T0100_.02.0472b28:     及以比丘尼 生大歡喜心
T0100_.02.0472b29:     彼教我精勤 得聞彼説法
T0100_.02.0472c01:     一日受齋法 是故今生天
T0100_.02.0472c02:     隨意受快樂 汝觀我宮殿
T0100_.02.0472c03:     乘空自在行 身如眞金色
T0100_.02.0472c04:     光顏甚殊妙 天女數百中
T0100_.02.0472c05:     我爲最勝尊 汝今且觀我
T0100_.02.0472c06:     以用善教故 獲勝報如是
T0100_.02.0472c07: 時彈琴者。復説偈言
T0100_.02.0472c08:     我今極善行 可樂薩羅林
T0100_.02.0472c09:     我今見天女 晃曜如電光
T0100_.02.0472c10:     見聞如斯事 還歸造功徳
T0100_.02.0472c11: 爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0472c12: (二八三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0472c13: 獨園。時有一天光色倍常。來至佛所頂禮佛
T0100_.02.0472c14: 足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹
T0100_.02.0472c15: 悉皆大明。彼天爾時即説偈言
T0100_.02.0472c16:     云何起必壞 云何遮不生
T0100_.02.0472c17:     云何捨所畏 云何成法樂
T0100_.02.0472c18: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0472c19:     瞋恚起時滅 貪欲生必遮
T0100_.02.0472c20:     棄無明無畏 證滅最爲樂
T0100_.02.0472c21:     棄恚捨貪欲 出於諸結使
T0100_.02.0472c22:     不著於色名 觀諸法空林
T0100_.02.0472c23:     欲爲生死根 欲能生諸苦
T0100_.02.0472c24:     斷欲得解脱 諸苦亦復然
T0100_.02.0472c25:     苦得解脱故 苦本亦解脱
T0100_.02.0472c26:     *孾愚無智者 放逸不觀苦
T0100_.02.0472c27:     是故沒苦海 纒縛無窮已
T0100_.02.0472c28:     智者撿亂心 不宜著諸欲
T0100_.02.0472c29:     夫爲放逸行 能壞禪定樂
T0100_.02.0473a01:     是故應攝想 勿得著欲染
T0100_.02.0473a02:     譬如巨富者 守護其珍寶
T0100_.02.0473a03: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0473a04:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0473a05:     嫌怖已棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0473a06: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473a07: (二八四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0473a08: 獨園。爾時有天光色倍常。來至佛所頂禮佛
T0100_.02.0473a09: 足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹
T0100_.02.0473a10: 悉皆大明。彼天爾時即説偈言
T0100_.02.0473a11:     雖到於五塵 不名爲貪欲
T0100_.02.0473a12:     思想生染著 乃名爲貪欲
T0100_.02.0473a13:     欲能縛世間 健者得解脱
T0100_.02.0473a14: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0473a15:     欲性本無常 斷滅則悟道
T0100_.02.0473a16:     著欲生繋縛 永不得解脱
T0100_.02.0473a17:     若以信爲伴 不信莫由起
T0100_.02.0473a18:     名稱轉増長 壽終得生天
T0100_.02.0473a19:     若復斷除欲 不數數受有
T0100_.02.0473a20:     不還來生死 永入於涅槃
T0100_.02.0473a21:     知身空無我 觀名色不堅
T0100_.02.0473a22:     不著於名色 從是而解脱
T0100_.02.0473a23:     亦不見解脱 及以非解脱
T0100_.02.0473a24:     哀愍利群生 廣饒益一切
T0100_.02.0473a25: 天復以偈讃言
T0100_.02.0473a26:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0473a27:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0473a28: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473a29: (二八五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0473b01: 獨園。爾時有天光明倍常。來至佛所頭面禮
T0100_.02.0473b02: 佛在一面坐。而説偈言
T0100_.02.0473b03:     應共誰止住 復應親近誰
T0100_.02.0473b04:     從誰所受法 得利不生惡
T0100_.02.0473b05: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0473b06:     應共善人住 親近於善者
T0100_.02.0473b07:     從彼人受法 得利不生惡
T0100_.02.0473b08:     應共善人住 親近於善者
T0100_.02.0473b09:     從彼人受法 智者得利樂
T0100_.02.0473b10:     應共善人住 親近於善者
T0100_.02.0473b11:     從彼人受法 智者得名譽
T0100_.02.0473b12:     親近於善者 從彼人受法
T0100_.02.0473b13:     智者得解慧 是故應共住
T0100_.02.0473b14:     親近於善者 從彼人受法
T0100_.02.0473b15:     親族中尊勝 能離於憂愁
T0100_.02.0473b16:     於一切苦中 而能得解脱
T0100_.02.0473b17:     遠離諸惡趣 能斷一切縛
T0100_.02.0473b18:     純受上妙樂 得近於涅槃
T0100_.02.0473b19: 天復以偈讃言
T0100_.02.0473b20:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0473b21:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0473b22: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473b23: (二八六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0473b24: 獨園。爾時有天光明倍常。普照祇洹悉皆大
T0100_.02.0473b25: 明。來詣佛所頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0473b26:     貪吝貧窮苦 皆由不惠施
T0100_.02.0473b27:     若欲求福徳 智者應施與
T0100_.02.0473b28: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0473b29:     可怖莫過貪 貧乏恒飢渇
T0100_.02.0473c01:     恐貧不布施 不施畏甚大
T0100_.02.0473c02:     今世若後世 飢窮苦難計
T0100_.02.0473c03:     若得少能施 得多亦能施
T0100_.02.0473c04:     生時得快樂 壽終得生天
T0100_.02.0473c05:     難施而能施 是名難作業
T0100_.02.0473c06:     孾愚不知解 諸佛賢聖法
T0100_.02.0473c07:     愚智倶命終 生處各別異
T0100_.02.0473c08:     愚者墮地獄 受於種種苦
T0100_.02.0473c09:     智者生人天 乃可得解脱
T0100_.02.0473c10:     貧窮捃拾活 以用養妻子
T0100_.02.0473c11:     淨心割少施 其福無有量
T0100_.02.0473c12:     設百千大祀 供養於一切
T0100_.02.0473c13:     不及貧布施 十六分中一
T0100_.02.0473c14:     大*祀有鞭打 侵掠他財寶
T0100_.02.0473c15:     種種苦惱人 以成大*祀業
T0100_.02.0473c16:     以惡取財寶 衆皆不歡悦
T0100_.02.0473c17:     如是不淨施 及以小淨施
T0100_.02.0473c18:     受報有好醜 不可以相比
T0100_.02.0473c19:     如法聚財物 終不非法求
T0100_.02.0473c20:     得財捨用施 正直而施與
T0100_.02.0473c21:     具戒修禪定 正直者受取
T0100_.02.0473c22:     福聚布四方 猶如大海水
T0100_.02.0473c23: 天復以偈讃言
T0100_.02.0473c24:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0473c25:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0473c26: 爾時此天説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0473c27: (二八七)如是我聞。一時佛在王舍城毘婆山側
T0100_.02.0473c28: 七葉窟中。時佛爲佉陀羅刺脚極爲苦痛。如
T0100_.02.0473c29: 來默受。雖復苦痛無所請求。爾時有八天子。
T0100_.02.0474a01: 顏容端正來詣佛所。中有一天言。沙門瞿曇
T0100_.02.0474a02: 實是丈夫人中師子。雖受苦痛不捨念覺心
T0100_.02.0474a03: 無惱異。若復有人於瞿曇大師子所生誹謗
T0100_.02.0474a04: 者。當知是人甚大愚癡。第二天亦作是説。瞿
T0100_.02.0474a05: 曇沙門丈夫龍象。雖受苦痛不捨念覺心無
T0100_.02.0474a06: 惱異。若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者。當
T0100_.02.0474a07: 知是人甚大愚癡。第三天復作是言。沙門瞿
T0100_.02.0474a08: 曇如善乘牛。第四天復作是言。沙門瞿曇如
T0100_.02.0474a09: 善乘馬。第五天復作是言。沙門瞿曇猶如牛
T0100_.02.0474a10: 王。第六天復作是言。沙門瞿曇無上丈夫。第
T0100_.02.0474a11: 七天復作是言。沙門瞿曇人中蓮花。第八天
T0100_.02.0474a12: 復作是言。沙門瞿曇猶如分陀利。觀彼禪寂
T0100_.02.0474a13: 極爲善定。終不矜高亦不卑下。止故解脱。解
T0100_.02.0474a14: 脱故止。時第八天。即説偈言
T0100_.02.0474a15:     非彼清淨心 假使滿百千
T0100_.02.0474a16:     通達五比施 爲於戒取縛
T0100_.02.0474a17:     沒溺愛欲海 不能度彼岸
T0100_.02.0474a18: 爾時八天説此偈已。頂禮佛足。還其所止
T0100_.02.0474a19:     垂下及遮止 名稱及技能
T0100_.02.0474a20:     彈琴并棄捨 種別・善丈夫
T0100_.02.0474a21:     慳貪不惠施 八天爲第十
T0100_.02.0474a22: (二八八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0474a23: 獨園。時有一天顏色殊常。來詣佛所赫然大
T0100_.02.0474a24: 明。頂禮佛足在一面坐。而説偈言丹本澄函第
十一卷初准
T0100_.02.0474a25:     譬如彼大地 廣大無有邊
T0100_.02.0474a26:     又亦如巨海 甚深無崖際
T0100_.02.0474a27:     須彌極高峻 無以能喩及
T0100_.02.0474a28:     誰如那羅延 男子中無比
T0100_.02.0474a29: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0474b01:     無物廣於愛 深大不過
T0100_.02.0474b02:     憍慢高須彌 唯有佛世尊
T0100_.02.0474b03:     於諸男子中 最勝無倫匹
T0100_.02.0474b04: 天復以偈讃言
T0100_.02.0474b05:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0474b06:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0474b07: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474b08: (二八九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0474b09: 獨園。時有一天。於其中夜來詣佛所。威光照
T0100_.02.0474b10: 曜赫然甚明。頂禮佛足在一面坐。而説偈言
T0100_.02.0474b11:     何物火不燒 旋嵐不能壞
T0100_.02.0474b12:     劫盡大洪水 一切浸爛壞
T0100_.02.0474b13:     何物於彼所 而得不爛潰
T0100_.02.0474b14:     男子若女人 所有諸財寶
T0100_.02.0474b15:     以何方便故 王賊不能侵
T0100_.02.0474b16:     是何堅牢藏 無能毀壞者
T0100_.02.0474b17: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0474b18:     福聚火不燒 旋嵐不吹壞
T0100_.02.0474b19:     劫盡洪水浸 不能令腐朽
T0100_.02.0474b20:     男女有福聚 王賊不能侵
T0100_.02.0474b21:     福是堅牢藏 無能侵毀者
T0100_.02.0474b22: 天復以偈讃言
T0100_.02.0474b23:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0474b24:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0474b25: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474b26: (二九〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0474b27: 獨園。時有一天。於其夜中來詣佛所。威光照
T0100_.02.0474b28: 曜赫然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0474b29:     誰能具曠路 渉道之資糧
T0100_.02.0474c01:     以何因縁故 賊所不能劫
T0100_.02.0474c02:     設復逢奸惡 云何得守護
T0100_.02.0474c03:     云何彼劫奪 而生大歡喜
T0100_.02.0474c04:     云何常親近 智者生欣悦
T0100_.02.0474c05: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0474c06:     信爲遠資糧 福聚非賊劫
T0100_.02.0474c07:     賊劫戒遮殺 沙門劫生喜
T0100_.02.0474c08:     數親近沙門 智者生欣悦
T0100_.02.0474c09: 天復以偈讃言
T0100_.02.0474c10:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0474c11:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0474c12: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474c13: (二九一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0474c14: 獨園。時有一天光色倍常。於其中夜來詣佛
T0100_.02.0474c15: 所。威光赫然悉皆大明。頂禮佛足却坐一面。
T0100_.02.0474c16: 而説偈言
T0100_.02.0474c17:     樂者所思念 稱意盡獲得
T0100_.02.0474c18:     一切諸樂中 欲樂最爲勝
T0100_.02.0474c19: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0474c20:     樂者無思念 苦者有願求
T0100_.02.0474c21:     若人捨思願 是爲最爲勝
T0100_.02.0474c22: 天復以偈讃言
T0100_.02.0474c23:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0474c24:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0474c25: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0474c26: (二九二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0474c27: 獨園。時有一天光顏殊特赫然大明。來詣佛
T0100_.02.0474c28: 所。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0474c29:     佛爲天人師 於諸物中勝
T0100_.02.0475a01:     能知一切法 利益諸世間
T0100_.02.0475a02:     一切諸難中 何物最爲難
T0100_.02.0475a03:     唯願大仙尊 爲我分別説
T0100_.02.0475a04: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0475a05:     於他得自在 忍彼觸惱難
T0100_.02.0475a06:     貧窮能布施 危厄持戒難
T0100_.02.0475a07:     盛年處榮貴 捨欲出家難
T0100_.02.0475a08: 天復以偈讃言
T0100_.02.0475a09:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0475a10:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0475a11: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475a12: (二九三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0475a13: 獨園。時有一天來詣佛所。威光晃曜赫然大
T0100_.02.0475a14: 明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0475a15:     車爲云何生 誰將車所至
T0100_.02.0475a16:     車去爲遠近 車云何損
T0100_.02.0475a17: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0475a18:     從業出生車 心將轉運去
T0100_.02.0475a19:     去至因盡處 因盡則滅壞
T0100_.02.0475a20: 天復以偈讃言
T0100_.02.0475a21:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0475a22:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0475a23: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475a24: (二九四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0475a25: 獨園。時有一天光色倍常來詣佛所。身光晃
T0100_.02.0475a26: 曜遍照祇洹悉皆大明。時此天子却坐一面。
T0100_.02.0475a27: 而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸陀女生子。佛
T0100_.02.0475a28: 言斯是不善。非是善也
T0100_.02.0475a29: 爾時此天。即説偈言
T0100_.02.0475b01:     子生世言樂 生子極欣慶
T0100_.02.0475b02:     父母漸老朽 何故説不善
T0100_.02.0475b03: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0475b04:     我知生子者 必有愛別離
T0100_.02.0475b05:     陰聚和合苦 此都非是子
T0100_.02.0475b06:     是名與諸苦 *孾愚謂爲樂
T0100_.02.0475b07:     是故我説言 生子爲不善
T0100_.02.0475b08:     不善作善想 不愛作愛想
T0100_.02.0475b09:     苦作於樂*想 放逸所極熟
T0100_.02.0475b10: 天復以偈讃言
T0100_.02.0475b11:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0475b12:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0475b13: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475b14: (二九五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0475b15: 獨園。時有一天光顏暉曜。威色倍常赫然大
T0100_.02.0475b16: 明。來詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而説偈言
T0100_.02.0475b17:     云何自思算 不爲煩惱覆
T0100_.02.0475b18:     云何復名爲 永離於衆數
T0100_.02.0475b19: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0475b20:     若善算計者 二漏不流轉
T0100_.02.0475b21:     名色永已滅 彼名離衆處
T0100_.02.0475b22:     總數不覆藏 已去於總數
T0100_.02.0475b23: 天復以偈讃言
T0100_.02.0475b24:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0475b25:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0475b26: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475b27: (二九六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0475b28: 獨園。時有一天。光色暉曜赫然大明。來詣祇
T0100_.02.0475b29: 洹頂禮佛足退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0475c01:     何物重於地 何物高於空
T0100_.02.0475c02:     何物疾於風 何物多草木
T0100_.02.0475c03: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0475c04:     持戒重於地 憍慢高於空
T0100_.02.0475c05:     心念疾於風 亂想多草木
T0100_.02.0475c06: 天復以偈讃言
T0100_.02.0475c07:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0475c08:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0475c09: 爾時此天説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0475c10: (二九七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0475c11: 獨園。時有一天。威顏晃曜光色殊常。來詣祇
T0100_.02.0475c12: 洹赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
T0100_.02.0475c13:     修行何戒行 復作何威儀
T0100_.02.0475c14:     有何功徳力 造作何業行
T0100_.02.0475c15:     具足何等法 得生於天上
T0100_.02.0475c16:     願世尊悲愍 爲我開顯説
T0100_.02.0475c17: 爾時世尊。以偈答
T0100_.02.0475c18:     我今爲汝説 汝當至心聽
T0100_.02.0475c19:     諸欲生天者 先當斷殺生
T0100_.02.0475c20:     善修於禁戒 守攝於諸根
T0100_.02.0475c21:     不害有生類 便得生天上
T0100_.02.0475c22:     不盜他財物 彼與樂受取
T0100_.02.0475c23:     斷於奸盜心 便得生天上
T0100_.02.0475c24:     不奸他婦女 度邪婬彼岸
T0100_.02.0475c25:     自足己妻色 便得生天上
T0100_.02.0475c26:     爲利自己身 亦欲利于彼
T0100_.02.0475c27:     并爲財利故 遠離諸放逸
T0100_.02.0475c28:     實語不虚妄 便得生天上
T0100_.02.0475c29:     除去於兩舌 不鬪亂彼此
T0100_.02.0476a01:     樂出和合語 以此因縁故
T0100_.02.0476a02:     便得生天上 斷於麁惡言
T0100_.02.0476a03:     讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟
T0100_.02.0476a04:     聞者生欣悦 以是業縁故
T0100_.02.0476a05:     得生于天上 除斷於綺語
T0100_.02.0476a06:     不談無益事 知時而説法
T0100_.02.0476a07:     便得生天上 若聚落曠野
T0100_.02.0476a08:     不生貪利想 於他財物所
T0100_.02.0476a09:     不起愚癡心 便得生天上
T0100_.02.0476a10:     慈心不害物 不挾怨憎心
T0100_.02.0476a11:     向於群生類 心無怒害想
T0100_.02.0476a12:     便得生天上 信業及果報
T0100_.02.0476a13:     能修信施者 二事倶生信
T0100_.02.0476a14:     具足得正見 便得生天上
T0100_.02.0476a15:     如斯衆善法 白淨十業道
T0100_.02.0476a16:     悉能修行者 必得生天上
T0100_.02.0476a17: 天復以偈讃言
T0100_.02.0476a18:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0476a19:     久捨於嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0476a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0476a21:   大地・火不燒 誰齎糧・所願
T0100_.02.0476a22:     甚能及車乘 鋸陀女・算數
T0100_.02.0476a23:     何重并十善
T0100_.02.0476a24: 別譯雜阿含經卷第十四
T0100_.02.0476a25:
T0100_.02.0476a26:
T0100_.02.0476a27:
T0100_.02.0476a28:
T0100_.02.0476a29:
T0100_.02.0476b01:
T0100_.02.0476b02:
T0100_.02.0476b03: 別譯雜阿含經卷第十五丹本第十一
卷第五張准
T0100_.02.0476b04:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0476b05: (二九八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476b06: 獨園。爾時有一天子名曰因陀羅。光色倍常。
T0100_.02.0476b07: 於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫
T0100_.02.0476b08: 然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0476b09:     云何不知壽 云何覺了壽
T0100_.02.0476b10:     云何貪著壽 云何繋縛壽
T0100_.02.0476b11: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0476b12:     色不能知壽 行不覺了壽
T0100_.02.0476b13:     貪著己身壽 愛壽爲繋縛
T0100_.02.0476b14: 時因陀羅天子。復説偈言
T0100_.02.0476b15:     如佛之所説 色非壽命者
T0100_.02.0476b16:     云何共意識 而得成身聚
T0100_.02.0476b17: 世尊復以偈答曰
T0100_.02.0476b18:     識依歌羅羅 歌羅羅最初
T0100_.02.0476b19:     歌羅羅生胞 從胞生肉段
T0100_.02.0476b20:     肉段生堅&T057344; 從*&T057344;生五胞
T0100_.02.0476b21:     從胞生髮爪 由是生五根
T0100_.02.0476b22:     男女相別異 遷變不暫住
T0100_.02.0476b23:     以是因縁故 云何有壽命
T0100_.02.0476b24: 時彼天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476b25: (二九九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476b26: 獨園。時有天子名曰釋迦。光色倍常。於其夜
T0100_.02.0476b27: 中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。
T0100_.02.0476b28: 頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0476b29:     斷於一切結 當捨衆事務
T0100_.02.0476c01:     若有教授他 不名善沙門
T0100_.02.0476c02: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0476c03:     夜叉應當知 諸種苦惱逼
T0100_.02.0476c04:     智者宜悲愍 説法而教導
T0100_.02.0476c05:     不應放捨彼 墜墮於苦道
T0100_.02.0476c06:     羅漢懷慈慧 救拔無過咎
T0100_.02.0476c07: 時釋迦天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476c08: (三〇〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476c09: 獨園。時有天子名曰最勝長者。神光暉赫
T0100_.02.0476c10: 照祇洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0476c11:     常學説善偈 親近敬沙門
T0100_.02.0476c12:     恒樂空靜處 寂定於諸根
T0100_.02.0476c13: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0476c14:     常學説善偈 親近敬沙門
T0100_.02.0476c15:     恒樂空寂處 寂定於心意
T0100_.02.0476c16: 時最勝長者天子聞佛所説。歡喜頂禮還于
T0100_.02.0476c17: 天宮
T0100_.02.0476c18: (三〇一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476c19: 獨園。時有一天名曰尸毘。威光顯曜顏色殊
T0100_.02.0476c20: 常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足却坐一面
T0100_.02.0476c21: 而説偈言
T0100_.02.0476c22:     應共誰止住 宜與誰和合
T0100_.02.0476c23:     於誰得正法 獲勝無過患
T0100_.02.0476c24: 爾時世尊。以偈答曰
T0100_.02.0476c25:     應共賢聖住 宜與賢和合
T0100_.02.0476c26:     從賢諮正法 獲勝無&MT02349;
T0100_.02.0476c27: 時尸毘天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
T0100_.02.0476c28: (三〇二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0476c29: 獨園。時有天子名月自在。威光顯照遍于祇
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]