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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨棄 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
云何名非道 何物日夜逝
梵行誰爲垢 誰惱害世間
云何名澡浴 而能不用水
唯願佛世尊 爲我分別説
爾時世尊以偈答曰
欲名爲非道 人命日夜逝
女爲梵行垢 亦惱害世間
專修梵行者 潔淨勝彼水
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
何物爲第一 諸物中最勝
云何在處處 而得於最上
有何一種法 於世間自在
爾時世尊以偈答曰
於諸世物中 四陰名最勝
善於彼處處 皆得爲最上
四陰名一法 於世間自在
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
偈爲何者初 云何爲分別
偈何所依止 偈以何爲體
爾時世尊以偈答曰
偈以欲爲初 字爲偈分別
偈依止於名 文章以爲體
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
以何知王車 云何知於火
云何分別國 云何知女人
爾時世尊以偈答曰
以幢知王車 以煙知有火
以主知有國 以夫別女人
爾時此天以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
信及第二及至老
種種生世間 非道･最上勝
偈爲何者初 別車爲第十
別譯雜阿含經第十二卷
失譯人名今附秦録
獨園。時有長者。請佛及僧施設大會。爾時世
尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者
婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多
女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之
者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲
想。復自思念。我今妄想失於大利期於非
利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。
寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何
以故。見於少壯端＊正女人。不自制心便生欲
想。我今當説厭惡之患。即説偈言
我今捨俗累 住於出家法
無明欲所逐 將失本善心
如牛食他苗 甘味無制者
五欲亦如是 貪嗜無慚愧
若不禁制者 必害善法苗
譬如刹利子 具習諸伎藝
設有善射術 具滿一千人
如是刹利子 戰鬪力勝彼
比丘念具足 如彼刹利子
當持智慧力 斷滅於欲覺
既除欲覺已 快樂常寂滅
我親佛前聞 二種之親友
趣向涅槃道 是我心所樂
我修不放逸 處林住空寂
我熟讃於心 是名立正法
後必趣於死 若得涅槃時
當知是惡心 云何能見我
獨園。爾時尊者婆耆奢。於有徳者謙順柔軟
諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。
我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我
既得之不能謹愼。輕於出家輕於受命。以己
智能輕篾於彼謙順柔軟有徳比丘。我今
當説厭惡慢心。即説偈言
汝悉捨諸慢 不應自貢高
莫以慢自退 後悔無所及
一切諸衆生 皆爲慢所害
爲害墮地獄 是故我今者
不應恃才辯 而生憍慢心
若遠憍慢者 能捨諸障蓋
淨心懷恭恪 獲得於三明
謙卑如是者 名得念比丘」
憍陳如舍利 龍脇及自恣
不樂及欲結 出離及憍慢
獨園。爾時尊者婆耆奢。獨處閑靜善能修己。
勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。時
尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三
明。我欲讃己所得三明。即説偈言
我昔如荒醉 經歴諸城邑
遊行得値佛 即蒙大福利
瞿曇大悲愍 爲我説正法
我聞正法已 即得清淨信
思惟出家者 世間大導師
導化無不普 男女及長幼
中年及老病 佛曰是親友
能示善方所 衆生無明盲
將導示其門 云何名爲門
所謂四眞諦 從因則生苦
從苦得出家 見於八正道
拔出諸衆生 安隱趣涅槃
我修不放逸 林野空寂處
獲得於三明 作佛教已訖
獨園。爾時佛告諸比丘。我今欲演説四句偈
法汝等至心諦聽諦聽。我今當説。云何名爲
四句義
善説最爲上 仙聖之所説
愛語非麁語 是名爲第二
實語非妄語 是名爲第三
説法不非法 是名爲第四
是名演四句 四句之偈義
爾時婆耆奢在衆會中。而作是念。佛今演於
四句之法。我今欲於一句以一偈讃。爾時婆
耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今
婆耆奢欲有所説。唯願聽許。佛告之言。恣聽
汝説。爾時婆耆奢。即説偈言
諸有所説不惱己 亦不害他名善説
常當愛語令他喜 亦不造作諸過惡
從諸佛口有所説 必得安樂趣涅槃
能斷諸苦讃善説 實語甘露最無上
實語應語得大利 安立實説善丈夫
獨園。爾時佛告諸比丘。世有良醫能治四病
應爲王師。何謂爲四。一善能知病。二能知病
所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之
病令更不生。能如是者名世良醫。佛亦成
就四種之法。如來至眞等正覺無上良醫。亦
拔衆生四種毒箭。云何爲四。所謂是苦是苦
習是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂
悲苦惱。如此毒箭非是世間醫所能知。生苦
因縁及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱
因縁及能斷除。唯有如來至眞等正覺無上
良醫。知生苦因縁及以斷苦。乃至知老病死
憂悲苦惱。知其因縁及以斷除。是以如來善
能拔出四種毒箭。故得稱爲無上良醫。爾時
尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當讃
如來所説拔四毒箭喩法。即從座起合掌向
佛。而説偈言
我今歸命佛 愍於群生類
最上第一尊 能拔出毒箭
世有四種醫 能治四種病
所謂療身疾 孾兒眼毒箭
如來治眼病 過於彼世醫
能以智慧錍 決無明眼膜
如來治身患 過於彼世醫
世醫所療者 唯能治四大
如來善分別 六界十八界
以此法能治 三毒身重病
能治＊孾愚病 最勝無有上
故我今敬禮 瞿曇之大師
醫王名迦留 多施人湯藥
復有一明醫 名爲婆呼盧
瞻毘及耆婆 如是醫王等
皆能療衆病 是等四種師
治者必得差 雖差病還發
亦復不免死 如來無上醫
所可療治者 拔毒盡苦際
畢竟離生死 終更不受苦
無量億那由 阿僧祇衆生
佛治令盡苦 畢竟不還發
我今白大衆 諸賢在會者
甘露不死藥 咸當至心服
諸人應受信 最上治目者
療身拔毒箭 諸醫無與等
是故宜至心 歸命瞿曇尊
林。爾時尼瞿陀劫波比丘。住彼第一曠野林
中。而此野中復有一林。時此比丘於彼遇
病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因
此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬。供
養和上尼瞿陀劫波已。漸次遊行至王舍城
迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝著衣持鉢。
入王舍城乞食。乞食食已洗鉢。收攝坐具往
詣佛所。整其衣服合掌向佛。説偈問曰
我今欲問佛 無量之解慧
現在斷疑惑 於曠野城中
比丘入涅槃 生來有福徳
守攝身口意 兼有大名聞
尼瞿陀劫賓 佛爲作是名
佛爲婆羅門 立如是名字
獨園。爾時諸大聲聞耆舊之等。於佛左右各
造菴窟於其中住。時憍陳如頗發耆賢跋溝
摩訶南耶舍那毘摩羅牛呞尊者舍利弗摩訶
目連摩訶迦葉摩訶倶絺羅摩訶劫賓那尊
者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶舍
羅倶毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅。
如是等輩及諸餘大聲聞。各於草菴諸窟中
住。於月十五日布薩。爾時如來於衆僧前敷
座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉
手合掌白佛言。聽我所説。佛言。我今恣汝所
説。爾時婆耆奢。即説偈言
諸大比丘等 必乾竭欲愛
棄捨諸積聚 勇捍無怖畏
知時知節量 不貪嗜五欲
離一切垢穢 深心有黠慧
有如斯事故 名爲大比丘
獨園。爾時尊者婆耆奢。來至毘舍佉鹿子母
講堂中遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊
者婆耆奢告富匿言。汝可往詣於世尊所。如
我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少
惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿受尊者教
往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。
世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中病疹困
篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足
問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾
時富匿復白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入
涅槃。唯願世尊。屈意往彼。如來默然受富匿
語。爾時富匿即還詣尊者婆耆奢所白言和
上。我問訊已。復啓世尊。婆耆奢或因困病入
于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時世尊從禪
定起。即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢
遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾
時世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛
爲可忍不。能飮食不。時婆耆奢白言。此痛
轉増無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人
髮㨑搣揉捺。我患頭痛亦復如是。又如大
力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛
亦復如是。又如痩人爲有力者強捉火炙身
體燋然。我苦體痛亦復如是。我於今日欲入
涅槃。我於最後欲讃於佛。佛告之曰。隨汝所
本如酒醉四句讃 龍脇･拔毒箭 尼
瞿陀劫賓入涅槃 讃大聲聞 婆
耆奢滅盡
衞國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢。其
所承藉七世以來父母眞正博通多聞。既自
讀誦亦教他人。其所聞者聞則能持。四圍陀
典已達其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毘伽羅
論。戲笑之論。毘陀羅論。善解法句義趣通達
如是種種諸論。容貎端正才藝過人難可儔
匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。
於父母所不生敬順。及和上阿闍梨師長親
屬斯不敬禮。時極慢摩納聞佛從倶薩羅至
舍衞國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念。
我至彼時若沙門瞿曇接待我者。我當問訊。
若不問我當默然還。爾時摩納作是念已。即
詣佛所。于時世尊大衆圍遶而爲説法。極慢
摩納雖往於彼。如來當時聊不顧視。時彼摩
納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕於懷。
尋欲歸依。爾時世尊知其心念。即説偈言
爲義來至此 未得便欲還
何不使獲得 稱汝所來心
極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即
生信心欲禮佛足。佛告摩納。我録汝心不必
禮敬所爲已足。爾時大衆覩斯事已怪未曾
有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩
納於己父母和上阿闍梨所尚無恭敬。今見
瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時極慢摩納見
諸大衆言。音暫止在一面坐端身正意。而説
偈言
當於何等所 不應起憍慢
復更於何所 而當生謙讓
孰能却衆苦 何者與利樂
供養何者勝 爲賢智所讃
爾時世尊。以偈答言
供養於父母 以空淨滿月
敬順兄諸親 和上阿闍梨
及餘尊長等 於彼不應慢
宜當自謙下 都應悉恭敬
若見憂惱者 應爲除諸苦
亦與其快樂 普皆應供養
若斷貪欲瞋 并離愚癡者
漏盡阿羅漢 正智得解脱
於斯上人所 除慢不自高
應當向歸依 合掌而敬禮
爾時世尊爲極慢説諸法要。乃至不受後有。
餘如波羅蜜闍經中説。佛説是已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
國祇樹給孤獨園。爾時優竭提舍利婆羅門
施設大祀。七百牛王繋之於柱。牸牛犢子
羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀
場中處處繋之。設諸餚饍種種飮食。爾時餘
國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提
舍利婆羅門。聞佛從倶薩羅到舍衞國祇樹
給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所
作會具。當問瞿曇。將不少耶。時婆羅門乘羽
葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金
藻盥滿中淨水。諸摩納衆圍遶左右。餘國種
種諸婆羅門亦爲翼從。來詣佛所問訊已訖。
在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大
祀。繋七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門
等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我
滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝爲祀主
大施求福亦大得罪。竪三種刀斯名不善。作
於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何
名爲三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀
時意業不善。殺諸畜生以爲大祀。是名竪於
意刀。何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明
日當殺爾許種種生命。是名竪於口刀。云何
名爲身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受
於咒願。是名竪於身刀。佛言。又有三種火。最
勝最妙宜應謹愼亦當恭敬。非汝所事邪見
火也。何謂爲三。一名恭敬火。二名苦樂倶火。
三名福田火。云何名爲恭敬火。應當供養尊
重恭敬擁護父母。何以故。父母求子祷祀神
祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。
以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與
衆快樂令無乏苦。云何名爲苦樂倶火。若族
姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷
屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供
給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名
苦樂倶火。云何名爲福田火。若沙門婆羅門
能斷貪欲解脱貪欲。能斷瞋恚解脱瞋恚。能
斷愚癡解脱愚癡。如是等沙門婆羅門名福
田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以
族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。又有
三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡
瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。爾
時世尊。即説偈言
恭敬倶福田 此三火應祀
若勤心供養 獲得三種樂
云何爲三樂 施戒及修定
三種之果報 人天涅槃樂
若人於一切 善解於方法
於祠祀時節 能養其眷屬
供養應供者 能供養應供
終竟必獲得 永離災患處
爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所説。即語烏
答摩納汝可往詣彼祀場中。先所繋養諸畜
生等。以係祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽
命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教勅我
能爲之。即往祀場宣告諸人。我受優竭提舍
利教勅。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答
摩納往祀場所。未久之間如來於後即爲優
竭提舍利婆羅門。如諸佛法爲説法要示教
利喜。時婆羅門即受禁戒乃至見諦。餘如突
羅闍品中所説。時優竭提舍利婆羅門即整
衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯願明日與諸
大衆往祀場中受我供設。爾時世尊默然受
請。時婆羅門聞佛所説。又見受請歡喜而去。
時婆羅門至祀場已。通夜辦具種種餚饍。乃
至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所白佛
言。時到。爾時如來與諸大衆著衣持鉢往詣
祀場。在衆僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大
衆寂然坐定。手行淨水施設種種餚饍飮食。
食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐。願
樂聽法。爾時如來。即爲咒願
於諸大祀中 祠祀火爲上
婆羅門書中 薩婆底爲上
一切國土中 人王最爲上
百川衆流中 海水最爲上
列宿麗于天 月光最爲上
一切衆明中 日光最爲上
十方世界中 佛爲第一尊
爾時世尊爲婆羅門。種種説法示教利喜。從
座而去
獨園。爾時有摩納名僧伽羅。往詣佛所問訊
佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不
善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝
丈夫。佛復答曰。亦如觀月爾時摩納復白佛
言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫
如十六日月光漸減圓滿轉虧。乃至於盡損
減不現。如佛法中不能信心受持禁戒。少所
讀誦若修少施。於其後時懈怠不勤。漸失信
心毀犯禁戒。復不布施親近惡友。不至僧坊
諮受於法。不聽法故身口意業造於不善。以
造惡故身壞命終墮於惡道。是故當知惡丈
夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云
何善勝丈夫亦復如月。佛言。譬如初月光明
熾然漸漸増長。至十五日圓滿具足。如佛法
中能有信心修行禁戒。習於多聞修於布施。
却除邪見修於正見。於佛法中得純信心。堅
持禁戒善修多聞。能施不慳具於正見。信心
持戒多聞惠施以漸増長。是善丈夫身口意
行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。
是故當知善丈夫者亦復如月。爾時世尊。即
説偈言
譬如盛滿月 處於虚空中
圓光甚暉曜 映蔽於諸星
亦如具信人 戒聞捨貪嫉
於諸嫉妬者 如月蔽衆星
時僧伽羅摩納聞佛所説踊躍而去。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時有婆羅門名曰生聽。往詣佛所問
訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人説。世
尊言但施於我莫施餘人。但施我弟子莫施
他弟子若能施我及我弟子得大果報。若施
他人及餘弟子不得果報。實説是不將非世
人誹謗者乎。佛言。此實虚妄誹謗於我都無
此語。若如是説作二種難。一者遮難。二者受
者得減損難。若如此説作大損減。身壞命終
墮三惡道。汝今應知。乃至洗鉢之水我尚説
言。施與虫蟻獲大福報。況於施我實作是語。
施持戒者得福甚多。施破戒者得福尠少。爾
時世尊。即説偈言
一切布施處 我常生讃歎
破戒得福少 持戒獲大果
黒白赤青牛 生犢各差別
駕用取其力 不擇其産種
人亦復如是 刹利婆羅門
毘舍首陀羅 眞陀羅富且
能持於淨戒 施之得大果
如似齎麻幹 捨之取珍寶
孾愚無智者 未曾聽聞法
不能修梵行 施之獲少果
若親近賢聖 正覺及聲聞
能信於善逝 信根立堅固
生處恒尊貴 最後得涅槃
爾時生聽聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢入城乞食。有
一老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。時佛見已
語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持鉢而行
乞食。婆羅門言。我有七子各爲妻娶。分財等
與我今無分。爲子驅故而行乞食。佛告之言。
我今爲汝説偈。汝能於大衆中説此偈不。答
言。我能。爾時世尊。即説偈言
生子太歡喜 爲之聚財寶
各爲娶妻子 而便驅棄我
此等無孝慈 口言爲父母
如彼羅刹子 垂死驅棄我
譬如馬槽櫪 滿中置穀
少馬無敬讓 驅
於老者
此子亦如是 無有愛敬心
棄我使行乞 不如杖愛我
我今捉此杖 御狗及羊馬
行則佐我力 闇夜爲我伴
指水知深淺 若趺扶杖起
蒙杖除多聞 是杖愛念我
婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時七子在大
會中。時婆羅門於大衆中而作是言。汝等今
當聽我所説。大衆默然。即説上偈。七子慚愧
起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸
子各出妙
二張奉上於父。時婆羅門即作
是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍
梨。婆羅門法。法應供養和上阿闍梨。選最好
衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世
尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經書中
説。阿闍梨者應與阿闍梨分。和上者應與和
上分。瞿曇。汝今是我阿闍梨。應憐愍我受我
此衣。爾時世尊以憐愍故爲受是衣。婆羅門
踊躍從座而起。歡喜而去
獨園。爾時世尊著衣持鉢入城乞食。時有一
老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。遙見佛已往
至佛所而作是言。我捉杖持鉢從他乞食。汝
亦乞食。我之與汝倶是比丘。爾時世尊。即説
偈言
不必從他乞 得名爲比丘
雖具在家法 正修於梵行
福果及惡報 倶斷無相著
乾竭諸有結 是名比丘法
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
林。爾時王舍城北有耕作婆羅門名豆羅闍。
爾時世尊於其晨朝著衣持鉢往至彼所。時
婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種
作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕
種而食。佛言。我亦耕種而食。時豆羅闍婆羅
門。即説偈言
汝自説知耕 未見汝耕時
汝若知耕者 爲我説耕法
爾時世尊説偈答言
吾以信爲種 諸善爲良田
精進爲調牛 智慧爲轅
慚愧爲犁具 念爲御耕者
身口意調順 持戒爲鞅子
耕去煩惱穢 甘雨隨時降
芸耨爲善心 大獲善苗稼
趣向安隱處 可以剋永安
吾所耕如是 故得甘露果
超昇離三界 不來入諸有
婆羅門言。汝耕實是耕無上之勝耕。婆羅門
聞是偈心生信解。盛滿鉢飮食來用奉佛。佛
不受。餘如上豆羅闍婆羅門所説。乃至不受
後有
獨園。爾時有一比丘名曰梵天。遊行央伽國。
來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持鉢
入瞻波城。次第乞食到於本家。爾時尊者梵
天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生
梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時毘
沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之衆乘
虚而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見
道人不謂己子。毘沙門天王即爲其母。而説
偈言
婆羅門家女 梵天去此遠
祀火望梵世 斯非其逕路
不解趣梵天 勤苦事火爲
梵天中梵天 在汝門中立
都無有取著 亦無所養育
遠離諸惡趣 結使塵不著
遠離諸欲求 不染汚世法
如龍象善調 而無所惱觸
勝念之比丘 心善得解脱
如是應眞者 今來受汝供
汝應然意燈 淨心速施與
爾時其母聞毘沙門説心即覺悟。母即施食
與梵天食已。爲其作照明。後世安樂因
獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已
在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝爲佛陀佛
迭。如是之名從何而生。婆羅門説偈問言
佛陀是勝名 名生津濟義
爲父母制名 故名汝爲佛
爾時世尊。以偈答曰
今我哀愍汝 當爲分別説
所以有是稱 汝今善諦聽
佛知過去世 未來世亦然
現在普悉知 諸行壞滅相
明達了諸法 應修者悉修
應斷盡斷除 以是故名佛
總相及別相 分別解了知
一切悉知見 是故名爲佛
婆羅門當知 無量劫觀察
諸行之苦惱 受生必終沒
遠塵離垢習 拔毒箭煩惱
得盡生死際 以是故名佛
婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
沙林聚落。爾時世尊捨於道次在一樹下。正
身端坐繋念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。
在佛後來。見佛迹中千輻輪相怪未曾有。即
自思惟。我未見人有如是迹。我當推尋是何
人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊
顏。容色悦豫覩者信敬。諸相寂定心意亦定。
得最上調心寂滅之寂。身眞金色猶如金樓。
即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。
我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。爲得龍
揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽也。佛言。我皆
不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人
也。婆羅門言。我問汝爲得天及龍阿修羅揵
闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽及人。汝皆言不
得。爲何所得也。爾時世尊。即説偈言
我非天龍阿修羅 緊那摩睺乾闥婆
亦非夜叉及以人 我漏已盡斷煩惱
我雖調馴如龍象 終不爲他所制御
不爲他制斷疑故 斷愛解脱離諸趣
一切盡知斷後生 如芬陀利善開敷
處於水中得増長 終不爲水之所著
清淨香潔人所樂 八法不汚如蓮華
我亦如是生世間 同於世法不染著
無量劫來常觀察 諸行所縁受苦惱
諸受生者皆終沒 遠塵離垢斷衆習
拔出毒箭斷煩惱 皆得盡於生死際
以是之故號之爲佛。煙姓婆羅門聞佛所説。
歡喜而去
慢･優竭提 生聽･極老 比丘･種作 及
梵天 佛陀･輪相爲第十
林。爾時世尊著衣持鉢入城乞食。到火姓達
頼殊婆羅門家。爾時火姓達頼殊於中門前
祀祠於火。佛來至門。達頼殊遙見佛來而語
之言。住住旃陀羅。莫來至此。佛告之言。汝識
旃陀羅知旃陀羅法不。婆羅門答言。不識不
知旃陀羅旃陀羅法。汝識旃陀羅知旃陀羅
法耶。佛告之言。我識旃陀羅知旃陀羅法。時
婆羅門於坐處起爲佛敷座。而白佛言。汝爲
我説旃陀羅法。爾時世尊即坐其座。而説偈
言
惡性喜瞋久嫌恨 爲人剛惡懷憍慢
行於倒見及幻惑 當知此是旃陀羅
含忿嫉妬好惡欲 難可調化無慚愧
行如是者旃陀羅 傷害胎生及卵生
心無慈愍害生類 傷殘毀害於四生
當知是此旃陀羅 若人齎物渉道路
聚落空處有財寶 悉能劫奪并害命
行如是者旃陀羅 造行衆惡無悔恨
是則名爲旃陀羅 捨自己妻及婬女
邪姦他婦無所避 如是亦名旃陀羅
於己種姓及親友 如是之處造邪惡
不擇好惡而姦婬 是亦名爲旃陀羅
以理問義爲倒説 如是亦名旃陀羅
自歎己徳毀呰他 貪著我慢下賤行
如是亦名旃陀羅 横加誹謗極愚癡
爲小利故生誹謗 如是亦名旃陀羅
自己有過推與他 專行欺誑謗毀人
如是亦名旃陀羅 多有財寶饒親族
自食好美與他惡 如是亦名旃陀羅
己到他家得美食 他若來時與麁惡
如是亦名旃陀羅 父母衰老離盛壯
而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅
父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟
如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚
如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
貧窮乞匃請向家 不與飮食亦不施
如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞
出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅
竟非羅漢詐稱是 於天人中爲殘賊
生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利
數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀
亦不能遮地獄報 現前爲人所罵辱
未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延
得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處
種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天
我今爲汝顯示説 如是之事應當知
種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅
淨業得作婆羅門 惡行得爲旃陀羅
婆羅門聞是偈讃言。如是如是大精進。實如
所説大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓
旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀
羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿鉢飮食
持以奉佛。佛不爲受。何以故。以是説法食故。
婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見
沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無
有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即
以此食著無虫水中。烟炎倶起滑滑大聲。爾
時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出
大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。
聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自
落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處
獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣
者。爲正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所
作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脱樂。而説
偈言
我昔迷正眞 愚惑造邪行
不識清淨道 又不知死路
妄想生横計 劬勞承奉火
空爲虚妄事 徒損無所獲
今遇天中天 黒闇蒙惠光
獲得樂中樂 具戒得三明
於佛教法中 所作皆已訖
本雖婆羅門 實是旃陀羅
今日眞實是 淨行婆羅門
遠離於淤泥 淨自澡浴已
過韋陀彼岸
別譯雜阿含經卷第十三
失譯人名今附秦録
中。有一天女。名求迦尼娑。本是波純提女。光
色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照
此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈
言
口意宜修善 不應作諸惡
身不以小惡 加害於世間
觀欲空無實 修於念覺意
設自不樂苦 莫作損減業
爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説
口意宜修善 不應作衆惡
身不以小惡 加害於世間
觀欲空無實 修於念覺意
若自不樂苦 莫作損減業
時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒
還于天宮
獨園。爾時阿難告諸比丘。我今欲演四句之
法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲
演四句法
口意宜修善 不應作諸惡
身不以小惡 加害於世間
觀欲空無實 修於念覺意
若自不樂苦 莫作損減業
時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便
思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非
人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門
即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。
我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非
人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之
所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼
山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在
一面坐即説斯偈。而斯偈者實非人説。時婆
羅門聞佛所説。歡喜而去
中。時求迦尼娑天。本是波純提女。身光晃曜
猶如電光。淳誠至信歸依三寶。來詣佛所在
一面坐。以此光明普照此山悉皆洞然。求迦
尼娑天女。即説偈言
我今以種種 讃詠佛法僧
今但略宣説 隨意所樂足
口意宜修善 不應造衆惡
身不以小過 加害於世間
觀欲性相空 修於念覺意
若自不樂苦 莫作損減業
爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。
求迦尼天女。聞佛説已歡喜頂禮。於此處沒
還於天宮
岸精舍之中。時波純提天女。拙羅天女。光色
倍常。往詣佛所頂禮佛足在一面坐。時此二
天女放大光明。遍照獼猴及毘舍離悉皆大
明。時拙羅天女。即説偈言
世尊婆伽婆 無上等正覺
在於毘舍離 住於大林中
求迦尼娑天 并及於拙羅
波純提女等 稽首尊足下
我住昔曾聞 能善稱説法
牟尼世尊者 今現在演説
諸有生譏毀 如斯深法者
是則名愚癡 後必墮惡趣
有能讃聖法 成就具於念
是名有智者 後必生善處
時求迦尼娑天女。復説偈言
口意宜修善 不應造衆惡
身不以小惡 加害於世間
觀欲性相空 修於念覺意
若自不樂苦 莫作損減業
爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。時
天女等。聞佛説已。歡喜而去
獨園。時有一天。於其夜中來詣佛所。威光大
明遍照祇洹。頂禮既已退坐一面。而説偈言
不觸者勿觸 觸者必還報
以如是事故 不應妄有觸
若非津濟處 不應作渡意
爾時世尊。以偈答曰
可瞋而不瞋 清淨無結使
若欲惡加彼 惡便及己身
如逆風揚土 塵來自坌身
欲以瞋加彼 彼受必還報
是二竝名惡 兩倶不脱患
若瞋不加報 能伏於大怨
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
獨園。時有一天。光顏熾盛容色殊常。來詣佛
所頂禮佛足。在一面坐。而説偈言
孾愚少智者 造於諸惡業
爲已自作怨 後受大苦報
爾時世尊。以偈答曰
所作業不善 作已自燒煮
愚癡造衆惡 受報悲啼哭
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
獨園。時有一天。威容光赫顏色殊常。來詣佛
所。既頂禮已。退坐一面。而説偈言
不以言説故 得名爲沙門
此實趣向道 成就堅履迹
若有勇健者 能深修禪定
獲得於解脱 壞於魔結縛
作及不作業 二倶稱實説
詐僞無誠信 智者所棄捐
己身實無得 虚讃以自憍
詐僞虚誑説 世間之大賊
爾時世尊。以偈答曰
不顯己功徳 不知他心行
知已復涅槃 能度世間愛
爾時此天聞佛偈已。而白佛言。我於今者實
有罪過。唯願聽我誠心懺悔。時佛默然。天復
説偈言
我今説罪悔 汝不受我悔
懷惡心不善 不捨於怨嫌
世尊以偈。復答天曰
説罪言懺悔 内心實不滅
云何除嫌隟 云何而得善
天又説偈重問曰
人誰無
過 人誰無誤失
何誰離愚癡 ＊何誰常具念
爾時世尊。以偈答曰
如來婆伽婆 正智得解脱
彼無諸過 亦復無得失
彼已離愚癡 能具於正念
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
林。爾時提婆達多友瞿迦梨。往詣佛所在一
面立。佛告瞿迦梨。汝於舍利弗有縁莫生嫌
想。舍利弗目連。淨修梵行心意柔軟。汝莫生
嫌根。長夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。
我隨於佛。然舍利弗目連。實有惡欲。惡欲於
彼實得自在。彼隨惡欲。佛復告瞿迦梨。汝今
勿於彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦
梨雖聞佛言。惡心不改捨佛而去。去佛不遠
身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復
漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出。身壞
命終墮大蓮華地獄。時有三天光色倍常。於
其夜中來至佛所。頂禮佛足在一面立。第一
天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。
墮大蓮華地獄。第三天即説偈言
夫人生世 斧在口中 由其惡言
自斬其身 應讃而毀 應毀而讃
口出綺語 後受苦殃 綺語奪財
是故小過 謗佛聖賢 是名大患
受苦長遠 具滿百千 入尼羅浮
及三十六 入阿浮陀 乃至墮彼
五阿浮陀 誹謗賢聖 口意造惡
入斯地獄
時彼三天禮佛足已。還於天宮
爾時佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽
命長短以不。比丘白言。願爲我説。我等聞已
信受憶持。爾時世尊告諸比丘。二十佉利胡
麻得波羅捺。滿溢一車。有長壽人。足滿百
年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀
地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀觝。
成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝。一呵吒吒。
二十呵吒吒觝。一睺睺。二十睺睺觝。一蓮華
地獄。二十蓮華地獄觝。一大蓮華地獄。瞿迦
梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地
獄中。佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應謗。況情
識類。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
獨園。時有一天光色倍常。威顏晃曜遍照祇
洹。來詣頂禮退坐一面。而説偈言
云何輕賤他 及不輕賤他
爲他所輕賤 以何爲首目
我今問如來 大仙爲我説
爾時世尊。以偈答曰
善知不輕賤 不知名輕賤
樂法名恭敬 慢法名不恭
不近善知識 是名不敬首
樂行於非法 親友生怨嫉
與怨爲親友 是爲不敬首
如有婦女人 履行不貞良
好與姦婬通 作於無理行
男子違禮度 其義亦復然
如是等名爲 輕賤之元首
斗秤欺誑人 巧僞不均平
苟且懷貪利 是名輕賤首
博弈相侵欺 損喪錢財盡
如是等名爲 輕賤之首目
嗜睡著美味 早眠而晩起
懈怠於事務 而復喜瞋恚
如斯之等人 亦名輕賤首
耳璫及鐶釧
蓋錦屣履
貧窮自嚴飾 是名輕賤首
財物既尠少 愛著情愈濃
雖生刹利種 冀求得王位
如是愚癡人 是名輕賤首
財寶其業大 多眷屬親友
自食於美味 不分施與他
受他好飮食 及得財寶利
彼來至己家 都無報答心
乃至不與食 是名輕賤首
父母年朽邁 衰老既至已
自食於甘美 終不知供養
如斯之等人 是名輕賤首
父母及兄弟 親屬并姊妹
打罵出惡言 是名輕賤首
沙門婆羅門 中時來至家
不請不施食 是名輕賤首
沙門婆羅門 及貧窮乞匃
罵辱不施食 是名輕賤首
謗佛及聲聞 出家在家人
爲此非法事 是名輕賤首
實非是羅漢 自稱是羅漢
天人婆羅門 沙門中大賊
若爲如是者 是多輕賤首
如斯之等類 爲他所輕賤
世間可輕賤 我悉知見之
宜應遠捨離 如怖畏嶮道
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
獨園。時有一天顏容暉赫。光色甚明遍于祇
洹。來詣佛所頂禮足已退坐一面。而説偈言
誰名爲敬順 誰名爲陵邈
誰爲孾愚戲 如小兒弄土
爾時世尊。以偈答曰
男子若敬順 女人必陵邈
男子若陵邈 女人必敬順
女人＊孾愚戲 如小兒弄土
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天身光晃曜。猶如電光遍照祇
洹赫然甚明。來詣佛所頂禮足已退坐一面
而説偈言
覺觀意欲來 遮止應遮止
一切盡遮止 不造生死塵
爾時世尊。以偈答曰
覺觀意欲來 遮止應遮止
不應一切遮 但遮惡覺觀
惡惡應遮止 遮止能遮止
若能如是者 不爲生死遮
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天身光晃曜。遍照祇洹來詣佛
所。禮佛足已退坐一面。而説偈言
云何得名稱 云何得財業
云何得稱譽 云何得親友
爾時世尊。以偈答曰
持戒得名稱 布施得財寶
實語得稱譽 普施衆皆親
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天光顏晃曜。赫然甚明遍于祇
洹。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。而説偈言
云何生爲人 如見極明了
集諸財寶利 多少義云何
爾時世尊以偈答曰
先學衆技能 次集諸財寶
集財爲四分 一分供衣食
二分營作事 一分俟匱乏
種田是初業 商估是爲次
蕃息養牛群 羔牛并六畜
復有諸子息 各爲求妻婦
出女并姊妹 及六畜家法
調和得利樂 不和得苦惱
作事令終訖 終不中休廢
智者善思惟 深知於得失
善解作不作 財寶來趣己
如河歸大海 勤修於事業
如蜂採衆華 日日常増長
晝夜聚財業 如彼蜂増長
財不寄老朽 不與邊遠人
惡人作鄙業 勢力勝己者
終不以財寶 與如是等人
與財爲親厚 債索時忿諍
怪哉財義利 失財失親友
但如法聚財 不應作非法
丈夫如法作 端嚴極熾盛
既能自衣食 又復惠施人
調適不失度 命終得生天
天復以偈讃曰
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 以度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。爾時佛告諸比丘乃往古昔倶薩羅國。
有一善彈琴人。名倶
羅。渉路而行。時有六
天女。各乘宮殿陵虚而行。天等出宮語此人
言。舅可爲我彈奏清琴。我當歌舞。時彈琴人
覩其容貎光明異常生希有想。問言。姊妹。作
何功徳得生斯處。爾先爲我説其先因。我當
爲爾彈奏清琴。天女答曰。汝今但當爲我彈
琴。我於歌中自説往縁。時倶羅於六天前
即鼓琴。時第一天女。而説偈言
諸能以上衣 用施於他人
人中生尊勝 處天如我今
身如眞金聚 光色甚
怡
天女有數百 我爲最尊勝
施於所愛物 其福勝如是
第二天女。復説偈言
若以諸上味 餚饍飮食施
生人爲男女 男女中最勝
若生於天上 猶如我今日
以捨所愛故 隨意受快樂
汝觀我宮殿 乘空自在行
身如眞金聚 光顏甚殊妙
天女有數百 我爲最尊勝
施上味飮食 獲勝報如是
第三天女。復説偈言
若以勝妙香 布施而修福
生人得尊勝 處天如我身
以捨所愛故 隨意受快樂
汝觀我宮殿 乘空自在行
身如眞金聚 光顏甚殊妙
天女有數百 我爲最尊勝
以施勝香故 獲報得如是
第四天女。復説偈言
我本人中時 孝事難舅姑
罵詈麁惡言 我悉能忍受
是故於今者 獲得此天身
以能孝順故 隨意受快樂
汝觀我宮殿 乘空自在行
身如眞金聚 光顏甚殊妙
天女有百數 我爲最尊勝
以能孝事故 獲勝報如是
第五天女。復説偈言
我於先身時 屬人爲婢使
奉侍於大家 隨順不瞋戻
精勤不懈怠 早起而晩臥
若於大家所 得少飮食時
分施於沙門 及與婆羅門
是故得天身 隨意受快樂
汝觀我宮殿 乘空自在行
身如眞金聚 光顏甚殊妙
天女數百中 我最爲尊勝
處賤修福田 獲勝報如是
第六天女。復説偈言
我於先身時 得見於比丘
及以比丘尼 生大歡喜心
彼教我精勤 得聞彼説法
一日受齋法 是故今生天
隨意受快樂 汝觀我宮殿
乘空自在行 身如眞金色
光顏甚殊妙 天女數百中
我爲最勝尊 汝今且觀我
以用善教故 獲勝報如是
時彈琴者。復説偈言
我今極善行 可樂薩羅林
我今見天女 晃曜如電光
見聞如斯事 還歸造功徳
爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。時有一天光色倍常。來至佛所頂禮佛
足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹
悉皆大明。彼天爾時即説偈言
云何起必壞 云何遮不生
云何捨所畏 云何成法樂
爾時世尊。以偈答曰
瞋恚起時滅 貪欲生必遮
棄無明無畏 證滅最爲樂
棄恚捨貪欲 出於諸結使
不著於色名 觀諸法空林
欲爲生死根 欲能生諸苦
斷欲得解脱 諸苦亦復然
苦得解脱故 苦本亦解脱
＊孾愚無智者 放逸不觀苦
是故沒苦海 纒縛無窮已
智者撿亂心 不宜著諸欲
夫爲放逸行 能壞禪定樂
是故應攝想 勿得著欲染
譬如巨富者 守護其珍寶
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖已棄捨 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
獨園。爾時有天光色倍常。來至佛所頂禮佛
足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹
悉皆大明。彼天爾時即説偈言
雖到於五塵 不名爲貪欲
思想生染著 乃名爲貪欲
欲能縛世間 健者得解脱
爾時世尊。以偈答曰
欲性本無常 斷滅則悟道
著欲生繋縛 永不得解脱
若以信爲伴 不信莫由起
名稱轉増長 壽終得生天
若復斷除欲 不數數受有
不還來生死 永入於涅槃
知身空無我 觀名色不堅
不著於名色 從是而解脱
亦不見解脱 及以非解脱
哀愍利群生 廣饒益一切
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
獨園。爾時有天光明倍常。來至佛所頭面禮
佛在一面坐。而説偈言
應共誰止住 復應親近誰
從誰所受法 得利不生惡
爾時世尊。以偈答曰
應共善人住 親近於善者
從彼人受法 得利不生惡
應共善人住 親近於善者
從彼人受法 智者得利樂
應共善人住 親近於善者
從彼人受法 智者得名譽
親近於善者 從彼人受法
智者得解慧 是故應共住
親近於善者 從彼人受法
親族中尊勝 能離於憂愁
於一切苦中 而能得解脱
遠離諸惡趣 能斷一切縛
純受上妙樂 得近於涅槃
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
獨園。爾時有天光明倍常。普照祇洹悉皆大
明。來詣佛所頂禮佛足却坐一面。而説偈言
貪吝貧窮苦 皆由不惠施
若欲求福徳 智者應施與
爾時世尊。以偈答曰
可怖莫過貪 貧乏恒飢渇
恐貧不布施 不施畏甚大
今世若後世 飢窮苦難計
若得少能施 得多亦能施
生時得快樂 壽終得生天
難施而能施 是名難作業
孾愚不知解 諸佛賢聖法
愚智倶命終 生處各別異
愚者墮地獄 受於種種苦
智者生人天 乃可得解脱
貧窮捃拾活 以用養妻子
淨心割少施 其福無有量
設百千大祀 供養於一切
不及貧布施 十六分中一
大＊祀有鞭打 侵掠他財寶
種種苦惱人 以成大＊祀業
以惡取財寶 衆皆不歡悦
如是不淨施 及以小淨施
受報有好醜 不可以相比
如法聚財物 終不非法求
得財捨用施 正直而施與
具戒修禪定 正直者受取
福聚布四方 猶如大海水
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
七葉窟中。時佛爲佉陀羅刺脚極爲苦痛。如
來默受。雖復苦痛無所請求。爾時有八天子。
顏容端正來詣佛所。中有一天言。沙門瞿曇
實是丈夫人中師子。雖受苦痛不捨念覺心
無惱異。若復有人於瞿曇大師子所生誹謗
者。當知是人甚大愚癡。第二天亦作是説。瞿
曇沙門丈夫龍象。雖受苦痛不捨念覺心無
惱異。若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者。當
知是人甚大愚癡。第三天復作是言。沙門瞿
曇如善乘牛。第四天復作是言。沙門瞿曇如
善乘馬。第五天復作是言。沙門瞿曇猶如牛
王。第六天復作是言。沙門瞿曇無上丈夫。第
七天復作是言。沙門瞿曇人中蓮花。第八天
復作是言。沙門瞿曇猶如分陀利。觀彼禪寂
極爲善定。終不矜高亦不卑下。止故解脱。解
脱故止。時第八天。即説偈言
非彼清淨心 假使滿百千
通達五比施 爲於戒取縛
沒溺愛欲海 不能度彼岸
爾時八天説此偈已。頂禮佛足。還其所止
垂下及遮止 名稱及技能
彈琴并棄捨 種別･善丈夫
慳貪不惠施 八天爲第十
獨園。時有一天顏色殊常。來詣佛所赫然大
譬如彼大地 廣大無有邊
又亦如巨海 甚深無崖際
須彌極高峻 無以能喩及
誰如那羅延 男子中無比
爾時世尊。以偈答曰
無物廣於愛 深大不過腹
憍慢高須彌 唯有佛世尊
於諸男子中 最勝無倫匹
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天。於其中夜來詣佛所。威光照
曜赫然甚明。頂禮佛足在一面坐。而説偈言
何物火不燒 旋嵐不能壞
劫盡大洪水 一切浸爛壞
何物於彼所 而得不爛潰
男子若女人 所有諸財寶
以何方便故 王賊不能侵
是何堅牢藏 無能毀壞者
爾時世尊。以偈答曰
福聚火不燒 旋嵐不吹壞
劫盡洪水浸 不能令腐朽
男女有福聚 王賊不能侵
福是堅牢藏 無能侵毀者
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天。於其夜中來詣佛所。威光照
曜赫然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
誰能具曠路 渉道之資糧
以何因縁故 賊所不能劫
設復逢奸惡 云何得守護
云何彼劫奪 而生大歡喜
云何常親近 智者生欣悦
爾時世尊。以偈答曰
信爲遠資糧 福聚非賊劫
賊劫戒遮殺 沙門劫生喜
數親近沙門 智者生欣悦
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天光色倍常。於其中夜來詣佛
所。威光赫然悉皆大明。頂禮佛足却坐一面。
而説偈言
樂者所思念 稱意盡獲得
一切諸樂中 欲樂最爲勝
爾時世尊。以偈答曰
樂者無思念 苦者有願求
若人捨思願 是爲最爲勝
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天光顏殊特赫然大明。來詣佛
所。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
佛爲天人師 於諸物中勝
能知一切法 利益諸世間
一切諸難中 何物最爲難
唯願大仙尊 爲我分別説
爾時世尊。以偈答曰
於他得自在 忍彼觸惱難
貧窮能布施 危厄持戒難
盛年處榮貴 捨欲出家難
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天來詣佛所。威光晃曜赫然大
明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
車爲云何生 誰將車所至
車去爲遠近 車云何損滅
爾時世尊。以偈答曰
從業出生車 心將轉運去
去至因盡處 因盡則滅壞
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天光色倍常來詣佛所。身光晃
曜遍照祇洹悉皆大明。時此天子却坐一面。
而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸陀女生子。佛
言斯是不善。非是善也
爾時此天。即説偈言
子生世言樂 生子極欣慶
父母漸老朽 何故説不善
爾時世尊。以偈答曰
我知生子者 必有愛別離
陰聚和合苦 此都非是子
是名與諸苦 ＊孾愚謂爲樂
是故我説言 生子爲不善
不善作善想 不愛作愛想
苦作於樂＊想 放逸所極熟
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天光顏暉曜。威色倍常赫然大
明。來詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而説偈言
云何自思算 不爲煩惱覆
云何復名爲 永離於衆數
爾時世尊。以偈答曰
若善算計者 二漏不流轉
名色永已滅 彼名離衆處
總數不覆藏 已去於總數
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天。光色暉曜赫然大明。來詣祇
洹頂禮佛足退坐一面。而説偈言
何物重於地 何物高於空
何物疾於風 何物多草木
爾時世尊。以偈答曰
持戒重於地 憍慢高於空
心念疾於風 亂想多草木
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
獨園。時有一天。威顏晃曜光色殊常。來詣祇
洹赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
修行何戒行 復作何威儀
有何功徳力 造作何業行
具足何等法 得生於天上
願世尊悲愍 爲我開顯説
爾時世尊。以偈答曰
我今爲汝説 汝當至心聽
諸欲生天者 先當斷殺生
善修於禁戒 守攝於諸根
不害有生類 便得生天上
不盜他財物 彼與樂受取
斷於奸盜心 便得生天上
不奸他婦女 度邪婬彼岸
自足己妻色 便得生天上
爲利自己身 亦欲利于彼
并爲財利故 遠離諸放逸
實語不虚妄 便得生天上
除去於兩舌 不鬪亂彼此
樂出和合語 以此因縁故
便得生天上 斷於麁惡言
讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟
聞者生欣悦 以是業縁故
得生于天上 除斷於綺語
不談無益事 知時而説法
便得生天上 若聚落曠野
不生貪利想 於他財物所
不起愚癡心 便得生天上
慈心不害物 不挾怨憎心
向於群生類 心無怒害想
便得生天上 信業及果報
能修信施者 二事倶生信
具足得正見 便得生天上
如斯衆善法 白淨十業道
悉能修行者 必得生天上
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
久捨於嫌怖 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
大地･火不燒 誰齎糧･所願
甚能及車乘 鋸陀女･算數
何重并十善
別譯雜阿含經卷第十四
失譯人名今附秦録
獨園。爾時有一天子名曰因陀羅。光色倍常。
於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫
然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
云何不知壽 云何覺了壽
云何貪著壽 云何繋縛壽
爾時世尊。以偈答曰
色不能知壽 行不覺了壽
貪著己身壽 愛壽爲繋縛
時因陀羅天子。復説偈言
如佛之所説 色非壽命者
云何共意識 而得成身聚
世尊復以偈答曰
識依歌羅羅 歌羅羅最初
歌羅羅生胞 從胞生肉段
肉段生堅
從＊生五胞
從胞生髮爪 由是生五根
男女相別異 遷變不暫住
以是因縁故 云何有壽命
時彼天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
獨園。時有天子名曰釋迦。光色倍常。於其夜
中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。
頂禮佛足却坐一面。而説偈言
斷於一切結 當捨衆事務
若有教授他 不名善沙門
爾時世尊。以偈答曰
夜叉應當知 諸種苦惱逼
智者宜悲愍 説法而教導
不應放捨彼 墜墮於苦道
羅漢懷慈慧 救拔無過咎
時釋迦天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
獨園。時有天子名曰最勝長者。神光暉赫遍
照祇洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
常學説善偈 親近敬沙門
恒樂空靜處 寂定於諸根
爾時世尊。以偈答曰
常學説善偈 親近敬沙門
恒樂空寂處 寂定於心意
時最勝長者天子聞佛所説。歡喜頂禮還于
天宮
獨園。時有一天名曰尸毘。威光顯曜顏色殊
常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足却坐一面
而説偈言
應共誰止住 宜與誰和合
於誰得正法 獲勝無過患
爾時世尊。以偈答曰
應共賢聖住 宜與賢和合
從賢諮正法 獲勝無過
時尸毘天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
獨園。時有天子名月自在。威光顯照遍于祇
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨棄 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
| (二四六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
云何名非道 何物日夜逝
梵行誰爲垢 誰惱害世間
云何名澡浴 而能不用水
唯願佛世尊 爲我分別説
爾時世尊以偈答曰
欲名爲非道 人命日夜逝
女爲梵行垢 亦惱害世間
專修梵行者 潔淨勝彼水
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
| (二四七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
何物爲第一 諸物中最勝
云何在處處 而得於最上
有何一種法 於世間自在
爾時世尊以偈答曰
於諸世物中 四陰名最勝
善於彼處處 皆得爲最上
四陰名一法 於世間自在
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
| (二四八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
偈爲何者初 云何爲分別
偈何所依止 偈以何爲體
爾時世尊以偈答曰
偈以欲爲初 字爲偈分別
偈依止於名 文章以爲體
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
| (二四九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
以何知王車 云何知於火
云何分別國 云何知女人
爾時世尊以偈答曰
以幢知王車 以煙知有火
以主知有國 以夫別女人
爾時此天以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
信及第二及至老
種種生世間 非道･最上勝
偈爲何者初 別車爲第十
別譯雜阿含經第十二卷
| 丹本第七卷 六張已後准 |
| (二五〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者
婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多
女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之
者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲
想。復自思念。我今妄想失於大利期於非
利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。
寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何
以故。見於少壯端＊正女人。不自制心便生欲
想。我今當説厭惡之患。即説偈言
我今捨俗累 住於出家法
無明欲所逐 將失本善心
如牛食他苗 甘味無制者
五欲亦如是 貪嗜無慚愧
若不禁制者 必害善法苗
譬如刹利子 具習諸伎藝
設有善射術 具滿一千人
如是刹利子 戰鬪力勝彼
比丘念具足 如彼刹利子
當持智慧力 斷滅於欲覺
既除欲覺已 快樂常寂滅
我親佛前聞 二種之親友
趣向涅槃道 是我心所樂
我修不放逸 處林住空寂
我熟讃於心 是名立正法
後必趣於死 若得涅槃時
當知是惡心 云何能見我
| (二五一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。
我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我
既得之不能謹愼。輕於出家輕於受命。以己
智能輕篾於彼謙順柔軟有徳比丘。我今
當説厭惡慢心。即説偈言
汝悉捨諸慢 不應自貢高
莫以慢自退 後悔無所及
一切諸衆生 皆爲慢所害
爲害墮地獄 是故我今者
不應恃才辯 而生憍慢心
若遠憍慢者 能捨諸障蓋
淨心懷恭恪 獲得於三明
謙卑如是者 名得念比丘」
憍陳如舍利 龍脇及自恣
不樂及欲結 出離及憍慢
| (二五二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。時
尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三
明。我欲讃己所得三明。即説偈言
我昔如荒醉 經歴諸城邑
遊行得値佛 即蒙大福利
瞿曇大悲愍 爲我説正法
我聞正法已 即得清淨信
思惟出家者 世間大導師
導化無不普 男女及長幼
中年及老病 佛曰是親友
能示善方所 衆生無明盲
將導示其門 云何名爲門
所謂四眞諦 從因則生苦
從苦得出家 見於八正道
拔出諸衆生 安隱趣涅槃
我修不放逸 林野空寂處
獲得於三明 作佛教已訖
| (二五三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
法汝等至心諦聽諦聽。我今當説。云何名爲
四句義
善説最爲上 仙聖之所説
愛語非麁語 是名爲第二
實語非妄語 是名爲第三
説法不非法 是名爲第四
是名演四句 四句之偈義
爾時婆耆奢在衆會中。而作是念。佛今演於
四句之法。我今欲於一句以一偈讃。爾時婆
耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今
婆耆奢欲有所説。唯願聽許。佛告之言。恣聽
汝説。爾時婆耆奢。即説偈言
諸有所説不惱己 亦不害他名善説
常當愛語令他喜 亦不造作諸過惡
從諸佛口有所説 必得安樂趣涅槃
能斷諸苦讃善説 實語甘露最無上
實語應語得大利 安立實説善丈夫
| (二五四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
應爲王師。何謂爲四。一善能知病。二能知病
所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之
病令更不生。能如是者名世良醫。佛亦成
就四種之法。如來至眞等正覺無上良醫。亦
拔衆生四種毒箭。云何爲四。所謂是苦是苦
習是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂
悲苦惱。如此毒箭非是世間醫所能知。生苦
因縁及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱
因縁及能斷除。唯有如來至眞等正覺無上
良醫。知生苦因縁及以斷苦。乃至知老病死
憂悲苦惱。知其因縁及以斷除。是以如來善
能拔出四種毒箭。故得稱爲無上良醫。爾時
尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當讃
如來所説拔四毒箭喩法。即從座起合掌向
佛。而説偈言
我今歸命佛 愍於群生類
最上第一尊 能拔出毒箭
世有四種醫 能治四種病
所謂療身疾 孾兒眼毒箭
如來治眼病 過於彼世醫
能以智慧錍 決無明眼膜
如來治身患 過於彼世醫
世醫所療者 唯能治四大
如來善分別 六界十八界
以此法能治 三毒身重病
能治＊孾愚病 最勝無有上
故我今敬禮 瞿曇之大師
醫王名迦留 多施人湯藥
復有一明醫 名爲婆呼盧
瞻毘及耆婆 如是醫王等
皆能療衆病 是等四種師
治者必得差 雖差病還發
亦復不免死 如來無上醫
所可療治者 拔毒盡苦際
畢竟離生死 終更不受苦
無量億那由 阿僧祇衆生
佛治令盡苦 畢竟不還發
我今白大衆 諸賢在會者
甘露不死藥 咸當至心服
諸人應受信 最上治目者
療身拔毒箭 諸醫無與等
是故宜至心 歸命瞿曇尊
| (二五五) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
中。而此野中復有一林。時此比丘於彼遇
病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因
此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬。供
養和上尼瞿陀劫波已。漸次遊行至王舍城
迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝著衣持鉢。
入王舍城乞食。乞食食已洗鉢。收攝坐具往
詣佛所。整其衣服合掌向佛。説偈問曰
我今欲問佛 無量之解慧
現在斷疑惑 於曠野城中
比丘入涅槃 生來有福徳
守攝身口意 兼有大名聞
尼瞿陀劫賓 佛爲作是名
佛爲婆羅門 立如是名字
| (二五六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
造菴窟於其中住。時憍陳如頗發耆賢跋溝
摩訶南耶舍那毘摩羅牛呞尊者舍利弗摩訶
目連摩訶迦葉摩訶倶絺羅摩訶劫賓那尊
者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶舍
羅倶毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅。
如是等輩及諸餘大聲聞。各於草菴諸窟中
住。於月十五日布薩。爾時如來於衆僧前敷
座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉
手合掌白佛言。聽我所説。佛言。我今恣汝所
説。爾時婆耆奢。即説偈言
諸大比丘等 必乾竭欲愛
棄捨諸積聚 勇捍無怖畏
知時知節量 不貪嗜五欲
離一切垢穢 深心有黠慧
有如斯事故 名爲大比丘
| (二五七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
講堂中遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊
者婆耆奢告富匿言。汝可往詣於世尊所。如
我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少
惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿受尊者教
往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。
世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中病疹困
篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足
問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾
時富匿復白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入
涅槃。唯願世尊。屈意往彼。如來默然受富匿
語。爾時富匿即還詣尊者婆耆奢所白言和
上。我問訊已。復啓世尊。婆耆奢或因困病入
于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時世尊從禪
定起。即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢
遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾
時世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛
爲可忍不。能飮食不。時婆耆奢白言。此痛
轉増無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人
髮㨑搣揉捺。我患頭痛亦復如是。又如大
力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛
亦復如是。又如痩人爲有力者強捉火炙身
體燋然。我苦體痛亦復如是。我於今日欲入
涅槃。我於最後欲讃於佛。佛告之曰。隨汝所
| 説。即説偈言 | 本無 少偈 |
瞿陀劫賓入涅槃 讃大聲聞 婆
耆奢滅盡
| (二五八) | 如是我聞。一時佛遊倶薩羅。還至舍 |
所承藉七世以來父母眞正博通多聞。既自
讀誦亦教他人。其所聞者聞則能持。四圍陀
典已達其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毘伽羅
論。戲笑之論。毘陀羅論。善解法句義趣通達
如是種種諸論。容貎端正才藝過人難可儔
匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。
於父母所不生敬順。及和上阿闍梨師長親
屬斯不敬禮。時極慢摩納聞佛從倶薩羅至
舍衞國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念。
我至彼時若沙門瞿曇接待我者。我當問訊。
若不問我當默然還。爾時摩納作是念已。即
詣佛所。于時世尊大衆圍遶而爲説法。極慢
摩納雖往於彼。如來當時聊不顧視。時彼摩
納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕於懷。
尋欲歸依。爾時世尊知其心念。即説偈言
爲義來至此 未得便欲還
何不使獲得 稱汝所來心
極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即
生信心欲禮佛足。佛告摩納。我録汝心不必
禮敬所爲已足。爾時大衆覩斯事已怪未曾
有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩
納於己父母和上阿闍梨所尚無恭敬。今見
瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時極慢摩納見
諸大衆言。音暫止在一面坐端身正意。而説
偈言
當於何等所 不應起憍慢
復更於何所 而當生謙讓
孰能却衆苦 何者與利樂
供養何者勝 爲賢智所讃
爾時世尊。以偈答言
供養於父母 以空淨滿月
敬順兄諸親 和上阿闍梨
及餘尊長等 於彼不應慢
宜當自謙下 都應悉恭敬
若見憂惱者 應爲除諸苦
亦與其快樂 普皆應供養
若斷貪欲瞋 并離愚癡者
漏盡阿羅漢 正智得解脱
於斯上人所 除慢不自高
應當向歸依 合掌而敬禮
爾時世尊爲極慢説諸法要。乃至不受後有。
餘如波羅蜜闍經中説。佛説是已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二五九) | 如是我聞。一時佛遊倶薩羅。至舍衞 |
施設大祀。七百牛王繋之於柱。牸牛犢子
羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀
場中處處繋之。設諸餚饍種種飮食。爾時餘
國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提
舍利婆羅門。聞佛從倶薩羅到舍衞國祇樹
給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所
作會具。當問瞿曇。將不少耶。時婆羅門乘羽
葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金
藻盥滿中淨水。諸摩納衆圍遶左右。餘國種
種諸婆羅門亦爲翼從。來詣佛所問訊已訖。
在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大
祀。繋七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門
等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我
滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝爲祀主
大施求福亦大得罪。竪三種刀斯名不善。作
於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何
名爲三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀
時意業不善。殺諸畜生以爲大祀。是名竪於
意刀。何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明
日當殺爾許種種生命。是名竪於口刀。云何
名爲身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受
於咒願。是名竪於身刀。佛言。又有三種火。最
勝最妙宜應謹愼亦當恭敬。非汝所事邪見
火也。何謂爲三。一名恭敬火。二名苦樂倶火。
三名福田火。云何名爲恭敬火。應當供養尊
重恭敬擁護父母。何以故。父母求子祷祀神
祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。
以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與
衆快樂令無乏苦。云何名爲苦樂倶火。若族
姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷
屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供
給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名
苦樂倶火。云何名爲福田火。若沙門婆羅門
能斷貪欲解脱貪欲。能斷瞋恚解脱瞋恚。能
斷愚癡解脱愚癡。如是等沙門婆羅門名福
田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以
族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。又有
三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡
瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。爾
時世尊。即説偈言
恭敬倶福田 此三火應祀
若勤心供養 獲得三種樂
云何爲三樂 施戒及修定
三種之果報 人天涅槃樂
若人於一切 善解於方法
於祠祀時節 能養其眷屬
供養應供者 能供養應供
終竟必獲得 永離災患處
爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所説。即語烏
答摩納汝可往詣彼祀場中。先所繋養諸畜
生等。以係祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽
命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教勅我
能爲之。即往祀場宣告諸人。我受優竭提舍
利教勅。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答
摩納往祀場所。未久之間如來於後即爲優
竭提舍利婆羅門。如諸佛法爲説法要示教
利喜。時婆羅門即受禁戒乃至見諦。餘如突
羅闍品中所説。時優竭提舍利婆羅門即整
衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯願明日與諸
大衆往祀場中受我供設。爾時世尊默然受
請。時婆羅門聞佛所説。又見受請歡喜而去。
時婆羅門至祀場已。通夜辦具種種餚饍。乃
至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所白佛
言。時到。爾時如來與諸大衆著衣持鉢往詣
祀場。在衆僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大
衆寂然坐定。手行淨水施設種種餚饍飮食。
食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐。願
樂聽法。爾時如來。即爲咒願
於諸大祀中 祠祀火爲上
婆羅門書中 薩婆底爲上
一切國土中 人王最爲上
百川衆流中 海水最爲上
列宿麗于天 月光最爲上
一切衆明中 日光最爲上
十方世界中 佛爲第一尊
爾時世尊爲婆羅門。種種説法示教利喜。從
座而去
| (二六〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不
善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝
丈夫。佛復答曰。亦如觀月爾時摩納復白佛
言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫
如十六日月光漸減圓滿轉虧。乃至於盡損
減不現。如佛法中不能信心受持禁戒。少所
讀誦若修少施。於其後時懈怠不勤。漸失信
心毀犯禁戒。復不布施親近惡友。不至僧坊
諮受於法。不聽法故身口意業造於不善。以
造惡故身壞命終墮於惡道。是故當知惡丈
夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云
何善勝丈夫亦復如月。佛言。譬如初月光明
熾然漸漸増長。至十五日圓滿具足。如佛法
中能有信心修行禁戒。習於多聞修於布施。
却除邪見修於正見。於佛法中得純信心。堅
持禁戒善修多聞。能施不慳具於正見。信心
持戒多聞惠施以漸増長。是善丈夫身口意
行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。
是故當知善丈夫者亦復如月。爾時世尊。即
説偈言
譬如盛滿月 處於虚空中
圓光甚暉曜 映蔽於諸星
亦如具信人 戒聞捨貪嫉
於諸嫉妬者 如月蔽衆星
時僧伽羅摩納聞佛所説踊躍而去。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (二六一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人説。世
尊言但施於我莫施餘人。但施我弟子莫施
他弟子若能施我及我弟子得大果報。若施
他人及餘弟子不得果報。實説是不將非世
人誹謗者乎。佛言。此實虚妄誹謗於我都無
此語。若如是説作二種難。一者遮難。二者受
者得減損難。若如此説作大損減。身壞命終
墮三惡道。汝今應知。乃至洗鉢之水我尚説
言。施與虫蟻獲大福報。況於施我實作是語。
施持戒者得福甚多。施破戒者得福尠少。爾
時世尊。即説偈言
一切布施處 我常生讃歎
破戒得福少 持戒獲大果
黒白赤青牛 生犢各差別
駕用取其力 不擇其産種
人亦復如是 刹利婆羅門
毘舍首陀羅 眞陀羅富且
能持於淨戒 施之得大果
如似齎麻幹 捨之取珍寶
孾愚無智者 未曾聽聞法
不能修梵行 施之獲少果
若親近賢聖 正覺及聲聞
能信於善逝 信根立堅固
生處恒尊貴 最後得涅槃
爾時生聽聞佛所説。歡喜奉行
| (二六二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
一老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。時佛見已
語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持鉢而行
乞食。婆羅門言。我有七子各爲妻娶。分財等
與我今無分。爲子驅故而行乞食。佛告之言。
我今爲汝説偈。汝能於大衆中説此偈不。答
言。我能。爾時世尊。即説偈言
生子太歡喜 爲之聚財寶
各爲娶妻子 而便驅棄我
此等無孝慈 口言爲父母
如彼羅刹子 垂死驅棄我
譬如馬槽櫪 滿中置穀
少馬無敬讓 驅
此子亦如是 無有愛敬心
棄我使行乞 不如杖愛我
我今捉此杖 御狗及羊馬
行則佐我力 闇夜爲我伴
指水知深淺 若趺扶杖起
蒙杖除多聞 是杖愛念我
婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時七子在大
會中。時婆羅門於大衆中而作是言。汝等今
當聽我所説。大衆默然。即説上偈。七子慚愧
起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸
子各出妙
是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍
梨。婆羅門法。法應供養和上阿闍梨。選最好
衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世
尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經書中
説。阿闍梨者應與阿闍梨分。和上者應與和
上分。瞿曇。汝今是我阿闍梨。應憐愍我受我
此衣。爾時世尊以憐愍故爲受是衣。婆羅門
踊躍從座而起。歡喜而去
| (二六三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。遙見佛已往
至佛所而作是言。我捉杖持鉢從他乞食。汝
亦乞食。我之與汝倶是比丘。爾時世尊。即説
偈言
不必從他乞 得名爲比丘
雖具在家法 正修於梵行
福果及惡報 倶斷無相著
乾竭諸有結 是名比丘法
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二六四) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
爾時世尊於其晨朝著衣持鉢往至彼所。時
婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種
作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕
種而食。佛言。我亦耕種而食。時豆羅闍婆羅
門。即説偈言
汝自説知耕 未見汝耕時
汝若知耕者 爲我説耕法
爾時世尊説偈答言
吾以信爲種 諸善爲良田
精進爲調牛 智慧爲轅
慚愧爲犁具 念爲御耕者
身口意調順 持戒爲鞅子
耕去煩惱穢 甘雨隨時降
芸耨爲善心 大獲善苗稼
趣向安隱處 可以剋永安
吾所耕如是 故得甘露果
超昇離三界 不來入諸有
婆羅門言。汝耕實是耕無上之勝耕。婆羅門
聞是偈心生信解。盛滿鉢飮食來用奉佛。佛
不受。餘如上豆羅闍婆羅門所説。乃至不受
後有
| (二六五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持鉢
入瞻波城。次第乞食到於本家。爾時尊者梵
天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生
梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時毘
沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之衆乘
虚而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見
道人不謂己子。毘沙門天王即爲其母。而説
偈言
婆羅門家女 梵天去此遠
祀火望梵世 斯非其逕路
不解趣梵天 勤苦事火爲
梵天中梵天 在汝門中立
都無有取著 亦無所養育
遠離諸惡趣 結使塵不著
遠離諸欲求 不染汚世法
如龍象善調 而無所惱觸
勝念之比丘 心善得解脱
如是應眞者 今來受汝供
汝應然意燈 淨心速施與
爾時其母聞毘沙門説心即覺悟。母即施食
與梵天食已。爲其作照明。後世安樂因
| (二六六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝爲佛陀佛
迭。如是之名從何而生。婆羅門説偈問言
佛陀是勝名 名生津濟義
爲父母制名 故名汝爲佛
爾時世尊。以偈答曰
今我哀愍汝 當爲分別説
所以有是稱 汝今善諦聽
佛知過去世 未來世亦然
現在普悉知 諸行壞滅相
明達了諸法 應修者悉修
應斷盡斷除 以是故名佛
總相及別相 分別解了知
一切悉知見 是故名爲佛
婆羅門當知 無量劫觀察
諸行之苦惱 受生必終沒
遠塵離垢習 拔毒箭煩惱
得盡生死際 以是故名佛
婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
| (二六七) | 如是我聞。一時佛在憍薩羅國遊行至 |
身端坐繋念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。
在佛後來。見佛迹中千輻輪相怪未曾有。即
自思惟。我未見人有如是迹。我當推尋是何
人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊
顏。容色悦豫覩者信敬。諸相寂定心意亦定。
得最上調心寂滅之寂。身眞金色猶如金樓。
即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。
我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。爲得龍
揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽也。佛言。我皆
不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人
也。婆羅門言。我問汝爲得天及龍阿修羅揵
闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽及人。汝皆言不
得。爲何所得也。爾時世尊。即説偈言
我非天龍阿修羅 緊那摩睺乾闥婆
亦非夜叉及以人 我漏已盡斷煩惱
我雖調馴如龍象 終不爲他所制御
不爲他制斷疑故 斷愛解脱離諸趣
一切盡知斷後生 如芬陀利善開敷
處於水中得増長 終不爲水之所著
清淨香潔人所樂 八法不汚如蓮華
我亦如是生世間 同於世法不染著
無量劫來常觀察 諸行所縁受苦惱
諸受生者皆終沒 遠塵離垢斷衆習
拔出毒箭斷煩惱 皆得盡於生死際
以是之故號之爲佛。煙姓婆羅門聞佛所説。
歡喜而去
慢･優竭提 生聽･極老 比丘･種作 及
梵天 佛陀･輪相爲第十
| (二六八) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
頼殊婆羅門家。爾時火姓達頼殊於中門前
祀祠於火。佛來至門。達頼殊遙見佛來而語
之言。住住旃陀羅。莫來至此。佛告之言。汝識
旃陀羅知旃陀羅法不。婆羅門答言。不識不
知旃陀羅旃陀羅法。汝識旃陀羅知旃陀羅
法耶。佛告之言。我識旃陀羅知旃陀羅法。時
婆羅門於坐處起爲佛敷座。而白佛言。汝爲
我説旃陀羅法。爾時世尊即坐其座。而説偈
言
惡性喜瞋久嫌恨 爲人剛惡懷憍慢
行於倒見及幻惑 當知此是旃陀羅
含忿嫉妬好惡欲 難可調化無慚愧
行如是者旃陀羅 傷害胎生及卵生
心無慈愍害生類 傷殘毀害於四生
當知是此旃陀羅 若人齎物渉道路
聚落空處有財寶 悉能劫奪并害命
行如是者旃陀羅 造行衆惡無悔恨
是則名爲旃陀羅 捨自己妻及婬女
邪姦他婦無所避 如是亦名旃陀羅
於己種姓及親友 如是之處造邪惡
不擇好惡而姦婬 是亦名爲旃陀羅
以理問義爲倒説 如是亦名旃陀羅
自歎己徳毀呰他 貪著我慢下賤行
如是亦名旃陀羅 横加誹謗極愚癡
爲小利故生誹謗 如是亦名旃陀羅
自己有過推與他 專行欺誑謗毀人
如是亦名旃陀羅 多有財寶饒親族
自食好美與他惡 如是亦名旃陀羅
己到他家得美食 他若來時與麁惡
如是亦名旃陀羅 父母衰老離盛壯
而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅
父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟
如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚
如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
貧窮乞匃請向家 不與飮食亦不施
如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞
出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅
竟非羅漢詐稱是 於天人中爲殘賊
生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利
數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀
亦不能遮地獄報 現前爲人所罵辱
未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延
得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處
種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天
我今爲汝顯示説 如是之事應當知
種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅
淨業得作婆羅門 惡行得爲旃陀羅
婆羅門聞是偈讃言。如是如是大精進。實如
所説大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓
旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀
羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿鉢飮食
持以奉佛。佛不爲受。何以故。以是説法食故。
婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見
沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無
有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即
以此食著無虫水中。烟炎倶起滑滑大聲。爾
時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出
大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。
聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自
落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處
獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣
者。爲正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所
作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脱樂。而説
偈言
我昔迷正眞 愚惑造邪行
不識清淨道 又不知死路
妄想生横計 劬勞承奉火
空爲虚妄事 徒損無所獲
今遇天中天 黒闇蒙惠光
獲得樂中樂 具戒得三明
於佛教法中 所作皆已訖
本雖婆羅門 實是旃陀羅
今日眞實是 淨行婆羅門
遠離於淤泥 淨自澡浴已
過韋陀彼岸
別譯雜阿含經卷第十三
| 自極慢已下十一經。皆丹藏所無。於大本經中亦無同 |
| 本異譯者。然其文相不異當經前後。則丹藏無者脱之 |
| 耳。故此仍之 癸卯歳高麗國大藏都監奉勅彫造 |
| 丹本第十 卷初准 |
| (二六九) | 如是我聞。一時佛在王舍城耆尼山 |
色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照
此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈
言
口意宜修善 不應作諸惡
身不以小惡 加害於世間
觀欲空無實 修於念覺意
設自不樂苦 莫作損減業
爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説
口意宜修善 不應作衆惡
身不以小惡 加害於世間
觀欲空無實 修於念覺意
若自不樂苦 莫作損減業
時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒
還于天宮
| (二七〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲
演四句法
口意宜修善 不應作諸惡
身不以小惡 加害於世間
觀欲空無實 修於念覺意
若自不樂苦 莫作損減業
時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便
思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非
人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門
即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。
我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非
人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之
所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼
山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在
一面坐即説斯偈。而斯偈者實非人説。時婆
羅門聞佛所説。歡喜而去
| (二七一) | 如是我聞。一時佛在王舍城耆尼山 |
猶如電光。淳誠至信歸依三寶。來詣佛所在
一面坐。以此光明普照此山悉皆洞然。求迦
尼娑天女。即説偈言
我今以種種 讃詠佛法僧
今但略宣説 隨意所樂足
口意宜修善 不應造衆惡
身不以小過 加害於世間
觀欲性相空 修於念覺意
若自不樂苦 莫作損減業
爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。
求迦尼天女。聞佛説已歡喜頂禮。於此處沒
還於天宮
| (二七二) | 如是我聞。一時佛在毘舍離北獼猴彼 |
倍常。往詣佛所頂禮佛足在一面坐。時此二
天女放大光明。遍照獼猴及毘舍離悉皆大
明。時拙羅天女。即説偈言
世尊婆伽婆 無上等正覺
在於毘舍離 住於大林中
求迦尼娑天 并及於拙羅
波純提女等 稽首尊足下
我住昔曾聞 能善稱説法
牟尼世尊者 今現在演説
諸有生譏毀 如斯深法者
是則名愚癡 後必墮惡趣
有能讃聖法 成就具於念
是名有智者 後必生善處
時求迦尼娑天女。復説偈言
口意宜修善 不應造衆惡
身不以小惡 加害於世間
觀欲性相空 修於念覺意
若自不樂苦 莫作損減業
爾時世尊告天女言。如是如是。如汝所説。時
天女等。聞佛説已。歡喜而去
| (二七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
明遍照祇洹。頂禮既已退坐一面。而説偈言
不觸者勿觸 觸者必還報
以如是事故 不應妄有觸
若非津濟處 不應作渡意
爾時世尊。以偈答曰
可瞋而不瞋 清淨無結使
若欲惡加彼 惡便及己身
如逆風揚土 塵來自坌身
欲以瞋加彼 彼受必還報
是二竝名惡 兩倶不脱患
若瞋不加報 能伏於大怨
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
| (二七四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所頂禮佛足。在一面坐。而説偈言
孾愚少智者 造於諸惡業
爲已自作怨 後受大苦報
爾時世尊。以偈答曰
所作業不善 作已自燒煮
愚癡造衆惡 受報悲啼哭
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜頂禮還于天宮
| (二七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。既頂禮已。退坐一面。而説偈言
不以言説故 得名爲沙門
此實趣向道 成就堅履迹
若有勇健者 能深修禪定
獲得於解脱 壞於魔結縛
作及不作業 二倶稱實説
詐僞無誠信 智者所棄捐
己身實無得 虚讃以自憍
詐僞虚誑説 世間之大賊
爾時世尊。以偈答曰
不顯己功徳 不知他心行
知已復涅槃 能度世間愛
爾時此天聞佛偈已。而白佛言。我於今者實
有罪過。唯願聽我誠心懺悔。時佛默然。天復
説偈言
我今説罪悔 汝不受我悔
懷惡心不善 不捨於怨嫌
世尊以偈。復答天曰
説罪言懺悔 内心實不滅
云何除嫌隟 云何而得善
天又説偈重問曰
人誰無
何誰離愚癡 ＊何誰常具念
爾時世尊。以偈答曰
如來婆伽婆 正智得解脱
彼無諸
彼已離愚癡 能具於正念
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
| (二七六) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
面立。佛告瞿迦梨。汝於舍利弗有縁莫生嫌
想。舍利弗目連。淨修梵行心意柔軟。汝莫生
嫌根。長夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。
我隨於佛。然舍利弗目連。實有惡欲。惡欲於
彼實得自在。彼隨惡欲。佛復告瞿迦梨。汝今
勿於彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦
梨雖聞佛言。惡心不改捨佛而去。去佛不遠
身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復
漸長大如毘梨果身體爛潰膿血流出。身壞
命終墮大蓮華地獄。時有三天光色倍常。於
其夜中來至佛所。頂禮佛足在一面立。第一
天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。
墮大蓮華地獄。第三天即説偈言
夫人生世 斧在口中 由其惡言
自斬其身 應讃而毀 應毀而讃
口出綺語 後受苦殃 綺語奪財
是故小過 謗佛聖賢 是名大患
受苦長遠 具滿百千 入尼羅浮
及三十六 入阿浮陀 乃至墮彼
五阿浮陀 誹謗賢聖 口意造惡
入斯地獄
時彼三天禮佛足已。還於天宮
爾時佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽
命長短以不。比丘白言。願爲我説。我等聞已
信受憶持。爾時世尊告諸比丘。二十佉利胡
麻得波羅捺。滿溢一車。有長壽人。足滿百
年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀
地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀觝。
成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝。一呵吒吒。
二十呵吒吒觝。一睺睺。二十睺睺觝。一蓮華
地獄。二十蓮華地獄觝。一大蓮華地獄。瞿迦
梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地
獄中。佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應謗。況情
識類。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (二七七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
洹。來詣頂禮退坐一面。而説偈言
云何輕賤他 及不輕賤他
爲他所輕賤 以何爲首目
我今問如來 大仙爲我説
爾時世尊。以偈答曰
善知不輕賤 不知名輕賤
樂法名恭敬 慢法名不恭
不近善知識 是名不敬首
樂行於非法 親友生怨嫉
與怨爲親友 是爲不敬首
如有婦女人 履行不貞良
好與姦婬通 作於無理行
男子違禮度 其義亦復然
如是等名爲 輕賤之元首
斗秤欺誑人 巧僞不均平
苟且懷貪利 是名輕賤首
博弈相侵欺 損喪錢財盡
如是等名爲 輕賤之首目
嗜睡著美味 早眠而晩起
懈怠於事務 而復喜瞋恚
如斯之等人 亦名輕賤首
耳璫及鐶釧
貧窮自嚴飾 是名輕賤首
財物既尠少 愛著情愈濃
雖生刹利種 冀求得王位
如是愚癡人 是名輕賤首
財寶其業大 多眷屬親友
自食於美味 不分施與他
受他好飮食 及得財寶利
彼來至己家 都無報答心
乃至不與食 是名輕賤首
父母年朽邁 衰老既至已
自食於甘美 終不知供養
如斯之等人 是名輕賤首
父母及兄弟 親屬并姊妹
打罵出惡言 是名輕賤首
沙門婆羅門 中時來至家
不請不施食 是名輕賤首
沙門婆羅門 及貧窮乞匃
罵辱不施食 是名輕賤首
謗佛及聲聞 出家在家人
爲此非法事 是名輕賤首
實非是羅漢 自稱是羅漢
天人婆羅門 沙門中大賊
若爲如是者 是多輕賤首
如斯之等類 爲他所輕賤
世間可輕賤 我悉知見之
宜應遠捨離 如怖畏嶮道
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
| (二七八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
洹。來詣佛所頂禮足已退坐一面。而説偈言
誰名爲敬順 誰名爲陵邈
誰爲孾愚戲 如小兒弄土
爾時世尊。以偈答曰
男子若敬順 女人必陵邈
男子若陵邈 女人必敬順
女人＊孾愚戲 如小兒弄土
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二七九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
洹赫然甚明。來詣佛所頂禮足已退坐一面
而説偈言
覺觀意欲來 遮止應遮止
一切盡遮止 不造生死塵
爾時世尊。以偈答曰
覺觀意欲來 遮止應遮止
不應一切遮 但遮惡覺觀
惡惡應遮止 遮止能遮止
若能如是者 不爲生死遮
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二八〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。禮佛足已退坐一面。而説偈言
云何得名稱 云何得財業
云何得稱譽 云何得親友
爾時世尊。以偈答曰
持戒得名稱 布施得財寶
實語得稱譽 普施衆皆親
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二八一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
洹。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。而説偈言
云何生爲人 如見極明了
集諸財寶利 多少義云何
爾時世尊以偈答曰
先學衆技能 次集諸財寶
集財爲四分 一分供衣食
二分營作事 一分俟匱乏
種田是初業 商估是爲次
蕃息養牛群 羔牛并六畜
復有諸子息 各爲求妻婦
出女并姊妹 及六畜家法
調和得利樂 不和得苦惱
作事令終訖 終不中休廢
智者善思惟 深知於得失
善解作不作 財寶來趣己
如河歸大海 勤修於事業
如蜂採衆華 日日常増長
晝夜聚財業 如彼蜂増長
財不寄老朽 不與邊遠人
惡人作鄙業 勢力勝己者
終不以財寶 與如是等人
與財爲親厚 債索時忿諍
怪哉財義利 失財失親友
但如法聚財 不應作非法
丈夫如法作 端嚴極熾盛
既能自衣食 又復惠施人
調適不失度 命終得生天
天復以偈讃曰
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久棄捨嫌怖 以度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二八二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
有一善彈琴人。名倶
天女。各乘宮殿陵虚而行。天等出宮語此人
言。舅可爲我彈奏清琴。我當歌舞。時彈琴人
覩其容貎光明異常生希有想。問言。姊妹。作
何功徳得生斯處。爾先爲我説其先因。我當
爲爾彈奏清琴。天女答曰。汝今但當爲我彈
琴。我於歌中自説往縁。時倶
即鼓琴。時第一天女。而説偈言
諸能以上衣 用施於他人
人中生尊勝 處天如我今
身如眞金聚 光色甚
天女有數百 我爲最尊勝
施於所愛物 其福勝如是
第二天女。復説偈言
若以諸上味 餚饍飮食施
生人爲男女 男女中最勝
若生於天上 猶如我今日
以捨所愛故 隨意受快樂
汝觀我宮殿 乘空自在行
身如眞金聚 光顏甚殊妙
天女有數百 我爲最尊勝
施上味飮食 獲勝報如是
第三天女。復説偈言
若以勝妙香 布施而修福
生人得尊勝 處天如我身
以捨所愛故 隨意受快樂
汝觀我宮殿 乘空自在行
身如眞金聚 光顏甚殊妙
天女有數百 我爲最尊勝
以施勝香故 獲報得如是
第四天女。復説偈言
我本人中時 孝事難舅姑
罵詈麁惡言 我悉能忍受
是故於今者 獲得此天身
以能孝順故 隨意受快樂
汝觀我宮殿 乘空自在行
身如眞金聚 光顏甚殊妙
天女有百數 我爲最尊勝
以能孝事故 獲勝報如是
第五天女。復説偈言
我於先身時 屬人爲婢使
奉侍於大家 隨順不瞋戻
精勤不懈怠 早起而晩臥
若於大家所 得少飮食時
分施於沙門 及與婆羅門
是故得天身 隨意受快樂
汝觀我宮殿 乘空自在行
身如眞金聚 光顏甚殊妙
天女數百中 我最爲尊勝
處賤修福田 獲勝報如是
第六天女。復説偈言
我於先身時 得見於比丘
及以比丘尼 生大歡喜心
彼教我精勤 得聞彼説法
一日受齋法 是故今生天
隨意受快樂 汝觀我宮殿
乘空自在行 身如眞金色
光顏甚殊妙 天女數百中
我爲最勝尊 汝今且觀我
以用善教故 獲勝報如是
時彈琴者。復説偈言
我今極善行 可樂薩羅林
我今見天女 晃曜如電光
見聞如斯事 還歸造功徳
爾時比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二八三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹
悉皆大明。彼天爾時即説偈言
云何起必壞 云何遮不生
云何捨所畏 云何成法樂
爾時世尊。以偈答曰
瞋恚起時滅 貪欲生必遮
棄無明無畏 證滅最爲樂
棄恚捨貪欲 出於諸結使
不著於色名 觀諸法空林
欲爲生死根 欲能生諸苦
斷欲得解脱 諸苦亦復然
苦得解脱故 苦本亦解脱
＊孾愚無智者 放逸不觀苦
是故沒苦海 纒縛無窮已
智者撿亂心 不宜著諸欲
夫爲放逸行 能壞禪定樂
是故應攝想 勿得著欲染
譬如巨富者 守護其珍寶
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖已棄捨 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
| (二八四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
足在一面坐。是天威徳光明熾盛。普照祇洹
悉皆大明。彼天爾時即説偈言
雖到於五塵 不名爲貪欲
思想生染著 乃名爲貪欲
欲能縛世間 健者得解脱
爾時世尊。以偈答曰
欲性本無常 斷滅則悟道
著欲生繋縛 永不得解脱
若以信爲伴 不信莫由起
名稱轉増長 壽終得生天
若復斷除欲 不數數受有
不還來生死 永入於涅槃
知身空無我 觀名色不堅
不著於名色 從是而解脱
亦不見解脱 及以非解脱
哀愍利群生 廣饒益一切
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
| (二八五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
佛在一面坐。而説偈言
應共誰止住 復應親近誰
從誰所受法 得利不生惡
爾時世尊。以偈答曰
應共善人住 親近於善者
從彼人受法 得利不生惡
應共善人住 親近於善者
從彼人受法 智者得利樂
應共善人住 親近於善者
從彼人受法 智者得名譽
親近於善者 從彼人受法
智者得解慧 是故應共住
親近於善者 從彼人受法
親族中尊勝 能離於憂愁
於一切苦中 而能得解脱
遠離諸惡趣 能斷一切縛
純受上妙樂 得近於涅槃
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
| (二八六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
明。來詣佛所頂禮佛足却坐一面。而説偈言
貪吝貧窮苦 皆由不惠施
若欲求福徳 智者應施與
爾時世尊。以偈答曰
可怖莫過貪 貧乏恒飢渇
恐貧不布施 不施畏甚大
今世若後世 飢窮苦難計
若得少能施 得多亦能施
生時得快樂 壽終得生天
難施而能施 是名難作業
孾愚不知解 諸佛賢聖法
愚智倶命終 生處各別異
愚者墮地獄 受於種種苦
智者生人天 乃可得解脱
貧窮捃拾活 以用養妻子
淨心割少施 其福無有量
設百千大祀 供養於一切
不及貧布施 十六分中一
大＊祀有鞭打 侵掠他財寶
種種苦惱人 以成大＊祀業
以惡取財寶 衆皆不歡悦
如是不淨施 及以小淨施
受報有好醜 不可以相比
如法聚財物 終不非法求
得財捨用施 正直而施與
具戒修禪定 正直者受取
福聚布四方 猶如大海水
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜而去
| (二八七) | 如是我聞。一時佛在王舍城毘婆山側 |
來默受。雖復苦痛無所請求。爾時有八天子。
顏容端正來詣佛所。中有一天言。沙門瞿曇
實是丈夫人中師子。雖受苦痛不捨念覺心
無惱異。若復有人於瞿曇大師子所生誹謗
者。當知是人甚大愚癡。第二天亦作是説。瞿
曇沙門丈夫龍象。雖受苦痛不捨念覺心無
惱異。若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者。當
知是人甚大愚癡。第三天復作是言。沙門瞿
曇如善乘牛。第四天復作是言。沙門瞿曇如
善乘馬。第五天復作是言。沙門瞿曇猶如牛
王。第六天復作是言。沙門瞿曇無上丈夫。第
七天復作是言。沙門瞿曇人中蓮花。第八天
復作是言。沙門瞿曇猶如分陀利。觀彼禪寂
極爲善定。終不矜高亦不卑下。止故解脱。解
脱故止。時第八天。即説偈言
非彼清淨心 假使滿百千
通達五比施 爲於戒取縛
沒溺愛欲海 不能度彼岸
爾時八天説此偈已。頂禮佛足。還其所止
垂下及遮止 名稱及技能
彈琴并棄捨 種別･善丈夫
慳貪不惠施 八天爲第十
| (二八八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
| 明。頂禮佛足在一面坐。而説偈言 | 丹本澄函第 十一卷初准 |
又亦如巨海 甚深無崖際
須彌極高峻 無以能喩及
誰如那羅延 男子中無比
爾時世尊。以偈答曰
無物廣於愛 深大不過腹
憍慢高須彌 唯有佛世尊
於諸男子中 最勝無倫匹
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二八九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
曜赫然甚明。頂禮佛足在一面坐。而説偈言
何物火不燒 旋嵐不能壞
劫盡大洪水 一切浸爛壞
何物於彼所 而得不爛潰
男子若女人 所有諸財寶
以何方便故 王賊不能侵
是何堅牢藏 無能毀壞者
爾時世尊。以偈答曰
福聚火不燒 旋嵐不吹壞
劫盡洪水浸 不能令腐朽
男女有福聚 王賊不能侵
福是堅牢藏 無能侵毀者
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二九〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
曜赫然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
誰能具曠路 渉道之資糧
以何因縁故 賊所不能劫
設復逢奸惡 云何得守護
云何彼劫奪 而生大歡喜
云何常親近 智者生欣悦
爾時世尊。以偈答曰
信爲遠資糧 福聚非賊劫
賊劫戒遮殺 沙門劫生喜
數親近沙門 智者生欣悦
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二九一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光赫然悉皆大明。頂禮佛足却坐一面。
而説偈言
樂者所思念 稱意盡獲得
一切諸樂中 欲樂最爲勝
爾時世尊。以偈答曰
樂者無思念 苦者有願求
若人捨思願 是爲最爲勝
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二九二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
佛爲天人師 於諸物中勝
能知一切法 利益諸世間
一切諸難中 何物最爲難
唯願大仙尊 爲我分別説
爾時世尊。以偈答曰
於他得自在 忍彼觸惱難
貧窮能布施 危厄持戒難
盛年處榮貴 捨欲出家難
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二九三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
車爲云何生 誰將車所至
車去爲遠近 車云何損滅
爾時世尊。以偈答曰
從業出生車 心將轉運去
去至因盡處 因盡則滅壞
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二九四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
曜遍照祇洹悉皆大明。時此天子却坐一面。
而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸陀女生子。佛
言斯是不善。非是善也
爾時此天。即説偈言
子生世言樂 生子極欣慶
父母漸老朽 何故説不善
爾時世尊。以偈答曰
我知生子者 必有愛別離
陰聚和合苦 此都非是子
是名與諸苦 ＊孾愚謂爲樂
是故我説言 生子爲不善
不善作善想 不愛作愛想
苦作於樂＊想 放逸所極熟
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二九五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
明。來詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而説偈言
云何自思算 不爲煩惱覆
云何復名爲 永離於衆數
爾時世尊。以偈答曰
若善算計者 二漏不流轉
名色永已滅 彼名離衆處
總數不覆藏 已去於總數
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二九六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
洹頂禮佛足退坐一面。而説偈言
何物重於地 何物高於空
何物疾於風 何物多草木
爾時世尊。以偈答曰
持戒重於地 憍慢高於空
心念疾於風 亂想多草木
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已。歡喜還宮
| (二九七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
洹赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而説偈言
修行何戒行 復作何威儀
有何功徳力 造作何業行
具足何等法 得生於天上
願世尊悲愍 爲我開顯説
爾時世尊。以偈答曰
我今爲汝説 汝當至心聽
諸欲生天者 先當斷殺生
善修於禁戒 守攝於諸根
不害有生類 便得生天上
不盜他財物 彼與樂受取
斷於奸盜心 便得生天上
不奸他婦女 度邪婬彼岸
自足己妻色 便得生天上
爲利自己身 亦欲利于彼
并爲財利故 遠離諸放逸
實語不虚妄 便得生天上
除去於兩舌 不鬪亂彼此
樂出和合語 以此因縁故
便得生天上 斷於麁惡言
讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟
聞者生欣悦 以是業縁故
得生于天上 除斷於綺語
不談無益事 知時而説法
便得生天上 若聚落曠野
不生貪利想 於他財物所
不起愚癡心 便得生天上
慈心不害物 不挾怨憎心
向於群生類 心無怒害想
便得生天上 信業及果報
能修信施者 二事倶生信
具足得正見 便得生天上
如斯衆善法 白淨十業道
悉能修行者 必得生天上
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
久捨於嫌怖 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
大地･火不燒 誰齎糧･所願
甚能及車乘 鋸陀女･算數
何重并十善
別譯雜阿含經卷第十四
| 丹本第十一 卷第五張准 |
| (二九八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫
然大明。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
云何不知壽 云何覺了壽
云何貪著壽 云何繋縛壽
爾時世尊。以偈答曰
色不能知壽 行不覺了壽
貪著己身壽 愛壽爲繋縛
時因陀羅天子。復説偈言
如佛之所説 色非壽命者
云何共意識 而得成身聚
世尊復以偈答曰
識依歌羅羅 歌羅羅最初
歌羅羅生胞 從胞生肉段
肉段生堅
從胞生髮爪 由是生五根
男女相別異 遷變不暫住
以是因縁故 云何有壽命
時彼天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
| (二九九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。
頂禮佛足却坐一面。而説偈言
斷於一切結 當捨衆事務
若有教授他 不名善沙門
爾時世尊。以偈答曰
夜叉應當知 諸種苦惱逼
智者宜悲愍 説法而教導
不應放捨彼 墜墮於苦道
羅漢懷慈慧 救拔無過咎
時釋迦天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
| (三〇〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照祇洹。頂禮佛足却坐一面。而説偈言
常學説善偈 親近敬沙門
恒樂空靜處 寂定於諸根
爾時世尊。以偈答曰
常學説善偈 親近敬沙門
恒樂空寂處 寂定於心意
時最勝長者天子聞佛所説。歡喜頂禮還于
天宮
| (三〇一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足却坐一面
而説偈言
應共誰止住 宜與誰和合
於誰得正法 獲勝無過患
爾時世尊。以偈答曰
應共賢聖住 宜與賢和合
從賢諮正法 獲勝無
時尸毘天子聞佛所説。歡喜頂禮還于天宮
| (三〇二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
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