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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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時此天。作是語已。即沒不現。於是那利婆
力梵志。聞斯語已。即往於彼富蘭那迦葉所。
心中默念。如斯問難。云何於己實是怨家。詐
現親相。云何於自善親友所。視之如己。云何
説斷。云何無熱惱。然富蘭那迦葉。尚不能知
彼心所念。況能答之。復至刪闍耶毘羅胝子
所。亦作如是心中所問。乃至尼揵陀若提子
所。亦復如是。作心中難。彼若提子。尚不能知
是念。況復能答。時那利婆力梵志。遍至六
師。悉不能知如斯之難。若不能答。我今何爲
於其法中出家修道。不如還俗受五欲樂。我
今家業甚爲豐饒。寧在家居。布施作福。復作
是念。我當往詣沙門瞿曇所。作是念已。即往
佛所。於其中路。復作是念。沙門瞿曇。年少出
家。而富蘭那六師之徒。悉是耆舊宿徳之人。
尚不能知。況彼沙門瞿曇。既是年少。出家未
久。學日又淺。而當能解如斯之義。作是念時。
於其中路。迴車欲還。復更思惟。我昔曾從耆
舊宿徳老梵志所。聞如是説。出家之人。年雖
幼稚。不應輕蔑。何以故。年雖幼稚。有大神通
及大智慧。作是念已。即往佛所。至佛所已。恭
敬問訊。在一面坐。心中默念如是四難。云何
於己實是怨家。詐現親相。云何於自善親友
所。視之如己。云何説斷。云何無熱惱。爾時
世尊。知彼梵志心之所念。即説偈言
    屏處極毀罵 百千種誹謗
    面前而讃歎 言是善好人
    實能辨諸事 詐僞而不實
    智者應當知 此是怨詐親
    出言詐親善 所作無利益
    智者應當知 此是怨詐親
    云何於親友 愛重如己身
    不應於親友 伺覓其過失
    親友心願同 相念常不忘
    如是之親友 不爲他沮壞
    應當恒敬念 愛重如己身
    何故説於斷 斷能生喜樂
    亦能得勝利 至於寂滅所
    能修於勝果 丈夫向正道
    以是義故斷 云何得無熱
    得於寂靜味 獲得大智慧
    爾時得無熱 遠離於諸惡
    入法歡喜味 是名爲無熱
爾時梵志。聞是偈已。即整衣服。而白佛言。唯
願世尊。聽我出家。于時如來。即聽出家。既出
家已。精勤修道。得阿羅漢
(二一三)須跋陀羅者。如集偈頌中説
    優陟・分匿・倶迦那 須達・長爪・奢羅浮
    重床・三諦及聞陀 二不留得・尸蔔根
    尸蔔・那羅婆力迦 須跋陀羅第十五
別譯雜阿含經卷第十一



別譯雜阿含經卷第十二丹本第六卷
十二張後准
 失譯人名今附秦録 
(二一四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
孤獨園。時有比丘尼。名曰曠野。於其晨朝。
著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。將欲向彼得
眼林中。時魔王波旬。作是心念。瞿曇沙門。今
在舍衞得眼林中。其弟子曠野比丘尼。入城
乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。將欲往詣於彼林
間。我當爲其而作擾亂。爾時波旬化作摩納。
於彼路側。問曠野言。欲何所詣。比丘尼答言。
我今欲詣閑靜之處。爾時摩納。聞是語已。即
説偈言
    一切世間中 無有解脱者
    汝詣空靜處 將欲何所作
    汝今年盛美 不受於五欲
    一旦衰老至 後莫生憂悔
時比丘尼。而作是念。此爲是誰欲惱亂我。甚
爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。作是念已。入定
觀察。知是波旬。欲來惱亂。即説偈言
    世間有解脱 我今自證知
    波旬汝愚鄙 不解如斯迹
    欲如摽利戟 陰賊拔刀逐
    汝言受五欲 欲苦可怖畏
    欲能生憂惱 欲能生追念
    欲能生百苦 欲是衆苦本
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮證於盡滅 住於無漏法
爾時波旬。而作是念。曠野比丘尼。善知我心。
懊惱悔恨。慚愧還宮
(二一五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時蘇摩比丘尼。著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。魔王波
旬。作是念。今蘇摩比丘尼。著衣持鉢。入城
乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。爾時波
旬。化作婆羅門。在路側立。而作是言。阿梨
耶欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜
處。爾時波旬。即説偈言
    仙聖之所得 斯處難階及
    非汝鄙穢智 獲得如是處
時比丘尼。作如是念。此爲是人。是非人乎。而
欲惱我。入定觀察。知是波旬。即説偈言
    女相無所作 唯意修禪定
    觀見於上法 若有男女相
    可説於女人 於法無所能
    若無男女相 云何生分別
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮證于盡滅 住於無漏法
    以是故當知 波旬墮負處
爾時波旬。而作是念。蘇摩比丘尼。善知我心。
憂愁悔恨。慚愧還宮
(二一六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時翅舍憍曇彌比丘尼。著衣持鉢。入
城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一
樹下。住於天住。爾時魔王波旬。作是心念。沙
門瞿曇。在於舍衞國祇樹給孤獨園。有比丘
尼。名翅舍憍曇彌著衣持鉢。入城乞食。食訖
洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住於天
住。作是念已。化作摩納。欲爲擾亂。即説偈

    汝今者何爲 懷憂坐樹下
    歔欷而流涙 將不喪子乎
    獨處於林中 欲求男子耶
時比丘尼。而作是念。此爲是誰。甚爲欺詐。爲
是人耶。是非人乎。而欲爲我。作大擾亂。入定
觀察。知是魔王。即説偈言
    我斷恩愛已 無欲無子想
    端坐林樹間 無愁無熱惱
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮得於滅盡 安住無漏法
    以是故當知 波旬墮負處
爾時波旬。而作是念。翅舍憍曇彌比丘尼。善
知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮
(二一七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時蓮華色比丘尼。於其晨朝。著衣持
鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。并洗足
已。入得眼林。坐一樹下。端坐思惟。住於天
住。爾時魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衞
國祇樹給孤獨園。蓮華色比丘尼。著衣持鉢。
入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林
中。坐一樹下。住於天住。我當爲其而作擾亂。
作是念已。化爲摩納。往至其所。而説偈言
    娑羅樹下坐 如華善開敷
    獨一比丘尼 汝今坐禪
    更無第二伴 能不畏愚癡
爾時蓮華比丘尼。即作是念。此爲是誰。擾
亂於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定
觀察。知是波旬。即説偈言
    百千姦僞賊 皆悉令如汝
    不動我一毛 故獨無所畏
爾時魔王復説偈言
    我今自隱形 入汝腹中央
    或入汝眉間 令汝不得見
時比丘尼復以偈答
    我心得自在 善修如意定
    斷絶大繋縛 終不怖畏汝
    我已吐諸結 得拔三垢根
    怖畏根本盡 故我無所畏
    我今住於此 都無畏汝心
    汝軍衆盡來 我亦不怖畏
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮得於盡滅 安住無漏法
    以是故當知 波旬墮負處
爾時波旬。而作是念。蓮華色比丘尼。善解我
心。憂愁悔恨。慚愧還宮
(二一八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時石室比丘尼。於其晨朝。著衣持鉢。
入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。爾
時魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹
給孤獨園。中有石室比丘尼。著衣持鉢。入城
乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。我當爲
其而作擾亂。作是念已。化爲摩納。往至其所。
而説偈言
    衆生是誰造 衆生造作誰
    云何名衆生 衆生何所趣
時石室比丘尼。聞是偈已。而作是念。此爲是
誰。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定觀
察。知是魔王。以偈答言
    衆魔生邪見 謂有衆生想
    假空以聚會 都無有衆生
    譬如因衆縁 和合有車用
    陰界入亦爾 因縁和合有
    業縁故聚會 業縁故散滅
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮得於盡滅 安住於無漏
    以是故當知 波旬墮負處
爾時魔王。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
愁悔恨。慚愧還宮
(二一九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有比丘尼。名曰&MT03108;。在舍衞國王
園精舍。於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。食訖
洗鉢。收攝坐具。向得眼林。於時魔王。而作是
念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給孤獨園。有
*鼻&MT03108;比丘尼。著衣持鉢入城乞食。食訖洗
鉢。收攝坐具。向得眼林。我當爲其而作擾
亂。作是念已。化爲摩納。即於路側。而説偈言
    誰造於色像 色像造作誰
    色像從何出 色像何所趣
是比丘尼。聞斯偈已而作是念。此爲是誰。惱
亂於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入
定觀察。知是魔王。説偈報言
    色像非自作 亦非他所造
    衆縁起而有 縁離則散滅
    譬如殖種子 因地而生長
    陰界諸入等 和合是色像
    因苦故生長 因苦故散壞
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮得於盡滅 安住無漏法
    以是故當知 波旬墮負處
爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
愁悔恨。慚愧還宮
(二二〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時毘闍耶比丘尼。從王園精舍。著衣
持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼
林。坐一樹下。住於天住。爾時魔王。而作是
念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給孤獨園王園
精舍。毘闍耶比丘尼著衣持鉢。入城乞食。食
訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住於
天住。我當爲其而作擾亂。作是念已。化爲摩
納。往詣其所。而説偈言
    汝今極盛壯 我年亦復少
    五欲共歡娯 放意而受樂
    何以獨坐此 而不與我倶
時比丘尼。聞是偈已。而作是念。此爲是誰。來
惱於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定
觀察。知是魔王。説偈報言
    作樂縱歌舞 及餘五欲樂
    盡迴用與汝 非我之所宜
    人間一切樂 并及天五欲
    盡迴用與汝 都非我所宜
    我斷一切愛 滅諸無明闇
    逮得於盡滅 安住無漏法
    以是故當知 波旬墮負處
爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
愁悔恨。慚愧還宮
(二二一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一比丘尼。名曰折羅。於其晨朝。
著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。入
得眼林。在一樹下。正身端坐。入於天住。爾時
魔王。作是念言。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給
孤獨園。中有一比丘尼。名曰折羅。於其晨朝。
著衣持鉢。入城乞食。食已洗鉢。收攝坐具。入
得眼林中。在一樹下坐。入於天住。我今當往
而作擾亂。爾時魔王。作是念已。化摩納形。往
至其所。而語之言。阿利耶。欲生何處。比丘尼
言。如我今者都無生處。爾時摩納。即説偈言
    有生必得樂 生必受五欲
    汝受誰教勅 言不用復生
折羅比丘尼説偈報言
    生者必有死 衆苦所纒縛
    一切苦應斷 是以不求生
    具眼牟尼尊 説斯眞諦法
    苦因生於苦 皆應捨離之
    修聖八正道 安隱趣涅槃
    世尊教導我 我樂是教法
    我證知彼法 是故不樂生
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮得於滅盡 安住無漏法
    以是故當知 波旬墮負處
爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
愁悔恨。慚愧還宮
(二二二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時優波折羅比丘尼。住王園精舍。
於其晨朝。著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已。
洗鉢洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正
身端坐。入於天住。爾時魔王。作是念言。今瞿
曇沙門。在舍衞國祇樹給孤獨園王園精舍。
有比丘尼。名曰優波折羅。於其晨朝。著衣持
鉢。入舍衞城乞食。食訖洗足。收攝坐具。詣得
眼林。在一樹下。正身端坐。入於天住。我今當
往而作壞亂。作是念已。化作摩納。即往其所。
問比丘尼言。阿利耶。欲何處受身。比丘尼答
曰。我都無受身處。爾時摩納。即説偈言
    忉利及炎摩 兜率與化樂
    他化自在天 是處極快樂
    汝應願樂彼 受於勝妙事
優波折羅比丘尼復説偈言
    忉利及炎摩 兜率與化樂
    他化自在天 諸處雖受樂
    不離於我見 必爲魔所縛
    世間皆動搖 彼亦歸遷謝
    無有諸凡夫 離魔之境界
    世間皆熾然 世間皆烟出
    離於動搖者 我樂如此處
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮得於滅盡 安住無漏法
    以是故當知 波旬墮負處
爾時魔王。而作此念。此比丘尼。善知我心。憂
愁悔恨。慚愧還宮
(二二三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時王園精舍。有一比丘尼。名曰動頭。
於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。乞食已。洗鉢
洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正身端
坐。入於天住。爾時魔王。作是念言。瞿曇沙
門。在舍衞城祇樹給孤獨園。有一比丘尼。名
曰動頭。於其晨朝。著衣持鉢。入舍衞城乞食。
乞食已。洗鉢洗足。收攝坐具。入得眼林中。
在一樹下。正身端坐。入於天住。我今欲往而
壞亂之。作是念已。化作摩納。往詣其所。語比
丘尼言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。
此道我都不樂。爾時波旬。即説偈言
    受誰教剃髮 自號比丘尼
    不欲樂外道 汝爲甚愚癡
動頭比丘尼復説偈言
    此外諸異道 衆爲邪見縛
    種種諸見縛 終竟墮魔網
    釋種大世尊 無比之丈夫
    一切種中勝 降魔坐道場
    悉過一切上 諸事皆解脱
    能調盡有邊 彼佛教於我
    是我之世尊 我樂彼教法
    我今知彼已 盡除諸結漏
    斷除一切愛 滅諸無明闇
    逮得於滅盡 安住無漏法
    以是故當知 波旬墮負處
爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
愁悔恨。慚愧還宮
    曠野素彌  瞿曇 華蓮石室
    及毘羅   毘闍折羅 憂波折羅
  第十名動頭 此下丹本
第七卷
(二二四)如是我聞。一時佛在薩婆國竭闍池
岸。爾時世尊月十五日。在僧前坐説戒。當於
是夜。月初出時。婆耆奢在彼衆中。作是念言。
我今欲以月爲喩讃歎於佛。作是念已。從座
而起。合掌向佛言。世尊。我今欲有所説。唯願
善逝垂哀聽許。佛告婆耆奢。聽汝所説。尊者
婆耆奢。即説偈言
    猶如盛滿月 無雲處空中
    光明照世界 一切皆樂見
    釋迦牟尼尊 世間大導師
    端嚴甚殊特 名聞悉充滿
    月出白蓮榮 日現紅蓮敷
    從佛受化者 譬如華敷榮
    開彼宿善根 悉令見道迹
時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
(二二五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊與無央數大衆圍遶而爲説
法。爾時尊者憍陳如。適從餘處。來詣佛所。頂
禮佛足。在一面坐。時尊者婆耆奢。亦在會中。
作是念言。我今欲在佛前以偈讃憍陳如。作
是念已從坐而起。白佛言。世尊。唯願聽我
少有所讃。佛告婆耆奢。隨汝所説。尊者婆耆
奢。即説偈言
    上座比丘憍陳如 安處實語住利樂
    常樂空閑寂靜處 聲聞所求佛教法
    悉皆逮得不放逸 有大威徳具三明
    知心差別諸善根 如來長子憍陳如
    歸命稽首禮世尊
時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
(二二六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者舍利弗在講堂中。爲衆説法。
言音滿足。能使聽者心意喜樂言辭正直。聞
者開解。心無所爲。所説辯了。諸比丘衆。至心
聽受。聽者悦豫。尊重恭敬。至心憶念。等同
歡喜。聽受其法
爾時尊者婆耆奢。在於會中。心作是念。我欲
以偈讃舍利弗。作是念已。即正衣服。從坐
而起。合掌白舍利弗言。唯願尊者。聽我所説。
爾時尊者告婆耆言。若有所説。恣聽汝意。
即説偈言
    善哉舍利弗 明知道非道
    爲諸比丘僧 略廣而宣説
    此優波室駛 出於微妙音
    聞者皆悦豫 出聲和雅妙
    可樂甚可愛 大衆聽無厭
時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
(二二七)如是我聞。一時佛在王舍城住龍山
側。與大比丘衆五百人倶。皆是阿羅漢。諸漏
已盡。所作已辦。捨於重擔。盡諸有結。心得解
脱。爾時尊者目連。觀察時坐。五百比丘。皆離
愛欲。爾時世尊在衆僧前。敷座而坐。當於爾
時。月半説戒。時尊者婆耆奢亦在衆中。而作
是念。我今在於佛僧之前。欲有讃説。即從坐
起。整其衣服。合掌向佛。而作是言。唯願世
尊。聽我所説。佛言婆耆奢。隨汝所説。爾時
尊者婆耆奢。即説偈言
    無上之商主 在於龍山側
    智慧能撫慰 五百比丘僧
    目連神足者 觀察五百心
    知此諸比丘 咸斷欲結使
    一切皆具足 牟尼大聖尊
    能度於苦岸 世間最後身
    我今歸命禮 瞿曇之大師
(二二八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。夏坐安居。爾時世尊與大比丘衆五百人
倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於
重擔。盡諸有結。正智心得解脱。唯除一人。
如來記彼現身盡漏。於七月十五日。自恣時
到。佛於僧前敷座而坐。爾時世尊告諸比丘。
汝等當知我是婆羅門。於般涅槃。受最後身。
無上良醫。拔於毒箭。汝等皆是我子。悉從
於我心口而生。是我法子。從法化生。我今
欲自恣。我身口意。無過失不。爾時尊者舍
利弗。在衆中坐。從坐而起。整其衣服。合掌向
白佛言。世尊。如佛所説。我是婆羅門。於般
涅槃。受最後身。無上良醫。拔於毒箭。汝等皆
是我子。悉從於我心口而生。是我法子。從法
化生。我等不見如來身口有少過失。何以故。
世尊能使不調者調。不寂滅者。使得寂滅。苦
惱之者。能使安隱。未入涅槃者。使得涅槃。
如來是知道者。是示道者。是説道者。是
道者。將來弟子相續不絶。世尊教法。次第修
道。恒相教習。隨順正法。常應擁護親愛善法。
我等不見世尊若身口意有少過失。舍利弗
言。世尊自恣。説我若身口意有所闕短。垂哀
教勅
佛告舍利弗。我不見汝有少過失。何以故。汝
舍利弗。堅持淨戒。多聞少欲知足。遠離憒鬧。
樂於閑靜。有精進具足定心智慧疾智捷智
展轉智有大種智別智。唯除如來諸餘智慧。
無能及汝深遠之智。成就實智。示教利喜。心
無嫉妬。見他有能。示教利喜。隨喜讃歎。若爲
四衆比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。説法無有
疲厭。是故汝今若身口意無有少過。舍利弗
白言。世尊。頗見是五百比丘。於身口意有
少過不。佛告舍利弗。我不見五百比丘於身
口意有少過失。何以故。是五百比丘。皆是阿
羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己
利。盡諸有結。正智心得解脱。以是義故。我不
見是五百比丘若身口意有少過失
舍利弗復白佛言。世尊。終不譏彼小闕。亦不
見五百比丘若身口意有少過失。世尊。此五
百比丘幾具三明。幾得倶解脱。幾得慧解脱。
佛言。此比丘衆中九十比丘。具於三明有百
八十。得倶解脱。其餘之者。盡慧解脱。舍利弗
言。此五百人離諸塵垢。無有腐敗。悉皆貞實。
爾時婆耆奢。在彼衆中。而作是念。佛今自恣。
我今欲説讃自恣偈。婆耆奢。合掌向佛。白佛
言。世尊。唯願聽我所説。佛言婆耆。隨汝所
説。婆耆奢。即説偈言
    此十五日清淨朝 五百比丘同共處
    皆悉斷於結使縛 盡於後有之大仙
    誠心親近淨世尊 悉得解脱離後有
    斷於生死所作辦 諸漏已盡滅掉悔
    除貪憍慢斷有結 拔愛毒箭滅愛有
    人中師子離諸取 盡諸有結滅怖畏
    如似轉輪大聖王 群臣翼從而圍遶
    遊行大地至巨海 譬如鬪戰得大勝
    無上商主弟子衆 悉具三明滅於死
    斯等皆是佛眞子 離諸垢穢純清淨
    如日親友今敬禮
(二二九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者婆耆奢。在空靜處時欲撿
心。繋念思惟。卒起異想。生不喜樂。即自覺
知。我於今者。便失善利。夫出家者。名爲難
得。若有是心不名難得。我今便爲退失善心。
得于惡心今當説心多諸過惡説厭患偈。時
彼尊者。即説偈言
    棄捨樂諸著 及不樂著者
    捨衣貪嗜覺 不造煩惱
    欲枝下垂布 衆生樂縁
    能斷於欲林 是名爲比丘
    不垂下著欲 無林名比丘
    第六意出覺 然此欲覺者
    世間所樂著 若得出覺意
    能離非結著 不樂於勝欲
    樂出麁惡言 不名爲比丘
    樂嗜於受身 因見聞意識
    想著生五根 能離欲想著
    不受塗汚辱 是名得解脱
    大地及虚空 世間有色處
    悉皆歸散壞 一切同盡滅
    知見是事已 行法已決定
    諸處不生受 質直不諂僞
    雖求念存身 爲有所利益
    若能如是者 同彼入涅槃
(二三〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者婆耆奢與阿難倶。著衣持鉢。
入城乞食。見一女人。年在盛壯。容貎端正。便
起欲想。爾時婆耆。尋自覺知。極自呵責。我
今名爲不得出家之利。我之壽命。極爲難得。
若生是心。名爲不善。寧捨壽命。不作欲想。我
於今者。不名出家。何以故。見於盛壯端正女
人。即起愛心。若生此心。非我所宜。即向阿
難。而説偈言
    爲欲結所勝 燋然於我心
    唯願爲我説 除欲善方便
爾時阿難即説偈言
    起於顛倒想 能然其心
    淨想能生欲 應修不淨觀
    獨處而坐禪 速滅於貪欲
    莫數受*燒*然 當觀察諸行
    無常無有樂 并及無我法
    安心念此身 多厭惡生死
    修習正智慧 除七慢結使
    若知斷慢已 苦則有邊際
  此下丹本第八卷六張後
(二三一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來至
佛所。威光顯照遍于祇洹。悉皆大明却坐一
面。而説偈言
    云何義利勝 誰爲最親友
    衆生依何等 而得自濟活
    修造何事務 而能得聚斂
爾時世尊以偈答
    種田爲義利 妻爲最親友
    衆生依熱苗 而得自濟活
    若能勤作者 斯業勝聚斂
爾時天復説偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二三二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其中夜。來詣佛
所。威光顯照。遍于祇洹。悉皆大明。却坐一
面。而説偈言
    愛中子第一 財中牛第一
    明中日第一 淵中海第一
爾時世尊以偈答言
    所愛無過身 能教第一財
    慧爲第一明 雨爲第一淵
爾時天復説偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    於其二足中 刹利最爲勝
    於彼四足中 牛最爲勝者
    若於娶妻中 童女爲最勝
    於諸兒息中 長子爲最勝
爾時世尊以偈答曰
    兩足最勝正覺是 四足中勝善乘是
    娶妻中勝貞女是 兒子中勝孝者是
爾時天復説偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二三四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其中夜。來詣佛
所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    何物生爲勝 何物入地勝
    種子何者勝 擲種誰爲勝
時有天子。先身從種田中得因。以爲名以偈

    苗稼生爲勝 子入地第一
    擁護於耕牛 兒擲種爲勝
爾時彼天。語此天言。我不問汝。我欲問佛。復
以偈問佛
    何物生爲勝 何物入地勝
    種子何者勝 擲種誰爲勝
爾時世尊以偈答言
    明生最勝苗 無明滅爲勝
    親近供養佛 擲種僧最勝
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    云何生世間 云何得和合
    幾愛世間有 何物苦世間
爾時世尊以偈答言
    六愛生世間 六觸能和合
    六*愛能得有 六情生諸苦
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    云何劫世間 云何名苦惱
    云何是一法 世間得自在
爾時世尊以偈答曰
    意劫將諸趣 意苦惱世間
    意名爲一法 世間得自在
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    何物縛世間 云何得解脱
    斷於何等法 得至於涅槃
爾時世尊以偈答曰
    欲縛於世間 捨欲得解脱
    能斷於愛縛 是名得涅槃
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    何物覆世間 何物能圍繞
    何物縛衆生 云何世間住
爾時世尊以偈答曰
    老能覆世間 死能爲圍繞
    愛縛於衆生 如法住世間
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    何物迷世間 何物和合有
    何誰汚衆生 云何竪於幢
爾時世尊以偈答曰
    無明迷世間 愛著和合有
    瞋汚染衆生 我慢竪爲幢
天復以偈問言
    何誰無蓋障 何誰斷於
    誰出於汚染 請能倒大幢
爾時世尊以偈答曰
    如來無蓋障 正智得解脱
    彼無有蓋障 能盡于愛結
    出離於塵垢 傾於我慢幢
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
佛所。威光普照。遍于祇洹。却坐一面。而説
偈言
    人財何者勝 修行何善行
    能得快樂報 味中何最勝
    云何諸壽中 壽命得最勝
爾時世尊以偈答曰
    於諸財物中 信財第一勝
    如法修善行 能獲快樂報
    於諸滋味中 實語爲第一
    於諸壽命中 慧命爲最勝
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    人於生死中 何者是二伴
    誰爲教授者 歸向涅槃道
    比丘樂何法 而斷於結縛
爾時世尊以偈答曰
    於諸生死中 信爲第二伴
    智慧如教授 能樂涅槃者
    斷諸結使縛 是則名比丘
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    何善能至老 何善最安住
    何寶爲第一 何物賊不劫
爾時世尊以偈答曰
    持戒善至老 信最爲安住
    智慧人勝寶 福財賊不劫
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    衆生誰所生 云何常馳求
    云何於生死 流轉不解脱
爾時世尊以偈答曰
    愛生于衆生 意馳於諸塵
    一切有命類 輪轉於生死
    恒受於諸苦 云何得解脱
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    衆生誰所生 云何常馳求
    於生死輪轉 何者爲怖畏
爾時世尊以偈答曰
    衆生從愛生 心意馳不停
    衆生處生死 苦爲大怖畏
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    衆生誰所生 云何常馳求
    生死常輪轉 何者大怖畏
爾時世尊以偈答曰
    愛能生衆生 意識馳諸塵
    衆生處生死 業爲大怖畏
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久捨棄 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    云何名非道 何物日夜逝
    梵行誰爲垢 誰惱害世間
    云何名澡浴 而能不用水
    唯願佛世尊 爲我分別説
爾時世尊以偈答曰
    欲名爲非道 人命日夜逝
    女爲梵行垢 亦惱害世間
    專修梵行者 潔淨勝彼水
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    何物爲第一 諸物中最勝
    云何在處處 而得於最上
    有何一種法 於世間自在
爾時世尊以偈答曰
    於諸世物中 四陰名最勝
    善於彼處處 皆得爲最上
    四陰名一法 於世間自在
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    偈爲何者初 云何爲分別
    偈何所依止 偈以何爲體
爾時世尊以偈答曰
    偈以欲爲初 字爲偈分
    偈依止於名 文章以爲體
爾時天復以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
(二四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    以何知王車 云何知於火
    云何分別國 云何知女人
爾時世尊以偈答曰
    以幢知王車 以煙知有火
    以主知有國 以夫別女人
爾時此天以偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜而去
  信及第二及至老
    種種生世間 非道・最上勝
    偈爲何者初 別車爲第十
別譯雜阿含經第十二卷



別譯雜阿含經卷第十三丹本第七卷
六張已後准
 失譯人名今附秦録 
(二五〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有長者。請佛及僧施設大會。爾時世
尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者
婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多
女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之
者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲
想。復自思念。我今妄想失於大利期於非
利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。
寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何
以故。見於少壯端*正女人。不自制心便生欲
想。我今當説厭惡之患。即説偈言
    我今捨俗累 住於出家法
    無明欲所逐 將失本善心
    如牛食他苗 甘味無制者
    五欲亦如是 貪嗜無慚
    若不禁制者 必害善法苗
    譬如刹利子 具習諸伎藝
    設有善射術 具滿一千人
    如是刹利子 戰鬪力勝
    比丘念具足 如彼刹利子
    當持智慧力 斷滅於欲覺
    既除欲覺已 快樂常寂滅
    我親佛前聞 二種之親友
    趣向涅槃道 是我心所樂
    我修不放逸 處林住空寂
    我熟讃於心 是名立正法
    後必趣於死 若得涅槃時
    當知是惡心 云何能見我
(二五一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者婆耆奢。於有徳者謙順柔軟
諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。
我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我
既得之不能謹愼。輕於出家輕於受命。以己
智能輕篾於彼謙順柔軟有徳比丘。我今
當説厭惡慢心。即説偈言
    汝悉捨諸慢 不應自貢高
    莫以慢自退 後悔無所及
    一切諸衆生 皆爲慢所害
    爲害墮地獄 是故我今者
    不應恃才辯 而生憍慢心
    若遠憍慢者 能捨諸障蓋
    淨心懷恭恪 獲得於三明
    謙卑如是者 名得念比丘」
    憍陳如舍利 龍脇及自恣
    不樂及欲結 出離及憍慢
(二五二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者婆耆奢。獨處閑靜善能修己。
勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。時
尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三
明。我欲讃己所得三明。即説偈言
    我昔如荒醉 經歴諸城邑
    遊行得値佛 即蒙大福利
    瞿曇大悲愍 爲我説正法
    我聞正法已 即得清淨信
    思惟出家者 世間大導師
    導化無不普 男女及長幼
    中年及老病 佛曰是親友
    能示善方所 衆生無明盲
    將導示其門 云何名爲門
    所謂四眞諦 從因則生苦
    從苦得出家 見於八正道
    拔出諸衆生 安隱趣涅槃
    我修不放逸 林野空寂處
    獲得於三明 作佛教已訖
(二五三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。我今欲演説四句偈
法汝等至心諦聽諦聽。我今當説。云何名爲
四句義
    善説最爲上 仙聖之所説
    愛語非麁語 是名爲第二
    實語非妄語 是名爲第三
    説法不非法 是名爲第四
    是名演四句 四句之偈義
爾時婆耆奢在衆會中。而作是念。佛今演於
四句之法。我今欲於一句以一偈讃。爾時婆
耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今
婆耆奢欲有所説。唯願聽許。佛告之言。恣聽
汝説。爾時婆耆奢。即説偈言
    諸有所説不惱己 亦不害他名善説
    常當愛語令他喜 亦不造作諸過惡
    從諸佛口有所説 必得安樂趣涅槃
    能斷諸苦讃善説 實語甘露最無上
    實語應語得大利 安立實説善丈夫
(二五四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。世有良醫能治四病
應爲王師。何謂爲四。一善能知病。二能知病
所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之
病令更不生。能如是者名世良醫。佛亦成
就四種之法。如來至眞等正覺無上良醫。亦
拔衆生四種毒箭。云何爲四。所謂是苦是苦
習是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂
悲苦惱。如此毒箭非是世間醫所能知。生苦
因縁及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱
因縁及能斷除。唯有如來至眞等正覺無上
良醫。知生苦因縁及以斷苦。乃至知老病死
憂悲苦惱。知其因縁及以斷除。是以如來善
能拔出四種毒箭。故得稱爲無上良醫。爾時
尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當讃
如來所説拔四毒箭喩法。即從座起合掌向
佛。而説偈言
    我今歸命佛 愍於群生類
    最上第一尊 能拔出毒箭
    世有四種醫 能治四種病
    所謂療身疾 孾兒眼毒箭
    如來治眼病 過於彼世醫
    能以智慧錍 決無明眼膜
    如來治身患 過於彼世醫
    世醫所療者 唯能治四大
    如來善分別 六界十八界
    以此法能治 三毒身重病
    能治*孾愚病 最勝無有上
    故我今敬禮 瞿曇之大師
    醫王名迦留 多施人湯藥
    復有一明醫 名爲婆呼盧
    瞻毘及耆婆 如是醫王等
    皆能療衆病 是等四種師
    治者必得差 雖差病還發
    亦復不免死 如來無上醫
    所可療治者 拔毒盡苦際
    畢竟離生死 終更不受苦
    無量億那由 阿僧祇衆生
    佛治令盡苦 畢竟不還發
    我今白大衆 諸賢在會者
    甘露不死藥 咸當至心服
    諸人應受信 最上治目者
    療身拔毒箭 諸醫無與等
    是故宜至心 歸命瞿曇
(二五五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時尼瞿陀劫波比丘。住彼第一曠野林
中。而此野中復有一林。時此比丘於彼遇
病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因
此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬。供
養和上尼瞿陀劫波已。漸次遊行至王舍城
迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝著衣持鉢。
入王舍城乞食。乞食食已洗鉢。收攝坐具往
詣佛所。整其衣服合掌向佛。説偈問曰
    我今欲問佛 無量之解慧
    現在斷疑惑 於曠野城中
    比丘入涅槃 生來有福徳
    守攝身口意 兼有大名聞
    尼瞿陀劫賓 佛爲作是名
    佛爲婆羅門 立如是名字
(二五六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時諸大聲聞耆舊之等。於佛左右各
造菴窟於其中住。時憍陳如頗發耆賢跋溝
摩訶南耶舍那毘摩羅牛呞尊者舍利弗摩訶
目連摩訶迦葉摩訶倶絺羅摩訶劫賓那尊
者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶舍&T049271;
羅倶毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅。
如是等輩及諸餘大聲聞。各於草菴諸窟中
住。於月十五日布薩。爾時如來於衆僧前敷
座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉
手合掌白佛言。聽我所説。佛言。我今恣汝所
説。爾時婆耆奢。即説偈言
    諸大比丘等 必乾竭欲愛
    棄捨諸積聚 勇捍無怖畏
    知時知節量 不貪嗜五欲
    離一切垢穢 深心有黠慧
    有如斯事故 名爲大比丘
(二五七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者婆耆奢。來至毘舍佉鹿子母
講堂中遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊
者婆耆奢告富匿言。汝可往詣於世尊所。如
我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少
惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿受尊者教
往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。
世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中病疹困
篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足
問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾
時富匿復白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入
涅槃。唯願世尊。屈意往彼。如來默然受富匿
語。爾時富匿即還詣尊者婆耆奢所白言
上。我問訊已。復啓世尊。婆耆奢或因困病入
于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時世尊從禪
定起。即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢
遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾
時世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛
爲可忍不。能飮食不。時婆耆奢白言。此痛
轉増無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人
搣揉捺。我患頭痛亦復如是。又如大
力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛
亦復如是。又如痩人爲有力者強捉火炙身
體燋然。我苦體痛亦復如是。我於今日欲入
涅槃。我於最後欲讃於佛。佛告之曰。隨汝所
説。即説偈言
少偈
    本如酒醉四句讃 龍脇・拔毒箭 尼
    瞿陀劫賓入涅槃 讃大聲聞  
    耆奢滅盡
(二五八)如是我聞。一時佛遊倶薩羅。還至舍
衞國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢。其
所承藉七世以來父母眞正博通多聞。既自
讀誦亦教他人。其所聞者聞則能持。四圍陀
典已達其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毘伽羅
論。戲笑之論。毘陀羅論。善解法句義趣通達
如是種種諸論。容貎端正才藝過人難可儔
匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。
於父母所不生敬順。及和上阿闍梨師長親
屬斯不敬禮。時極慢摩納聞佛從倶薩羅至
舍衞國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念。
我至彼時若沙門瞿曇接待我者。我當問訊。
若不問我當默然還。爾時摩納作是念已。即
詣佛所。于時世尊大衆圍遶而爲説法。極慢
摩納雖往於彼。如來當時聊不顧視。時彼摩
納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕於懷。
尋欲歸依。爾時世尊知其心念。即説偈言
    爲義來至此 未得便欲還
    何不使獲得 稱汝所來心
極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即
生信心欲禮佛足。佛告摩納。我録汝心不必
禮敬所爲已足。爾時大衆覩斯事已怪未曾
有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩
納於己父母和上阿闍梨所尚無恭敬。今見
瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時極慢摩納見
諸大衆言。音暫止在一面坐端身正意。而説
偈言
    當於何等所 不應起憍慢
    復更於何所 而當生謙讓
    孰能却衆苦 何者與利樂
    供養何者勝 爲賢智所讃
爾時世尊。以偈答言
    供養於父母 以空淨滿月
    敬順兄諸親 和上阿闍梨
    及餘尊長等 於彼不應慢
    宜當自謙下 都應悉恭敬
    若見憂惱者 應爲除諸苦
    亦與其快樂 普皆應供養
    若斷貪欲瞋 并離愚癡者
    漏盡阿羅漢 正智得解脱
    於斯上人所 除慢不自高
    應當向歸依 合掌而敬禮
爾時世尊爲極慢説諸法要。乃至不受後有。
餘如波羅蜜闍經中説。佛説是已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(二五九)如是我聞。一時佛遊倶薩羅。至舍衞
國祇樹給孤獨園。爾時優竭提舍利婆羅門
施設大祀。七百牛王繋之於柱。牸牛犢子&T036626;
羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀
場中處處繋之。設諸餚饍種種飮食。爾時餘
國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提
舍利婆羅門。聞佛從倶薩羅到舍衞國祇樹
給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所
作會具。當問瞿曇。將不少耶。時婆羅門乘羽
葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金
藻盥滿中淨水。諸摩納衆圍遶左右。餘國種
種諸婆羅門亦爲翼從。來詣佛所問訊已訖。
在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大
祀。繋七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門
等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我
滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝爲祀主
大施求福亦大得罪。竪三種刀斯名不善。作
於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何
名爲三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀
時意業不善。殺諸畜生以爲大祀。是名竪於
意刀。何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明
日當殺爾許種種生命。是名竪於口刀。云何
名爲身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受
於咒願。是名竪於身刀。佛言。又有三種火。最
勝最妙宜應謹愼亦當恭敬。非汝所事邪見
火也。何謂爲三。一名恭敬火。二名苦樂倶火。
三名福田火。云何名爲恭敬火。應當供養尊
重恭敬擁護父母。何以故。父母求子祷祀神
祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。
以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與
衆快樂令無乏苦。云何名爲苦樂倶火。若族
姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷
屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供
給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名
苦樂倶火。云何名爲福田火。若沙門婆羅門
能斷貪欲解脱貪欲。能斷瞋恚解脱瞋恚。能
斷愚癡解脱愚癡。如是等沙門婆羅門名福
田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以
族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。又有
三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡
瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。爾
時世尊。即説偈言
    恭敬倶福田 此三火應祀
    若勤心供養 獲得三種樂
    云何爲三樂 施戒及修定
    三種之果報 人天涅槃樂
    若人於一切 善解於方法
    於祠祀時節 能養其眷屬
    供養應供者 能供養應供
    終竟必獲得 永離災患處
爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所説。即語烏
答摩納汝可往詣彼祀場中。先所繋養諸畜
生等。以係祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽
命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教勅我
能爲之。即往祀場宣告諸人。我受優竭提舍
利教勅。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答
摩納往祀場所。未久之間如來於後即爲優
竭提舍利婆羅門。如諸佛法爲説法要示教
利喜。時婆羅門即受禁戒乃至見諦。餘如突
羅闍品中所説。時優竭提舍利婆羅門即整
衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯願明日與諸
大衆往祀場中受我供設。爾時世尊默然受
請。時婆羅門聞佛所説。又見受請歡喜而去。
時婆羅門至祀場已。通夜辦具種種餚饍。乃
至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所白佛
言。時到。爾時如來與諸大衆著衣持鉢往詣
祀場。在衆僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大
衆寂然坐定。手行淨水施設種種餚饍飮食。
食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐。願
樂聽法。爾時如來。即爲咒願
    於諸大祀中 祠祀火爲上
    婆羅門書中 薩婆底爲上
    一切國土中 人王最爲上
    百川衆流中 海水最爲上
    列宿麗于天 月光最爲上
    一切衆明中 日光最爲上
    十方世界中 佛爲第一尊
爾時世尊爲婆羅門。種種説法示教利喜。從
座而去
(二六〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有摩納名僧伽羅。往詣佛所問訊
佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不
善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝
丈夫。佛復答曰。亦如觀月爾時摩納復白佛
言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫
如十六日月光漸減圓滿轉虧。乃至於盡損
減不現。如佛法中不能信心受持禁戒。少所
讀誦若修少施。於其後時懈怠不勤。漸失信
心毀犯禁戒。復不布施親近惡友。不至僧坊
諮受於法。不聽法故身口意業造於不善。以
造惡故身壞命終墮於惡道。是故當知惡丈
夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云
何善勝丈夫亦復如月。佛言。譬如初月光明
熾然漸漸増長。至十五日圓滿具足。如佛法
中能有信心修行禁戒。習於多聞修於布施。
却除邪見修於正見。於佛法中得純信心。堅
持禁戒善修多聞。能施不慳具於正見。信心
持戒多聞惠施以漸増長。是善丈夫身口意
行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。
是故當知善丈夫者亦復如月。爾時世尊。即
説偈言
    譬如盛滿月 處於虚空中
    圓光甚暉曜 映蔽於諸星
    亦如具信人 戒聞捨貪嫉
    於諸嫉妬者 如月蔽衆星
時僧伽羅摩納聞佛所説踊躍而去。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(二六一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有婆羅門名曰生聽。往詣佛所問
訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人説。世
尊言但施於我莫施餘人。但施我弟子莫施
他弟子若能施我及我弟子得大果報。若施
他人及餘弟子不得果報。實説是不將非世
人誹謗者乎。佛言。此實虚妄誹謗於我都無
此語。若如是説作二種難。一者遮難。二者受
者得減損難。若如此説作大損減。身壞命終
墮三惡道。汝今應知。乃至洗鉢之水我尚説
言。施與虫蟻獲大福報。況於施我實作是語。
施持戒者得福甚多。施破戒者得福尠少。爾
時世尊。即説偈言
    一切布施處 我常生讃歎
    破戒得福少 持戒獲大果
    黒白赤青牛 生犢各差別
    駕用取其力 不擇其産種
    人亦復如是 刹利婆羅門
    毘舍首陀羅 眞陀羅富且
    能持於淨戒 施之得大果
    如似齎麻幹 捨之取珍寶
    孾愚無智者 未曾聽聞法
    不能修梵行 施之獲少果
    若親近賢聖 正覺及聲聞
    能信於善逝 信根立堅固
    生處恒尊貴 最後得涅槃
爾時生聽聞佛所説。歡喜奉行
(二六二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢入城乞食。有
一老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。時佛見已
語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持鉢而行
乞食。婆羅門言。我有七子各爲妻娶。分財等
與我今無分。爲子驅故而行乞食。佛告之言。
我今爲汝説偈。汝能於大衆中説此偈不。答
言。我能。爾時世尊。即説偈言
    生子太歡喜 爲之聚財寶
    各爲娶妻子 而便驅棄我
    此等無孝慈 口言爲父母
    如彼羅刹子 垂死驅棄我
    譬如馬槽櫪 滿中置穀&T065000;
    少馬無敬讓 驅&T050460;於老者
    此子亦如是 無有愛敬心
    棄我使行乞 不如杖愛我
    我今捉此杖 御狗及羊馬
    行則佐我力 闇夜爲我伴
    指水知深淺 若趺扶杖起
    蒙杖除多聞 是杖愛念我
婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時七子在大
會中。時婆羅門於大衆中而作是言。汝等今
當聽我所説。大衆默然。即説上偈。七子慚愧
起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸
子各出妙&T073554;二張奉上於父。時婆羅門即作
是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍
梨。婆羅門法。法應供養和上阿闍梨。選最好
衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世
尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經書中
説。阿闍梨者應與阿闍梨分。和上者應與和
上分。瞿曇。汝今是我阿闍梨。應憐愍我受我
此衣。爾時世尊以憐愍故爲受是衣。婆羅門
踊躍從座而起。歡喜而去
(二六三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊著衣持鉢入城乞食。時有一
老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。遙見佛已往
至佛所而作是言。我捉杖持鉢從他乞食。汝
亦乞食。我之與汝倶是比丘。爾時世尊。即説
偈言
    不必從他乞 得名爲比丘
    雖具在家法 正修於梵行
    福果及惡報 倶斷無相著
    乾竭諸有結 是名比丘法
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二六四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時王舍城北有耕作婆羅門名豆羅闍。
爾時世尊於其晨朝著衣持鉢往至彼所。時
婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種
作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕
種而食。佛言。我亦耕種而食。時豆羅闍婆羅
門。即説偈言
    汝自説知耕 未見汝耕時
    汝若知耕者 爲我説耕法
爾時世尊説偈答言
    吾以信爲種 諸善爲良田
    精進爲調牛 智慧爲轅&MT00601;
    慚愧爲犁具 念爲御耕者
    身口意調順 持戒爲鞅子
    耕去煩惱穢 甘雨隨時降
    芸耨爲善心 大獲善苗稼
    趣向安隱處 可以剋永安
    吾所耕如是 故得甘露果
    超昇離三界 不來入諸有
婆羅門言。汝耕實是耕無上之勝耕。婆羅門
聞是偈心生信解。盛滿鉢飮食來用奉佛。佛
不受。餘如上豆羅闍婆羅門所説。乃至不受
後有
(二六五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一比丘名曰梵天。遊行央伽國。
來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持鉢
入瞻波城。次第乞食到於本家。爾時尊者梵
天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生
梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時毘
沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之衆乘
虚而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見
道人不謂己子。毘沙門天王即爲其母。而説
偈言
    婆羅門家女 梵天去此遠
    祀火望梵世 斯非其逕路
    不解趣梵天 勤苦事火爲
    梵天中梵天 在汝門中立
    都無有取著 亦無所養育
    遠離諸惡趣 結使塵不著
    遠離諸欲求 不染汚世法
    如龍象善調 而無所惱觸
    勝念之比丘 心善得解脱
    如是應眞者 今來受汝供
    汝應然意燈 淨心速施與
爾時其母聞毘沙門説心即覺悟。母即施食
與梵天食已。爲其作照明。後世安樂因
(二六六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已
在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝爲佛陀佛
迭。如是之名從何而生。婆羅門説偈問言
    佛陀是勝名 名生津濟義
    爲父母制名 故名汝爲佛
爾時世尊。以偈答曰
    今我哀愍汝 當爲分別説
    所以有是稱 汝今善諦聽
    佛知過去世 未來世亦然
    現在普悉知 諸行壞滅相
    明達了諸法 應修者悉修
    應斷盡斷除 以是故名佛
    總相及別相 分別解了知
    一切悉知見 是故名爲佛
    婆羅門當知 無量劫觀察
    諸行之苦惱 受生必終沒
    遠塵離垢習 拔毒箭煩惱
    得盡生死際 以是故名佛
婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
(二六七)如是我聞。一時佛在憍薩羅國遊行至
沙林聚落。爾時世尊捨於道次在一樹下。正
身端坐繋念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。
在佛後來。見佛迹中千輻輪相怪未曾有。即
自思惟。我未見人有如是迹。我當推尋是何
人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊
顏。容色悦豫覩者信敬。諸相寂定心意亦定。
得最上調心寂滅之寂。身眞金色猶如金樓。
即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。
我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。爲得龍
揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽也。佛言。我皆
不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人
也。婆羅門言。我問汝爲得天及龍阿修羅揵
闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽及人。汝皆言不
得。爲何所得也。爾時世尊。即説偈言
    我非天龍阿修羅 緊那摩睺乾闥婆
    亦非夜叉及以人 我漏已盡斷煩惱
    我雖調馴如龍象 終不爲他所制御
    不爲他制斷疑故 斷愛解脱離諸趣
    一切盡知斷後生 如芬陀利善開敷
    處於水中得増長 終不爲水之所著
    清淨香潔人所樂 八法不汚如蓮華
    我亦如是生世間 同於世法不染著
    無量劫來常觀察 諸行所縁受苦惱
    諸受生者皆終沒 遠塵離垢斷衆習
    拔出毒箭斷煩惱 皆得盡於生死際
以是之故號之爲佛。煙姓婆羅門聞佛所説。
歡喜而去
  慢・優竭提 生聽・極老 比丘・種作 及
梵天 佛陀・輪相爲第十
(二六八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時世尊著衣持鉢入城乞食。到火姓達
頼殊婆羅門家。爾時火姓達頼殊於中門前
祀祠於火。佛來至門。達頼殊遙見佛來而語
之言。住住旃陀羅。莫來至此。佛告之言。汝識
旃陀羅知旃陀羅法不。婆羅門答言。不識不
知旃陀羅旃陀羅法。汝識旃陀羅知旃陀羅
法耶。佛告之言。我識旃陀羅知旃陀羅法。時
婆羅門於坐處起爲佛敷座。而白佛言。汝爲
我説旃陀羅法。爾時世尊即坐其座。而説偈

    惡性喜瞋久嫌恨 爲人剛惡懷憍慢
    行於倒見及幻惑 當知此是旃陀羅
    含忿嫉妬好惡欲 難可調化無慚愧
    行如是者旃陀羅 傷害胎生及卵生
    心無慈愍害生類 傷殘毀害於四生
    當知是此旃陀羅 若人齎物渉道路
    聚落空處有財寶 悉能劫奪并害命
    行如是者旃陀羅 造行衆惡無悔恨
    是則名爲旃陀羅 捨自己妻及婬女
    邪姦他婦無所避 如是亦名旃陀羅
    於己種姓及親友 如是之處造邪惡
    不擇好惡而姦婬 是亦名爲旃陀羅
    以理問義爲倒説 如是亦名旃陀羅
    自歎己徳毀呰他 貪著我慢下賤行
    如是亦名旃陀羅 横加誹謗極愚癡
    爲小利故生誹謗 如是亦名旃陀羅
    自己有過推與他 專行欺誑謗毀人
    如是亦名旃陀羅 多有財寶饒親族
    自食好美與他惡 如是亦名旃陀羅
    己到他家得美食 他若來時與麁惡
    如是亦名旃陀羅 父母衰老離盛壯
    而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅
    父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟
    如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
    中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚
    如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
    貧窮乞匃請向家 不與飮食亦不施
    如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞
    出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅
    竟非羅漢詐稱是 於天人中爲殘賊
    生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利
    數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀
    亦不能遮地獄報 現前爲人所罵辱
    未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延
    得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處
    種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天
    我今爲汝顯示説 如是之事應當知
    種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅
    淨業得作婆羅門 惡行得爲旃陀羅
婆羅門聞是偈讃言。如是如是大精進。實如
所説大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓
旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀
羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿鉢飮食
持以奉佛。佛不爲受。何以故。以是説法食故。
婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見
沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無
有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即
以此食著無虫水中。烟炎倶起滑滑大聲。爾
時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出
大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。
聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自
落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處
獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣
者。爲正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所
作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脱樂。而説
偈言
    我昔迷正眞 愚惑造邪行
    不識清淨道 又不知死路
    妄想生横計 劬勞承奉火
    空爲虚妄事 徒損無所獲
    今遇天中天 黒闇蒙惠光
    獲得樂中樂 具戒得三明
    於佛教法中 所作皆已訖
    本雖婆羅門 實是旃陀羅
    今日眞實是 淨行婆羅門
    遠離於淤泥 淨自澡浴已
    過韋陀彼岸
別譯雜阿含經卷第十三
  自極慢已下十一經。皆丹藏所無。於大本經中亦無同
本異譯者。然其文相不異當經前後。則丹藏無者脱之
耳。故此仍之  癸卯歳高麗國大藏都監奉勅彫造



別譯雜阿含經卷第十四丹本第十
卷初准
 失譯人名今附秦録 
(二六九)如是我聞。一時佛在王舍城耆尼山
中。有一天女。名求迦尼娑。本是波純提女。光
色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照
此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈

    口意宜修善 不應作諸惡
    身不以小惡 加害於世間
    觀欲空無實 修於念覺意
    設自不樂苦 莫作損減業
爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説
    口意宜修善 不應作衆惡
    身不以小惡 加害於世間
    觀欲空無實 修於念覺意
    若自不樂苦 莫作損減業
時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒
還于天宮
(二七〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時阿難告諸比丘。我今欲演四句之
法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲
演四句法
    口意宜修善 不應作諸惡
    身不以小惡 加害於世間
    觀欲空無實 修於念覺意
    若自不樂苦 莫作損減業
時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便
思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非
人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門
即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。
我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非
人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之
所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼
山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在
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