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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0447a01: 髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修
T0100_.02.0447a02: 道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺
T0100_.02.0447a03: 法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢
T0100_.02.0447a04: 子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛
T0100_.02.0447a05: 所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於
T0100_.02.0447a06: 學地。都證知已。唯願世尊。重爲我説。令我聞
T0100_.02.0447a07: 法。心得解脱。佛告犢子。汝若速求。心得解
T0100_.02.0447a08: 脱。應修二法。當學二法。増廣二法。言二法
T0100_.02.0447a09: 者。所謂智定。若能如是修習増廣。是則名爲
T0100_.02.0447a10: 知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比
T0100_.02.0447a11: 丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。
T0100_.02.0447a12: 如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈
T0100_.02.0447a13: 悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦
T0100_.02.0447a14: 復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。
T0100_.02.0447a15: 悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。
T0100_.02.0447a16: 欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二
T0100_.02.0447a17: 法。増廣二法。知種種界。通達諸界。知無數
T0100_.02.0447a18: 界。尊者犢子聞佛所説。歡喜頂禮而去。大悲
T0100_.02.0447a19: 如來。種種因縁教導。犢子受佛教已。於閑靜
T0100_.02.0447a20: 處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓
T0100_.02.0447a21: 子。剃除鬚髮。正欲爲修無上梵行故。於現
T0100_.02.0447a22: 法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已
T0100_.02.0447a23: 辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊
T0100_.02.0447a24: 者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。
T0100_.02.0447a25: 比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比
T0100_.02.0447a26: 丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我
T0100_.02.0447a27: 語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可爲我
T0100_.02.0447a28: 白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順
T0100_.02.0447a29: 佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在
T0100_.02.0447b01: 一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世
T0100_.02.0447b02: 尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子
T0100_.02.0447b03: 比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛
T0100_.02.0447b04: 説。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有
T0100_.02.0447b05: 天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先
T0100_.02.0447b06: 知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世
T0100_.02.0447b07: 尊記彼犢子已成羅漢。佛説是已。諸比丘聞
T0100_.02.0447b08: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0447b09:     身命及目連 希有迦旃延
T0100_.02.0447b10:     未曾有・有我 見及於愚癡
T0100_.02.0447b11:     犢子所出家
T0100_.02.0447b12: 別譯雜阿含經第十
T0100_.02.0447b13:
T0100_.02.0447b14:
T0100_.02.0447b15:
T0100_.02.0447b16:
T0100_.02.0447b17: 別譯雜阿含經卷第十一 丹本第十
九卷准
T0100_.02.0447b18:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0447b19: (一九九)如是我聞。一時佛住王舍城。時有梵
T0100_.02.0447b20: 志。厥名優陟。來詣佛所。問訊佛已在一面坐。
T0100_.02.0447b21: 即問佛言。瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊
T0100_.02.0447b22: 耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。
T0100_.02.0447b23: 瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者
T0100_.02.0447b24: 汝常説法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。
T0100_.02.0447b25: 吾於諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。
T0100_.02.0447b26: 蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝於諸
T0100_.02.0447b27: 法。悉善知已。爲聲聞弟子。説於正道。蠲除
T0100_.02.0447b28: 衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切
T0100_.02.0447b29: 人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來
T0100_.02.0447c01: 默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉
T0100_.02.0447c02: 不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼
T0100_.02.0447c03: 優陟所諮已。即語之言。汝後所問。與前無異。
T0100_.02.0447c04: 是以世尊默然不答汝。我且爲汝説一方喩
T0100_.02.0447c05: 譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅
T0100_.02.0447c06: 固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干
T0100_.02.0447c07: 錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智
T0100_.02.0447c08: 慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。
T0100_.02.0447c09: 不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周
T0100_.02.0447c10: 匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此
T0100_.02.0447c11: 守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其
T0100_.02.0447c12: 中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。
T0100_.02.0447c13: 雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如
T0100_.02.0447c14: 來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由
T0100_.02.0447c15: 斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0447c16: 而去
T0100_.02.0447c17: (二〇〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0447c18: 林。爾時尊者富那在靈鷲山。多諸異學外道
T0100_.02.0447c19: 梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白
T0100_.02.0447c20: 尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇説衆生斷
T0100_.02.0447c21: 更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所
T0100_.02.0447c22: 説義者。佛終不説衆生死已更不復有死此
T0100_.02.0447c23: 生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄
T0100_.02.0447c24: 想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讃歎斷
T0100_.02.0447c25: 慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者説。不生歡
T0100_.02.0447c26: 喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即
T0100_.02.0447c27: 便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。
T0100_.02.0447c28: 以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世
T0100_.02.0447c29: 尊説衆生斷更不受生。此事云何。我即答言。
T0100_.02.0448a01: 如我解佛所説義者。佛終不説衆生死已更
T0100_.02.0448a02: 不復有死此生彼。佛實不見衆生之想。所以
T0100_.02.0448a03: 者何。凡夫妄想。以有慢故。起於衆生。如來
T0100_.02.0448a04: 斷慢。讃歎斷慢。是故不起於衆生想。富那
T0100_.02.0448a05: 復言。我爲外道作如是説。將不違佛所説教
T0100_.02.0448a06: 法致於謗毀生増減耶。爲同世尊之所宣説。
T0100_.02.0448a07: 爲當異耶。爲如法説。爲不如法。爲似法説。不
T0100_.02.0448a08: 似法説。不爲同佛法者。所譏呵耶。佛告富那。
T0100_.02.0448a09: 汝説眞實。非爲毀謗。不増不減。如我所説。等
T0100_.02.0448a10: 無差別。是如法説。非非法説。無有同佛法者。
T0100_.02.0448a11: 能譏呵汝。何以故。從本已來。一切皆爲我慢
T0100_.02.0448a12: 所害。衆生煩惱。皆因我慢。而得生長。喜樂我
T0100_.02.0448a13: 慢。不知我慢。以不知故。譬如循環不知端緒。
T0100_.02.0448a14: 亦如亂織莫知其首。亦如麻縕。亦如軍衆。
T0100_.02.0448a15: 被破壞時。擾攘亂走。衆生於何擾亂不定。此
T0100_.02.0448a16: 世他世。流馳不止。生死流轉。不能得出。復告
T0100_.02.0448a17: 富那。如是我慢。一切衆生。無盡盡滅無相。至
T0100_.02.0448a18: 於盡滅。悉皆散壞。若知如是。於人世界。天世
T0100_.02.0448a19: 界。魔世界。梵世界。沙門婆羅門。天人大衆
T0100_.02.0448a20: 之中。長夜得義。救拔得樂。時諸比丘聞佛所
T0100_.02.0448a21: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0448a22: (二〇一)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0448a23: 林。爾時尊者阿難於是夜中。詣多跋河。脱其
T0100_.02.0448a24: 衣裳。置于岸上。入河澡浴。著一浴衣。即出于
T0100_.02.0448a25: 水。待自身乾。時有外道。名具迦那提。往至
T0100_.02.0448a26: 彼河。尊者阿難聞彼行聲及&T005733;咳聲。外道亦
T0100_.02.0448a27: 聞尊者之聲。外道問言。汝爲是誰。阿難答言。
T0100_.02.0448a28: 我是沙門。沙門甚多。汝今爲是何等沙門。阿
T0100_.02.0448a29: 難答言。我是釋子。外道言。我欲問難。汝若閑
T0100_.02.0448b01: 暇聽我所問。阿難答言。欲問便問。聽已當知。
T0100_.02.0448b02: 外道問言。我死此生彼以不。阿難言。如來不
T0100_.02.0448b03: 説。又問。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非
T0100_.02.0448b04: 非生彼不。阿難又言。如斯等問。佛悉不答。外
T0100_.02.0448b05: 道言。我今問汝。死此生彼。乃至非生非非生。
T0100_.02.0448b06: 悉不見答。汝寧不知如此事乎。阿難言。如是
T0100_.02.0448b07: 之事。我悉知見。非不知見。外道言。汝所知
T0100_.02.0448b08: 見。爲何謂也。阿難答言。我所知見。見彼處
T0100_.02.0448b09: 所。見衆生行。乃至知見彼所從生。知見結
T0100_.02.0448b10: 業。擧動所作。見煩惱結。如墨聚集。無聞凡
T0100_.02.0448b11: 愚。與見結相應。順於未來長處生死。我所知
T0100_.02.0448b12: 見。其事如是。豈可謂爲不知見乎。外道倶迦
T0100_.02.0448b13: 那即問之曰。汝名何等。阿難答言。我名阿難。
T0100_.02.0448b14: 外道復言。善哉善哉。大師弟子。我今乃至共
T0100_.02.0448b15: 相談論。而不知汝乃是阿難。我若知汝。終不
T0100_.02.0448b16: 能得共相抗對。時彼外道聞阿難所説。歡喜
T0100_.02.0448b17: 而去
T0100_.02.0448b18: (二〇二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0448b19: 獨園。爾時長者須達多。好欲詣佛親近供養。
T0100_.02.0448b20: 復作是念。我若往彼。日時故早。如來猶未從
T0100_.02.0448b21: 禪定起。我今應先至彼外道所住之處。即往
T0100_.02.0448b22: 其所。既至彼已。共相慰問。在一面坐。異學外
T0100_.02.0448b23: 道問須達言。汝可爲我説。彼沙門瞿曇爲作
T0100_.02.0448b24: 何見。須達答言。如來所説。我不能及其所知
T0100_.02.0448b25: 見。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所見。頗
T0100_.02.0448b26: 復能知比丘見不。須達答言。如斯之事我亦
T0100_.02.0448b27: 不知。外道復言。汝若如是竟何所見。若少所
T0100_.02.0448b28: 見請聞其説。須達復言。汝當先説汝之所
T0100_.02.0448b29: 見。然後我當自説所見。爾時外道語須達言。
T0100_.02.0448c01: 我所見者。衆生之類。是常是實。餘皆妄語。復
T0100_.02.0448c02: 有外道語須達言。我之所見。一切無常。唯此
T0100_.02.0448c03: 爲實。餘皆妄語。又復有言。亦常無常。非常非
T0100_.02.0448c04: 無常。唯此爲是。餘皆妄語。世界有邊。世界
T0100_.02.0448c05: 無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。身即
T0100_.02.0448c06: 是命。命即是身。身異命異。衆生神我。死此生
T0100_.02.0448c07: 彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是
T0100_.02.0448c08: 長者。我所見者。死此非生彼。非不生彼。時諸
T0100_.02.0448c09: 外道各各自説己所見已。語須達言。仁者當
T0100_.02.0448c10: 説。須達答言。如我所見。一切衆生悉是有爲。
T0100_.02.0448c11: 從諸因縁和合而有。言因縁者。即是業也。若
T0100_.02.0448c12: 假因縁和合有者。即是無常。無常即苦。苦即
T0100_.02.0448c13: 無我。以是義故。我於諸見。心無存著。汝諸外
T0100_.02.0448c14: 道。作如是言。一切諸法常。唯此爲實。餘皆妄
T0100_.02.0448c15: 語。如此計者。乃是衆苦之根本也。以貪著斯
T0100_.02.0448c16: 諸邪見者。與苦相應。能忍大苦。於生死中。受
T0100_.02.0448c17: 無窮苦。皆由計有。世界是常。乃至死後非生
T0100_.02.0448c18: 於彼。非不生彼。如斯諸見。實是有爲業集因
T0100_.02.0448c19: 縁之所和合。以此推之。當知無常。無常即苦。
T0100_.02.0448c20: 苦即無我。復有外道語須達言。長者。衆生若
T0100_.02.0448c21: 是業集因縁和合而有。悉皆無常。無常即苦。
T0100_.02.0448c22: 苦即無我。若如是者。汝今亦復作諸苦本。與
T0100_.02.0448c23: 苦相應。於生死中。受無窮苦。須達答言。我
T0100_.02.0448c24: 先已説。一切諸見。心無所著。是故我今亦復
T0100_.02.0448c25: 不著如斯之見。時彼外道。讃須達言。如是長
T0100_.02.0448c26: 者。汝亦應當作如是説。爾時須達於彼外道
T0100_.02.0448c27: 異見衆中。作師子吼。令諸外道邪見之心皆
T0100_.02.0448c28: 悉息已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。以己
T0100_.02.0448c29: 見共外道談論。向如來説。佛即讃言善
T0100_.02.0449a01: 哉。應當如是摧諸外道。令墮負處。應熾盛正
T0100_.02.0449a02: 法之論。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0449a03:
T0100_.02.0449a04: (二〇三)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0449a05: 林。爾時長爪梵志往詣佛所。在一面坐而作
T0100_.02.0449a06: 是言。如我今者。於一切法。悉不忍受。佛告長
T0100_.02.0449a07: 爪梵志。汝於諸法悉不忍者。見是忍不。長爪
T0100_.02.0449a08: 復言。如此之見。我亦不忍。佛告長爪梵志。
T0100_.02.0449a09: 汝若不忍如是見者。何故而言。我於諸法。悉
T0100_.02.0449a10: 皆不忍。誰爲汝出不忍之語。佛復告大姓。
T0100_.02.0449a11: 汝若知若見。不忍是見。即斷是見。已棄是見。
T0100_.02.0449a12: 譬如有人。既嘔吐已。若如是者於餘見中。即
T0100_.02.0449a13: 不次第。便爲不取。便是不生。長爪梵志復作
T0100_.02.0449a14: 是念。汝所言我已斷是見。已棄是見。譬如人
T0100_.02.0449a15: 吐便於諸見。無有次第。不取不生。佛告長爪。
T0100_.02.0449a16: 若如是者。多有衆生。同汝所見。亦復如是
T0100_.02.0449a17: 論者。諸有異道沙門婆羅門。若捨是見。更不
T0100_.02.0449a18: 受異見。是名少智。極爲尠薄。亦名愚癡。梵志
T0100_.02.0449a19: 當知。世間衆生。皆依三見。初言我忍一切。第
T0100_.02.0449a20: 二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。賢聖
T0100_.02.0449a21: 弟子。觀察初見。能起貪欲瞋恚愚癡。常爲如
T0100_.02.0449a22: 是三毒纒縛。不得遠離。能生患害。能生結使。
T0100_.02.0449a23: 不得解脱。喜樂於欲守護縛著。是名爲忍。若
T0100_.02.0449a24: 不忍者能生貪欲瞋恚愚癡常爲如斯三毒所
T0100_.02.0449a25: 纒。不能遠離獲得解脱。喜樂於欲。常爲愛取
T0100_.02.0449a26: 守護縛著。是名不忍。若見少忍少不忍。亦復
T0100_.02.0449a27: 如是忍如上忍中説。不忍如上不忍中説。賢
T0100_.02.0449a28: 聖弟子。若説言忍。便爲與彼二見共諍。若言
T0100_.02.0449a29: 不忍。亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍。
T0100_.02.0449b01: 亦與二見共諍。以己所見違於他故。便起諍
T0100_.02.0449b02: 論。若起諍論。必相毀害。以共諍論生毀害故。
T0100_.02.0449b03: 以見是過生諸諍論故。便棄是見。不受餘見。
T0100_.02.0449b04: 是義故。能斷是見。棄離是見。猶如人吐。
T0100_.02.0449b05: 於諸見中。無有次第。不取不生。賢聖弟子。若
T0100_.02.0449b06: 言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是過。如是
T0100_.02.0449b07: 梵志。此色顯現四大所成。賢聖弟子。見是身
T0100_.02.0449b08: 無常。既見無常。便能離欲。見此身滅。即便捨
T0100_.02.0449b09: 離。若見身無常。便離身欲。便離身愛。離身窟
T0100_.02.0449b10: 宅。除身決定想。梵志當知。受有三種。苦受
T0100_.02.0449b11: 樂受不苦不樂受。如此三受。以何爲因。云何
T0100_.02.0449b12: 爲習。因何而生從何處出。以觸爲因。因觸生
T0100_.02.0449b13: 習。習從觸生。因觸所生。若觸滅則受滅。離熱
T0100_.02.0449b14: 得涼。譬如日沒。身邊命邊。受身邊時。知是身
T0100_.02.0449b15: 邊。受命邊時知是命邊。如實而知。無有錯謬。
T0100_.02.0449b16: 賢聖弟子。若受樂受。知身必壞。若受苦受不
T0100_.02.0449b17: 苦不樂受知身必壞。若受樂受非和合受。
T0100_.02.0449b18: 受不苦不樂受。亦復如是。云何名爲與受不
T0100_.02.0449b19: 和合。所謂貪欲瞋恚愚癡。不與生老病死而
T0100_.02.0449b20: 共和合。憂悲苦惱。衆苦聚集。爾時尊者舍利
T0100_.02.0449b21: 弗。出家半月。侍如來側。以扇扇佛。于時如來
T0100_.02.0449b22: 爲説斷於離欲之法。時舍利弗如是觀察。諸
T0100_.02.0449b23: 法無常。即便離欲證成。棄捨諸見。無生漏盡。
T0100_.02.0449b24: 心得解脱。長爪梵志。於諸法中。得法眼淨。如
T0100_.02.0449b25: 上所説。既得信心。即白佛言。唯願世尊。聽我
T0100_.02.0449b26: 出家。爾時如來即聽出家。既出家已。懃修精
T0100_.02.0449b27: 進。得阿羅漢道
T0100_.02.0449b28: (二〇四)如是我聞。一時佛在王舍城須摩竭陀
T0100_.02.0449b29: 池岸。爾時奢羅浮梵志。在大衆中。而作是言。
T0100_.02.0449c01: 我知釋子所説教法。我所知見。勝彼釋子。當
T0100_.02.0449c02: 于爾時。有衆多比丘。入城乞食。見奢羅浮梵
T0100_.02.0449c03: 志在彼池岸。聞其所説。作如是言。我知釋子
T0100_.02.0449c04: 所有法教。我所知者。出過於彼。時諸比丘。聞
T0100_.02.0449c05: 此語已。還至僧坊。收攝衣鉢。洗手足已。往詣
T0100_.02.0449c06: 佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等
T0100_.02.0449c07: 今日入城乞食。食訖已還歸於其中。路經須
T0100_.02.0449c08: 摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢羅浮。在
T0100_.02.0449c09: 大衆中。唱如是言。我知釋子所有教法。我所
T0100_.02.0449c10: 知者。出過於彼。善哉世尊。唯願當往彼池岸。
T0100_.02.0449c11: 爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍遶。往
T0100_.02.0449c12: 詣於彼須摩竭陀池。時奢羅浮遙見佛來。即
T0100_.02.0449c13: 從坐起。敷置高座。尋白佛言。可就此坐。佛即
T0100_.02.0449c14: 便就座。坐已而告之曰。汝實作是言。我知釋
T0100_.02.0449c15: 子所有法教。我所知者。出過於彼。如是説不。
T0100_.02.0449c16: 時彼梵志默然而住。佛復告曰。何故默然而
T0100_.02.0449c17: 不答我。汝若解者。隨汝意説。若不解者。吾當
T0100_.02.0449c18: 爲汝分別宣説。令汝具足。汝今若能具足説
T0100_.02.0449c19: 者。吾助爾喜。梵志當知。世若有人説言。如
T0100_.02.0449c20: 來非阿羅呵三藐三佛陀者。如是説者。我稱
T0100_.02.0449c21: 善哉。當問彼言。汝以何事。説言如來非阿羅
T0100_.02.0449c22: 呵三藐三佛陀。此衆生等。於理不決。不能正
T0100_.02.0449c23: 答。更説世間其餘談論。以諸雜語間錯其中。
T0100_.02.0449c24: 憍慢矜高。生毀害心。以不能答如斯問故。默
T0100_.02.0449c25: 然而住。慚愧低頭。失於機辯。奢羅浮。汝今亦
T0100_.02.0449c26: 爾。設復有人作如是言。沙門瞿曇能善顯示
T0100_.02.0449c27: 是有過法。如是説者。我亦稱善。當問於彼。以
T0100_.02.0449c28: 何智知如斯之事。彼不能答。更説其餘世間
T0100_.02.0449c29: 談論。錯亂其中。辭窮理屈慚愧低頭。默然而
T0100_.02.0450a01: 住。失於機辯。亦如汝今無有異也。若復説
T0100_.02.0450a02: 言。沙門瞿曇。所有弟子。無善迴向。不具持
T0100_.02.0450a03: 戒。我亦稱善。而問於彼。汝以何法。驗知斯
T0100_.02.0450a04: 事。彼不能答。更説世間其餘談論。錯亂其
T0100_.02.0450a05: 中。辭窮理屈。慚愧低頭。默然而住。失於機
T0100_.02.0450a06: 辯。汝今亦爾。當于爾時。奢羅浮同梵行者。
T0100_.02.0450a07: 語奢羅浮。汝今何故默然不答。汝昔日時。恒
T0100_.02.0450a08: 於大衆多人之中而言。我所知見。出過瞿曇
T0100_.02.0450a09: 所有教法。汝今宜問沙門瞿曇。云何乃使沙
T0100_.02.0450a10: 門瞿曇反問於汝。詰汝使説。作如是言。汝
T0100_.02.0450a11: 所説者。若能具足。吾助爾喜。稱慶善哉。如其
T0100_.02.0450a12: 不具。吾當爲汝分別宣示。令得具足。時奢羅
T0100_.02.0450a13: 浮聞斯語已。亦復默然。無所陳説。爾時世尊
T0100_.02.0450a14: 在須摩竭陀池岸。作師子吼已。即從*坐起還
T0100_.02.0450a15: 王舍城。佛去不久。彼諸同行。種種呵責。作如
T0100_.02.0450a16: 是言。汝於今者。如截角牛在屏處吼。汝亦如
T0100_.02.0450a17: 是。於閑靜處。作師子吼。於沙門瞿曇前。默
T0100_.02.0450a18: 然無所説。亦如童女。欲作男子聲。然不能作。
T0100_.02.0450a19: 還爲女聲。汝亦如是。欲學瞿曇作師子吼。而
T0100_.02.0450a20: 不能成。亦如雌野干欲作師子吼。然其出聲
T0100_.02.0450a21: 故作野干。終不能成師子之聲。諸同行者。如
T0100_.02.0450a22: 是種種呵責奢羅浮已。各四散而去
T0100_.02.0450a23: (二〇五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0450a24: 林。時有梵志。名曰重巣。居在於彼須摩竭陀
T0100_.02.0450a25: 池岸上。於彼衆中作是唱言。我所説偈。若有
T0100_.02.0450a26: 人能具足分別。顯示其義。我當爲其而作弟
T0100_.02.0450a27: 子。時諸比丘食時已到。著衣持鉢。入王舍城
T0100_.02.0450a28: 次第乞食。乞食已訖。即便還歸於其中。路經
T0100_.02.0450a29: 須摩竭陀池岸。聞彼梵志作是語已。即還僧
T0100_.02.0450b01: 坊。收攝衣鉢。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足
T0100_.02.0450b02: 在一面坐。白佛言。世尊。須摩竭陀池岸。有重
T0100_.02.0450b03: 巣梵志。作如是語。我所説偈。若有人能具足
T0100_.02.0450b04: 分別。顯示其義。我當爲彼而作弟子。唯願世
T0100_.02.0450b05: 尊。往至彼池。爾時如來默然許之。與諸比丘
T0100_.02.0450b06: 前後圍遶。往詣彼池。爾時重巣梵志。遙見佛
T0100_.02.0450b07: 來。即從*坐起。敷置高座。語佛言。瞿曇。可就
T0100_.02.0450b08: 此座。于時如來即就其座。而告之曰。云汝
T0100_.02.0450b09: 自言。我所作偈。若有人能具足分別。顯示其
T0100_.02.0450b10: 義。我當爲彼而作弟子。爲有是不。梵志對曰。
T0100_.02.0450b11: 實爾瞿曇。佛復告曰。汝所作偈。今當爲我誦
T0100_.02.0450b12: 其章句。吾當爲汝分別解説。爾時重巣梵志
T0100_.02.0450b13: 復敷高床而坐其上。自説偈言
T0100_.02.0450b14:     若是比丘  釋種子者 應當如法
T0100_.02.0450b15:     清淨活命  不宜嬈害 於諸衆生
T0100_.02.0450b16:     宜應遠離  不善諸法 守意清淨
T0100_.02.0450b17:     護所受戒  如是調伏 隨順定智
T0100_.02.0450b18: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0450b19:     若稱如是外 隨順而履行
T0100_.02.0450b20:     於善丈夫中 汝得爲最勝
T0100_.02.0450b21:     比丘處閑靜 清淨自調順
T0100_.02.0450b22:     不惱害衆生 遠離一切惡
T0100_.02.0450b23:     如是調伏者 隨順於定智
T0100_.02.0450b24:     柔和善濡心 身口不造惡
T0100_.02.0450b25:     能攝三業者 亦名順定智
T0100_.02.0450b26:     爲世福田故 持鉢諸家乞
T0100_.02.0450b27:     撿心修念處 謙下處卑劣
T0100_.02.0450b28:     除欲棄貪求 故獲無所畏
T0100_.02.0450b29: 爾時重巣梵志聞斯偈已。即生念言。沙門瞿
T0100_.02.0450c01: 曇實知我心。我今宜應歸依三寶。作是念已。
T0100_.02.0450c02: 即白佛言。唯願如來。聽我出家。佛即聽許。出
T0100_.02.0450c03: 家爲道。受具足戒。便成沙門。精懃修習。斷諸
T0100_.02.0450c04: 煩惱。得阿羅漢。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0100_.02.0450c05: (二〇六)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0450c06: 林中。當於是時。摩竭提國諸外道輩。相與聚
T0100_.02.0450c07: 集須摩竭陀池上。作斯論言。此是婆羅門諦。
T0100_.02.0450c08: 此是婆羅門諦。爾時如來在於精舍。以禪淨
T0100_.02.0450c09: 天耳。聞其所説。即從定覺。往詣於彼須摩竭
T0100_.02.0450c10: 陀池上。諸婆羅門遙見佛來。悉從座起。爲佛
T0100_.02.0450c11: 敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚
T0100_.02.0450c12: 集作何談論。諸婆羅門各白佛言。瞿曇當知。
T0100_.02.0450c13: 我等今日共相聚集。作是説言。此是婆羅門
T0100_.02.0450c14: 諦。此是婆羅門諦。佛告之曰。如是如是。我昔
T0100_.02.0450c15: 求道初成正覺。已證知竟。取要言之。一切世
T0100_.02.0450c16: 間不過三諦。吾當分別。何等爲三。所謂一切
T0100_.02.0450c17: 不殺。此語是實。非虚妄説。此事若實。應勤精
T0100_.02.0450c18: 進。於諸衆生。恒生慈心。此是婆羅門初諦。我
T0100_.02.0450c19: 知是已廣爲人説。復次婆羅門。一切苦集是
T0100_.02.0450c20: 生滅法。如斯之言。眞實不虚。此事若實。應懃
T0100_.02.0450c21: 精進。於其中間常宜修心作生滅相。應如是
T0100_.02.0450c22: 住。是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故。
T0100_.02.0450c23: 成等正覺。常爲衆生。説如是法。復次婆羅門
T0100_.02.0450c24: 第三諦者。離我我所。眞實無我。若離如是三
T0100_.02.0450c25: 法相者。便能遠離一切諸惡。此事若實。應懃
T0100_.02.0450c26: 精進。求離衆惡。應如是住。佛説是已。衆多外
T0100_.02.0450c27: 道。聞佛所説。默然而坐爾時世尊而作是
T0100_.02.0450c28: 念。斯愚癡人。常爲諸魔之所覆蔽。是大衆中
T0100_.02.0450c29: 乃至無有一人能信斯語。生志學想。修持梵
T0100_.02.0451a01: 行于時如來作斯念已。從*坐起去。佛去不
T0100_.02.0451a02: 久。爾時須摩竭陀池神。而説偈言
T0100_.02.0451a03:     譬如畫水欲求迹 下種鹵地求苗稼
T0100_.02.0451a04:     如以芳香熏臭穢 水浸注波求*濡弱
T0100_.02.0451a05:     吹彼鐵杵求妙聲 如於盛冬求野馬
T0100_.02.0451a06:     彼諸外道亦如是 雖聞妙法不信受
T0100_.02.0451a07: 爾時諸婆羅門聞此池神説是偈已。競隨佛
T0100_.02.0451a08: 後求索出家。佛即聽許。既出家已。精懃修道。
T0100_.02.0451a09: 得阿羅漢果。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡
T0100_.02.0451a10: 喜奉行
T0100_.02.0451a11: (二〇七)爾時尊者阿難。在拘睒彌國瞿師羅
T0100_.02.0451a12: 園。時有梵志。名曰聞陀。詣阿難所。問訊已
T0100_.02.0451a13: 訖。在一面坐。而作是言。汝以何事。於彼沙
T0100_.02.0451a14: 門瞿曇法中。出家學道。阿難答言。我今爲欲
T0100_.02.0451a15: 斷惡生善。以是義故。於佛法中。出家學道。梵
T0100_.02.0451a16: 復言。斷何等惡。阿難答言。我今欲爲斷
T0100_.02.0451a17: 除貪欲瞋恚愚癡。梵志復言。汝等亦知斷除
T0100_.02.0451a18: 貪欲瞋恚癡耶。阿難答曰。唯佛法中。有斷
T0100_.02.0451a19: 如是貪欲瞋恚愚癡之法。禁制身心。梵志又
T0100_.02.0451a20: 言。如此貪欲瞋恚愚癡。有何過患。汝等法中
T0100_.02.0451a21: 禁制之耶。阿難對曰。欲愛染著。能生惱亂。於
T0100_.02.0451a22: 現在世。増長惡法。憂悲苦惱。由之而生。未
T0100_.02.0451a23: 來世中。亦復如是。瞋恚所著。愚癡所著。能壞
T0100_.02.0451a24: 己心。亦壞他心。自他倶惱。於現在世。増長
T0100_.02.0451a25: 諸惡。未來世中。亦復如是。増長諸惡。復次若
T0100_.02.0451a26: 有染著此貪欲者。能令衆生盲無慧眼。貪欲
T0100_.02.0451a27: 因縁能令智慧微弱。損減諸善。不趣涅槃。不
T0100_.02.0451a28: 得三明及六神通。離菩提道。如貪欲瞋恚愚
T0100_.02.0451a29: 癡亦復如是。我等見斯貪欲瞋恚愚癡。有如
T0100_.02.0451b01: 是過患。以是義故。禁斷貪欲瞋恚愚癡。梵志
T0100_.02.0451b02: 又問。頗復有道修集増廣。能斷貪欲瞋恚愚
T0100_.02.0451b03: 癡耶阿難答言。有八聖道。所謂正見正語正
T0100_.02.0451b04: 業正命正方便正定正念正志。能斷貪欲瞋
T0100_.02.0451b05: 恚愚癡趣向涅槃。梵志復言。如斯之道。極爲
T0100_.02.0451b06: 甚善。修集増廣。能斷貪欲瞋恚愚癡。阿難當
T0100_.02.0451b07: 知。我今縁務極爲猥多今欲還歸。阿難告曰。
T0100_.02.0451b08: 宜知是時。梵志聞阿難所説。歡喜而去
T0100_.02.0451b09: (二〇八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0451b10: 獨園。爾時尊者舍利弗。往詣佛所。頂禮佛足。
T0100_.02.0451b11: 在一面坐。于時如來。爲舍利弗。種種説法。示
T0100_.02.0451b12: 教利喜已。默然而住。時舍利弗。見佛默然。即
T0100_.02.0451b13: 從*坐起。頂禮佛足。還其所止。未到所住處。
T0100_.02.0451b14: 道逢梵志。名曰優陟。問舍利弗從何處來。
T0100_.02.0451b15: 舍利弗言。梵志當知。我於今日。詣世尊所。聽
T0100_.02.0451b16: 法來還。*優陟復言。汝今故未難於教法。猶
T0100_.02.0451b17: 孾兒未離乳耶。舍利弗言。我今聽法無
T0100_.02.0451b18: 有厭足。不同孾兒。何以故。*孾兒轉大。則
T0100_.02.0451b19: 離母乳
T0100_.02.0451b20: *優陟復言。我已久離聽法教誡。舍利弗言。
T0100_.02.0451b21: 如汝法中。雖復教*誡。無有義利。行於非道。
T0100_.02.0451b22: 不名乘出不至菩提。是壞敗法。無有一法可
T0100_.02.0451b23: 恃怙者。汝之師尊。非是如來阿羅呵三藐三
T0100_.02.0451b24: 佛陀。汝今宜應速疾離彼邪師教法。譬如弊
T0100_.02.0451b25: 牛。志性輕躁。好爲抵突。加復少乳。所生犢
T0100_.02.0451b26: 子。其形甚小。數數離母。隨意放逸。如汝師
T0100_.02.0451b27: 尊。無義教法。亦復如是。志性輕躁。所有教
T0100_.02.0451b28: 法。無有義利。所有弟子。稚小無智。遠離其
T0100_.02.0451b29: 師。隨意放逸。各自説言。我已離於教*誡之
T0100_.02.0451c01: 法。如來法中。有義教誡。有義教誡。有善乘
T0100_.02.0451c02: 出。趣向菩提。不爲邪見之所破壞。有諸善法。
T0100_.02.0451c03: 而可恃怙。我之世尊。是如來多陀阿伽度阿
T0100_.02.0451c04: 羅呵三藐三佛陀。諸弟子等。隨逐不捨。猶如
T0100_.02.0451c05: 善牛。志性不輕。不爲*抵突。加復多乳。其犢
T0100_.02.0451c06: 身體。日日長大。隨逐其母。終不捨離。*優陟
T0100_.02.0451c07: 梵志。讃舍利弗。善哉善哉。汝獲善利。所受
T0100_.02.0451c08: 教*誡。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至於
T0100_.02.0451c09: 涅槃。不可沮壞。有所依憑。汝師世尊。是如來
T0100_.02.0451c10: 阿羅呵三藐三佛陀。作是語已。各還所止
T0100_.02.0451c11: (二〇九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0451c12: 獨園。時有梵志。名曰*優陟。往詣佛所。問訊
T0100_.02.0451c13: 已訖。在一面坐。而作是言。瞿曇於昔日時。諸
T0100_.02.0451c14: 外道等。相與聚集彼大講堂。作種種論。沙門
T0100_.02.0451c15: 瞿曇。在於閑靜。修攝其心。智慧辯才。我於是
T0100_.02.0451c16: 時。亦共論議。作如是言。此相應。此不相應。
T0100_.02.0451c17: 譬如老牛。加復無目。我等亦爾。所有教法。甚
T0100_.02.0451c18: 爲鄙陋。盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧。在於
T0100_.02.0451c19: 閑靜。修攝其心。瞿曇。汝今云何教諸弟子。佛
T0100_.02.0451c20: 告之曰。我佛法中。童男童女。共相聚會。
T0100_.02.0451c21: 娯燕會。隨意舞戲。是名相應。譬如有人。年
T0100_.02.0451c22: 過八十。頭白面皺。牙齒墮落。然猶歌舞。作木
T0100_.02.0451c23: 牛馬。作於琵琶箜篌箏笛。亦作小車及蹹鞠
T0100_.02.0451c24: 戲。如斯老人。作如是事。名不相應。其有見
T0100_.02.0451c25: 者。當名此人爲作智人。爲作癡人。梵志對曰。
T0100_.02.0451c26: 如是之人。名爲嬰愚。無有智慧。佛告之曰。我
T0100_.02.0451c27: 佛法中。相應相順。如童子戲。梵志當知。聖賢
T0100_.02.0451c28: 法中。如童子戲。*優陟白佛。云何比丘。修集
T0100_.02.0451c29: 善法。佛告之曰。比丘之法。應當遠離諸惡不
T0100_.02.0452a01: 善。修諸善法。不調伏者。爲調伏故。應懃修
T0100_.02.0452a02: 集。不得定者。爲得定故。應懃修集。不解脱
T0100_.02.0452a03: 者。爲解脱故。應懃修集。所未斷者爲令斷故。
T0100_.02.0452a04: 應懃修集。所未知者。爲令知故。應懃修集。所
T0100_.02.0452a05: 不修者。爲欲修故。應懃修集。所未得者。爲欲
T0100_.02.0452a06: 得故。應懃修集。梵志白佛言。世尊。何等不調
T0100_.02.0452a07: 欲令調故。應懃修集。佛言。眼不調。乃至意不
T0100_.02.0452a08: 調。爲令調故。應懃修集。梵志言。何等不解
T0100_.02.0452a09: 脱欲令解脱。應懃修集。佛言。心不解脱。爲令
T0100_.02.0452a10: 解脱。應懃修集。梵志言。何等爲斷惡。應懃修
T0100_.02.0452a11: 集。佛言。斷欲無明與愛故。應懃修集。梵志
T0100_.02.0452a12: 言。何等不知。爲知故。應懃修集。佛言。未知
T0100_.02.0452a13: 名色。爲令知故。應懃修集。梵志言。何等不
T0100_.02.0452a14: 修。爲修故。應懃修集。佛言。未修定慧。不得
T0100_.02.0452a15: 八道。應懃修集。梵志白佛。比丘之行。甚爲眞
T0100_.02.0452a16: 實。我今事多。欲還歸家。佛告之曰。宜知是
T0100_.02.0452a17: 時。*優陟梵志。即從*坐起。還其所止
T0100_.02.0452a18: (二一〇)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0452a19: 林。爾時國中。有一梵志。名曰尸蔔。往詣佛
T0100_.02.0452a20: 所。問訊已訖。在一面坐而作是言。瞿曇。所
T0100_.02.0452a21: 言學者。云何名學。佛告之曰。學故名學。梵志
T0100_.02.0452a22: 又問。云何學故名爲學也。佛言。時時修學。増
T0100_.02.0452a23: 上戒故。名之爲學。時時修學。増上心故。名之
T0100_.02.0452a24: 爲學。時時修學。増上智故。名之爲學。梵志復
T0100_.02.0452a25: 言。瞿曇。若有阿羅漢。盡諸有漏。所作已辦。
T0100_.02.0452a26: 捨於重擔。逮得己利。心得自在。無復煩惱。正
T0100_.02.0452a27: 智得解脱。時當何所學。佛言。若有羅漢。盡諸
T0100_.02.0452a28: 煩惱。正見心得解脱。當于爾時。貪欲瞋恚及
T0100_.02.0452a29: 以愚癡。一切悉斷無有遺餘。是名無學。若彼
T0100_.02.0452b01: 羅漢。盡於貪欲瞋恚愚癡。更不造作身口意
T0100_.02.0452b02: 惡。無所進求。以是義故。名爲無學。爾時尸蔔
T0100_.02.0452b03: 梵志。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0452b04: (二一一)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0452b05: 林。爾時尸蔔梵志。往詣佛所。問訊已訖。在一
T0100_.02.0452b06: 面坐。而作是言。瞿曇。若有婆羅門。作是説。
T0100_.02.0452b07: 隨所作業。悉是過去。本所作因。於現在世。所
T0100_.02.0452b08: 作諸業。能増過去不善之因。現在之世。若不
T0100_.02.0452b09: 造業。則能破壞生死之橋。四流永絶。更不流
T0100_.02.0452b10: 轉。以業盡故。苦亦得盡。苦盡則苦邊際盡。瞿
T0100_.02.0452b11: 曇。此事云何。佛告尸蔔。如汝所言。彼諸沙
T0100_.02.0452b12: 門婆羅門等。作如是説。隨所造業。悉是過去
T0100_.02.0452b13: 本業因縁。乃至盡苦邊際。若如是者。以何因
T0100_.02.0452b14: 縁。於現在世。而有種種風冷病等。四大増損。
T0100_.02.0452b15: 若如是者。爲自所作。爲他所作。尸蔔白佛。他
T0100_.02.0452b16: 之所作。佛告尸蔔。云何自己所作。常拔鬚髮。
T0100_.02.0452b17: 或擧手立。不在床坐。或復蹲坐。以之爲業。或
T0100_.02.0452b18: 復坐臥於棘刺之上。或邊椽坐臥。或坐臥灰
T0100_.02.0452b19: 土。或牛屎塗地。於其中坐臥。或翹一足。隨日
T0100_.02.0452b20: 而轉。盛夏之月。五熱炙身。或食菜。或食稗
T0100_.02.0452b21: 子。或食舍樓伽。或食糟。或食油滓。或食牛
T0100_.02.0452b22: 糞。或日三事火。或於冬節。凍冰襯體。有如
T0100_.02.0452b23: 是等無量苦身法。是名自己所作。云何名爲
T0100_.02.0452b24: 從他作苦。爲他手足及以力杖瓦石打擲。如
T0100_.02.0452b25: 是等苦。是則名爲從他得苦。一切世人。四大
T0100_.02.0452b26: 増損。或爲風冷。而起是患。如是等患。現所
T0100_.02.0452b27: 見事。云何彼諸婆羅門等。若作是見。言以此
T0100_.02.0452b28: 故。能盡苦際。即是自作過咎。如是等咎。一
T0100_.02.0452b29: 切世人。皆共知之。彼自虚説。以五因縁故。能
T0100_.02.0452c01: 令身心受諸苦惱。何等爲五。所謂貪欲瞋恚
T0100_.02.0452c02: 掉悔疑。如斯五法。能令衆生現在之世身心
T0100_.02.0452c03: 苦惱。復有五因縁故。於現在世。能令身心常
T0100_.02.0452c04: 得快樂不受苦惱。何等爲五。所謂能斷貪欲
T0100_.02.0452c05: 之心。則於現在。能令身心受法快樂。何以故。
T0100_.02.0452c06: 以有貪欲瞋恚掉悔故。能令衆生受諸苦惱。
T0100_.02.0452c07: 若能斷除。則受快樂。無有憂患。是故應當斷
T0100_.02.0452c08: 除如是貪欲瞋恚掉悔。若斷除者。無熱無惱。
T0100_.02.0452c09: 不待時節。當得解脱。必趣涅槃。尸蔔是名現
T0100_.02.0452c10: 在所得法。復有現前所得法。所謂正見正語
T0100_.02.0452c11: 正業正命正方便正志正念正定。説是法時。
T0100_.02.0452c12: 尸蔔梵志。遠離塵垢。於諸法中。得法眼淨。
T0100_.02.0452c13: 既得道已。即整衣服。合掌向佛。而白佛言。世
T0100_.02.0452c14: 尊。唯願如來慈哀憐愍。聽我出家。如來即聽
T0100_.02.0452c15: 出家。既出家已。於空靜處。慇懃精進。得阿羅
T0100_.02.0452c16:
T0100_.02.0452c17: (二一二)如是我聞。一時佛在那羅健陀置疊
T0100_.02.0452c18: 聚落菴婆羅林。時聚落中有一梵志。名那利
T0100_.02.0452c19: 婆力。在彼村住。其年衰邁。已百二十彼聚落
T0100_.02.0452c20: 中。所住人民。咸謂是人眞阿羅漢。悉共恭敬。
T0100_.02.0452c21: 而供養之。然斯梵志。有一親友福盡命終。得
T0100_.02.0452c22: 生天上。爾時此天。作是思惟。我今若勸是那
T0100_.02.0452c23: 利婆力。詣佛所者。必不信受。我今當教脱能
T0100_.02.0452c24: 信我。作是念已。即往於彼老梵志所。威光炎
T0100_.02.0452c25: 熾。遍照其人。所住之處。即至彼已。語梵志
T0100_.02.0452c26: 言。云何於己實是怨家。詐現親相。云何於自
T0100_.02.0452c27: 善親友所。視之如己。云何説斷。云何無熱
T0100_.02.0452c28: 惱。汝今應當心中默念。不應發言。若有能解
T0100_.02.0452c29: 如斯義者。當往其所而求出家。淨修梵行。爾
T0100_.02.0453a01: 時此天。作是語已。即沒不現。於是那利婆
T0100_.02.0453a02: 力梵志。聞斯語已。即往於彼富蘭那迦葉所。
T0100_.02.0453a03: 心中默念。如斯問難。云何於己實是怨家。詐
T0100_.02.0453a04: 現親相。云何於自善親友所。視之如己。云何
T0100_.02.0453a05: 説斷。云何無熱惱。然富蘭那迦葉。尚不能知
T0100_.02.0453a06: 彼心所念。況能答之。復至刪闍耶毘羅胝子
T0100_.02.0453a07: 所。亦作如是心中所問。乃至尼揵陀若提子
T0100_.02.0453a08: 所。亦復如是。作心中難。彼若提子。尚不能知
T0100_.02.0453a09: 是念。況復能答。時那利婆力梵志。遍至六
T0100_.02.0453a10: 師。悉不能知如斯之難。若不能答。我今何爲
T0100_.02.0453a11: 於其法中出家修道。不如還俗受五欲樂。我
T0100_.02.0453a12: 今家業甚爲豐饒。寧在家居。布施作福。復作
T0100_.02.0453a13: 是念。我當往詣沙門瞿曇所。作是念已。即往
T0100_.02.0453a14: 佛所。於其中路。復作是念。沙門瞿曇。年少出
T0100_.02.0453a15: 家。而富蘭那六師之徒。悉是耆舊宿徳之人。
T0100_.02.0453a16: 尚不能知。況彼沙門瞿曇。既是年少。出家未
T0100_.02.0453a17: 久。學日又淺。而當能解如斯之義。作是念時。
T0100_.02.0453a18: 於其中路。迴車欲還。復更思惟。我昔曾從耆
T0100_.02.0453a19: 舊宿徳老梵志所。聞如是説。出家之人。年雖
T0100_.02.0453a20: 幼稚。不應輕蔑。何以故。年雖幼稚。有大神通
T0100_.02.0453a21: 及大智慧。作是念已。即往佛所。至佛所已。恭
T0100_.02.0453a22: 敬問訊。在一面坐。心中默念如是四難。云何
T0100_.02.0453a23: 於己實是怨家。詐現親相。云何於自善親友
T0100_.02.0453a24: 所。視之如己。云何説斷。云何無熱惱。爾時
T0100_.02.0453a25: 世尊。知彼梵志心之所念。即説偈言
T0100_.02.0453a26:     屏處極毀罵 百千種誹謗
T0100_.02.0453a27:     面前而讃歎 言是善好人
T0100_.02.0453a28:     實能辨諸事 詐僞而不實
T0100_.02.0453a29:     智者應當知 此是怨詐親
T0100_.02.0453b01:     出言詐親善 所作無利益
T0100_.02.0453b02:     智者應當知 此是怨詐親
T0100_.02.0453b03:     云何於親友 愛重如己身
T0100_.02.0453b04:     不應於親友 伺覓其過失
T0100_.02.0453b05:     親友心願同 相念常不忘
T0100_.02.0453b06:     如是之親友 不爲他沮壞
T0100_.02.0453b07:     應當恒敬念 愛重如己身
T0100_.02.0453b08:     何故説於斷 斷能生喜樂
T0100_.02.0453b09:     亦能得勝利 至於寂滅所
T0100_.02.0453b10:     能修於勝果 丈夫向正道
T0100_.02.0453b11:     以是義故斷 云何得無熱
T0100_.02.0453b12:     得於寂靜味 獲得大智慧
T0100_.02.0453b13:     爾時得無熱 遠離於諸惡
T0100_.02.0453b14:     入法歡喜味 是名爲無熱
T0100_.02.0453b15: 爾時梵志。聞是偈已。即整衣服。而白佛言。唯
T0100_.02.0453b16: 願世尊。聽我出家。于時如來。即聽出家。既出
T0100_.02.0453b17: 家已。精勤修道。得阿羅漢
T0100_.02.0453b18: (二一三)須跋陀羅者。如集偈頌中説
T0100_.02.0453b19:     優陟・分匿・倶迦那 須達・長爪・奢羅浮
T0100_.02.0453b20:     重床・三諦及聞陀 二不留得・尸蔔根
T0100_.02.0453b21:     尸蔔・那羅婆力迦 須跋陀羅第十五
T0100_.02.0453b22: 別譯雜阿含經第十一
T0100_.02.0453b23:
T0100_.02.0453b24:
T0100_.02.0453b25:
T0100_.02.0453b26: 別譯雜阿含經卷第十二丹本第六卷
十二張後准
T0100_.02.0453b27:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0453b28: (二一四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0100_.02.0453b29: 孤獨園。時有比丘尼。名曰曠野。於其晨朝。
T0100_.02.0453c01: 著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。將欲向彼得
T0100_.02.0453c02: 眼林中。時魔王波旬。作是心念。瞿曇沙門。今
T0100_.02.0453c03: 在舍衞得眼林中。其弟子曠野比丘尼。入城
T0100_.02.0453c04: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。將欲往詣於彼林
T0100_.02.0453c05: 間。我當爲其而作擾亂。爾時波旬化作摩納。
T0100_.02.0453c06: 於彼路側。問曠野言。欲何所詣。比丘尼答言。
T0100_.02.0453c07: 我今欲詣閑靜之處。爾時摩納。聞是語已。即
T0100_.02.0453c08: 説偈言
T0100_.02.0453c09:     一切世間中 無有解脱者
T0100_.02.0453c10:     汝詣空靜處 將欲何所作
T0100_.02.0453c11:     汝今年盛美 不受於五欲
T0100_.02.0453c12:     一旦衰老至 後莫生憂悔
T0100_.02.0453c13: 時比丘尼。而作是念。此爲是誰欲惱亂我。甚
T0100_.02.0453c14: 爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。作是念已。入定
T0100_.02.0453c15: 觀察。知是波旬。欲來惱亂。即説偈言
T0100_.02.0453c16:     世間有解脱 我今自證知
T0100_.02.0453c17:     波旬汝愚鄙 不解如斯迹
T0100_.02.0453c18:     欲如摽利戟 陰賊拔刀逐
T0100_.02.0453c19:     汝言受五欲 欲苦可怖畏
T0100_.02.0453c20:     欲能生憂惱 欲能生追念
T0100_.02.0453c21:     欲能生百苦 欲是衆苦本
T0100_.02.0453c22:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0453c23:     逮證於盡滅 住於無漏法
T0100_.02.0453c24: 爾時波旬。而作是念。曠野比丘尼。善知我心。
T0100_.02.0453c25: 懊惱悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0453c26: (二一五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0453c27: 獨園。爾時蘇摩比丘尼。著衣持鉢。入舍衞城
T0100_.02.0453c28: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。魔王波
T0100_.02.0453c29: 旬。作是念。今蘇摩比丘尼。著衣持鉢。入城
T0100_.02.0454a01: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。爾時波
T0100_.02.0454a02: 旬。化作婆羅門。在路側立。而作是言。阿梨
T0100_.02.0454a03: 耶欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜
T0100_.02.0454a04: 處。爾時波旬。即説偈言
T0100_.02.0454a05:     仙聖之所得 斯處難階及
T0100_.02.0454a06:     非汝鄙穢智 獲得如是處
T0100_.02.0454a07: 時比丘尼。作如是念。此爲是人。是非人乎。而
T0100_.02.0454a08: 欲惱我。入定觀察。知是波旬。即説偈言
T0100_.02.0454a09:     女相無所作 唯意修禪定
T0100_.02.0454a10:     觀見於上法 若有男女相
T0100_.02.0454a11:     可説於女人 於法無所能
T0100_.02.0454a12:     若無男女相 云何生分別
T0100_.02.0454a13:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0454a14:     逮證于盡滅 住於無漏法
T0100_.02.0454a15:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0454a16: 爾時波旬。而作是念。蘇摩比丘尼。善知我心。
T0100_.02.0454a17: 憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454a18: (二一六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0454a19: 獨園。爾時翅舍憍曇彌比丘尼。著衣持鉢。入
T0100_.02.0454a20: 城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一
T0100_.02.0454a21: 樹下。住於天住。爾時魔王波旬。作是心念。沙
T0100_.02.0454a22: 門瞿曇。在於舍衞國祇樹給孤獨園。有比丘
T0100_.02.0454a23: 尼。名翅舍憍曇彌著衣持鉢。入城乞食。食訖
T0100_.02.0454a24: 洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住於天
T0100_.02.0454a25: 住。作是念已。化作摩納。欲爲擾亂。即説偈
T0100_.02.0454a26:
T0100_.02.0454a27:     汝今者何爲 懷憂坐樹下
T0100_.02.0454a28:     歔欷而流涙 將不喪子乎
T0100_.02.0454a29:     獨處於林中 欲求男子耶
T0100_.02.0454b01: 時比丘尼。而作是念。此爲是誰。甚爲欺詐。爲
T0100_.02.0454b02: 是人耶。是非人乎。而欲爲我。作大擾亂。入定
T0100_.02.0454b03: 觀察。知是魔王。即説偈言
T0100_.02.0454b04:     我斷恩愛已 無欲無子想
T0100_.02.0454b05:     端坐林樹間 無愁無熱惱
T0100_.02.0454b06:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0454b07:     逮得於滅盡 安住無漏法
T0100_.02.0454b08:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0454b09: 爾時波旬。而作是念。翅舍憍曇彌比丘尼。善
T0100_.02.0454b10: 知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454b11: (二一七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0454b12: 獨園。爾時蓮華色比丘尼。於其晨朝。著衣持
T0100_.02.0454b13: 鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。并洗足
T0100_.02.0454b14: 已。入得眼林。坐一樹下。端坐思惟。住於天
T0100_.02.0454b15: 住。爾時魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衞
T0100_.02.0454b16: 國祇樹給孤獨園。蓮華色比丘尼。著衣持鉢。
T0100_.02.0454b17: 入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林
T0100_.02.0454b18: 中。坐一樹下。住於天住。我當爲其而作擾亂。
T0100_.02.0454b19: 作是念已。化爲摩納。往至其所。而説偈言
T0100_.02.0454b20:     娑羅樹下坐 如華善開敷
T0100_.02.0454b21:     獨一比丘尼 汝今坐禪
T0100_.02.0454b22:     更無第二伴 能不畏愚癡
T0100_.02.0454b23: 爾時蓮華比丘尼。即作是念。此爲是誰。擾
T0100_.02.0454b24: 亂於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定
T0100_.02.0454b25: 觀察。知是波旬。即説偈言
T0100_.02.0454b26:     百千姦僞賊 皆悉令如汝
T0100_.02.0454b27:     不動我一毛 故獨無所畏
T0100_.02.0454b28: 爾時魔王復説偈言
T0100_.02.0454b29:     我今自隱形 入汝腹中央
T0100_.02.0454c01:     或入汝眉間 令汝不得見
T0100_.02.0454c02: 時比丘尼復以偈答
T0100_.02.0454c03:     我心得自在 善修如意定
T0100_.02.0454c04:     斷絶大繋縛 終不怖畏汝
T0100_.02.0454c05:     我已吐諸結 得拔三垢根
T0100_.02.0454c06:     怖畏根本盡 故我無所畏
T0100_.02.0454c07:     我今住於此 都無畏汝心
T0100_.02.0454c08:     汝軍衆盡來 我亦不怖畏
T0100_.02.0454c09:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0454c10:     逮得於盡滅 安住無漏法
T0100_.02.0454c11:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0454c12: 爾時波旬。而作是念。蓮華色比丘尼。善解我
T0100_.02.0454c13: 心。憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454c14: (二一八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0454c15: 獨園。爾時石室比丘尼。於其晨朝。著衣持鉢。
T0100_.02.0454c16: 入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。爾
T0100_.02.0454c17: 時魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹
T0100_.02.0454c18: 給孤獨園。中有石室比丘尼。著衣持鉢。入城
T0100_.02.0454c19: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。我當爲
T0100_.02.0454c20: 其而作擾亂。作是念已。化爲摩納。往至其所。
T0100_.02.0454c21: 而説偈言
T0100_.02.0454c22:     衆生是誰造 衆生造作誰
T0100_.02.0454c23:     云何名衆生 衆生何所趣
T0100_.02.0454c24: 時石室比丘尼。聞是偈已。而作是念。此爲是
T0100_.02.0454c25: 誰。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定觀
T0100_.02.0454c26: 察。知是魔王。以偈答言
T0100_.02.0454c27:     衆魔生邪見 謂有衆生想
T0100_.02.0454c28:     假空以聚會 都無有衆生
T0100_.02.0454c29:     譬如因衆縁 和合有車用
T0100_.02.0455a01:     陰界入亦爾 因縁和合有
T0100_.02.0455a02:     業縁故聚會 業縁故散滅
T0100_.02.0455a03:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0455a04:     逮得於盡滅 安住於無漏
T0100_.02.0455a05:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0455a06: 爾時魔王。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
T0100_.02.0455a07: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455a08: (二一九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0455a09: 獨園。時有比丘尼。名曰&MT03108;。在舍衞國王
T0100_.02.0455a10: 園精舍。於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。食訖
T0100_.02.0455a11: 洗鉢。收攝坐具。向得眼林。於時魔王。而作是
T0100_.02.0455a12: 念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給孤獨園。有
T0100_.02.0455a13: *鼻&MT03108;比丘尼。著衣持鉢入城乞食。食訖洗
T0100_.02.0455a14: 鉢。收攝坐具。向得眼林。我當爲其而作擾
T0100_.02.0455a15: 亂。作是念已。化爲摩納。即於路側。而説偈言
T0100_.02.0455a16:     誰造於色像 色像造作誰
T0100_.02.0455a17:     色像從何出 色像何所趣
T0100_.02.0455a18: 是比丘尼。聞斯偈已而作是念。此爲是誰。惱
T0100_.02.0455a19: 亂於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入
T0100_.02.0455a20: 定觀察。知是魔王。説偈報言
T0100_.02.0455a21:     色像非自作 亦非他所造
T0100_.02.0455a22:     衆縁起而有 縁離則散滅
T0100_.02.0455a23:     譬如殖種子 因地而生長
T0100_.02.0455a24:     陰界諸入等 和合是色像
T0100_.02.0455a25:     因苦故生長 因苦故散壞
T0100_.02.0455a26:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0455a27:     逮得於盡滅 安住無漏法
T0100_.02.0455a28:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0455a29: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
T0100_.02.0455b01: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455b02: (二二〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0455b03: 獨園。爾時毘闍耶比丘尼。從王園精舍。著衣
T0100_.02.0455b04: 持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼
T0100_.02.0455b05: 林。坐一樹下。住於天住。爾時魔王。而作是
T0100_.02.0455b06: 念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給孤獨園王園
T0100_.02.0455b07: 精舍。毘闍耶比丘尼著衣持鉢。入城乞食。食
T0100_.02.0455b08: 訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住於
T0100_.02.0455b09: 天住。我當爲其而作擾亂。作是念已。化爲摩
T0100_.02.0455b10: 納。往詣其所。而説偈言
T0100_.02.0455b11:     汝今極盛壯 我年亦復少
T0100_.02.0455b12:     五欲共歡娯 放意而受樂
T0100_.02.0455b13:     何以獨坐此 而不與我倶
T0100_.02.0455b14: 時比丘尼。聞是偈已。而作是念。此爲是誰。來
T0100_.02.0455b15: 惱於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定
T0100_.02.0455b16: 觀察。知是魔王。説偈報言
T0100_.02.0455b17:     作樂縱歌舞 及餘五欲樂
T0100_.02.0455b18:     盡迴用與汝 非我之所宜
T0100_.02.0455b19:     人間一切樂 并及天五欲
T0100_.02.0455b20:     盡迴用與汝 都非我所宜
T0100_.02.0455b21:     我斷一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0455b22:     逮得於盡滅 安住無漏法
T0100_.02.0455b23:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0455b24: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
T0100_.02.0455b25: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455b26: (二二一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0455b27: 獨園。爾時有一比丘尼。名曰折羅。於其晨朝。
T0100_.02.0455b28: 著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。入
T0100_.02.0455b29: 得眼林。在一樹下。正身端坐。入於天住。爾時
T0100_.02.0455c01: 魔王。作是念言。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給
T0100_.02.0455c02: 孤獨園。中有一比丘尼。名曰折羅。於其晨朝。
T0100_.02.0455c03: 著衣持鉢。入城乞食。食已洗鉢。收攝坐具。入
T0100_.02.0455c04: 得眼林中。在一樹下坐。入於天住。我今當往
T0100_.02.0455c05: 而作擾亂。爾時魔王。作是念已。化摩納形。往
T0100_.02.0455c06: 至其所。而語之言。阿利耶。欲生何處。比丘尼
T0100_.02.0455c07: 言。如我今者都無生處。爾時摩納。即説偈言
T0100_.02.0455c08:     有生必得樂 生必受五欲
T0100_.02.0455c09:     汝受誰教勅 言不用復生
T0100_.02.0455c10: 折羅比丘尼説偈報言
T0100_.02.0455c11:     生者必有死 衆苦所纒縛
T0100_.02.0455c12:     一切苦應斷 是以不求生
T0100_.02.0455c13:     具眼牟尼尊 説斯眞諦法
T0100_.02.0455c14:     苦因生於苦 皆應捨離之
T0100_.02.0455c15:     修聖八正道 安隱趣涅槃
T0100_.02.0455c16:     世尊教導我 我樂是教法
T0100_.02.0455c17:     我證知彼法 是故不樂生
T0100_.02.0455c18:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0455c19:     逮得於滅盡 安住無漏法
T0100_.02.0455c20:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0455c21: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
T0100_.02.0455c22: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455c23: (二二二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0455c24: 獨園。爾時優波折羅比丘尼。住王園精舍。
T0100_.02.0455c25: 於其晨朝。著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已。
T0100_.02.0455c26: 洗鉢洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正
T0100_.02.0455c27: 身端坐。入於天住。爾時魔王。作是念言。今瞿
T0100_.02.0455c28: 曇沙門。在舍衞國祇樹給孤獨園王園精舍。
T0100_.02.0455c29: 有比丘尼。名曰優波折羅。於其晨朝。著衣持
T0100_.02.0456a01: 鉢。入舍衞城乞食。食訖洗足。收攝坐具。詣得
T0100_.02.0456a02: 眼林。在一樹下。正身端坐。入於天住。我今當
T0100_.02.0456a03: 往而作壞亂。作是念已。化作摩納。即往其所。
T0100_.02.0456a04: 問比丘尼言。阿利耶。欲何處受身。比丘尼答
T0100_.02.0456a05: 曰。我都無受身處。爾時摩納。即説偈言
T0100_.02.0456a06:     忉利及炎摩 兜率與化樂
T0100_.02.0456a07:     他化自在天 是處極快樂
T0100_.02.0456a08:     汝應願樂彼 受於勝妙事
T0100_.02.0456a09: 優波折羅比丘尼復説偈言
T0100_.02.0456a10:     忉利及炎摩 兜率與化樂
T0100_.02.0456a11:     他化自在天 諸處雖受樂
T0100_.02.0456a12:     不離於我見 必爲魔所縛
T0100_.02.0456a13:     世間皆動搖 彼亦歸遷謝
T0100_.02.0456a14:     無有諸凡夫 離魔之境界
T0100_.02.0456a15:     世間皆熾然 世間皆烟出
T0100_.02.0456a16:     離於動搖者 我樂如此處
T0100_.02.0456a17:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0456a18:     逮得於滅盡 安住無漏法
T0100_.02.0456a19:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0456a20: 爾時魔王。而作此念。此比丘尼。善知我心。憂
T0100_.02.0456a21: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0456a22: (二二三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0456a23: 獨園。爾時王園精舍。有一比丘尼。名曰動頭。
T0100_.02.0456a24: 於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。乞食已。洗鉢
T0100_.02.0456a25: 洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正身端
T0100_.02.0456a26: 坐。入於天住。爾時魔王。作是念言。瞿曇沙
T0100_.02.0456a27: 門。在舍衞城祇樹給孤獨園。有一比丘尼。名
T0100_.02.0456a28: 曰動頭。於其晨朝。著衣持鉢。入舍衞城乞食。
T0100_.02.0456a29: 乞食已。洗鉢洗足。收攝坐具。入得眼林中。
T0100_.02.0456b01: 在一樹下。正身端坐。入於天住。我今欲往而
T0100_.02.0456b02: 壞亂之。作是念已。化作摩納。往詣其所。語比
T0100_.02.0456b03: 丘尼言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。
T0100_.02.0456b04: 此道我都不樂。爾時波旬。即説偈言
T0100_.02.0456b05:     受誰教剃髮 自號比丘尼
T0100_.02.0456b06:     不欲樂外道 汝爲甚愚癡
T0100_.02.0456b07: 動頭比丘尼復説偈言
T0100_.02.0456b08:     此外諸異道 衆爲邪見縛
T0100_.02.0456b09:     種種諸見縛 終竟墮魔網
T0100_.02.0456b10:     釋種大世尊 無比之丈夫
T0100_.02.0456b11:     一切種中勝 降魔坐道場
T0100_.02.0456b12:     悉過一切上 諸事皆解脱
T0100_.02.0456b13:     能調盡有邊 彼佛教於我
T0100_.02.0456b14:     是我之世尊 我樂彼教法
T0100_.02.0456b15:     我今知彼已 盡除諸結漏
T0100_.02.0456b16:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0456b17:     逮得於滅盡 安住無漏法
T0100_.02.0456b18:     以是故當知 波旬墮負處
T0100_.02.0456b19: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂
T0100_.02.0456b20: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0456b21:     曠野素彌  瞿曇 華蓮石室
T0100_.02.0456b22:     及毘羅   毘闍折羅 憂波折羅
T0100_.02.0456b23:   第十名動頭 此下丹本
第七卷
T0100_.02.0456b24: (二二四)如是我聞。一時佛在薩婆國竭闍池
T0100_.02.0456b25: 岸。爾時世尊月十五日。在僧前坐説戒。當於
T0100_.02.0456b26: 是夜。月初出時。婆耆奢在彼衆中。作是念言。
T0100_.02.0456b27: 我今欲以月爲喩讃歎於佛。作是念已。從座
T0100_.02.0456b28: 而起。合掌向佛言。世尊。我今欲有所説。唯願
T0100_.02.0456b29: 善逝垂哀聽許。佛告婆耆奢。聽汝所説。尊者
T0100_.02.0456c01: 婆耆奢。即説偈言
T0100_.02.0456c02:     猶如盛滿月 無雲處空中
T0100_.02.0456c03:     光明照世界 一切皆樂見
T0100_.02.0456c04:     釋迦牟尼尊 世間大導師
T0100_.02.0456c05:     端嚴甚殊特 名聞悉充滿
T0100_.02.0456c06:     月出白蓮榮 日現紅蓮敷
T0100_.02.0456c07:     從佛受化者 譬如華敷榮
T0100_.02.0456c08:     開彼宿善根 悉令見道迹
T0100_.02.0456c09: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0456c10: (二二五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0456c11: 獨園。爾時世尊與無央數大衆圍遶而爲説
T0100_.02.0456c12: 法。爾時尊者憍陳如。適從餘處。來詣佛所。頂
T0100_.02.0456c13: 禮佛足。在一面坐。時尊者婆耆奢。亦在會中。
T0100_.02.0456c14: 作是念言。我今欲在佛前以偈讃憍陳如。作
T0100_.02.0456c15: 是念已從坐而起。白佛言。世尊。唯願聽我
T0100_.02.0456c16: 少有所讃。佛告婆耆奢。隨汝所説。尊者婆耆
T0100_.02.0456c17: 奢。即説偈言
T0100_.02.0456c18:     上座比丘憍陳如 安處實語住利樂
T0100_.02.0456c19:     常樂空閑寂靜處 聲聞所求佛教法
T0100_.02.0456c20:     悉皆逮得不放逸 有大威徳具三明
T0100_.02.0456c21:     知心差別諸善根 如來長子憍陳如
T0100_.02.0456c22:     歸命稽首禮世尊
T0100_.02.0456c23: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0456c24: (二二六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0456c25: 獨園。爾時尊者舍利弗在講堂中。爲衆説法。
T0100_.02.0456c26: 言音滿足。能使聽者心意喜樂言辭正直。聞
T0100_.02.0456c27: 者開解。心無所爲。所説辯了。諸比丘衆。至心
T0100_.02.0456c28: 聽受。聽者悦豫。尊重恭敬。至心憶念。等同
T0100_.02.0456c29: 歡喜。聽受其法
T0100_.02.0457a01: 爾時尊者婆耆奢。在於會中。心作是念。我欲
T0100_.02.0457a02: 以偈讃舍利弗。作是念已。即正衣服。從坐
T0100_.02.0457a03: 而起。合掌白舍利弗言。唯願尊者。聽我所説。
T0100_.02.0457a04: 爾時尊者告婆耆言。若有所説。恣聽汝意。
T0100_.02.0457a05: 即説偈言
T0100_.02.0457a06:     善哉舍利弗 明知道非道
T0100_.02.0457a07:     爲諸比丘僧 略廣而宣説
T0100_.02.0457a08:     此優波室駛 出於微妙音
T0100_.02.0457a09:     聞者皆悦豫 出聲和雅妙
T0100_.02.0457a10:     可樂甚可愛 大衆聽無厭
T0100_.02.0457a11: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0457a12: (二二七)如是我聞。一時佛在王舍城住龍山
T0100_.02.0457a13: 側。與大比丘衆五百人倶。皆是阿羅漢。諸漏
T0100_.02.0457a14: 已盡。所作已辦。捨於重擔。盡諸有結。心得解
T0100_.02.0457a15: 脱。爾時尊者目連。觀察時坐。五百比丘。皆離
T0100_.02.0457a16: 愛欲。爾時世尊在衆僧前。敷座而坐。當於爾
T0100_.02.0457a17: 時。月半説戒。時尊者婆耆奢亦在衆中。而作
T0100_.02.0457a18: 是念。我今在於佛僧之前。欲有讃説。即從坐
T0100_.02.0457a19: 起。整其衣服。合掌向佛。而作是言。唯願世
T0100_.02.0457a20: 尊。聽我所説。佛言婆耆奢。隨汝所説。爾時
T0100_.02.0457a21: 尊者婆耆奢。即説偈言
T0100_.02.0457a22:     無上之商主 在於龍山側
T0100_.02.0457a23:     智慧能撫慰 五百比丘僧
T0100_.02.0457a24:     目連神足者 觀察五百心
T0100_.02.0457a25:     知此諸比丘 咸斷欲結使
T0100_.02.0457a26:     一切皆具足 牟尼大聖尊
T0100_.02.0457a27:     能度於苦岸 世間最後身
T0100_.02.0457a28:     我今歸命禮 瞿曇之大師
T0100_.02.0457a29: (二二八)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0457b01: 林。夏坐安居。爾時世尊與大比丘衆五百人
T0100_.02.0457b02: 倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於
T0100_.02.0457b03: 重擔。盡諸有結。正智心得解脱。唯除一人。
T0100_.02.0457b04: 如來記彼現身盡漏。於七月十五日。自恣時
T0100_.02.0457b05: 到。佛於僧前敷座而坐。爾時世尊告諸比丘。
T0100_.02.0457b06: 汝等當知我是婆羅門。於般涅槃。受最後身。
T0100_.02.0457b07: 無上良醫。拔於毒箭。汝等皆是我子。悉從
T0100_.02.0457b08: 於我心口而生。是我法子。從法化生。我今
T0100_.02.0457b09: 欲自恣。我身口意。無過失不。爾時尊者舍
T0100_.02.0457b10: 利弗。在衆中坐。從坐而起。整其衣服。合掌向
T0100_.02.0457b11: 白佛言。世尊。如佛所説。我是婆羅門。於般
T0100_.02.0457b12: 涅槃。受最後身。無上良醫。拔於毒箭。汝等皆
T0100_.02.0457b13: 是我子。悉從於我心口而生。是我法子。從法
T0100_.02.0457b14: 化生。我等不見如來身口有少過失。何以故。
T0100_.02.0457b15: 世尊能使不調者調。不寂滅者。使得寂滅。苦
T0100_.02.0457b16: 惱之者。能使安隱。未入涅槃者。使得涅槃。
T0100_.02.0457b17: 如來是知道者。是示道者。是説道者。是
T0100_.02.0457b18: 道者。將來弟子相續不絶。世尊教法。次第修
T0100_.02.0457b19: 道。恒相教習。隨順正法。常應擁護親愛善法。
T0100_.02.0457b20: 我等不見世尊若身口意有少過失。舍利弗
T0100_.02.0457b21: 言。世尊自恣。説我若身口意有所闕短。垂哀
T0100_.02.0457b22: 教勅
T0100_.02.0457b23: 佛告舍利弗。我不見汝有少過失。何以故。汝
T0100_.02.0457b24: 舍利弗。堅持淨戒。多聞少欲知足。遠離憒鬧。
T0100_.02.0457b25: 樂於閑靜。有精進具足定心智慧疾智捷智
T0100_.02.0457b26: 展轉智有大種智別智。唯除如來諸餘智慧。
T0100_.02.0457b27: 無能及汝深遠之智。成就實智。示教利喜。心
T0100_.02.0457b28: 無嫉妬。見他有能。示教利喜。隨喜讃歎。若爲
T0100_.02.0457b29: 四衆比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。説法無有
T0100_.02.0457c01: 疲厭。是故汝今若身口意無有少過。舍利弗
T0100_.02.0457c02: 白言。世尊。頗見是五百比丘。於身口意有
T0100_.02.0457c03: 少過不。佛告舍利弗。我不見五百比丘於身
T0100_.02.0457c04: 口意有少過失。何以故。是五百比丘。皆是阿
T0100_.02.0457c05: 羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己
T0100_.02.0457c06: 利。盡諸有結。正智心得解脱。以是義故。我不
T0100_.02.0457c07: 見是五百比丘若身口意有少過失
T0100_.02.0457c08: 舍利弗復白佛言。世尊。終不譏彼小闕。亦不
T0100_.02.0457c09: 見五百比丘若身口意有少過失。世尊。此五
T0100_.02.0457c10: 百比丘幾具三明。幾得倶解脱。幾得慧解脱。
T0100_.02.0457c11: 佛言。此比丘衆中九十比丘。具於三明有百
T0100_.02.0457c12: 八十。得倶解脱。其餘之者。盡慧解脱。舍利弗
T0100_.02.0457c13: 言。此五百人離諸塵垢。無有腐敗。悉皆貞實。
T0100_.02.0457c14: 爾時婆耆奢。在彼衆中。而作是念。佛今自恣。
T0100_.02.0457c15: 我今欲説讃自恣偈。婆耆奢。合掌向佛。白佛
T0100_.02.0457c16: 言。世尊。唯願聽我所説。佛言婆耆。隨汝所
T0100_.02.0457c17: 説。婆耆奢。即説偈言
T0100_.02.0457c18:     此十五日清淨朝 五百比丘同共處
T0100_.02.0457c19:     皆悉斷於結使縛 盡於後有之大仙
T0100_.02.0457c20:     誠心親近淨世尊 悉得解脱離後有
T0100_.02.0457c21:     斷於生死所作辦 諸漏已盡滅掉悔
T0100_.02.0457c22:     除貪憍慢斷有結 拔愛毒箭滅愛有
T0100_.02.0457c23:     人中師子離諸取 盡諸有結滅怖畏
T0100_.02.0457c24:     如似轉輪大聖王 群臣翼從而圍遶
T0100_.02.0457c25:     遊行大地至巨海 譬如鬪戰得大勝
T0100_.02.0457c26:     無上商主弟子衆 悉具三明滅於死
T0100_.02.0457c27:     斯等皆是佛眞子 離諸垢穢純清淨
T0100_.02.0457c28:     如日親友今敬禮
T0100_.02.0457c29: (二二九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0458a01: 獨園。爾時尊者婆耆奢。在空靜處時欲撿
T0100_.02.0458a02: 心。繋念思惟。卒起異想。生不喜樂。即自覺
T0100_.02.0458a03: 知。我於今者。便失善利。夫出家者。名爲難
T0100_.02.0458a04: 得。若有是心不名難得。我今便爲退失善心。
T0100_.02.0458a05: 得于惡心今當説心多諸過惡説厭患偈。時
T0100_.02.0458a06: 彼尊者。即説偈言
T0100_.02.0458a07:     棄捨樂諸著 及不樂著者
T0100_.02.0458a08:     捨衣貪嗜覺 不造煩惱
T0100_.02.0458a09:     欲枝下垂布 衆生樂縁
T0100_.02.0458a10:     能斷於欲林 是名爲比丘
T0100_.02.0458a11:     不垂下著欲 無林名比丘
T0100_.02.0458a12:     第六意出覺 然此欲覺者
T0100_.02.0458a13:     世間所樂著 若得出覺意
T0100_.02.0458a14:     能離非結著 不樂於勝欲
T0100_.02.0458a15:     樂出麁惡言 不名爲比丘
T0100_.02.0458a16:     樂嗜於受身 因見聞意識
T0100_.02.0458a17:     想著生五根 能離欲想著
T0100_.02.0458a18:     不受塗汚辱 是名得解脱
T0100_.02.0458a19:     大地及虚空 世間有色處
T0100_.02.0458a20:     悉皆歸散壞 一切同盡滅
T0100_.02.0458a21:     知見是事已 行法已決定
T0100_.02.0458a22:     諸處不生受 質直不諂僞
T0100_.02.0458a23:     雖求念存身 爲有所利益
T0100_.02.0458a24:     若能如是者 同彼入涅槃
T0100_.02.0458a25: (二三〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0458a26: 獨園。爾時尊者婆耆奢與阿難倶。著衣持鉢。
T0100_.02.0458a27: 入城乞食。見一女人。年在盛壯。容貎端正。便
T0100_.02.0458a28: 起欲想。爾時婆耆。尋自覺知。極自呵責。我
T0100_.02.0458a29: 今名爲不得出家之利。我之壽命。極爲難得。
T0100_.02.0458b01: 若生是心。名爲不善。寧捨壽命。不作欲想。我
T0100_.02.0458b02: 於今者。不名出家。何以故。見於盛壯端正女
T0100_.02.0458b03: 人。即起愛心。若生此心。非我所宜。即向阿
T0100_.02.0458b04: 難。而説偈言
T0100_.02.0458b05:     爲欲結所勝 燋然於我心
T0100_.02.0458b06:     唯願爲我説 除欲善方便
T0100_.02.0458b07: 爾時阿難即説偈言
T0100_.02.0458b08:     起於顛倒想 能然其心
T0100_.02.0458b09:     淨想能生欲 應修不淨觀
T0100_.02.0458b10:     獨處而坐禪 速滅於貪欲
T0100_.02.0458b11:     莫數受*燒*然 當觀察諸行
T0100_.02.0458b12:     無常無有樂 并及無我法
T0100_.02.0458b13:     安心念此身 多厭惡生死
T0100_.02.0458b14:     修習正智慧 除七慢結使
T0100_.02.0458b15:     若知斷慢已 苦則有邊際
T0100_.02.0458b16:   此下丹本第八卷六張後
T0100_.02.0458b17: (二三一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0100_.02.0458b18: 孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來至
T0100_.02.0458b19: 佛所。威光顯照遍于祇洹。悉皆大明却坐一
T0100_.02.0458b20: 面。而説偈言
T0100_.02.0458b21:     云何義利勝 誰爲最親友
T0100_.02.0458b22:     衆生依何等 而得自濟活
T0100_.02.0458b23:     修造何事務 而能得聚斂
T0100_.02.0458b24: 爾時世尊以偈答
T0100_.02.0458b25:     種田爲義利 妻爲最親友
T0100_.02.0458b26:     衆生依熱苗 而得自濟活
T0100_.02.0458b27:     若能勤作者 斯業勝聚斂
T0100_.02.0458b28: 爾時天復説偈讃言
T0100_.02.0458b29:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0458c01:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0458c02: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0458c03: (二三二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0458c04: 獨園。時有一天。光色倍常。於其中夜。來詣佛
T0100_.02.0458c05: 所。威光顯照。遍于祇洹。悉皆大明。却坐一
T0100_.02.0458c06: 面。而説偈言
T0100_.02.0458c07:     愛中子第一 財中牛第一
T0100_.02.0458c08:     明中日第一 淵中海第一
T0100_.02.0458c09: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0458c10:     所愛無過身 能教第一財
T0100_.02.0458c11:     慧爲第一明 雨爲第一淵
T0100_.02.0458c12: 爾時天復説偈讃言
T0100_.02.0458c13:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0458c14:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0458c15: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0458c16: (二三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0458c17: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0458c18: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0458c19: 面。而説偈言
T0100_.02.0458c20:     於其二足中 刹利最爲勝
T0100_.02.0458c21:     於彼四足中 牛最爲勝者
T0100_.02.0458c22:     若於娶妻中 童女爲最勝
T0100_.02.0458c23:     於諸兒息中 長子爲最勝
T0100_.02.0458c24: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0458c25:     兩足最勝正覺是 四足中勝善乘是
T0100_.02.0458c26:     娶妻中勝貞女是 兒子中勝孝者是
T0100_.02.0458c27: 爾時天復説偈讃言
T0100_.02.0458c28:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0458c29:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0459a01: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459a02: (二三四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0459a03: 獨園。時有一天。光色倍常。於其中夜。來詣佛
T0100_.02.0459a04: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0459a05: 面。而説偈言
T0100_.02.0459a06:     何物生爲勝 何物入地勝
T0100_.02.0459a07:     種子何者勝 擲種誰爲勝
T0100_.02.0459a08: 時有天子。先身從種田中得因。以爲名以偈
T0100_.02.0459a09:
T0100_.02.0459a10:     苗稼生爲勝 子入地第一
T0100_.02.0459a11:     擁護於耕牛 兒擲種爲勝
T0100_.02.0459a12: 爾時彼天。語此天言。我不問汝。我欲問佛。復
T0100_.02.0459a13: 以偈問佛
T0100_.02.0459a14:     何物生爲勝 何物入地勝
T0100_.02.0459a15:     種子何者勝 擲種誰爲勝
T0100_.02.0459a16: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0459a17:     明生最勝苗 無明滅爲勝
T0100_.02.0459a18:     親近供養佛 擲種僧最勝
T0100_.02.0459a19: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0459a20:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0459a21:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0459a22: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459a23: (二三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0459a24: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0459a25: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0459a26: 面。而説偈言
T0100_.02.0459a27:     云何生世間 云何得和合
T0100_.02.0459a28:     幾愛世間有 何物苦世間
T0100_.02.0459a29: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0459b01:     六愛生世間 六觸能和合
T0100_.02.0459b02:     六*愛能得有 六情生諸苦
T0100_.02.0459b03: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0459b04:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0459b05:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0459b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459b07: (二三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0459b08: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0459b09: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0459b10: 面。而説偈言
T0100_.02.0459b11:     云何劫世間 云何名苦惱
T0100_.02.0459b12:     云何是一法 世間得自在
T0100_.02.0459b13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0459b14:     意劫將諸趣 意苦惱世間
T0100_.02.0459b15:     意名爲一法 世間得自在
T0100_.02.0459b16: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0459b17:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0459b18:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0459b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459b20: (二三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0459b21: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0459b22: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0459b23: 面。而説偈言
T0100_.02.0459b24:     何物縛世間 云何得解脱
T0100_.02.0459b25:     斷於何等法 得至於涅槃
T0100_.02.0459b26: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0459b27:     欲縛於世間 捨欲得解脱
T0100_.02.0459b28:     能斷於愛縛 是名得涅槃
T0100_.02.0459b29: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0459c01:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0459c02:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0459c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459c04: (二三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0459c05: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0459c06: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0459c07: 面。而説偈言
T0100_.02.0459c08:     何物覆世間 何物能圍繞
T0100_.02.0459c09:     何物縛衆生 云何世間住
T0100_.02.0459c10: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0459c11:     老能覆世間 死能爲圍繞
T0100_.02.0459c12:     愛縛於衆生 如法住世間
T0100_.02.0459c13: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0459c14:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0459c15:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0459c16: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459c17: (二三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0459c18: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0459c19: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0459c20: 面。而説偈言
T0100_.02.0459c21:     何物迷世間 何物和合有
T0100_.02.0459c22:     何誰汚衆生 云何竪於幢
T0100_.02.0459c23: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0459c24:     無明迷世間 愛著和合有
T0100_.02.0459c25:     瞋汚染衆生 我慢竪爲幢
T0100_.02.0459c26: 天復以偈問言
T0100_.02.0459c27:     何誰無蓋障 何誰斷於
T0100_.02.0459c28:     誰出於汚染 請能倒大幢
T0100_.02.0459c29: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0460a01:     如來無蓋障 正智得解脱
T0100_.02.0460a02:     彼無有蓋障 能盡于愛結
T0100_.02.0460a03:     出離於塵垢 傾於我慢幢
T0100_.02.0460a04: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0460a05:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0460a06:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0460a07: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460a08: (二四〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0460a09: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
T0100_.02.0460a10: 佛所。威光普照。遍于祇洹。却坐一面。而説
T0100_.02.0460a11: 偈言
T0100_.02.0460a12:     人財何者勝 修行何善行
T0100_.02.0460a13:     能得快樂報 味中何最勝
T0100_.02.0460a14:     云何諸壽中 壽命得最勝
T0100_.02.0460a15: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0460a16:     於諸財物中 信財第一勝
T0100_.02.0460a17:     如法修善行 能獲快樂報
T0100_.02.0460a18:     於諸滋味中 實語爲第一
T0100_.02.0460a19:     於諸壽命中 慧命爲最勝
T0100_.02.0460a20: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0460a21:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0460a22:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0460a23: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460a24: (二四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0460a25: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0460a26: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0460a27: 面。而説偈言
T0100_.02.0460a28:     人於生死中 何者是二伴
T0100_.02.0460a29:     誰爲教授者 歸向涅槃道
T0100_.02.0460b01:     比丘樂何法 而斷於結縛
T0100_.02.0460b02: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0460b03:     於諸生死中 信爲第二伴
T0100_.02.0460b04:     智慧如教授 能樂涅槃者
T0100_.02.0460b05:     斷諸結使縛 是則名比丘
T0100_.02.0460b06: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0460b07:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0460b08:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0460b09: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460b10: (二四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0460b11: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0460b12: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0460b13: 面。而説偈言
T0100_.02.0460b14:     何善能至老 何善最安住
T0100_.02.0460b15:     何寶爲第一 何物賊不劫
T0100_.02.0460b16: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0460b17:     持戒善至老 信最爲安住
T0100_.02.0460b18:     智慧人勝寶 福財賊不劫
T0100_.02.0460b19: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0460b20:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0460b21:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0460b22: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460b23: (二四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0460b24: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0460b25: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0460b26: 面。而説偈言
T0100_.02.0460b27:     衆生誰所生 云何常馳求
T0100_.02.0460b28:     云何於生死 流轉不解脱
T0100_.02.0460b29: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0460c01:     愛生于衆生 意馳於諸塵
T0100_.02.0460c02:     一切有命類 輪轉於生死
T0100_.02.0460c03:     恒受於諸苦 云何得解脱
T0100_.02.0460c04: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0460c05:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0460c06:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0460c07: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460c08: (二四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0460c09: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0460c10: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0460c11: 面。而説偈言
T0100_.02.0460c12:     衆生誰所生 云何常馳求
T0100_.02.0460c13:     於生死輪轉 何者爲怖畏
T0100_.02.0460c14: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0460c15:     衆生從愛生 心意馳不停
T0100_.02.0460c16:     衆生處生死 苦爲大怖畏
T0100_.02.0460c17: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0460c18:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0460c19:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0460c20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460c21: (二四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0460c22: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0460c23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0460c24: 面。而説偈言
T0100_.02.0460c25:     衆生誰所生 云何常馳求
T0100_.02.0460c26:     生死常輪轉 何者大怖畏
T0100_.02.0460c27: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0460c28:     愛能生衆生 意識馳諸塵
T0100_.02.0460c29:     衆生處生死 業爲大怖畏
T0100_.02.0461a01: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461a02:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461a03:     嫌怖久捨棄 能度世間愛
T0100_.02.0461a04: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a05: (二四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461a06: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461a07: 所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461a08: 面。而説偈言
T0100_.02.0461a09:     云何名非道 何物日夜逝
T0100_.02.0461a10:     梵行誰爲垢 誰惱害世間
T0100_.02.0461a11:     云何名澡浴 而能不用水
T0100_.02.0461a12:     唯願佛世尊 爲我分別説
T0100_.02.0461a13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461a14:     欲名爲非道 人命日夜逝
T0100_.02.0461a15:     女爲梵行垢 亦惱害世間
T0100_.02.0461a16:     專修梵行者 潔淨勝彼水
T0100_.02.0461a17: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461a18:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461a19:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0461a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a21: (二四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461a22: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461a23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461a24: 面。而説偈言
T0100_.02.0461a25:     何物爲第一 諸物中最勝
T0100_.02.0461a26:     云何在處處 而得於最上
T0100_.02.0461a27:     有何一種法 於世間自在
T0100_.02.0461a28: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461a29:     於諸世物中 四陰名最勝
T0100_.02.0461b01:     善於彼處處 皆得爲最上
T0100_.02.0461b02:     四陰名一法 於世間自在
T0100_.02.0461b03: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461b04:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461b05:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0461b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b07: (二四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461b08: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461b09: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461b10: 面。而説偈言
T0100_.02.0461b11:     偈爲何者初 云何爲分別
T0100_.02.0461b12:     偈何所依止 偈以何爲體
T0100_.02.0461b13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461b14:     偈以欲爲初 字爲偈分
T0100_.02.0461b15:     偈依止於名 文章以爲體
T0100_.02.0461b16: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0461b17:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461b18:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0461b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b20: (二四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461b21: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0461b22: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0461b23: 面。而説偈言
T0100_.02.0461b24:     以何知王車 云何知於火
T0100_.02.0461b25:     云何分別國 云何知女人
T0100_.02.0461b26: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0461b27:     以幢知王車 以煙知有火
T0100_.02.0461b28:     以主知有國 以夫別女人
T0100_.02.0461b29: 爾時此天以偈讃言
T0100_.02.0461c01:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0461c02:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0461c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461c04:   信及第二及至老
T0100_.02.0461c05:     種種生世間 非道・最上勝
T0100_.02.0461c06:     偈爲何者初 別車爲第十
T0100_.02.0461c07: 別譯雜阿含經第十二卷
T0100_.02.0461c08:
T0100_.02.0461c09:
T0100_.02.0461c10:
T0100_.02.0461c11: 別譯雜阿含經卷第十三丹本第七卷
六張已後准
T0100_.02.0461c12:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0461c13: (二五〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0461c14: 獨園。時有長者。請佛及僧施設大會。爾時世
T0100_.02.0461c15: 尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者
T0100_.02.0461c16: 婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多
T0100_.02.0461c17: 女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之
T0100_.02.0461c18: 者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲
T0100_.02.0461c19: 想。復自思念。我今妄想失於大利期於非
T0100_.02.0461c20: 利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。
T0100_.02.0461c21: 寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何
T0100_.02.0461c22: 以故。見於少壯端*正女人。不自制心便生欲
T0100_.02.0461c23: 想。我今當説厭惡之患。即説偈言
T0100_.02.0461c24:     我今捨俗累 住於出家法
T0100_.02.0461c25:     無明欲所逐 將失本善心
T0100_.02.0461c26:     如牛食他苗 甘味無制者
T0100_.02.0461c27:     五欲亦如是 貪嗜無慚
T0100_.02.0461c28:     若不禁制者 必害善法苗
T0100_.02.0461c29:     譬如刹利子 具習諸伎藝
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