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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0443a01:     善修身口意 住於最後身
T0100_.02.0443a02: 爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0443a03:   常驚恐・顏色 羅吒國・估客
T0100_.02.0443a04:     輸波羅・須達 須達多生天
T0100_.02.0443a05:     首長者生天 又有無煩天
T0100_.02.0443a06: 別譯雜阿含經卷第九
T0100_.02.0443a07:
T0100_.02.0443a08:
T0100_.02.0443a09:
T0100_.02.0443a10: 別譯雜阿含經第十 丹本第十
八卷初准
T0100_.02.0443a11:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0443a12: (一九〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0443a13: 林。爾時犢子梵志往詣佛所。慰問如來在一
T0100_.02.0443a14: 面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝
T0100_.02.0443a15: 若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝
T0100_.02.0443a16: 所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如
T0100_.02.0443a17: 此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如
T0100_.02.0443a18: 此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身
T0100_.02.0443a19: 一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等
T0100_.02.0443a20: 問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。
T0100_.02.0443a21: 天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身
T0100_.02.0443a22: 留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之
T0100_.02.0443a23: 與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受
T0100_.02.0443a24: 生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼
T0100_.02.0443a25: 火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。
T0100_.02.0443a26: 瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何
T0100_.02.0443a27: 火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾
T0100_.02.0443a28: 盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。
T0100_.02.0443a29: 亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛
T0100_.02.0443b01: 言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫
T0100_.02.0443b02: 停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚
T0100_.02.0443b03: 可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於
T0100_.02.0443b04: 彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛
T0100_.02.0443b05: 爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於
T0100_.02.0443b06: 取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。
T0100_.02.0443b07: 衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如
T0100_.02.0443b08: 來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢
T0100_.02.0443b09: 子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。
T0100_.02.0443b10: 梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0443b11:
T0100_.02.0443b12: (一九一)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0443b13: 林。爾時犢子梵志往詣尊者大目連所。既到
T0100_.02.0443b14: 彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問
T0100_.02.0443b15: 目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。
T0100_.02.0443b16: 死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘
T0100_.02.0443b17: 沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。
T0100_.02.0443b18: 我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死
T0100_.02.0443b19: 此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
T0100_.02.0443b20: 不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅
T0100_.02.0443b21: 門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。
T0100_.02.0443b22: 目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。
T0100_.02.0443b23: 不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。
T0100_.02.0443b24: 以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生
T0100_.02.0443b25: 彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。
T0100_.02.0443b26: 非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。
T0100_.02.0443b27: 色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出
T0100_.02.0443b28: 要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色
T0100_.02.0443b29: 非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。
T0100_.02.0443c01: 如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。
T0100_.02.0443c02: 無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵
T0100_.02.0443c03: 志聞尊者目連所説。歡喜奉行
T0100_.02.0443c04: (一九二)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0443c05: 林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一
T0100_.02.0443c06: 面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及
T0100_.02.0443c07: 婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。
T0100_.02.0443c08: 我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我
T0100_.02.0443c09: 非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難
T0100_.02.0443c10: 何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆
T0100_.02.0443c11: 羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不
T0100_.02.0443c12: 知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃
T0100_.02.0443c13: 至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此
T0100_.02.0443c14: 不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非
T0100_.02.0443c15: 生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢
T0100_.02.0443c16: 子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色
T0100_.02.0443c17: 過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因
T0100_.02.0443c18: 色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。
T0100_.02.0443c19: 乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦
T0100_.02.0443c20: 復如是
T0100_.02.0443c21: 佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非
T0100_.02.0443c22: 算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆
T0100_.02.0443c23: 羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色
T0100_.02.0443c24: 生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
T0100_.02.0443c25: 非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至
T0100_.02.0443c26: 非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。
T0100_.02.0443c27: 汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等
T0100_.02.0443c28: 無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目
T0100_.02.0443c29: 連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此
T0100_.02.0444a01: 義句味而答於我。瞿曇。汝今所可宣説。與彼
T0100_.02.0444a02: 無異。是故我今稱爲希有。如此教法。昔所未
T0100_.02.0444a03: 有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子梵
T0100_.02.0444a04: 志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0444a05: (一九三)爾時尊者。僧提迦旃延在那提城群寔
T0100_.02.0444a06: 迦所住之處。爾時犢子梵志以縁事故。往詣
T0100_.02.0444a07: 彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧
T0100_.02.0444a08: 提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。
T0100_.02.0444a09: 我有所疑。欲相諮問。汝若閑裕。聽我所問。願
T0100_.02.0444a10: 爲解説。尊者告言。犢子我聽汝問。然後乃知。
T0100_.02.0444a11: 犢子問言。以何因縁故。諸餘沙門婆羅門。
T0100_.02.0444a12: 有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生
T0100_.02.0444a13: 彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。爲以此
T0100_.02.0444a14: 問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義
T0100_.02.0444a15: 理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所
T0100_.02.0444a16: 解。而答於我。於汝意云何。若因若縁。若行若
T0100_.02.0444a17: 根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無
T0100_.02.0444a18: 想。以此因。以此縁。以此行。以此根本。以此
T0100_.02.0444a19: 行所從生。無餘寂滅。無想盡處。若如是等。無
T0100_.02.0444a20: 有因縁。無行無相。及盡滅法。如來寧可説。死
T0100_.02.0444a21: 此生彼。乃至説非生彼。非非生彼耶。犢子言。
T0100_.02.0444a22: 迦旃延。如是因。如是縁。如是行。如是根本。
T0100_.02.0444a23: 如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此
T0100_.02.0444a24: 等諸法。皆至無餘盡滅。無想滅盡。是等諸法。
T0100_.02.0444a25: 無有因縁。如來云何而當説之。犢子聞已。心
T0100_.02.0444a26: 懷歡喜。問尊者言。汝爲佛弟子。從來久近。尊
T0100_.02.0444a27: 者答言。我爲佛弟子。始過三年。犢子言。迦
T0100_.02.0444a28: 旃延。汝獲大利。能於衆中。身口智慧辯才如
T0100_.02.0444a29: 是。於少時中。能具斯事。實爲希有。犢子言。
T0100_.02.0444b01: 我今縁事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子
T0100_.02.0444b02: 梵志聞尊者語。歡喜而去
T0100_.02.0444b03: (一九四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0444b04: 林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已却坐
T0100_.02.0444b05: 一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲諮問。若
T0100_.02.0444b06: 有閑裕。願爲解説。佛言。隨意問難。犢子言。
T0100_.02.0444b07: 以何縁故。諸餘沙門婆羅門等。有人來問。死
T0100_.02.0444b08: 此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙
T0100_.02.0444b09: 門瞿曇。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非
T0100_.02.0444b10: 生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問
T0100_.02.0444b11: 汝。隨汝所解。而答於我。於汝意云何。若因
T0100_.02.0444b12: 若縁。若行若根本。若行所從生。若色若無色。
T0100_.02.0444b13: 若有想若無想。以此因。以此縁。以此行。以此
T0100_.02.0444b14: 根本。以此行所從。無餘寂滅。無想盡處。若
T0100_.02.0444b15: 如是等。無有因縁。無行無想。及盡滅法。我寧
T0100_.02.0444b16: 於此無因縁等。盡滅法中。説死此生彼。乃至
T0100_.02.0444b17: 説非生彼非非生彼耶。犢子復白佛言。如是
T0100_.02.0444b18: 因。如是縁。如是行。如是根本。如是行所從生
T0100_.02.0444b19: 是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無
T0100_.02.0444b20: 餘盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因縁。吾當
T0100_.02.0444b21: 云何而能答之。爾時犢子聞佛所説。心生歡
T0100_.02.0444b22: 喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。説義句
T0100_.02.0444b23: 味。等無差別。犢子復言。我於異日。以少縁事
T0100_.02.0444b24: 曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門
T0100_.02.0444b25: 僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答於我。
T0100_.02.0444b26: 然義句味。及其文字。與今所説。等無有異。
T0100_.02.0444b27: 都無錯謬。是故我今稱爲希有。如此教法。昔
T0100_.02.0444b28: 所未有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子
T0100_.02.0444b29: 梵志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0444c01: (一九五)如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山迦
T0100_.02.0444c02: 蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所。問訊佛
T0100_.02.0444c03: 已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切衆生。爲有我
T0100_.02.0444c04: 不。佛默然不答。又問。爲無我耶。佛亦不答。
T0100_.02.0444c05: 爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是
T0100_.02.0444c06: 之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇
T0100_.02.0444c07: 佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故
T0100_.02.0444c08: 犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我
T0100_.02.0444c09: 問如來。都不見答。増邪見耶。佛告阿難。於先
T0100_.02.0444c10: 昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子
T0100_.02.0444c11: 所問。吾於昔時。寧可不於一切經説無我耶。
T0100_.02.0444c12: 以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一
T0100_.02.0444c13: 切諸法。皆無我故。云何以我。而答於彼。若然
T0100_.02.0444c14: 者。將更増彼昔來愚惑。復次阿難。若説有我。
T0100_.02.0444c15: 即墮常見。若説無我。即墮斷見。如來説法。捨
T0100_.02.0444c16: 離二邊。會於中道。以此諸法壞故不常。續故
T0100_.02.0444c17: 不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得
T0100_.02.0444c18: 生。若因不生。則彼不生。是故因於無明。則有
T0100_.02.0444c19: 行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故
T0100_.02.0444c20: 有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故
T0100_.02.0444c21: 有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。
T0100_.02.0444c22: 因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。是故
T0100_.02.0444c23: 有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
T0100_.02.0444c24: 名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸
T0100_.02.0444c25: 滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
T0100_.02.0444c26: 有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱衆
T0100_.02.0444c27: 苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛説是已。諸比丘
T0100_.02.0444c28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0444c29: (一九六)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0445a01: 林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已。在一
T0100_.02.0445a02: 面坐。問佛言。瞿曇。汝頗作是見。作是論。世
T0100_.02.0445a03: 界是常。唯我解了。餘人不知。作是説不。佛告
T0100_.02.0445a04: 犢子。我不作是見。不作是説。唯我能知。餘人
T0100_.02.0445a05: 不解。犢子又問。汝若不作如是説者。一切世
T0100_.02.0445a06: 界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是説言。
T0100_.02.0445a07: 世界無常。唯我能知。餘人不解。犢子又問。汝
T0100_.02.0445a08: 頗復作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。
T0100_.02.0445a09: 餘人不解。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如
T0100_.02.0445a10: 是説言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。餘人
T0100_.02.0445a11: 不知。犢子又問。汝頗復作如是説言。一切世
T0100_.02.0445a12: 界非常非無常非非常非非無常。唯我能解餘
T0100_.02.0445a13: 人不了。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如是
T0100_.02.0445a14: 説言。一切世界。非常非無常。非非常非非無
T0100_.02.0445a15: 常。唯我能知餘人不解。犢子復問。世界有邊。
T0100_.02.0445a16: 世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。
T0100_.02.0445a17: 非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身
T0100_.02.0445a18: 異命異。衆生神我。死此生彼。爲有爲無。亦有
T0100_.02.0445a19: 亦無。非有非無。非非有。非非無。曇瞿。汝今
T0100_.02.0445a20: 作是説耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論
T0100_.02.0445a21: 説言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢
T0100_.02.0445a22: 子復言。瞿曇。汝今於斯法中。見何過患。不取
T0100_.02.0445a23: 一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事
T0100_.02.0445a24: 實。餘皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。
T0100_.02.0445a25: 彼見塵埃垢穢不淨。見結與苦倶能爲害。能
T0100_.02.0445a26: 與憂惱。能令行人受欝&MT03107;熱。生諸憂患。若
T0100_.02.0445a27: 與見結相應。即是孾愚。亦名無聞。亦名凡
T0100_.02.0445a28: 夫。能令生死迴流増長。復告犢子。世間常無
T0100_.02.0445a29: 常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無
T0100_.02.0445b01: 邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。衆生神
T0100_.02.0445b02: 我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。
T0100_.02.0445b03: 非非有非非無。若有人計斯見者。名爲*孾
T0100_.02.0445b04: 愚。亦名無聞。亦名凡夫。増長生死煩惱垢汚。
T0100_.02.0445b05: 能令行人受欝*&MT03107;熱。生諸憂患。無有安樂。
T0100_.02.0445b06: 以是義故。我於此見。無所執著。犢子又問。汝
T0100_.02.0445b07: 若不計如是見者。汝今所計。爲是何見。佛告
T0100_.02.0445b08: 犢子。如來世尊。於久遠來諸有見者。悉皆除
T0100_.02.0445b09: 捨。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦
T0100_.02.0445b10: 聖諦。見苦集諦。見苦滅諦。見至苦滅道諦。我
T0100_.02.0445b11: 悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩
T0100_.02.0445b12: 惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之
T0100_.02.0445b13: 法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除
T0100_.02.0445b14: 已。獲得涅槃寂滅清淨。如是正解脱。諸比
T0100_.02.0445b15: 丘等。若更受身於三有者。無有是處。犢子言。
T0100_.02.0445b16: 瞿曇。汝於今者。見何因縁。説無生處。佛告
T0100_.02.0445b17: 犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人於汝目
T0100_.02.0445b18: 前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝
T0100_.02.0445b19: 前滅。汝知滅不。若復有人。來問汝言。此火滅
T0100_.02.0445b20: 已。爲至東方。南西北方。乃至下方。亦復如
T0100_.02.0445b21: 是。斯諸方中。爲至何處。若如是者。當云何
T0100_.02.0445b22: 答。犢子言。瞿曇。若人問我當如實答。若有草
T0100_.02.0445b23: 木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木
T0100_.02.0445b24: 牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所
T0100_.02.0445b25: 佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行
T0100_.02.0445b26: 識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如
T0100_.02.0445b27: 斯色故。受想行識。亦復如是。皆悉已斷。譬如
T0100_.02.0445b28: 有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰
T0100_.02.0445b29: 已。不復受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。
T0100_.02.0445c01: 瞿曇。我於今者。樂説譬喩。唯願聽説。佛告之
T0100_.02.0445c02: 曰。隨汝意説。犢子即言。譬如去於城邑聚落
T0100_.02.0445c03: 不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千
T0100_.02.0445c04: 年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿曇。亦復如
T0100_.02.0445c05: 是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。
T0100_.02.0445c06: 唯有堅固眞法身在。瞿曇。當知我今縁務。將
T0100_.02.0445c07: 欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所説。
T0100_.02.0445c08: 歡喜而去
T0100_.02.0445c09: (一九七)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0445c10: 林。爾時犢子梵志來詣佛所。問言。瞿曇。若有
T0100_.02.0445c11: 愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事
T0100_.02.0445c12: 實。餘則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告
T0100_.02.0445c13: 犢子。不知色者作是見。作是論説言。世間色
T0100_.02.0445c14: 悉皆是常。自執此見。以爲眞實。謂諸餘者。以
T0100_.02.0445c15: 爲虚妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世
T0100_.02.0445c16: 間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非
T0100_.02.0445c17: 無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此
T0100_.02.0445c18: 不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非
T0100_.02.0445c19: 生彼。非非生彼。受想行識。亦復如是。犢子
T0100_.02.0445c20: 言。瞿曇若有智者。不取是見。不取是論。亦復
T0100_.02.0445c21: 不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見
T0100_.02.0445c22: 爲是。餘見爲非。佛告犢子。若能知色。解其性
T0100_.02.0445c23: 相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界
T0100_.02.0445c24: 常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如
T0100_.02.0445c25: 是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非
T0100_.02.0445c26: 非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異。我死
T0100_.02.0445c27: 此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生
T0100_.02.0445c28: 彼非非生彼。亦復如是。受想行識。亦如上説。
T0100_.02.0445c29: 若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不
T0100_.02.0446a01: 作是論言。識是常。此見爲是。餘見爲非。識爲
T0100_.02.0446a02: 無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如
T0100_.02.0446a03: 是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非
T0100_.02.0446a04: 有邊。亦復如是。身一命一。身異命異我死此
T0100_.02.0446a05: 生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼
T0100_.02.0446a06: 非不生彼。亦復如是。不知者。如知者説。見者
T0100_.02.0446a07: 不見者如知者説。解不解。亦如上説。通徹不
T0100_.02.0446a08: 通徹。亦如上説。有相無相。亦如上説。其義深
T0100_.02.0446a09: 淺。亦如上説。寤寤不*寤寤。亦如上説。犢子
T0100_.02.0446a10: 梵志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0446a11: (一九八)如是我聞。一時佛在王舍城。爾時犢
T0100_.02.0446a12: 子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛
T0100_.02.0446a13: 言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛
T0100_.02.0446a14: 默然不答。第二第三。亦如是問。第二第三。佛
T0100_.02.0446a15: 亦默然。犢子言。瞿曇。我於長夜。與汝親厚。
T0100_.02.0446a16: 我有少問。唯願答我。佛作是念。犢子梵志長
T0100_.02.0446a17: 夜已來。禀性質直無有諂僞。諸有所問。皆求
T0100_.02.0446a18: 解故不爲惱亂。吾當聽之。若阿毘曇毘尼。隨
T0100_.02.0446a19: 其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得
T0100_.02.0446a20: 疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。
T0100_.02.0446a21: 佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子
T0100_.02.0446a22: 言。瞿曇。願爲我説善不善法。令我解了。佛告
T0100_.02.0446a23: 犢子。吾能多種説善不善。今當爲汝略説其
T0100_.02.0446a24: 要。佛復告犢子。欲爲不善。離欲爲善。瞋恚
T0100_.02.0446a25: 愚癡。是名不善。離瞋恚癡。是名爲善。殺生不
T0100_.02.0446a26: 善。離殺爲善。偸盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚
T0100_.02.0446a27: 邪見。是名不善。離如是等正見爲善。吾爲汝
T0100_.02.0446a28: 説三種不善。三種善。十種不善。十種善。復告
T0100_.02.0446a29: 犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善
T0100_.02.0446b01: 不善。如實能知。便能盡欲。瞋恚愚癡亦能永
T0100_.02.0446b02: 盡。貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲愚癡故。諸
T0100_.02.0446b03: 欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脱。慧
T0100_.02.0446b04: 得解脱。於見法中。自身解了。證知得法。自
T0100_.02.0446b05: 知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子
T0100_.02.0446b06: 白佛。頗有一比丘。於佛教法。成就無漏。心得
T0100_.02.0446b07: 解脱。慧得解脱。於*見法中。自身解了。證知
T0100_.02.0446b08: 得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受
T0100_.02.0446b09: 有。爲有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二
T0100_.02.0446b10: 及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧
T0100_.02.0446b11: 得解脱。於現法中。自身取證。犢子復問。佛教
T0100_.02.0446b12: 法中。頗有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。
T0100_.02.0446b13: 佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。
T0100_.02.0446b14: 非一二三乃至五百。其數衆多。犢子又問。除
T0100_.02.0446b15: 彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸
T0100_.02.0446b16: 以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼
T0100_.02.0446b17: 岸。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五下分
T0100_.02.0446b18: 結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比
T0100_.02.0446b19: 丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除
T0100_.02.0446b20: 於疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得
T0100_.02.0446b21: 斯法者。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五
T0100_.02.0446b22: 下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復白
T0100_.02.0446b23: 佛言。置比丘比丘尼并優婆塞優婆夷修梵
T0100_.02.0446b24: 行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五
T0100_.02.0446b25: 欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一
T0100_.02.0446b26: 二三乃至五百。其數衆多。如斯等人。乃與男
T0100_.02.0446b27: 女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細繒衣。用
T0100_.02.0446b28: 好旃檀衆妙雜香。以塗其身。受畜金銀種種
T0100_.02.0446b29: 珍寶。奴婢僮僕其數衆多。處斯憒鬧逼隘之
T0100_.02.0446c01: 中。能斷三結。得須陀洹。決定必至於三菩提
T0100_.02.0446c02: 盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至三惡。
T0100_.02.0446c03: 人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且
T0100_.02.0446c04: 置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又
T0100_.02.0446c05: 置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教
T0100_.02.0446c06: 法。作優婆夷。在於欲中度疑彼岸者不。佛告
T0100_.02.0446c07: 犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二
T0100_.02.0446c08: 三乃至五百。其數衆多。諸優婆夷。雖處居家。
T0100_.02.0446c09: 如優婆塞。斷於三結。得須陀洹。犢子言。瞿
T0100_.02.0446c10: 曇。汝於菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比
T0100_.02.0446c11: 丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆
T0100_.02.0446c12: 夷。若如是等。不具道行。便爲支不滿足。犢子
T0100_.02.0446c13: 言。瞿曇。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘
T0100_.02.0446c14: 尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲
T0100_.02.0446c15: 優婆夷。悉獲果證。於佛教法。是名具足。犢
T0100_.02.0446c16: 子復言。瞿曇。我今樂説譬喩。願聽我説。佛告
T0100_.02.0446c17: 之曰。隨汝意説。譬如天降大雨。隨下水流。注
T0100_.02.0446c18: 于大海。汝之教法。亦復如是。男女長幼。及以
T0100_.02.0446c19: 衰老。蒙佛法雨。於長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿
T0100_.02.0446c20: 曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我
T0100_.02.0446c21: 今相問。設得出家修梵行者。爲久近成。佛告
T0100_.02.0446c22: 犢子。若有外道異學。於佛法中。求出家者。先
T0100_.02.0446c23: 剃其鬚髮。滿足四月。於衆僧中。心意調濡。然
T0100_.02.0446c24: 後受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛
T0100_.02.0446c25: 語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假
T0100_.02.0446c26: 四年。我尚爲之。況四月也。佛告犢子。吾先爲
T0100_.02.0446c27: 汝説二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿
T0100_.02.0446c28: 曇。先者實作是説。佛告比丘。汝等今者與彼
T0100_.02.0446c29: 犢子。剃髮受戒。爾時比丘。受佛勅已。即剃其
T0100_.02.0447a01: 髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修
T0100_.02.0447a02: 道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺
T0100_.02.0447a03: 法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢
T0100_.02.0447a04: 子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛
T0100_.02.0447a05: 所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於
T0100_.02.0447a06: 學地。都證知已。唯願世尊。重爲我説。令我聞
T0100_.02.0447a07: 法。心得解脱。佛告犢子。汝若速求。心得解
T0100_.02.0447a08: 脱。應修二法。當學二法。増廣二法。言二法
T0100_.02.0447a09: 者。所謂智定。若能如是修習増廣。是則名爲
T0100_.02.0447a10: 知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比
T0100_.02.0447a11: 丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。
T0100_.02.0447a12: 如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈
T0100_.02.0447a13: 悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦
T0100_.02.0447a14: 復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。
T0100_.02.0447a15: 悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。
T0100_.02.0447a16: 欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二
T0100_.02.0447a17: 法。増廣二法。知種種界。通達諸界。知無數
T0100_.02.0447a18: 界。尊者犢子聞佛所説。歡喜頂禮而去。大悲
T0100_.02.0447a19: 如來。種種因縁教導。犢子受佛教已。於閑靜
T0100_.02.0447a20: 處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓
T0100_.02.0447a21: 子。剃除鬚髮。正欲爲修無上梵行故。於現
T0100_.02.0447a22: 法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已
T0100_.02.0447a23: 辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊
T0100_.02.0447a24: 者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。
T0100_.02.0447a25: 比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比
T0100_.02.0447a26: 丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我
T0100_.02.0447a27: 語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可爲我
T0100_.02.0447a28: 白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順
T0100_.02.0447a29: 佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在
T0100_.02.0447b01: 一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世
T0100_.02.0447b02: 尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子
T0100_.02.0447b03: 比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛
T0100_.02.0447b04: 説。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有
T0100_.02.0447b05: 天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先
T0100_.02.0447b06: 知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世
T0100_.02.0447b07: 尊記彼犢子已成羅漢。佛説是已。諸比丘聞
T0100_.02.0447b08: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0447b09:     身命及目連 希有迦旃延
T0100_.02.0447b10:     未曾有・有我 見及於愚癡
T0100_.02.0447b11:     犢子所出家
T0100_.02.0447b12: 別譯雜阿含經第十
T0100_.02.0447b13:
T0100_.02.0447b14:
T0100_.02.0447b15:
T0100_.02.0447b16:
T0100_.02.0447b17: 別譯雜阿含經卷第十一 丹本第十
九卷准
T0100_.02.0447b18:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0447b19: (一九九)如是我聞。一時佛住王舍城。時有梵
T0100_.02.0447b20: 志。厥名優陟。來詣佛所。問訊佛已在一面坐。
T0100_.02.0447b21: 即問佛言。瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊
T0100_.02.0447b22: 耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。
T0100_.02.0447b23: 瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者
T0100_.02.0447b24: 汝常説法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。
T0100_.02.0447b25: 吾於諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。
T0100_.02.0447b26: 蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝於諸
T0100_.02.0447b27: 法。悉善知已。爲聲聞弟子。説於正道。蠲除
T0100_.02.0447b28: 衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切
T0100_.02.0447b29: 人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來
T0100_.02.0447c01: 默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉
T0100_.02.0447c02: 不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼
T0100_.02.0447c03: 優陟所諮已。即語之言。汝後所問。與前無異。
T0100_.02.0447c04: 是以世尊默然不答汝。我且爲汝説一方喩
T0100_.02.0447c05: 譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅
T0100_.02.0447c06: 固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干
T0100_.02.0447c07: 錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智
T0100_.02.0447c08: 慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。
T0100_.02.0447c09: 不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周
T0100_.02.0447c10: 匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此
T0100_.02.0447c11: 守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其
T0100_.02.0447c12: 中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。
T0100_.02.0447c13: 雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如
T0100_.02.0447c14: 來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由
T0100_.02.0447c15: 斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0447c16: 而去
T0100_.02.0447c17: (二〇〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0447c18: 林。爾時尊者富那在靈鷲山。多諸異學外道
T0100_.02.0447c19: 梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白
T0100_.02.0447c20: 尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇説衆生斷
T0100_.02.0447c21: 更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所
T0100_.02.0447c22: 説義者。佛終不説衆生死已更不復有死此
T0100_.02.0447c23: 生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄
T0100_.02.0447c24: 想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讃歎斷
T0100_.02.0447c25: 慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者説。不生歡
T0100_.02.0447c26: 喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即
T0100_.02.0447c27: 便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。
T0100_.02.0447c28: 以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世
T0100_.02.0447c29: 尊説衆生斷更不受生。此事云何。我即答言。
T0100_.02.0448a01: 如我解佛所説義者。佛終不説衆生死已更
T0100_.02.0448a02: 不復有死此生彼。佛實不見衆生之想。所以
T0100_.02.0448a03: 者何。凡夫妄想。以有慢故。起於衆生。如來
T0100_.02.0448a04: 斷慢。讃歎斷慢。是故不起於衆生想。富那
T0100_.02.0448a05: 復言。我爲外道作如是説。將不違佛所説教
T0100_.02.0448a06: 法致於謗毀生増減耶。爲同世尊之所宣説。
T0100_.02.0448a07: 爲當異耶。爲如法説。爲不如法。爲似法説。不
T0100_.02.0448a08: 似法説。不爲同佛法者。所譏呵耶。佛告富那。
T0100_.02.0448a09: 汝説眞實。非爲毀謗。不増不減。如我所説。等
T0100_.02.0448a10: 無差別。是如法説。非非法説。無有同佛法者。
T0100_.02.0448a11: 能譏呵汝。何以故。從本已來。一切皆爲我慢
T0100_.02.0448a12: 所害。衆生煩惱。皆因我慢。而得生長。喜樂我
T0100_.02.0448a13: 慢。不知我慢。以不知故。譬如循環不知端緒。
T0100_.02.0448a14: 亦如亂織莫知其首。亦如麻縕。亦如軍衆。
T0100_.02.0448a15: 被破壞時。擾攘亂走。衆生於何擾亂不定。此
T0100_.02.0448a16: 世他世。流馳不止。生死流轉。不能得出。復告
T0100_.02.0448a17: 富那。如是我慢。一切衆生。無盡盡滅無相。至
T0100_.02.0448a18: 於盡滅。悉皆散壞。若知如是。於人世界。天世
T0100_.02.0448a19: 界。魔世界。梵世界。沙門婆羅門。天人大衆
T0100_.02.0448a20: 之中。長夜得義。救拔得樂。時諸比丘聞佛所
T0100_.02.0448a21: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0448a22: (二〇一)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0448a23: 林。爾時尊者阿難於是夜中。詣多跋河。脱其
T0100_.02.0448a24: 衣裳。置于岸上。入河澡浴。著一浴衣。即出于
T0100_.02.0448a25: 水。待自身乾。時有外道。名具迦那提。往至
T0100_.02.0448a26: 彼河。尊者阿難聞彼行聲及&T005733;咳聲。外道亦
T0100_.02.0448a27: 聞尊者之聲。外道問言。汝爲是誰。阿難答言。
T0100_.02.0448a28: 我是沙門。沙門甚多。汝今爲是何等沙門。阿
T0100_.02.0448a29: 難答言。我是釋子。外道言。我欲問難。汝若閑
T0100_.02.0448b01: 暇聽我所問。阿難答言。欲問便問。聽已當知。
T0100_.02.0448b02: 外道問言。我死此生彼以不。阿難言。如來不
T0100_.02.0448b03: 説。又問。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非
T0100_.02.0448b04: 非生彼不。阿難又言。如斯等問。佛悉不答。外
T0100_.02.0448b05: 道言。我今問汝。死此生彼。乃至非生非非生。
T0100_.02.0448b06: 悉不見答。汝寧不知如此事乎。阿難言。如是
T0100_.02.0448b07: 之事。我悉知見。非不知見。外道言。汝所知
T0100_.02.0448b08: 見。爲何謂也。阿難答言。我所知見。見彼處
T0100_.02.0448b09: 所。見衆生行。乃至知見彼所從生。知見結
T0100_.02.0448b10: 業。擧動所作。見煩惱結。如墨聚集。無聞凡
T0100_.02.0448b11: 愚。與見結相應。順於未來長處生死。我所知
T0100_.02.0448b12: 見。其事如是。豈可謂爲不知見乎。外道倶迦
T0100_.02.0448b13: 那即問之曰。汝名何等。阿難答言。我名阿難。
T0100_.02.0448b14: 外道復言。善哉善哉。大師弟子。我今乃至共
T0100_.02.0448b15: 相談論。而不知汝乃是阿難。我若知汝。終不
T0100_.02.0448b16: 能得共相抗對。時彼外道聞阿難所説。歡喜
T0100_.02.0448b17: 而去
T0100_.02.0448b18: (二〇二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0448b19: 獨園。爾時長者須達多。好欲詣佛親近供養。
T0100_.02.0448b20: 復作是念。我若往彼。日時故早。如來猶未從
T0100_.02.0448b21: 禪定起。我今應先至彼外道所住之處。即往
T0100_.02.0448b22: 其所。既至彼已。共相慰問。在一面坐。異學外
T0100_.02.0448b23: 道問須達言。汝可爲我説。彼沙門瞿曇爲作
T0100_.02.0448b24: 何見。須達答言。如來所説。我不能及其所知
T0100_.02.0448b25: 見。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所見。頗
T0100_.02.0448b26: 復能知比丘見不。須達答言。如斯之事我亦
T0100_.02.0448b27: 不知。外道復言。汝若如是竟何所見。若少所
T0100_.02.0448b28: 見請聞其説。須達復言。汝當先説汝之所
T0100_.02.0448b29: 見。然後我當自説所見。爾時外道語須達言。
T0100_.02.0448c01: 我所見者。衆生之類。是常是實。餘皆妄語。復
T0100_.02.0448c02: 有外道語須達言。我之所見。一切無常。唯此
T0100_.02.0448c03: 爲實。餘皆妄語。又復有言。亦常無常。非常非
T0100_.02.0448c04: 無常。唯此爲是。餘皆妄語。世界有邊。世界
T0100_.02.0448c05: 無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。身即
T0100_.02.0448c06: 是命。命即是身。身異命異。衆生神我。死此生
T0100_.02.0448c07: 彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是
T0100_.02.0448c08: 長者。我所見者。死此非生彼。非不生彼。時諸
T0100_.02.0448c09: 外道各各自説己所見已。語須達言。仁者當
T0100_.02.0448c10: 説。須達答言。如我所見。一切衆生悉是有爲。
T0100_.02.0448c11: 從諸因縁和合而有。言因縁者。即是業也。若
T0100_.02.0448c12: 假因縁和合有者。即是無常。無常即苦。苦即
T0100_.02.0448c13: 無我。以是義故。我於諸見。心無存著。汝諸外
T0100_.02.0448c14: 道。作如是言。一切諸法常。唯此爲實。餘皆妄
T0100_.02.0448c15: 語。如此計者。乃是衆苦之根本也。以貪著斯
T0100_.02.0448c16: 諸邪見者。與苦相應。能忍大苦。於生死中。受
T0100_.02.0448c17: 無窮苦。皆由計有。世界是常。乃至死後非生
T0100_.02.0448c18: 於彼。非不生彼。如斯諸見。實是有爲業集因
T0100_.02.0448c19: 縁之所和合。以此推之。當知無常。無常即苦。
T0100_.02.0448c20: 苦即無我。復有外道語須達言。長者。衆生若
T0100_.02.0448c21: 是業集因縁和合而有。悉皆無常。無常即苦。
T0100_.02.0448c22: 苦即無我。若如是者。汝今亦復作諸苦本。與
T0100_.02.0448c23: 苦相應。於生死中。受無窮苦。須達答言。我
T0100_.02.0448c24: 先已説。一切諸見。心無所著。是故我今亦復
T0100_.02.0448c25: 不著如斯之見。時彼外道。讃須達言。如是長
T0100_.02.0448c26: 者。汝亦應當作如是説。爾時須達於彼外道
T0100_.02.0448c27: 異見衆中。作師子吼。令諸外道邪見之心皆
T0100_.02.0448c28: 悉息已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。以己
T0100_.02.0448c29: 見共外道談論。向如來説。佛即讃言善
T0100_.02.0449a01: 哉。應當如是摧諸外道。令墮負處。應熾盛正
T0100_.02.0449a02: 法之論。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0449a03:
T0100_.02.0449a04: (二〇三)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0449a05: 林。爾時長爪梵志往詣佛所。在一面坐而作
T0100_.02.0449a06: 是言。如我今者。於一切法。悉不忍受。佛告長
T0100_.02.0449a07: 爪梵志。汝於諸法悉不忍者。見是忍不。長爪
T0100_.02.0449a08: 復言。如此之見。我亦不忍。佛告長爪梵志。
T0100_.02.0449a09: 汝若不忍如是見者。何故而言。我於諸法。悉
T0100_.02.0449a10: 皆不忍。誰爲汝出不忍之語。佛復告大姓。
T0100_.02.0449a11: 汝若知若見。不忍是見。即斷是見。已棄是見。
T0100_.02.0449a12: 譬如有人。既嘔吐已。若如是者於餘見中。即
T0100_.02.0449a13: 不次第。便爲不取。便是不生。長爪梵志復作
T0100_.02.0449a14: 是念。汝所言我已斷是見。已棄是見。譬如人
T0100_.02.0449a15: 吐便於諸見。無有次第。不取不生。佛告長爪。
T0100_.02.0449a16: 若如是者。多有衆生。同汝所見。亦復如是
T0100_.02.0449a17: 論者。諸有異道沙門婆羅門。若捨是見。更不
T0100_.02.0449a18: 受異見。是名少智。極爲尠薄。亦名愚癡。梵志
T0100_.02.0449a19: 當知。世間衆生。皆依三見。初言我忍一切。第
T0100_.02.0449a20: 二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。賢聖
T0100_.02.0449a21: 弟子。觀察初見。能起貪欲瞋恚愚癡。常爲如
T0100_.02.0449a22: 是三毒纒縛。不得遠離。能生患害。能生結使。
T0100_.02.0449a23: 不得解脱。喜樂於欲守護縛著。是名爲忍。若
T0100_.02.0449a24: 不忍者能生貪欲瞋恚愚癡常爲如斯三毒所
T0100_.02.0449a25: 纒。不能遠離獲得解脱。喜樂於欲。常爲愛取
T0100_.02.0449a26: 守護縛著。是名不忍。若見少忍少不忍。亦復
T0100_.02.0449a27: 如是忍如上忍中説。不忍如上不忍中説。賢
T0100_.02.0449a28: 聖弟子。若説言忍。便爲與彼二見共諍。若言
T0100_.02.0449a29: 不忍。亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍。
T0100_.02.0449b01: 亦與二見共諍。以己所見違於他故。便起諍
T0100_.02.0449b02: 論。若起諍論。必相毀害。以共諍論生毀害故。
T0100_.02.0449b03: 以見是過生諸諍論故。便棄是見。不受餘見。
T0100_.02.0449b04: 是義故。能斷是見。棄離是見。猶如人吐。
T0100_.02.0449b05: 於諸見中。無有次第。不取不生。賢聖弟子。若
T0100_.02.0449b06: 言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是過。如是
T0100_.02.0449b07: 梵志。此色顯現四大所成。賢聖弟子。見是身
T0100_.02.0449b08: 無常。既見無常。便能離欲。見此身滅。即便捨
T0100_.02.0449b09: 離。若見身無常。便離身欲。便離身愛。離身窟
T0100_.02.0449b10: 宅。除身決定想。梵志當知。受有三種。苦受
T0100_.02.0449b11: 樂受不苦不樂受。如此三受。以何爲因。云何
T0100_.02.0449b12: 爲習。因何而生從何處出。以觸爲因。因觸生
T0100_.02.0449b13: 習。習從觸生。因觸所生。若觸滅則受滅。離熱
T0100_.02.0449b14: 得涼。譬如日沒。身邊命邊。受身邊時。知是身
T0100_.02.0449b15: 邊。受命邊時知是命邊。如實而知。無有錯謬。
T0100_.02.0449b16: 賢聖弟子。若受樂受。知身必壞。若受苦受不
T0100_.02.0449b17: 苦不樂受知身必壞。若受樂受非和合受。
T0100_.02.0449b18: 受不苦不樂受。亦復如是。云何名爲與受不
T0100_.02.0449b19: 和合。所謂貪欲瞋恚愚癡。不與生老病死而
T0100_.02.0449b20: 共和合。憂悲苦惱。衆苦聚集。爾時尊者舍利
T0100_.02.0449b21: 弗。出家半月。侍如來側。以扇扇佛。于時如來
T0100_.02.0449b22: 爲説斷於離欲之法。時舍利弗如是觀察。諸
T0100_.02.0449b23: 法無常。即便離欲證成。棄捨諸見。無生漏盡。
T0100_.02.0449b24: 心得解脱。長爪梵志。於諸法中。得法眼淨。如
T0100_.02.0449b25: 上所説。既得信心。即白佛言。唯願世尊。聽我
T0100_.02.0449b26: 出家。爾時如來即聽出家。既出家已。懃修精
T0100_.02.0449b27: 進。得阿羅漢道
T0100_.02.0449b28: (二〇四)如是我聞。一時佛在王舍城須摩竭陀
T0100_.02.0449b29: 池岸。爾時奢羅浮梵志。在大衆中。而作是言。
T0100_.02.0449c01: 我知釋子所説教法。我所知見。勝彼釋子。當
T0100_.02.0449c02: 于爾時。有衆多比丘。入城乞食。見奢羅浮梵
T0100_.02.0449c03: 志在彼池岸。聞其所説。作如是言。我知釋子
T0100_.02.0449c04: 所有法教。我所知者。出過於彼。時諸比丘。聞
T0100_.02.0449c05: 此語已。還至僧坊。收攝衣鉢。洗手足已。往詣
T0100_.02.0449c06: 佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等
T0100_.02.0449c07: 今日入城乞食。食訖已還歸於其中。路經須
T0100_.02.0449c08: 摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢羅浮。在
T0100_.02.0449c09: 大衆中。唱如是言。我知釋子所有教法。我所
T0100_.02.0449c10: 知者。出過於彼。善哉世尊。唯願當往彼池岸。
T0100_.02.0449c11: 爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍遶。往
T0100_.02.0449c12: 詣於彼須摩竭陀池。時奢羅浮遙見佛來。即
T0100_.02.0449c13: 從坐起。敷置高座。尋白佛言。可就此坐。佛即
T0100_.02.0449c14: 便就座。坐已而告之曰。汝實作是言。我知釋
T0100_.02.0449c15: 子所有法教。我所知者。出過於彼。如是説不。
T0100_.02.0449c16: 時彼梵志默然而住。佛復告曰。何故默然而
T0100_.02.0449c17: 不答我。汝若解者。隨汝意説。若不解者。吾當
T0100_.02.0449c18: 爲汝分別宣説。令汝具足。汝今若能具足説
T0100_.02.0449c19: 者。吾助爾喜。梵志當知。世若有人説言。如
T0100_.02.0449c20: 來非阿羅呵三藐三佛陀者。如是説者。我稱
T0100_.02.0449c21: 善哉。當問彼言。汝以何事。説言如來非阿羅
T0100_.02.0449c22: 呵三藐三佛陀。此衆生等。於理不決。不能正
T0100_.02.0449c23: 答。更説世間其餘談論。以諸雜語間錯其中。
T0100_.02.0449c24: 憍慢矜高。生毀害心。以不能答如斯問故。默
T0100_.02.0449c25: 然而住。慚愧低頭。失於機辯。奢羅浮。汝今亦
T0100_.02.0449c26: 爾。設復有人作如是言。沙門瞿曇能善顯示
T0100_.02.0449c27: 是有過法。如是説者。我亦稱善。當問於彼。以
T0100_.02.0449c28: 何智知如斯之事。彼不能答。更説其餘世間
T0100_.02.0449c29: 談論。錯亂其中。辭窮理屈慚愧低頭。默然而
T0100_.02.0450a01: 住。失於機辯。亦如汝今無有異也。若復説
T0100_.02.0450a02: 言。沙門瞿曇。所有弟子。無善迴向。不具持
T0100_.02.0450a03: 戒。我亦稱善。而問於彼。汝以何法。驗知斯
T0100_.02.0450a04: 事。彼不能答。更説世間其餘談論。錯亂其
T0100_.02.0450a05: 中。辭窮理屈。慚愧低頭。默然而住。失於機
T0100_.02.0450a06: 辯。汝今亦爾。當于爾時。奢羅浮同梵行者。
T0100_.02.0450a07: 語奢羅浮。汝今何故默然不答。汝昔日時。恒
T0100_.02.0450a08: 於大衆多人之中而言。我所知見。出過瞿曇
T0100_.02.0450a09: 所有教法。汝今宜問沙門瞿曇。云何乃使沙
T0100_.02.0450a10: 門瞿曇反問於汝。詰汝使説。作如是言。汝
T0100_.02.0450a11: 所説者。若能具足。吾助爾喜。稱慶善哉。如其
T0100_.02.0450a12: 不具。吾當爲汝分別宣示。令得具足。時奢羅
T0100_.02.0450a13: 浮聞斯語已。亦復默然。無所陳説。爾時世尊
T0100_.02.0450a14: 在須摩竭陀池岸。作師子吼已。即從*坐起還
T0100_.02.0450a15: 王舍城。佛去不久。彼諸同行。種種呵責。作如
T0100_.02.0450a16: 是言。汝於今者。如截角牛在屏處吼。汝亦如
T0100_.02.0450a17: 是。於閑靜處。作師子吼。於沙門瞿曇前。默
T0100_.02.0450a18: 然無所説。亦如童女。欲作男子聲。然不能作。
T0100_.02.0450a19: 還爲女聲。汝亦如是。欲學瞿曇作師子吼。而
T0100_.02.0450a20: 不能成。亦如雌野干欲作師子吼。然其出聲
T0100_.02.0450a21: 故作野干。終不能成師子之聲。諸同行者。如
T0100_.02.0450a22: 是種種呵責奢羅浮已。各四散而去
T0100_.02.0450a23: (二〇五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0450a24: 林。時有梵志。名曰重巣。居在於彼須摩竭陀
T0100_.02.0450a25: 池岸上。於彼衆中作是唱言。我所説偈。若有
T0100_.02.0450a26: 人能具足分別。顯示其義。我當爲其而作弟
T0100_.02.0450a27: 子。時諸比丘食時已到。著衣持鉢。入王舍城
T0100_.02.0450a28: 次第乞食。乞食已訖。即便還歸於其中。路經
T0100_.02.0450a29: 須摩竭陀池岸。聞彼梵志作是語已。即還僧
T0100_.02.0450b01: 坊。收攝衣鉢。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足
T0100_.02.0450b02: 在一面坐。白佛言。世尊。須摩竭陀池岸。有重
T0100_.02.0450b03: 巣梵志。作如是語。我所説偈。若有人能具足
T0100_.02.0450b04: 分別。顯示其義。我當爲彼而作弟子。唯願世
T0100_.02.0450b05: 尊。往至彼池。爾時如來默然許之。與諸比丘
T0100_.02.0450b06: 前後圍遶。往詣彼池。爾時重巣梵志。遙見佛
T0100_.02.0450b07: 來。即從*坐起。敷置高座。語佛言。瞿曇。可就
T0100_.02.0450b08: 此座。于時如來即就其座。而告之曰。云汝
T0100_.02.0450b09: 自言。我所作偈。若有人能具足分別。顯示其
T0100_.02.0450b10: 義。我當爲彼而作弟子。爲有是不。梵志對曰。
T0100_.02.0450b11: 實爾瞿曇。佛復告曰。汝所作偈。今當爲我誦
T0100_.02.0450b12: 其章句。吾當爲汝分別解説。爾時重巣梵志
T0100_.02.0450b13: 復敷高床而坐其上。自説偈言
T0100_.02.0450b14:     若是比丘  釋種子者 應當如法
T0100_.02.0450b15:     清淨活命  不宜嬈害 於諸衆生
T0100_.02.0450b16:     宜應遠離  不善諸法 守意清淨
T0100_.02.0450b17:     護所受戒  如是調伏 隨順定智
T0100_.02.0450b18: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0450b19:     若稱如是外 隨順而履行
T0100_.02.0450b20:     於善丈夫中 汝得爲最勝
T0100_.02.0450b21:     比丘處閑靜 清淨自調順
T0100_.02.0450b22:     不惱害衆生 遠離一切惡
T0100_.02.0450b23:     如是調伏者 隨順於定智
T0100_.02.0450b24:     柔和善濡心 身口不造惡
T0100_.02.0450b25:     能攝三業者 亦名順定智
T0100_.02.0450b26:     爲世福田故 持鉢諸家乞
T0100_.02.0450b27:     撿心修念處 謙下處卑劣
T0100_.02.0450b28:     除欲棄貪求 故獲無所畏
T0100_.02.0450b29: 爾時重巣梵志聞斯偈已。即生念言。沙門瞿
T0100_.02.0450c01: 曇實知我心。我今宜應歸依三寶。作是念已。
T0100_.02.0450c02: 即白佛言。唯願如來。聽我出家。佛即聽許。出
T0100_.02.0450c03: 家爲道。受具足戒。便成沙門。精懃修習。斷諸
T0100_.02.0450c04: 煩惱。得阿羅漢。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0100_.02.0450c05: (二〇六)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0450c06: 林中。當於是時。摩竭提國諸外道輩。相與聚
T0100_.02.0450c07: 集須摩竭陀池上。作斯論言。此是婆羅門諦。
T0100_.02.0450c08: 此是婆羅門諦。爾時如來在於精舍。以禪淨
T0100_.02.0450c09: 天耳。聞其所説。即從定覺。往詣於彼須摩竭
T0100_.02.0450c10: 陀池上。諸婆羅門遙見佛來。悉從座起。爲佛
T0100_.02.0450c11: 敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚
T0100_.02.0450c12: 集作何談論。諸婆羅門各白佛言。瞿曇當知。
T0100_.02.0450c13: 我等今日共相聚集。作是説言。此是婆羅門
T0100_.02.0450c14: 諦。此是婆羅門諦。佛告之曰。如是如是。我昔
T0100_.02.0450c15: 求道初成正覺。已證知竟。取要言之。一切世
T0100_.02.0450c16: 間不過三諦。吾當分別。何等爲三。所謂一切
T0100_.02.0450c17: 不殺。此語是實。非虚妄説。此事若實。應勤精
T0100_.02.0450c18: 進。於諸衆生。恒生慈心。此是婆羅門初諦。我
T0100_.02.0450c19: 知是已廣爲人説。復次婆羅門。一切苦集是
T0100_.02.0450c20: 生滅法。如斯之言。眞實不虚。此事若實。應懃
T0100_.02.0450c21: 精進。於其中間常宜修心作生滅相。應如是
T0100_.02.0450c22: 住。是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故。
T0100_.02.0450c23: 成等正覺。常爲衆生。説如是法。復次婆羅門
T0100_.02.0450c24: 第三諦者。離我我所。眞實無我。若離如是三
T0100_.02.0450c25: 法相者。便能遠離一切諸惡。此事若實。應懃
T0100_.02.0450c26: 精進。求離衆惡。應如是住。佛説是已。衆多外
T0100_.02.0450c27: 道。聞佛所説。默然而坐爾時世尊而作是
T0100_.02.0450c28: 念。斯愚癡人。常爲諸魔之所覆蔽。是大衆中
T0100_.02.0450c29: 乃至無有一人能信斯語。生志學想。修持梵
T0100_.02.0451a01: 行于時如來作斯念已。從*坐起去。佛去不
T0100_.02.0451a02: 久。爾時須摩竭陀池神。而説偈言
T0100_.02.0451a03:     譬如畫水欲求迹 下種鹵地求苗稼
T0100_.02.0451a04:     如以芳香熏臭穢 水浸注波求*濡弱
T0100_.02.0451a05:     吹彼鐵杵求妙聲 如於盛冬求野馬
T0100_.02.0451a06:     彼諸外道亦如是 雖聞妙法不信受
T0100_.02.0451a07: 爾時諸婆羅門聞此池神説是偈已。競隨佛
T0100_.02.0451a08: 後求索出家。佛即聽許。既出家已。精懃修道。
T0100_.02.0451a09: 得阿羅漢果。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡
T0100_.02.0451a10: 喜奉行
T0100_.02.0451a11: (二〇七)爾時尊者阿難。在拘睒彌國瞿師羅
T0100_.02.0451a12: 園。時有梵志。名曰聞陀。詣阿難所。問訊已
T0100_.02.0451a13: 訖。在一面坐。而作是言。汝以何事。於彼沙
T0100_.02.0451a14: 門瞿曇法中。出家學道。阿難答言。我今爲欲
T0100_.02.0451a15: 斷惡生善。以是義故。於佛法中。出家學道。梵
T0100_.02.0451a16: 復言。斷何等惡。阿難答言。我今欲爲斷
T0100_.02.0451a17: 除貪欲瞋恚愚癡。梵志復言。汝等亦知斷除
T0100_.02.0451a18: 貪欲瞋恚癡耶。阿難答曰。唯佛法中。有斷
T0100_.02.0451a19: 如是貪欲瞋恚愚癡之法。禁制身心。梵志又
T0100_.02.0451a20: 言。如此貪欲瞋恚愚癡。有何過患。汝等法中
T0100_.02.0451a21: 禁制之耶。阿難對曰。欲愛染著。能生惱亂。於
T0100_.02.0451a22: 現在世。増長惡法。憂悲苦惱。由之而生。未
T0100_.02.0451a23: 來世中。亦復如是。瞋恚所著。愚癡所著。能壞
T0100_.02.0451a24: 己心。亦壞他心。自他倶惱。於現在世。増長
T0100_.02.0451a25: 諸惡。未來世中。亦復如是。増長諸惡。復次若
T0100_.02.0451a26: 有染著此貪欲者。能令衆生盲無慧眼。貪欲
T0100_.02.0451a27: 因縁能令智慧微弱。損減諸善。不趣涅槃。不
T0100_.02.0451a28: 得三明及六神通。離菩提道。如貪欲瞋恚愚
T0100_.02.0451a29: 癡亦復如是。我等見斯貪欲瞋恚愚癡。有如
T0100_.02.0451b01: 是過患。以是義故。禁斷貪欲瞋恚愚癡。梵志
T0100_.02.0451b02: 又問。頗復有道修集増廣。能斷貪欲瞋恚愚
T0100_.02.0451b03: 癡耶阿難答言。有八聖道。所謂正見正語正
T0100_.02.0451b04: 業正命正方便正定正念正志。能斷貪欲瞋
T0100_.02.0451b05: 恚愚癡趣向涅槃。梵志復言。如斯之道。極爲
T0100_.02.0451b06: 甚善。修集増廣。能斷貪欲瞋恚愚癡。阿難當
T0100_.02.0451b07: 知。我今縁務極爲猥多今欲還歸。阿難告曰。
T0100_.02.0451b08: 宜知是時。梵志聞阿難所説。歡喜而去
T0100_.02.0451b09: (二〇八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0451b10: 獨園。爾時尊者舍利弗。往詣佛所。頂禮佛足。
T0100_.02.0451b11: 在一面坐。于時如來。爲舍利弗。種種説法。示
T0100_.02.0451b12: 教利喜已。默然而住。時舍利弗。見佛默然。即
T0100_.02.0451b13: 從*坐起。頂禮佛足。還其所止。未到所住處。
T0100_.02.0451b14: 道逢梵志。名曰優陟。問舍利弗從何處來。
T0100_.02.0451b15: 舍利弗言。梵志當知。我於今日。詣世尊所。聽
T0100_.02.0451b16: 法來還。*優陟復言。汝今故未難於教法。猶
T0100_.02.0451b17: 孾兒未離乳耶。舍利弗言。我今聽法無
T0100_.02.0451b18: 有厭足。不同孾兒。何以故。*孾兒轉大。則
T0100_.02.0451b19: 離母乳
T0100_.02.0451b20: *優陟復言。我已久離聽法教誡。舍利弗言。
T0100_.02.0451b21: 如汝法中。雖復教*誡。無有義利。行於非道。
T0100_.02.0451b22: 不名乘出不至菩提。是壞敗法。無有一法可
T0100_.02.0451b23: 恃怙者。汝之師尊。非是如來阿羅呵三藐三
T0100_.02.0451b24: 佛陀。汝今宜應速疾離彼邪師教法。譬如弊
T0100_.02.0451b25: 牛。志性輕躁。好爲抵突。加復少乳。所生犢
T0100_.02.0451b26: 子。其形甚小。數數離母。隨意放逸。如汝師
T0100_.02.0451b27: 尊。無義教法。亦復如是。志性輕躁。所有教
T0100_.02.0451b28: 法。無有義利。所有弟子。稚小無智。遠離其
T0100_.02.0451b29: 師。隨意放逸。各自説言。我已離於教*誡之
T0100_.02.0451c01: 法。如來法中。有義教誡。有義教誡。有善乘
T0100_.02.0451c02: 出。趣向菩提。不爲邪見之所破壞。有諸善法。
T0100_.02.0451c03: 而可恃怙。我之世尊。是如來多陀阿伽度阿
T0100_.02.0451c04: 羅呵三藐三佛陀。諸弟子等。隨逐不捨。猶如
T0100_.02.0451c05: 善牛。志性不輕。不爲*抵突。加復多乳。其犢
T0100_.02.0451c06: 身體。日日長大。隨逐其母。終不捨離。*優陟
T0100_.02.0451c07: 梵志。讃舍利弗。善哉善哉。汝獲善利。所受
T0100_.02.0451c08: 教*誡。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至於
T0100_.02.0451c09: 涅槃。不可沮壞。有所依憑。汝師世尊。是如來
T0100_.02.0451c10: 阿羅呵三藐三佛陀。作是語已。各還所止
T0100_.02.0451c11: (二〇九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0451c12: 獨園。時有梵志。名曰*優陟。往詣佛所。問訊
T0100_.02.0451c13: 已訖。在一面坐。而作是言。瞿曇於昔日時。諸
T0100_.02.0451c14: 外道等。相與聚集彼大講堂。作種種論。沙門
T0100_.02.0451c15: 瞿曇。在於閑靜。修攝其心。智慧辯才。我於是
T0100_.02.0451c16: 時。亦共論議。作如是言。此相應。此不相應。
T0100_.02.0451c17: 譬如老牛。加復無目。我等亦爾。所有教法。甚
T0100_.02.0451c18: 爲鄙陋。盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧。在於
T0100_.02.0451c19: 閑靜。修攝其心。瞿曇。汝今云何教諸弟子。佛
T0100_.02.0451c20: 告之曰。我佛法中。童男童女。共相聚會。
T0100_.02.0451c21: 娯燕會。隨意舞戲。是名相應。譬如有人。年
T0100_.02.0451c22: 過八十。頭白面皺。牙齒墮落。然猶歌舞。作木
T0100_.02.0451c23: 牛馬。作於琵琶箜篌箏笛。亦作小車及蹹鞠
T0100_.02.0451c24: 戲。如斯老人。作如是事。名不相應。其有見
T0100_.02.0451c25: 者。當名此人爲作智人。爲作癡人。梵志對曰。
T0100_.02.0451c26: 如是之人。名爲嬰愚。無有智慧。佛告之曰。我
T0100_.02.0451c27: 佛法中。相應相順。如童子戲。梵志當知。聖賢
T0100_.02.0451c28: 法中。如童子戲。*優陟白佛。云何比丘。修集
T0100_.02.0451c29: 善法。佛告之曰。比丘之法。應當遠離諸惡不
T0100_.02.0452a01: 善。修諸善法。不調伏者。爲調伏故。應懃修
T0100_.02.0452a02: 集。不得定者。爲得定故。應懃修集。不解脱
T0100_.02.0452a03: 者。爲解脱故。應懃修集。所未斷者爲令斷故。
T0100_.02.0452a04: 應懃修集。所未知者。爲令知故。應懃修集。所
T0100_.02.0452a05: 不修者。爲欲修故。應懃修集。所未得者。爲欲
T0100_.02.0452a06: 得故。應懃修集。梵志白佛言。世尊。何等不調
T0100_.02.0452a07: 欲令調故。應懃修集。佛言。眼不調。乃至意不
T0100_.02.0452a08: 調。爲令調故。應懃修集。梵志言。何等不解
T0100_.02.0452a09: 脱欲令解脱。應懃修集。佛言。心不解脱。爲令
T0100_.02.0452a10: 解脱。應懃修集。梵志言。何等爲斷惡。應懃修
T0100_.02.0452a11: 集。佛言。斷欲無明與愛故。應懃修集。梵志
T0100_.02.0452a12: 言。何等不知。爲知故。應懃修集。佛言。未知
T0100_.02.0452a13: 名色。爲令知故。應懃修集。梵志言。何等不
T0100_.02.0452a14: 修。爲修故。應懃修集。佛言。未修定慧。不得
T0100_.02.0452a15: 八道。應懃修集。梵志白佛。比丘之行。甚爲眞
T0100_.02.0452a16: 實。我今事多。欲還歸家。佛告之曰。宜知是
T0100_.02.0452a17: 時。*優陟梵志。即從*坐起。還其所止
T0100_.02.0452a18: (二一〇)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0452a19: 林。爾時國中。有一梵志。名曰尸蔔。往詣佛
T0100_.02.0452a20: 所。問訊已訖。在一面坐而作是言。瞿曇。所
T0100_.02.0452a21: 言學者。云何名學。佛告之曰。學故名學。梵志
T0100_.02.0452a22: 又問。云何學故名爲學也。佛言。時時修學。増
T0100_.02.0452a23: 上戒故。名之爲學。時時修學。増上心故。名之
T0100_.02.0452a24: 爲學。時時修學。増上智故。名之爲學。梵志復
T0100_.02.0452a25: 言。瞿曇。若有阿羅漢。盡諸有漏。所作已辦。
T0100_.02.0452a26: 捨於重擔。逮得己利。心得自在。無復煩惱。正
T0100_.02.0452a27: 智得解脱。時當何所學。佛言。若有羅漢。盡諸
T0100_.02.0452a28: 煩惱。正見心得解脱。當于爾時。貪欲瞋恚及
T0100_.02.0452a29: 以愚癡。一切悉斷無有遺餘。是名無學。若彼
T0100_.02.0452b01: 羅漢。盡於貪欲瞋恚愚癡。更不造作身口意
T0100_.02.0452b02: 惡。無所進求。以是義故。名爲無學。爾時尸蔔
T0100_.02.0452b03: 梵志。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0452b04: (二一一)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0452b05: 林。爾時尸蔔梵志。往詣佛所。問訊已訖。在一
T0100_.02.0452b06: 面坐。而作是言。瞿曇。若有婆羅門。作是説。
T0100_.02.0452b07: 隨所作業。悉是過去。本所作因。於現在世。所
T0100_.02.0452b08: 作諸業。能増過去不善之因。現在之世。若不
T0100_.02.0452b09: 造業。則能破壞生死之橋。四流永絶。更不流
T0100_.02.0452b10: 轉。以業盡故。苦亦得盡。苦盡則苦邊際盡。瞿
T0100_.02.0452b11: 曇。此事云何。佛告尸蔔。如汝所言。彼諸沙
T0100_.02.0452b12: 門婆羅門等。作如是説。隨所造業。悉是過去
T0100_.02.0452b13: 本業因縁。乃至盡苦邊際。若如是者。以何因
T0100_.02.0452b14: 縁。於現在世。而有種種風冷病等。四大増損。
T0100_.02.0452b15: 若如是者。爲自所作。爲他所作。尸蔔白佛。他
T0100_.02.0452b16: 之所作。佛告尸蔔。云何自己所作。常拔鬚髮。
T0100_.02.0452b17: 或擧手立。不在床坐。或復蹲坐。以之爲業。或
T0100_.02.0452b18: 復坐臥於棘刺之上。或邊椽坐臥。或坐臥灰
T0100_.02.0452b19: 土。或牛屎塗地。於其中坐臥。或翹一足。隨日
T0100_.02.0452b20: 而轉。盛夏之月。五熱炙身。或食菜。或食稗
T0100_.02.0452b21: 子。或食舍樓伽。或食糟。或食油滓。或食牛
T0100_.02.0452b22: 糞。或日三事火。或於冬節。凍冰襯體。有如
T0100_.02.0452b23: 是等無量苦身法。是名自己所作。云何名爲
T0100_.02.0452b24: 從他作苦。爲他手足及以力杖瓦石打擲。如
T0100_.02.0452b25: 是等苦。是則名爲從他得苦。一切世人。四大
T0100_.02.0452b26: 増損。或爲風冷。而起是患。如是等患。現所
T0100_.02.0452b27: 見事。云何彼諸婆羅門等。若作是見。言以此
T0100_.02.0452b28: 故。能盡苦際。即是自作過咎。如是等咎。一
T0100_.02.0452b29: 切世人。皆共知之。彼自虚説。以五因縁故。能
T0100_.02.0452c01: 令身心受諸苦惱。何等爲五。所謂貪欲瞋恚
T0100_.02.0452c02: 掉悔疑。如斯五法。能令衆生現在之世身心
T0100_.02.0452c03: 苦惱。復有五因縁故。於現在世。能令身心常
T0100_.02.0452c04: 得快樂不受苦惱。何等爲五。所謂能斷貪欲
T0100_.02.0452c05: 之心。則於現在。能令身心受法快樂。何以故。
T0100_.02.0452c06: 以有貪欲瞋恚掉悔故。能令衆生受諸苦惱。
T0100_.02.0452c07: 若能斷除。則受快樂。無有憂患。是故應當斷
T0100_.02.0452c08: 除如是貪欲瞋恚掉悔。若斷除者。無熱無惱。
T0100_.02.0452c09: 不待時節。當得解脱。必趣涅槃。尸蔔是名現
T0100_.02.0452c10: 在所得法。復有現前所得法。所謂正見正語
T0100_.02.0452c11: 正業正命正方便正志正念正定。説是法時。
T0100_.02.0452c12: 尸蔔梵志。遠離塵垢。於諸法中。得法眼淨。
T0100_.02.0452c13: 既得道已。即整衣服。合掌向佛。而白佛言。世
T0100_.02.0452c14: 尊。唯願如來慈哀憐愍。聽我出家。如來即聽
T0100_.02.0452c15: 出家。既出家已。於空靜處。慇懃精進。得阿羅
T0100_.02.0452c16:
T0100_.02.0452c17: (二一二)如是我聞。一時佛在那羅健陀置疊
T0100_.02.0452c18: 聚落菴婆羅林。時聚落中有一梵志。名那利
T0100_.02.0452c19: 婆力。在彼村住。其年衰邁。已百二十彼聚落
T0100_.02.0452c20: 中。所住人民。咸謂是人眞阿羅漢。悉共恭敬。
T0100_.02.0452c21: 而供養之。然斯梵志。有一親友福盡命終。得
T0100_.02.0452c22: 生天上。爾時此天。作是思惟。我今若勸是那
T0100_.02.0452c23: 利婆力。詣佛所者。必不信受。我今當教脱能
T0100_.02.0452c24: 信我。作是念已。即往於彼老梵志所。威光炎
T0100_.02.0452c25: 熾。遍照其人。所住之處。即至彼已。語梵志
T0100_.02.0452c26: 言。云何於己實是怨家。詐現親相。云何於自
T0100_.02.0452c27: 善親友所。視之如己。云何説斷。云何無熱
T0100_.02.0452c28: 惱。汝今應當心中默念。不應發言。若有能解
T0100_.02.0452c29: 如斯義者。當往其所而求出家。淨修梵行。爾
T0100_.02.0453a01: 時此天。作是語已。即沒不現。於是那利婆
T0100_.02.0453a02: 力梵志。聞斯語已。即往於彼富蘭那迦葉所。
T0100_.02.0453a03: 心中默念。如斯問難。云何於己實是怨家。詐
T0100_.02.0453a04: 現親相。云何於自善親友所。視之如己。云何
T0100_.02.0453a05: 説斷。云何無熱惱。然富蘭那迦葉。尚不能知
T0100_.02.0453a06: 彼心所念。況能答之。復至刪闍耶毘羅胝子
T0100_.02.0453a07: 所。亦作如是心中所問。乃至尼揵陀若提子
T0100_.02.0453a08: 所。亦復如是。作心中難。彼若提子。尚不能知
T0100_.02.0453a09: 是念。況復能答。時那利婆力梵志。遍至六
T0100_.02.0453a10: 師。悉不能知如斯之難。若不能答。我今何爲
T0100_.02.0453a11: 於其法中出家修道。不如還俗受五欲樂。我
T0100_.02.0453a12: 今家業甚爲豐饒。寧在家居。布施作福。復作
T0100_.02.0453a13: 是念。我當往詣沙門瞿曇所。作是念已。即往
T0100_.02.0453a14: 佛所。於其中路。復作是念。沙門瞿曇。年少出
T0100_.02.0453a15: 家。而富蘭那六師之徒。悉是耆舊宿徳之人。
T0100_.02.0453a16: 尚不能知。況彼沙門瞿曇。既是年少。出家未
T0100_.02.0453a17: 久。學日又淺。而當能解如斯之義。作是念時。
T0100_.02.0453a18: 於其中路。迴車欲還。復更思惟。我昔曾從耆
T0100_.02.0453a19: 舊宿徳老梵志所。聞如是説。出家之人。年雖
T0100_.02.0453a20: 幼稚。不應輕蔑。何以故。年雖幼稚。有大神通
T0100_.02.0453a21: 及大智慧。作是念已。即往佛所。至佛所已。恭
T0100_.02.0453a22: 敬問訊。在一面坐。心中默念如是四難。云何
T0100_.02.0453a23: 於己實是怨家。詐現親相。云何於自善親友
T0100_.02.0453a24: 所。視之如己。云何説斷。云何無熱惱。爾時
T0100_.02.0453a25: 世尊。知彼梵志心之所念。即説偈言
T0100_.02.0453a26:     屏處極毀罵 百千種誹謗
T0100_.02.0453a27:     面前而讃歎 言是善好人
T0100_.02.0453a28:     實能辨諸事 詐僞而不實
T0100_.02.0453a29:     智者應當知 此是怨詐親
T0100_.02.0453b01:     出言詐親善 所作無利益
T0100_.02.0453b02:     智者應當知 此是怨詐親
T0100_.02.0453b03:     云何於親友 愛重如己身
T0100_.02.0453b04:     不應於親友 伺覓其過失
T0100_.02.0453b05:     親友心願同 相念常不忘
T0100_.02.0453b06:     如是之親友 不爲他沮壞
T0100_.02.0453b07:     應當恒敬念 愛重如己身
T0100_.02.0453b08:     何故説於斷 斷能生喜樂
T0100_.02.0453b09:     亦能得勝利 至於寂滅所
T0100_.02.0453b10:     能修於勝果 丈夫向正道
T0100_.02.0453b11:     以是義故斷 云何得無熱
T0100_.02.0453b12:     得於寂靜味 獲得大智慧
T0100_.02.0453b13:     爾時得無熱 遠離於諸惡
T0100_.02.0453b14:     入法歡喜味 是名爲無熱
T0100_.02.0453b15: 爾時梵志。聞是偈已。即整衣服。而白佛言。唯
T0100_.02.0453b16: 願世尊。聽我出家。于時如來。即聽出家。既出
T0100_.02.0453b17: 家已。精勤修道。得阿羅漢
T0100_.02.0453b18: (二一三)須跋陀羅者。如集偈頌中説
T0100_.02.0453b19:     優陟・分匿・倶迦那 須達・長爪・奢羅浮
T0100_.02.0453b20:     重床・三諦及聞陀 二不留得・尸蔔根
T0100_.02.0453b21:     尸蔔・那羅婆力迦 須跋陀羅第十五
T0100_.02.0453b22: 別譯雜阿含經第十一
T0100_.02.0453b23:
T0100_.02.0453b24:
T0100_.02.0453b25:
T0100_.02.0453b26: 別譯雜阿含經卷第十二丹本第六卷
十二張後准
T0100_.02.0453b27:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0453b28: (二一四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0100_.02.0453b29: 孤獨園。時有比丘尼。名曰曠野。於其晨朝。
T0100_.02.0453c01: 著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。將欲向彼得
T0100_.02.0453c02: 眼林中。時魔王波旬。作是心念。瞿曇沙門。今
T0100_.02.0453c03: 在舍衞得眼林中。其弟子曠野比丘尼。入城
T0100_.02.0453c04: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。將欲往詣於彼林
T0100_.02.0453c05: 間。我當爲其而作擾亂。爾時波旬化作摩納。
T0100_.02.0453c06: 於彼路側。問曠野言。欲何所詣。比丘尼答言。
T0100_.02.0453c07: 我今欲詣閑靜之處。爾時摩納。聞是語已。即
T0100_.02.0453c08: 説偈言
T0100_.02.0453c09:     一切世間中 無有解脱者
T0100_.02.0453c10:     汝詣空靜處 將欲何所作
T0100_.02.0453c11:     汝今年盛美 不受於五欲
T0100_.02.0453c12:     一旦衰老至 後莫生憂悔
T0100_.02.0453c13: 時比丘尼。而作是念。此爲是誰欲惱亂我。甚
T0100_.02.0453c14: 爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。作是念已。入定
T0100_.02.0453c15: 觀察。知是波旬。欲來惱亂。即説偈言
T0100_.02.0453c16:     世間有解脱 我今自證知
T0100_.02.0453c17:     波旬汝愚鄙 不解如斯迹
T0100_.02.0453c18:     欲如摽利戟 陰賊拔刀逐
T0100_.02.0453c19:     汝言受五欲 欲苦可怖畏
T0100_.02.0453c20:     欲能生憂惱 欲能生追念
T0100_.02.0453c21:     欲能生百苦 欲是衆苦本
T0100_.02.0453c22:     斷除一切愛 滅諸無明闇
T0100_.02.0453c23:     逮證於盡滅 住於無漏法
T0100_.02.0453c24: 爾時波旬。而作是念。曠野比丘尼。善知我心。
T0100_.02.0453c25: 懊惱悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0453c26: (二一五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0453c27: 獨園。爾時蘇摩比丘尼。著衣持鉢。入舍衞城
T0100_.02.0453c28: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。魔王波
T0100_.02.0453c29: 旬。作是念。今蘇摩比丘尼。著衣持鉢。入城
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