INBUDS
別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
善修身口意 住於最後身
爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去
常驚恐･顏色 羅吒國･估客
輸波羅･須達 須達多生天
首長者生天 又有無煩天
別譯雜阿含經卷第九
失譯人名今附秦録
林。爾時犢子梵志往詣佛所。慰問如來在一
面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝
若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝
所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如
此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如
此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身
一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等
問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。
天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身
留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之
與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受
生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼
火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。
瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何
火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾
盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。
亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛
言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫
停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚
可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於
彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛
爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於
取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。
衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如
來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢
子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。
梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉
行
林。爾時犢子梵志往詣尊者大目連所。既到
彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問
目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。
死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘
沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。
我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死
此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅
門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。
目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。
不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。
以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生
彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。
非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。
色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出
要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色
非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。
如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。
無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵
志聞尊者目連所説。歡喜奉行
林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一
面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及
婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。
我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我
非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難
何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆
羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不
知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃
至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此
不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非
生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢
子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色
過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因
色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。
乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦
復如是
佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非
算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆
羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色
生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至
非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。
汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等
無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍
連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此
義句味而答於我。瞿曇。汝今所可宣説。與彼
無異。是故我今稱爲希有。如此教法。昔所未
有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子梵
志聞佛所説。歡喜而去
迦所住之處。爾時犢子梵志以縁事故。往詣
彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧
提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。
我有所疑。欲相諮問。汝若閑裕。聽我所問。願
爲解説。尊者告言。犢子我聽汝問。然後乃知。
犢子問言。以何因縁故。諸餘沙門婆羅門。
有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生
彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。爲以此
問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義
理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所
解。而答於我。於汝意云何。若因若縁。若行若
根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無
想。以此因。以此縁。以此行。以此根本。以此
行所從生。無餘寂滅。無想盡處。若如是等。無
有因縁。無行無相。及盡滅法。如來寧可説。死
此生彼。乃至説非生彼。非非生彼耶。犢子言。
迦旃延。如是因。如是縁。如是行。如是根本。
如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此
等諸法。皆至無餘盡滅。無想滅盡。是等諸法。
無有因縁。如來云何而當説之。犢子聞已。心
懷歡喜。問尊者言。汝爲佛弟子。從來久近。尊
者答言。我爲佛弟子。始過三年。犢子言。迦
旃延。汝獲大利。能於衆中。身口智慧辯才如
是。於少時中。能具斯事。實爲希有。犢子言。
我今縁事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子
梵志聞尊者語。歡喜而去
林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已却坐
一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲諮問。若
有閑裕。願爲解説。佛言。隨意問難。犢子言。
以何縁故。諸餘沙門婆羅門等。有人來問。死
此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙
門瞿曇。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非
生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問
汝。隨汝所解。而答於我。於汝意云何。若因
若縁。若行若根本。若行所從生。若色若無色。
若有想若無想。以此因。以此縁。以此行。以此
根本。以此行所從。無餘寂滅。無想盡處。若
如是等。無有因縁。無行無想。及盡滅法。我寧
於此無因縁等。盡滅法中。説死此生彼。乃至
説非生彼非非生彼耶。犢子復白佛言。如是
因。如是縁。如是行。如是根本。如是行所從生
是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無
餘盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因縁。吾當
云何而能答之。爾時犢子聞佛所説。心生歡
喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。説義句
味。等無差別。犢子復言。我於異日。以少縁事
曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門
僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答於我。
然義句味。及其文字。與今所説。等無有異。
都無錯謬。是故我今稱爲希有。如此教法。昔
所未有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子
梵志聞佛所説。歡喜而去
蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所。問訊佛
已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切衆生。爲有我
不。佛默然不答。又問。爲無我耶。佛亦不答。
爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是
之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇
佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故
犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我
問如來。都不見答。増邪見耶。佛告阿難。於先
昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子
所問。吾於昔時。寧可不於一切經説無我耶。
以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一
切諸法。皆無我故。云何以我。而答於彼。若然
者。將更増彼昔來愚惑。復次阿難。若説有我。
即墮常見。若説無我。即墮斷見。如來説法。捨
離二邊。會於中道。以此諸法壞故不常。續故
不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得
生。若因不生。則彼不生。是故因於無明。則有
行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故
有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故
有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。
因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。是故
有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱衆
苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已。在一
面坐。問佛言。瞿曇。汝頗作是見。作是論。世
界是常。唯我解了。餘人不知。作是説不。佛告
犢子。我不作是見。不作是説。唯我能知。餘人
不解。犢子又問。汝若不作如是説者。一切世
界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是説言。
世界無常。唯我能知。餘人不解。犢子又問。汝
頗復作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。
餘人不解。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如
是説言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。餘人
不知。犢子又問。汝頗復作如是説言。一切世
界非常非無常非非常非非無常。唯我能解餘
人不了。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如是
説言。一切世界。非常非無常。非非常非非無
常。唯我能知餘人不解。犢子復問。世界有邊。
世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。
非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身
異命異。衆生神我。死此生彼。爲有爲無。亦有
亦無。非有非無。非非有。非非無。曇瞿。汝今
作是説耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論
説言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢
子復言。瞿曇。汝今於斯法中。見何過患。不取
一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事
實。餘皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。
彼見塵埃垢穢不淨。見結與苦倶能爲害。能
與憂惱。能令行人受欝
熱。生諸憂患。若
與見結相應。即是孾愚。亦名無聞。亦名凡
夫。能令生死迴流増長。復告犢子。世間常無
常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無
邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。衆生神
我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。
非非有非非無。若有人計斯見者。名爲＊孾
愚。亦名無聞。亦名凡夫。増長生死煩惱垢汚。
能令行人受欝＊熱。生諸憂患。無有安樂。
以是義故。我於此見。無所執著。犢子又問。汝
若不計如是見者。汝今所計。爲是何見。佛告
犢子。如來世尊。於久遠來諸有見者。悉皆除
捨。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦
聖諦。見苦集諦。見苦滅諦。見至苦滅道諦。我
悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩
惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之
法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除
已。獲得涅槃寂滅清淨。如是正解脱。諸比
丘等。若更受身於三有者。無有是處。犢子言。
瞿曇。汝於今者。見何因縁。説無生處。佛告
犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人於汝目
前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝
前滅。汝知滅不。若復有人。來問汝言。此火滅
已。爲至東方。南西北方。乃至下方。亦復如
是。斯諸方中。爲至何處。若如是者。當云何
答。犢子言。瞿曇。若人問我當如實答。若有草
木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木
牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所
佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行
識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如
斯色故。受想行識。亦復如是。皆悉已斷。譬如
有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰
已。不復受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。
瞿曇。我於今者。樂説譬喩。唯願聽説。佛告之
曰。隨汝意説。犢子即言。譬如去於城邑聚落
不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千
年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿曇。亦復如
是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。
唯有堅固眞法身在。瞿曇。當知我今縁務。將
欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所説。
歡喜而去
林。爾時犢子梵志來詣佛所。問言。瞿曇。若有
愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事
實。餘則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告
犢子。不知色者作是見。作是論説言。世間色
悉皆是常。自執此見。以爲眞實。謂諸餘者。以
爲虚妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世
間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非
無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此
不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非
生彼。非非生彼。受想行識。亦復如是。犢子
言。瞿曇若有智者。不取是見。不取是論。亦復
不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見
爲是。餘見爲非。佛告犢子。若能知色。解其性
相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界
常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如
是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非
非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異。我死
此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生
彼非非生彼。亦復如是。受想行識。亦如上説。
若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不
作是論言。識是常。此見爲是。餘見爲非。識爲
無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如
是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非
有邊。亦復如是。身一命一。身異命異我死此
生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼
非不生彼。亦復如是。不知者。如知者説。見者
不見者如知者説。解不解。亦如上説。通徹不
通徹。亦如上説。有相無相。亦如上説。其義深
淺。亦如上説。寤寤不＊寤寤。亦如上説。犢子
梵志聞佛所説。歡喜而去
子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛
言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛
默然不答。第二第三。亦如是問。第二第三。佛
亦默然。犢子言。瞿曇。我於長夜。與汝親厚。
我有少問。唯願答我。佛作是念。犢子梵志長
夜已來。禀性質直無有諂僞。諸有所問。皆求
解故不爲惱亂。吾當聽之。若阿毘曇毘尼。隨
其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得
疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。
佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子
言。瞿曇。願爲我説善不善法。令我解了。佛告
犢子。吾能多種説善不善。今當爲汝略説其
要。佛復告犢子。欲爲不善。離欲爲善。瞋恚
愚癡。是名不善。離瞋恚癡。是名爲善。殺生不
善。離殺爲善。偸盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚
邪見。是名不善。離如是等正見爲善。吾爲汝
説三種不善。三種善。十種不善。十種善。復告
犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善
不善。如實能知。便能盡欲。瞋恚愚癡亦能永
盡。貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲愚癡故。諸
欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脱。慧
得解脱。於見法中。自身解了。證知得法。自
知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子
白佛。頗有一比丘。於佛教法。成就無漏。心得
解脱。慧得解脱。於＊見法中。自身解了。證知
得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受
有。爲有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二
及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧
得解脱。於現法中。自身取證。犢子復問。佛教
法中。頗有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。
佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。
非一二三乃至五百。其數衆多。犢子又問。除
彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸
以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼
岸。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五下分
結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比
丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除
於疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得
斯法者。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五
下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復白
佛言。置比丘比丘尼并優婆塞優婆夷修梵
行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五
欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一
二三乃至五百。其數衆多。如斯等人。乃與男
女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細繒衣。用
好旃檀衆妙雜香。以塗其身。受畜金銀種種
珍寶。奴婢僮僕其數衆多。處斯憒鬧逼隘之
中。能斷三結。得須陀洹。決定必至於三菩提
盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至三惡。
人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且
置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又
置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教
法。作優婆夷。在於欲中度疑彼岸者不。佛告
犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二
三乃至五百。其數衆多。諸優婆夷。雖處居家。
如優婆塞。斷於三結。得須陀洹。犢子言。瞿
曇。汝於菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比
丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆
夷。若如是等。不具道行。便爲支不滿足。犢子
言。瞿曇。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘
尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲
優婆夷。悉獲果證。於佛教法。是名具足。犢
子復言。瞿曇。我今樂説譬喩。願聽我説。佛告
之曰。隨汝意説。譬如天降大雨。隨下水流。注
于大海。汝之教法。亦復如是。男女長幼。及以
衰老。蒙佛法雨。於長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿
曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我
今相問。設得出家修梵行者。爲久近成。佛告
犢子。若有外道異學。於佛法中。求出家者。先
剃其鬚髮。滿足四月。於衆僧中。心意調濡。然
後受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛
語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假設
四年。我尚爲之。況四月也。佛告犢子。吾先爲
汝説二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿
曇。先者實作是説。佛告比丘。汝等今者與彼
犢子。剃髮受戒。爾時比丘。受佛勅已。即剃其
髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修
道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺
法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢
子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛
所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於
學地。都證知已。唯願世尊。重爲我説。令我聞
法。心得解脱。佛告犢子。汝若速求。心得解
脱。應修二法。當學二法。増廣二法。言二法
者。所謂智定。若能如是修習増廣。是則名爲
知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比
丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。
如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈
悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦
復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。
悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。
欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二
法。増廣二法。知種種界。通達諸界。知無數
界。尊者犢子聞佛所説。歡喜頂禮而去。大悲
如來。種種因縁教導。犢子受佛教已。於閑靜
處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓
子。剃除鬚髮。正欲爲修無上梵行故。於現
法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊
者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。
比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比
丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我
語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可爲我
白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順
佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在
一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世
尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子
比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛
説。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有
天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先
知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世
尊記彼犢子已成羅漢。佛説是已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
身命及目連 希有迦旃延
未曾有･有我 見及於愚癡
犢子所出家
別譯雜阿含經卷第十
失譯人名今附秦録
志。厥名優陟。來詣佛所。問訊佛已在一面坐。
即問佛言。瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊
耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。
瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者
汝常説法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。
吾於諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。
蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝於諸
法。悉善知已。爲聲聞弟子。説於正道。蠲除
衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切
人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來
默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉
不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼
優陟所諮已。即語之言。汝後所問。與前無異。
是以世尊默然不答汝。我且爲汝説一方喩
譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅
固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干
錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智
慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。
不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周
匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此
守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其
中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。
雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如
來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由
斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所説。歡喜
而去
林。爾時尊者富那在靈鷲山。多諸異學外道
梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白
尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇説衆生斷
更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所
説義者。佛終不説衆生死已更不復有死此
生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄
想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讃歎斷
慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者説。不生歡
喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即
便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。
以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世
尊説衆生斷更不受生。此事云何。我即答言。
爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去
常驚恐･顏色 羅吒國･估客
輸波羅･須達 須達多生天
首長者生天 又有無煩天
別譯雜阿含經卷第九
| 丹本第十 八卷初准 |
| (一九〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝
若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝
所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如
此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如
此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身
一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等
問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。
天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身
留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之
與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受
生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼
火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。
瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何
火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾
盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。
亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛
言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫
停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚
可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於
彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛
爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於
取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。
衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如
來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢
子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。
梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉
行
| (一九一) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問
目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。
死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘
沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。
我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死
此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅
門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。
目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。
不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。
以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生
彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。
非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。
色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出
要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色
非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。
如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。
無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵
志聞尊者目連所説。歡喜奉行
| (一九二) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及
婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。
我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我
非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難
何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆
羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不
知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃
至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此
不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非
生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢
子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色
過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因
色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。
乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦
復如是
佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非
算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆
羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色
生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至
非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。
汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等
無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍
連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此
義句味而答於我。瞿曇。汝今所可宣説。與彼
無異。是故我今稱爲希有。如此教法。昔所未
有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子梵
志聞佛所説。歡喜而去
| (一九三) | 爾時尊者。僧提迦旃延在那提城群寔 |
彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧
提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。
我有所疑。欲相諮問。汝若閑裕。聽我所問。願
爲解説。尊者告言。犢子我聽汝問。然後乃知。
犢子問言。以何因縁故。諸餘沙門婆羅門。
有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生
彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。爲以此
問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義
理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所
解。而答於我。於汝意云何。若因若縁。若行若
根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無
想。以此因。以此縁。以此行。以此根本。以此
行所從生。無餘寂滅。無想盡處。若如是等。無
有因縁。無行無相。及盡滅法。如來寧可説。死
此生彼。乃至説非生彼。非非生彼耶。犢子言。
迦旃延。如是因。如是縁。如是行。如是根本。
如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此
等諸法。皆至無餘盡滅。無想滅盡。是等諸法。
無有因縁。如來云何而當説之。犢子聞已。心
懷歡喜。問尊者言。汝爲佛弟子。從來久近。尊
者答言。我爲佛弟子。始過三年。犢子言。迦
旃延。汝獲大利。能於衆中。身口智慧辯才如
是。於少時中。能具斯事。實爲希有。犢子言。
我今縁事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子
梵志聞尊者語。歡喜而去
| (一九四) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲諮問。若
有閑裕。願爲解説。佛言。隨意問難。犢子言。
以何縁故。諸餘沙門婆羅門等。有人來問。死
此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙
門瞿曇。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非
生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問
汝。隨汝所解。而答於我。於汝意云何。若因
若縁。若行若根本。若行所從生。若色若無色。
若有想若無想。以此因。以此縁。以此行。以此
根本。以此行所從。無餘寂滅。無想盡處。若
如是等。無有因縁。無行無想。及盡滅法。我寧
於此無因縁等。盡滅法中。説死此生彼。乃至
説非生彼非非生彼耶。犢子復白佛言。如是
因。如是縁。如是行。如是根本。如是行所從生
是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無
餘盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因縁。吾當
云何而能答之。爾時犢子聞佛所説。心生歡
喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。説義句
味。等無差別。犢子復言。我於異日。以少縁事
曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門
僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答於我。
然義句味。及其文字。與今所説。等無有異。
都無錯謬。是故我今稱爲希有。如此教法。昔
所未有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子
梵志聞佛所説。歡喜而去
| (一九五) | 如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山迦 |
已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切衆生。爲有我
不。佛默然不答。又問。爲無我耶。佛亦不答。
爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是
之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇
佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故
犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我
問如來。都不見答。増邪見耶。佛告阿難。於先
昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子
所問。吾於昔時。寧可不於一切經説無我耶。
以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一
切諸法。皆無我故。云何以我。而答於彼。若然
者。將更増彼昔來愚惑。復次阿難。若説有我。
即墮常見。若説無我。即墮斷見。如來説法。捨
離二邊。會於中道。以此諸法壞故不常。續故
不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得
生。若因不生。則彼不生。是故因於無明。則有
行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故
有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故
有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。
因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。是故
有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱衆
苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一九六) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
面坐。問佛言。瞿曇。汝頗作是見。作是論。世
界是常。唯我解了。餘人不知。作是説不。佛告
犢子。我不作是見。不作是説。唯我能知。餘人
不解。犢子又問。汝若不作如是説者。一切世
界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是説言。
世界無常。唯我能知。餘人不解。犢子又問。汝
頗復作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。
餘人不解。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如
是説言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。餘人
不知。犢子又問。汝頗復作如是説言。一切世
界非常非無常非非常非非無常。唯我能解餘
人不了。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如是
説言。一切世界。非常非無常。非非常非非無
常。唯我能知餘人不解。犢子復問。世界有邊。
世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。
非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身
異命異。衆生神我。死此生彼。爲有爲無。亦有
亦無。非有非無。非非有。非非無。曇瞿。汝今
作是説耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論
説言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢
子復言。瞿曇。汝今於斯法中。見何過患。不取
一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事
實。餘皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。
彼見塵埃垢穢不淨。見結與苦倶能爲害。能
與憂惱。能令行人受欝
與見結相應。即是孾愚。亦名無聞。亦名凡
夫。能令生死迴流増長。復告犢子。世間常無
常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無
邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。衆生神
我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。
非非有非非無。若有人計斯見者。名爲＊孾
愚。亦名無聞。亦名凡夫。増長生死煩惱垢汚。
能令行人受欝＊
以是義故。我於此見。無所執著。犢子又問。汝
若不計如是見者。汝今所計。爲是何見。佛告
犢子。如來世尊。於久遠來諸有見者。悉皆除
捨。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦
聖諦。見苦集諦。見苦滅諦。見至苦滅道諦。我
悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩
惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之
法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除
已。獲得涅槃寂滅清淨。如是正解脱。諸比
丘等。若更受身於三有者。無有是處。犢子言。
瞿曇。汝於今者。見何因縁。説無生處。佛告
犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人於汝目
前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝
前滅。汝知滅不。若復有人。來問汝言。此火滅
已。爲至東方。南西北方。乃至下方。亦復如
是。斯諸方中。爲至何處。若如是者。當云何
答。犢子言。瞿曇。若人問我當如實答。若有草
木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木
牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所
佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行
識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如
斯色故。受想行識。亦復如是。皆悉已斷。譬如
有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰
已。不復受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。
瞿曇。我於今者。樂説譬喩。唯願聽説。佛告之
曰。隨汝意説。犢子即言。譬如去於城邑聚落
不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千
年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿曇。亦復如
是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。
唯有堅固眞法身在。瞿曇。當知我今縁務。將
欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所説。
歡喜而去
| (一九七) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事
實。餘則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告
犢子。不知色者作是見。作是論説言。世間色
悉皆是常。自執此見。以爲眞實。謂諸餘者。以
爲虚妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世
間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非
無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此
不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非
生彼。非非生彼。受想行識。亦復如是。犢子
言。瞿曇若有智者。不取是見。不取是論。亦復
不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見
爲是。餘見爲非。佛告犢子。若能知色。解其性
相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界
常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如
是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非
非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異。我死
此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生
彼非非生彼。亦復如是。受想行識。亦如上説。
若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不
作是論言。識是常。此見爲是。餘見爲非。識爲
無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如
是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非
有邊。亦復如是。身一命一。身異命異我死此
生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼
非不生彼。亦復如是。不知者。如知者説。見者
不見者如知者説。解不解。亦如上説。通徹不
通徹。亦如上説。有相無相。亦如上説。其義深
淺。亦如上説。寤寤不＊寤寤。亦如上説。犢子
梵志聞佛所説。歡喜而去
| (一九八) | 如是我聞。一時佛在王舍城。爾時犢 |
言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛
默然不答。第二第三。亦如是問。第二第三。佛
亦默然。犢子言。瞿曇。我於長夜。與汝親厚。
我有少問。唯願答我。佛作是念。犢子梵志長
夜已來。禀性質直無有諂僞。諸有所問。皆求
解故不爲惱亂。吾當聽之。若阿毘曇毘尼。隨
其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得
疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。
佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子
言。瞿曇。願爲我説善不善法。令我解了。佛告
犢子。吾能多種説善不善。今當爲汝略説其
要。佛復告犢子。欲爲不善。離欲爲善。瞋恚
愚癡。是名不善。離瞋恚癡。是名爲善。殺生不
善。離殺爲善。偸盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚
邪見。是名不善。離如是等正見爲善。吾爲汝
説三種不善。三種善。十種不善。十種善。復告
犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善
不善。如實能知。便能盡欲。瞋恚愚癡亦能永
盡。貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲愚癡故。諸
欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脱。慧
得解脱。於見法中。自身解了。證知得法。自
知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子
白佛。頗有一比丘。於佛教法。成就無漏。心得
解脱。慧得解脱。於＊見法中。自身解了。證知
得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受
有。爲有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二
及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧
得解脱。於現法中。自身取證。犢子復問。佛教
法中。頗有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。
佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。
非一二三乃至五百。其數衆多。犢子又問。除
彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸
以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼
岸。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五下分
結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比
丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除
於疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得
斯法者。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五
下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復白
佛言。置比丘比丘尼并優婆塞優婆夷修梵
行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五
欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一
二三乃至五百。其數衆多。如斯等人。乃與男
女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細繒衣。用
好旃檀衆妙雜香。以塗其身。受畜金銀種種
珍寶。奴婢僮僕其數衆多。處斯憒鬧逼隘之
中。能斷三結。得須陀洹。決定必至於三菩提
盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至三惡。
人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且
置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又
置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教
法。作優婆夷。在於欲中度疑彼岸者不。佛告
犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二
三乃至五百。其數衆多。諸優婆夷。雖處居家。
如優婆塞。斷於三結。得須陀洹。犢子言。瞿
曇。汝於菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比
丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆
夷。若如是等。不具道行。便爲支不滿足。犢子
言。瞿曇。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘
尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲
優婆夷。悉獲果證。於佛教法。是名具足。犢
子復言。瞿曇。我今樂説譬喩。願聽我説。佛告
之曰。隨汝意説。譬如天降大雨。隨下水流。注
于大海。汝之教法。亦復如是。男女長幼。及以
衰老。蒙佛法雨。於長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿
曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我
今相問。設得出家修梵行者。爲久近成。佛告
犢子。若有外道異學。於佛法中。求出家者。先
剃其鬚髮。滿足四月。於衆僧中。心意調濡。然
後受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛
語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假設
四年。我尚爲之。況四月也。佛告犢子。吾先爲
汝説二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿
曇。先者實作是説。佛告比丘。汝等今者與彼
犢子。剃髮受戒。爾時比丘。受佛勅已。即剃其
髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修
道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺
法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢
子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛
所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於
學地。都證知已。唯願世尊。重爲我説。令我聞
法。心得解脱。佛告犢子。汝若速求。心得解
脱。應修二法。當學二法。増廣二法。言二法
者。所謂智定。若能如是修習増廣。是則名爲
知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比
丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。
如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈
悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦
復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。
悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。
欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二
法。増廣二法。知種種界。通達諸界。知無數
界。尊者犢子聞佛所説。歡喜頂禮而去。大悲
如來。種種因縁教導。犢子受佛教已。於閑靜
處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓
子。剃除鬚髮。正欲爲修無上梵行故。於現
法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊
者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。
比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比
丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我
語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可爲我
白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順
佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在
一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世
尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子
比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛
説。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有
天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先
知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世
尊記彼犢子已成羅漢。佛説是已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
身命及目連 希有迦旃延
未曾有･有我 見及於愚癡
犢子所出家
別譯雜阿含經卷第十
| 丹本第十 九卷准 |
| (一九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時有梵 |
即問佛言。瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊
耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。
瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者
汝常説法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。
吾於諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。
蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝於諸
法。悉善知已。爲聲聞弟子。説於正道。蠲除
衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切
人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來
默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉
不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼
優陟所諮已。即語之言。汝後所問。與前無異。
是以世尊默然不答汝。我且爲汝説一方喩
譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅
固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干
錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智
慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。
不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周
匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此
守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其
中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。
雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如
來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由
斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所説。歡喜
而去
| (二〇〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白
尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇説衆生斷
更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所
説義者。佛終不説衆生死已更不復有死此
生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄
想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讃歎斷
慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者説。不生歡
喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即
便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。
以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世
尊説衆生斷更不受生。此事云何。我即答言。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]