INBUDS
別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 丹本第九 卷初准 |
| (一六一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
不生歡喜園 終不能得樂
是三十三天 名稱滿世間
常是彼天人 之所居住處
爾時世尊以偈答曰
汝如小嬰愚 非爾智所及
如斯之妙法 乃是羅漢語
諸行斯無常 是生滅之法
其生滅滅已 寂滅乃爲樂
天復以偈讃曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
能捨於家業 斷諸一切法
常教授於他 不名善沙門
爾時世尊以偈答曰
夜叉汝當知 若諸種姓中
有遭苦難者 諸有有智人
不應不愍彼 善逝以大悲
安慰而教導 羅漢法應爾
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
若有賢善人 能具修慚愧
譬如彼良馬 不爲
爾時世尊以偈答曰
一切世間人 少能修慚愧
能遠離諸惡 猶彼調乘馬
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
不善知己法 好欲習他法
是名睡不寤 有時必得寤
爾時世尊以偈答曰
既善知己法 不喜習他教
漏盡阿羅漢 棄惡就正法
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
不善調於法 依止於異見
是名睡不寤 有時或得寤
爾時世尊以偈答曰
於法善調順 不依止邪見
度愛之彼岸 佛知已涅槃
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
比丘得羅漢 盡諸有漏法
如是滅結者 住於最後身
僞説言是我 僞説言非我
爾時世尊以偈答曰
比丘得羅漢 盡諸有漏法
如斯滅結者 住於最後身
内心終不著 我及以非我
隨順世俗故 亦説我非我
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已歡喜還宮
| (一六七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
天子。極大驚怖。身毛爲竪。往詣佛所。頂禮佛
足。即説偈言
如來大精進 我今歸命禮
能於一切處 悉皆得解脱
今遭大艱難 願作我歸依
世間之善逝 應供阿羅漢
我今來歸依 如來愍世間
使彼羅睺羅 自然放捨我
爾時世尊説偈答曰
月處虚空中 能滅一切闇
有大光明照 清白悉明了
月是世明燈 羅睺應速放
羅睺聞偈已 心中懷戰慄
流汗如沐浴 即速放彼月
時跋羅蒲盧旃。見阿脩羅王速疾放月。即説
偈言
汝何故驚懼 速疾放於月
身汗如沐浴 掉動如病者
時阿脩羅復説偈言
我聞佛説偈 若不放月者
頭當破七分 終不見安樂
時跋羅蒲盧旃復説偈言
佛出未曾有 見者得安隱
阿修聞説偈 即時放於月
| (一六八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
汝手爲有杻 及有靽桁不
不處於牢獄 乃至繋閉不
爾時世尊以偈答曰
我都無手杻 及以諸桁械
羇＊靽繋閉等 一切皆永滅
夜叉汝當知 我脱如是事
天復以偈問曰
云何名爲杻 云何是桁械
云何是羇＊靽 云何爲繋閉
佛復以偈答曰
母即名爲杻 婦名爲桁械
子名爲羇＊靽 愛名爲繋閉
我無母之杻 亦無妻桁械
無有子羇＊靽 復無愛繋閉
天復説偈言
善哉得無杻 亦無有桁械
善哉無羇＊靽 無繋閉亦善
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六九) | 如是我聞。一時佛在釋翅鳩羅脾大斯 |
起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯
聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝
憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神復
言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡
喜。復言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如
所言。天即説偈言
比丘汝云何 得無煩惱耶
汝無少歡喜 獨坐於林野
是處難忍樂 而汝於今者
不爲不忍樂 之所覆蔽障
爾時世尊以偈答曰
我都無煩惱 安住得解脱
亦無有歡喜 不樂所不亂
天神應當知 是故能獨住
天神復以偈問言
比丘汝今者 何故無煩惱
云何無歡喜 而獨住林野
不爲彼不樂 之所覆蔽障
爾時世尊以偈答曰
歡喜即煩惱 煩惱即歡喜
我無喜煩惱 天神應當知
天神復説偈言
比丘快善哉 而無諸煩惱
亦無有歡喜 無歡喜善哉
善哉處閑獨 不樂所不亂
天神復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言
端坐百牟鋑 頭上亦火然
應勤思方便 而斷於欲結
爾時世尊以偈答曰
端坐百牟鋑 頭上亦火＊然
念覺之比丘 應勤思方便
而斷於邊見 及以吾我見
天復以偈讃曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説是偈已。歡喜還宮
| (一七一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
天女侍左右 毘舍闍充滿
愚癡黒闇林 云何得過去
爾時世尊以偈答曰
正直名爲道 無畏名方便
無聲名快樂 能覆善覺觀
慚愧爲拘靷 念爲諸翼從
智慧爲善乘 正見爲引導
男子若女人 能乘是乘者
必捨棄名色 離欲斷生死
天復以偈讃＊曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
九門四輪轉 内盛滿重銅
深淤泥之中 云何而得去
爾時世尊以偈答曰
斷於喜愛結 及以欲貪惡
拔於愛根本 然後安隱出
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
云何外結髮 内亦有結髮
世界倶＊結髮 我今問瞿曇
云何令結髮 作於不＊結髮
爾時世尊以偈答曰
堅持立禁戒 修心及智慧
懃行於精進 具念名比丘
速能令＊結髮 作於不＊結髮
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
出家甚爲難 極難難可見
愚者作沙門 多有諸事難
怖畏懈怠者 常無歡喜心
云何而得行 於彼沙門法
不能禁其心 數生不歡喜
想欲得自在 云何而除滅
爾時世尊以偈答曰
比丘覆惡覺 譬如龜藏六
比丘無所依 亦不惱害彼
比丘入涅槃 都無有譏論
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
睡臥厭頻申 ＊頻申而不樂
飮食不調適 并心下狹劣
五事來覆障 不得見賢道
爾時世尊以偈答曰
若人睡臥厭 ＊頻申而不樂
飮食不調適 并其心下劣
精進捨五事 後必見聖道
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
池水云何竭 有何流還返
世間之苦樂 何處都消盡
爾時世尊以偈答曰
眼耳與鼻舌 并及於身意
名色都消盡 如是池枯竭
盡於諸結業 世間之苦樂
於斯盡無餘 亦無有還返
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
牟尼之世雄 猶如伊尼延
少食不嗜味 寂然處林坐
我今有少疑 欲問於瞿曇
苦從誰出要 云何解脱苦
苦於何處盡 願爲決所疑
爾時世尊以偈答曰
世間有五欲 意第六顯現
除斷於喜欲 遠離一切苦
是名苦出要 亦名苦解脱
斯處名盡滅 是事汝當知
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
都無所縁攀 又無安足處
甚深洪流中 誰能不沈沒
誰有勤精進 能度瀑駛流
爾時世尊以偈答曰
淨持於禁戒 修智及禪定
觀察内身念 難度而得度
得離於欲結 出過色有使
盡於歡喜有 如是能履深
而不爲沒溺 能度瀑駛流
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
洹。來詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問言。瞿
曇。汝今能知一切衆生所著所縛。及知一切
衆生得解脱者并淨解脱不。爾時世尊即告
天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脱盡
解脱淨解脱者。天復問言。瞿曇。云何能知
一切衆生之所縛著得解脱盡解脱淨解脱
耶。佛復告言。我盡觀見。有汝天當知今我
之心。得善解脱。得解脱故。能知衆生之所縛
著。得解脱盡解脱淨解脱。亦悉知之。天即讃
言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解
脱。天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一八〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光顯照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一
面。而問佛言。瞿曇。汝爲能度瀑駛流耶。爾時
世尊答言。實爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣
無際。傍無攀縁。中無安足。而能得度。甚爲奇
特。佛言。實爾。天復問曰瞿曇。汝今云何於此
駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。佛答天
曰。若我懈怠。必爲沈沒。若爲沈沒。必爲所
漂。若我精進。必不沈沒。若不沈沒。不爲所
＊漂。我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足
處。而能得度此大駛流。天即讃言。善哉善哉。
比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚爲希
有
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久捨於嫌怖 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
牟鋑及天女 四轉輪･髻髮
睡厭･極難盡 伊尼延･駛流
無縛著解脱 而能得濟度
| (一八一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言
世間常驚懼 衆生恒憂惱
未得財封利 及已得之者
於得不得中 能無喜懼心
如斯之等事 唯願爲我説
爾時世尊以偈答曰
若有智慧者 苦行攝諸根
棄捨一切務 除如此等人
更無出生死 若不捨諸務
常處於生死 驚畏而怖迮
憂愁等諸患 苦惱所纒逼
若捨於一切 能除上諸患
則離於生死 憂怖等諸惡
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一八二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
誰得色最勝 誰乘和合逝
當於其處住 習學何事業
是何等種類 而能供養天
爾時世尊以偈答曰
持戒有智慧 善能修己者
念禪不放逸 除去四熱惱
正法意解脱 如此得上色
美妙獲最勝 和合斯乘道
應形彼處住 習學於善法
若有如是人 名知供養天
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一八三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
羅吒國商估 財産極巨富
各各相貪利 貪求無厭足
爲財産鬪諍 愛欲結流＊漂
如斯之等類 誰能捨欲愛
爾時世尊以偈答曰
棄捨於衆縁 妻子及六畜
一切所翫愛 除去欲貪癡
捨欲而出家 此能斷欲結
永捨於一切 ＊漂沒及諍訟
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一八四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
有五百乘車。而以爲伴。行到曠野險難之
處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲摽
掠。時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是
念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。
當爲救護。設有不通。我當放捨。思惟是已。尋
即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆
大明。即便以偈。問商估言
誰於寤者名爲睡 誰於睡者名爲寤
誰能解達如斯義 宜知是時應答我
時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸
佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於
四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早
起。正身端坐。繋念在前。高聲誦經。誦法句
偈。及波羅縁。種種經偈。彼優婆塞。説偈答
言
我於寤者名爲睡 我於睡者名爲寤
我知斯事悉明了 是故今者以偈答
爾時天神以偈問言
汝今云何作是言 我於寤者名爲睡
我於睡者名爲寤 云何如此而答我
優婆塞以偈答言
斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢
彼稱爲寤我名睡 不知苦習及滅道
我於彼睡名爲寤 天神汝今應當知
天神復説偈問言
善哉於寤名爲睡 汝能善解答我問
久來不見法兄弟 今得相見大歡悦
今爾衆伴爲汝故 一切安隱得歸還
佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (一八五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。咸共集會。於
其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又
如肉段。衆鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦汚。又如
火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈増其疾。又如
向風執炬逆走。若不放捨。必爲所燒。亦如夢
幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲爲不
淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。雖復共集
種種言説＊訶欲之過。然其還家。各自放逸。
時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集
會此堂。説欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名
清淨。不依法行。我今爲彼。作諸觸惱。令其覺
寤。作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之
時。即説偈言
優婆塞集論 説欲是無常
汝等還自爲 欲流所沈沒
譬如深淤泥 老牛墜在中
如今我觀察 優婆塞衆多
多聞持禁戒 唯説一欲過
言欲是無常 但空有是言
實無棄欲心 貪著男女相
貪著名非法 汝等宜捨棄
於佛教法中 應如法修行
爾時天神。説如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。
皆悉解悟。厭惡於欲。剃除鬚髮。信家非家。出
家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅
漢果。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
| (一八六) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破
薪＊然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須
達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施
設供具。爲欲結婚。歡樂宴會。爲欲屈彼頻婆
娑羅王。及大臣乎。復更思念。若請國王。及以
官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自栖
栖。執於勞苦。＊然火作食。必有勝人。不審是
誰。我今當問。思惟是已。即以所念。問於長
者。時護彌長者。即答之曰。我亦不爲婚姻歡
會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而爲此
會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。
須達多長者。初聞佛名。身毛爲竪。驚喜問言。
云何名佛。護彌答言。釋種出家。剃除鬚髮。成
於無上正眞之道。號曰爲佛。須達又問。云
何名僧。長者答曰。若刹利子。剃除鬚髮。逐
佛出家。婆羅門種。居士種。首陀羅種。如是
之等。信家非家。隨佛出家。是名爲僧。我於今
者。請佛及僧。須達多問言。今日如來。爲可
見不。護彌答言。如來近在迦蘭陀林。爾今
小待。佛當自來受我供養。時須達多。内心踊
躍。思覩世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未
曉。意謂平旦。即便早起。趣於城門。然彼城
門。初夜後夜。二時常開。時須達多。既至門
下。見城門開。謂天已曉。即出門外。欲詣佛
所。先以念佛故有光明。來照其身。到城外
已。見一天祠。即時繞＊祠。恭敬禮拜。還復黒
闇。心自念言。天大黒闇。若人非人。或能害
我。當還入城。時尸婆天神。放光照曜。乃至
祇洹。悉皆大明。天神即語須達多言。汝可前
進。不宜退還。爾時天神。即説偈言
假使百匹馬 載滿衆珍寶
并及百金人 以持用布施
如是展轉施 遍滿閻浮提
如是功徳聚 以用爲一分
不如有一人 發心向佛所
擧足行一歩 十六分中一
假使雪山中 所有大力象
其數足滿百 金寶莊挍身
其體甚姝大 其行極迅疾
暴逸倍有力 滿載諸雜寶
以此用布施 不如向佛所
一歩之功徳 十六分中一
假使劍摩耆 所出之寶女
顏容甚端嚴 其數足滿百
瓔珞以嚴身 眞金爲首飾
頭著寶珠瓔 以此用布施
所得之功徳 不如向佛所
擧足行一歩 十六分中一
是故我勸爾 於此莫退還
時須達多。即問之曰。汝是誰耶。天即答言。我
是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大日連
所。臨終之時。生歡喜心。命終生天。得爲北
方天王毘沙門子。我於如來弟子所。發心隨
喜尚獲此福。況復佛也。時須達多。復自念言。
今此天神。稱讃乃爾。以此量之。必知彼人功
徳尊勝。爾時世尊露地經行。須達多長者。即
詣佛所。初見世尊。不知禮敬。輒前直坐。時彼
天神。化作婆羅門。來至佛所繞佛三匝頂禮
恭敬。然後就坐。時須達多。既見之已。方効
於彼。禮敬而坐問訊。不審聖體安樂以不。爾
時世尊。以偈答曰
一切事安樂 婆羅門涅槃
無爲欲所汚 解脱於諸有
心斷諸欲求 心除熱惱病
其心得清淨 寂滅安隱眠
爾時世尊。即將長者須達多。入於房中。敷座
而坐。時須達多。禮佛足已。在一面坐。佛爲種
種説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲
不淨。出要爲樂。佛知須達多心意專正。踊躍
歡喜。佛爲説四眞諦。即於座上。見四眞諦。如
新淨
見法證法。斷八十億洞然之結。得須陀洹。即
從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我
名須達多。我以布施貧乏之故。諸人稱爲給
孤獨氏。佛言。汝是何國人。出生何種族。須達
白言。我所出生舍衞國。唯願世尊。往詣彼國。
我當終身施設供養。佛告須達多。彼國爲有
僧坊以不。須達多白佛言。世尊。但往於彼。我
當營造。使諸比丘。來往於彼。爾時如來。默然
受請。時須達多。聞佛所説。并受其請。頂禮
佛足。歡喜而去
| (一八七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
聞其病甚。即於晨朝。著衣持鉢。往詣其家。
＊須達長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。
不須汝起。爾時世尊。別敷座坐。佛告長者。汝
所患苦。爲可忍不。醫療有降。不至増乎。長者
白佛。今所患苦。甚爲難忍。所受痛苦。遂漸増
長。苦痛逼切。甚可患厭。譬如力人以繩繋於
弱劣者頭。㨑搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。
亦復如是。譬如屠家以彼利刀。而開牛腹。撓
攪五内。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力士。
捉彼羸痩極患之人。向火燺炙。我患身體。
煩熱苦痛。亦復如是。佛告長者。汝於今者。應
於佛所生不壞信。法僧及戒。亦當如是。長者
白言。如佛所説。四不壞信。我亦具得。佛告長
者。依四不壞。爾今次應修於六念。汝當念佛
諸功徳。憶佛十號。如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。是名念佛。云何念法。如來所説勝妙之
法。等同慶善。現在得利。及獲得證。離諸熱
惱。不擇時節。能向善趣。現在開示。乃至智
者自知。是名念法。云何念僧。常當憶念僧之
徳行。如來聖僧。得向具足。應病授藥。正眞向
道。所行次第。不越限度。能隨於佛。所行之
法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。
阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。
是名如來聲聞僧。具足戒定慧解脱解脱知
見。爲他所請。如是等僧。宜應敬禮合掌向
之。是名念僧。云何念戒。自念所行滿足之戒。
白淨戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純淨戒。
無垢穢戒。不求財物戒。智者所樂戒。無可譏
嫌戒。次應自念。是名念戒。云何念施。己所
行施。我得善利。應離慳貪行於布施。心無所
著。悉能放捨。若施之時。手自授與。心常樂
施。無有厭倦。捨心具足。若有乞索。常爲開
分。是名念施。云何念天。常當護心念六欲天。
念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達多白佛言。
世尊。如佛所説。六念之法。我已具修。須達白
佛。唯願世尊。在此中食。佛默受請。日時既
到。＊須達長者爲於如來設衆餚饌。種種備具
清淨香潔。設是供已。合掌向佛。而作是言。世
尊出世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教
利喜。從座而去。須達長者於佛去後。尋於其
夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛
所。須達天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。
頂禮佛足在一面坐。而説偈言
此今猶故是 祇洹之園林
仙聖所住處 林池甚閑靜
法主居其中 我今生喜樂
信戒定慧業 正命能使淨
若能修如是 向來之上行
非種姓財富 能得獲斯事
智慧舍利弗 寂然持禁戒
空處樂恬靜 最勝無倫匹
佛告天曰。如是如是。爾時世尊即説偈言
信戒定慧業 正念能使淨
非種姓財富 能獲如斯事
智慧舍利弗 寂滅能持戒
空處樂恬靜 最上無倫匹
須達天子聞佛所説。歡喜頂禮。於座上沒。還
於天宮
爾時世尊於天未曉。入講堂中。敷座而坐。告
諸比丘。向有一天。光色倍常。來詣我所。其光
暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。却坐一
面。而説斯偈
此今猶故是 祇洹之園林
仙聖所住處 林池甚閑靜
法主居其中 我今生悦樂
信戒定慧業 正命能使淨
若能修如是 向來之上事
非種姓財富 能獲如斯事
智慧舍利弗 寂然持禁戒
空處樂恬靜 最勝無倫匹
爾時尊者阿難在如來後。聞天説偈。即白佛
言。此必是＊須達長者。得生天上。是故還來
讃舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。
來至我所。説如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一八八) | 如是我聞。一時佛在曠野園第一林 |
後日晨朝。著衣持鉢。往詣其家。時首長者。遙
見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即
慰問。汝所患苦爲可忍不。醫療有降不至
増耶。長者白佛。今我患苦。極爲難忍。所受痛
劇。遂漸増長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力
之人。以手㨑＊搣無力者頭。揉捺牽掣。我患
頭痛亦復如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛
腹腸胃寸絶。我患腹痛。亦復如是。譬如二大
力人。捉一羸病。向火＊燺炙。身體焦爛。患體
熱痛。亦復如是。佛告長者。汝今應於佛所生
不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛
所説。四不壞信。我已具得。佛告長者。依於如
是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。
我已具修。時首長者即白佛言。唯願世尊。在
此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者爲
於如來設衆餚饍。種種備具清淨香潔。設是
供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出
世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教利喜。
從座而去。時首長者如來去後。尋於其夜。身
壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我於
今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍
常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。却坐一
面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化
爲麁身。當作住想。時首天子受佛勅已。即便
化作欲界麁形。不復＊滲沒。佛告首天子言。
汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首
天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛
聽法。供養衆僧。無厭足故。命終得生無熱天
上。時首天子即説偈言
我樂常見佛 不捨於聽法
供養比丘僧 受持賢聖法
調伏貪嫉心 得生無熱天
時首天子説是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還
於天宮
| (一八九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而説偈
言
七比丘解脱 生於無煩天
盡於善受有 度世間愛著
誰使度駛流 而此駛流者
死極得自在 甚難可得度
誰救死羂弶 出過天境界
爾時世尊以偈答曰
優比羅建陀 第三佛羯羅
跋直羯提婆 婆睺提毘紐
如是等比丘 盡度於駛流
能度死自在 盡斷生死羂
出過於天界 言説極深遠
難識難可解 所説無不善
汝是何天耶 來問我此事
爾時此天以偈答曰
我不還此有 名爲無煩天
是故我盡知 七比丘解脱
斷棄於愛有 度世之縛結
我生天先縁 今日當具説
梵行盡於漏 迦葉優婆塞
瓦師養父母 遠離於婬欲
迦葉及父母 愛答摩納等
彼是我親友 我亦與彼昵
淨身守口意 盡住最後身
如是諸大人 我共爲善伴
爾時世尊復答天曰。如是如是。實如所説
瓦師如爾言 本毘婆陵伽
難提婆瓦師 迦葉優婆塞
孝事於父母 梵行盡於漏
彼與我親友 我亦爲彼親
如是諸大人 本日相親近
善修身口意 住於最後身
爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去
常驚恐･顏色 羅吒國･估客
輸波羅･須達 須達多生天
首長者生天 又有無煩天
別譯雜阿含經卷第九
| 丹本第十 八卷初准 |
| (一九〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝
若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝
所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如
此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如
此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身
一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等
問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。
天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身
留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之
與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受
生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼
火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。
瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何
火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾
盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。
亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛
言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫
停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚
可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於
彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛
爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於
取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。
衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如
來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢
子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。
梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉
行
| (一九一) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問
目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。
死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘
沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。
我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死
此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅
門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。
目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。
不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。
以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生
彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。
非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。
色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出
要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色
非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。
如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。
無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵
志聞尊者目連所説。歡喜奉行
| (一九二) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及
婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。
我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我
非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難
何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆
羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不
知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃
至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此
不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非
生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢
子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色
過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因
色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。
乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦
復如是
佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非
算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆
羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色
生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至
非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。
汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等
無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍
連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此
義句味而答於我。瞿曇。汝今所可宣説。與彼
無異。是故我今稱爲希有。如此教法。昔所未
有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子梵
志聞佛所説。歡喜而去
| (一九三) | 爾時尊者。僧提迦旃延在那提城群寔 |
彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧
提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。
我有所疑。欲相諮問。汝若閑裕。聽我所問。願
爲解説。尊者告言。犢子我聽汝問。然後乃知。
犢子問言。以何因縁故。諸餘沙門婆羅門。
有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生
彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。爲以此
問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義
理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所
解。而答於我。於汝意云何。若因若縁。若行若
根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無
想。以此因。以此縁。以此行。以此根本。以此
行所從生。無餘寂滅。無想盡處。若如是等。無
有因縁。無行無相。及盡滅法。如來寧可説。死
此生彼。乃至説非生彼。非非生彼耶。犢子言。
迦旃延。如是因。如是縁。如是行。如是根本。
如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此
等諸法。皆至無餘盡滅。無想滅盡。是等諸法。
無有因縁。如來云何而當説之。犢子聞已。心
懷歡喜。問尊者言。汝爲佛弟子。從來久近。尊
者答言。我爲佛弟子。始過三年。犢子言。迦
旃延。汝獲大利。能於衆中。身口智慧辯才如
是。於少時中。能具斯事。實爲希有。犢子言。
我今縁事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子
梵志聞尊者語。歡喜而去
| (一九四) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲諮問。若
有閑裕。願爲解説。佛言。隨意問難。犢子言。
以何縁故。諸餘沙門婆羅門等。有人來問。死
此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙
門瞿曇。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非
生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問
汝。隨汝所解。而答於我。於汝意云何。若因
若縁。若行若根本。若行所從生。若色若無色。
若有想若無想。以此因。以此縁。以此行。以此
根本。以此行所從。無餘寂滅。無想盡處。若
如是等。無有因縁。無行無想。及盡滅法。我寧
於此無因縁等。盡滅法中。説死此生彼。乃至
説非生彼非非生彼耶。犢子復白佛言。如是
因。如是縁。如是行。如是根本。如是行所從生
是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無
餘盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因縁。吾當
云何而能答之。爾時犢子聞佛所説。心生歡
喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。説義句
味。等無差別。犢子復言。我於異日。以少縁事
曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門
僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答於我。
然義句味。及其文字。與今所説。等無有異。
都無錯謬。是故我今稱爲希有。如此教法。昔
所未有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子
梵志聞佛所説。歡喜而去
| (一九五) | 如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山迦 |
已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切衆生。爲有我
不。佛默然不答。又問。爲無我耶。佛亦不答。
爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是
之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇
佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故
犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我
問如來。都不見答。増邪見耶。佛告阿難。於先
昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子
所問。吾於昔時。寧可不於一切經説無我耶。
以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一
切諸法。皆無我故。云何以我。而答於彼。若然
者。將更増彼昔來愚惑。復次阿難。若説有我。
即墮常見。若説無我。即墮斷見。如來説法。捨
離二邊。會於中道。以此諸法壞故不常。續故
不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得
生。若因不生。則彼不生。是故因於無明。則有
行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故
有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故
有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。
因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。是故
有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸
滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱衆
苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一九六) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
面坐。問佛言。瞿曇。汝頗作是見。作是論。世
界是常。唯我解了。餘人不知。作是説不。佛告
犢子。我不作是見。不作是説。唯我能知。餘人
不解。犢子又問。汝若不作如是説者。一切世
界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是説言。
世界無常。唯我能知。餘人不解。犢子又問。汝
頗復作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。
餘人不解。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如
是説言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。餘人
不知。犢子又問。汝頗復作如是説言。一切世
界非常非無常非非常非非無常。唯我能解餘
人不了。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如是
説言。一切世界。非常非無常。非非常非非無
常。唯我能知餘人不解。犢子復問。世界有邊。
世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。
非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身
異命異。衆生神我。死此生彼。爲有爲無。亦有
亦無。非有非無。非非有。非非無。曇瞿。汝今
作是説耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論
説言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢
子復言。瞿曇。汝今於斯法中。見何過患。不取
一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事
實。餘皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。
彼見塵埃垢穢不淨。見結與苦倶能爲害。能
與憂惱。能令行人受欝
與見結相應。即是孾愚。亦名無聞。亦名凡
夫。能令生死迴流増長。復告犢子。世間常無
常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無
邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。衆生神
我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。
非非有非非無。若有人計斯見者。名爲＊孾
愚。亦名無聞。亦名凡夫。増長生死煩惱垢汚。
能令行人受欝＊
以是義故。我於此見。無所執著。犢子又問。汝
若不計如是見者。汝今所計。爲是何見。佛告
犢子。如來世尊。於久遠來諸有見者。悉皆除
捨。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦
聖諦。見苦集諦。見苦滅諦。見至苦滅道諦。我
悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩
惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之
法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除
已。獲得涅槃寂滅清淨。如是正解脱。諸比
丘等。若更受身於三有者。無有是處。犢子言。
瞿曇。汝於今者。見何因縁。説無生處。佛告
犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人於汝目
前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝
前滅。汝知滅不。若復有人。來問汝言。此火滅
已。爲至東方。南西北方。乃至下方。亦復如
是。斯諸方中。爲至何處。若如是者。當云何
答。犢子言。瞿曇。若人問我當如實答。若有草
木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木
牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所
佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行
識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如
斯色故。受想行識。亦復如是。皆悉已斷。譬如
有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰
已。不復受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。
瞿曇。我於今者。樂説譬喩。唯願聽説。佛告之
曰。隨汝意説。犢子即言。譬如去於城邑聚落
不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千
年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿曇。亦復如
是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。
唯有堅固眞法身在。瞿曇。當知我今縁務。將
欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所説。
歡喜而去
| (一九七) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事
實。餘則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告
犢子。不知色者作是見。作是論説言。世間色
悉皆是常。自執此見。以爲眞實。謂諸餘者。以
爲虚妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世
間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非
無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此
不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非
生彼。非非生彼。受想行識。亦復如是。犢子
言。瞿曇若有智者。不取是見。不取是論。亦復
不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見
爲是。餘見爲非。佛告犢子。若能知色。解其性
相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界
常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如
是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非
非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異。我死
此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生
彼非非生彼。亦復如是。受想行識。亦如上説。
若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不
作是論言。識是常。此見爲是。餘見爲非。識爲
無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如
是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非
有邊。亦復如是。身一命一。身異命異我死此
生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼
非不生彼。亦復如是。不知者。如知者説。見者
不見者如知者説。解不解。亦如上説。通徹不
通徹。亦如上説。有相無相。亦如上説。其義深
淺。亦如上説。寤寤不＊寤寤。亦如上説。犢子
梵志聞佛所説。歡喜而去
| (一九八) | 如是我聞。一時佛在王舍城。爾時犢 |
言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛
默然不答。第二第三。亦如是問。第二第三。佛
亦默然。犢子言。瞿曇。我於長夜。與汝親厚。
我有少問。唯願答我。佛作是念。犢子梵志長
夜已來。禀性質直無有諂僞。諸有所問。皆求
解故不爲惱亂。吾當聽之。若阿毘曇毘尼。隨
其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得
疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。
佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子
言。瞿曇。願爲我説善不善法。令我解了。佛告
犢子。吾能多種説善不善。今當爲汝略説其
要。佛復告犢子。欲爲不善。離欲爲善。瞋恚
愚癡。是名不善。離瞋恚癡。是名爲善。殺生不
善。離殺爲善。偸盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚
邪見。是名不善。離如是等正見爲善。吾爲汝
説三種不善。三種善。十種不善。十種善。復告
犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善
不善。如實能知。便能盡欲。瞋恚愚癡亦能永
盡。貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲愚癡故。諸
欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脱。慧
得解脱。於見法中。自身解了。證知得法。自
知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子
白佛。頗有一比丘。於佛教法。成就無漏。心得
解脱。慧得解脱。於＊見法中。自身解了。證知
得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受
有。爲有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二
及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧
得解脱。於現法中。自身取證。犢子復問。佛教
法中。頗有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。
佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。
非一二三乃至五百。其數衆多。犢子又問。除
彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸
以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼
岸。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五下分
結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比
丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除
於疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得
斯法者。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五
下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復白
佛言。置比丘比丘尼并優婆塞優婆夷修梵
行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五
欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一
二三乃至五百。其數衆多。如斯等人。乃與男
女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細繒衣。用
好旃檀衆妙雜香。以塗其身。受畜金銀種種
珍寶。奴婢僮僕其數衆多。處斯憒鬧逼隘之
中。能斷三結。得須陀洹。決定必至於三菩提
盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至三惡。
人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且
置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又
置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教
法。作優婆夷。在於欲中度疑彼岸者不。佛告
犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二
三乃至五百。其數衆多。諸優婆夷。雖處居家。
如優婆塞。斷於三結。得須陀洹。犢子言。瞿
曇。汝於菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比
丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆
夷。若如是等。不具道行。便爲支不滿足。犢子
言。瞿曇。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘
尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲
優婆夷。悉獲果證。於佛教法。是名具足。犢
子復言。瞿曇。我今樂説譬喩。願聽我説。佛告
之曰。隨汝意説。譬如天降大雨。隨下水流。注
于大海。汝之教法。亦復如是。男女長幼。及以
衰老。蒙佛法雨。於長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿
曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我
今相問。設得出家修梵行者。爲久近成。佛告
犢子。若有外道異學。於佛法中。求出家者。先
剃其鬚髮。滿足四月。於衆僧中。心意調濡。然
後受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛
語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假設
四年。我尚爲之。況四月也。佛告犢子。吾先爲
汝説二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿
曇。先者實作是説。佛告比丘。汝等今者與彼
犢子。剃髮受戒。爾時比丘。受佛勅已。即剃其
髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修
道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺
法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢
子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛
所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於
學地。都證知已。唯願世尊。重爲我説。令我聞
法。心得解脱。佛告犢子。汝若速求。心得解
脱。應修二法。當學二法。増廣二法。言二法
者。所謂智定。若能如是修習増廣。是則名爲
知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比
丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。
如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈
悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦
復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。
悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。
欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二
法。増廣二法。知種種界。通達諸界。知無數
界。尊者犢子聞佛所説。歡喜頂禮而去。大悲
如來。種種因縁教導。犢子受佛教已。於閑靜
處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓
子。剃除鬚髮。正欲爲修無上梵行故。於現
法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊
者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。
比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比
丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我
語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可爲我
白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順
佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在
一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世
尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子
比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛
説。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有
天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先
知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世
尊記彼犢子已成羅漢。佛説是已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
身命及目連 希有迦旃延
未曾有･有我 見及於愚癡
犢子所出家
別譯雜阿含經卷第十
| 丹本第十 九卷准 |
| (一九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時有梵 |
即問佛言。瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊
耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。
瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者
汝常説法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。
吾於諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。
蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝於諸
法。悉善知已。爲聲聞弟子。説於正道。蠲除
衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切
人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來
默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉
不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼
優陟所諮已。即語之言。汝後所問。與前無異。
是以世尊默然不答汝。我且爲汝説一方喩
譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅
固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干
錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智
慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。
不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周
匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此
守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其
中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。
雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如
來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由
斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所説。歡喜
而去
| (二〇〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白
尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇説衆生斷
更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所
説義者。佛終不説衆生死已更不復有死此
生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄
想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讃歎斷
慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者説。不生歡
喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即
便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。
以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世
尊説衆生斷更不受生。此事云何。我即答言。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]