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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0426a01:
T0100_.02.0426a02:
T0100_.02.0426a03:
T0100_.02.0426a04: 別譯雜阿含經卷第八
T0100_.02.0426a05:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0426a06: (一三二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426a07: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426a08: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426a09: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426a10: 面。而説偈言
T0100_.02.0426a11:     住阿練若處 寂滅修梵行
T0100_.02.0426a12:     日常食一食 顏色極和悦
T0100_.02.0426a13: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426a14:     不愁念過去 亦不求未來
T0100_.02.0426a15:     現在正智食 纔欲爲存身
T0100_.02.0426a16:     欲於未來世 追念過去事
T0100_.02.0426a17:     六情皆怡悦 是以顏色和
T0100_.02.0426a18:     如新生茅葦 剪之置日中
T0100_.02.0426a19:     凡夫自燋乾 其事亦如是
T0100_.02.0426a20: 天復説偈讃言
T0100_.02.0426a21:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0426a22:     久捨於嫌畏 能度世間愛
T0100_.02.0426a23: 爾時此天説此偈已歡喜還宮
T0100_.02.0426a24: (一三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426a25: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426a26: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426a27: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426a28: 面。而説偈言
T0100_.02.0426a29:     諸有憍慢人 終不可調習
T0100_.02.0426b01:     詐現修禪定 放逸在空林
T0100_.02.0426b02:     由是放逸故 不能度死岸
T0100_.02.0426b03: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426b04:     捨慢常入定 別想盡知法
T0100_.02.0426b05:     一切處解脱 不放逸空林
T0100_.02.0426b06:     由不放逸故 能度彼死岸
T0100_.02.0426b07: 天讃偈言
T0100_.02.0426b08:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0426b09:     怖畏久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0426b10: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426b11: (一三四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426b12: 獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426b13: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426b14: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426b15: 面。而説偈言
T0100_.02.0426b16:     云何於晝夜 福業常増長
T0100_.02.0426b17:     如法而持戒 何人趣天道
T0100_.02.0426b18: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426b19:     種植園苑林 洪流置橋船
T0100_.02.0426b20:     曠野造好井 要路造客舍
T0100_.02.0426b21:     是人於日夜 福業常増長
T0100_.02.0426b22:     正法淨持戒 如是趣天道
T0100_.02.0426b23: 天讃偈
T0100_.02.0426b24:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0426b25:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0426b26: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426b27: (一三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426b28: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
T0100_.02.0426b29: 佛所。時此天光。甚爲熾盛。遍照祇洹。悉皆大
T0100_.02.0426c01: 明。爾時此天。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0426c02:     云何得大力 并獲於妙色
T0100_.02.0426c03:     施何得安樂 何縁得淨眼
T0100_.02.0426c04:     云何一切施 願爲我説之
T0100_.02.0426c05: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0426c06:     施飮食得力 施衣得盛色
T0100_.02.0426c07:     施乘得安樂 燈明得淨目
T0100_.02.0426c08:     屋宅一切施 如法教弟子
T0100_.02.0426c09:     能作如是施 是名施甘露
T0100_.02.0426c10: 天讃偈言
T0100_.02.0426c11:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0426c12:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0426c13: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426c14: (一三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426c15: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426c16: 所。威光熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此
T0100_.02.0426c17: 天。禮佛足已。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0426c18:     世間天及人 飮食生歡喜
T0100_.02.0426c19:     世間都無有 飮食不生喜
T0100_.02.0426c20: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426c21:     若有能信施 使心極清淨
T0100_.02.0426c22:     今世若後世 飮食福隨逐
T0100_.02.0426c23: 爾時此天。聞佛所説。白佛言。世尊。實爲希
T0100_.02.0426c24: 有。善説斯偈。復白佛言。世尊。我憶過去。有
T0100_.02.0426c25: 一人王。名曰遲緩。然彼國王。於四城門。施於
T0100_.02.0426c26: 飮食。城中及市。亦施飮食。時王夫人。白於王
T0100_.02.0426c27: 言。王今作福。願聽我等助王爲福。王聞其
T0100_.02.0426c28: 言。以城東門所施之食。迴與夫人。王之太子。
T0100_.02.0426c29: 亦白父言。父母修福。我亦樂修王聞其言。以
T0100_.02.0427a01: 城南門所施之食。迴與太子輔相後來。啓白
T0100_.02.0427a02: 王言。王今修善。夫人太子。皆修福業。唯願聽
T0100_.02.0427a03: 我助修福業。王聞其言。以城西門所施之食。
T0100_.02.0427a04: 迴與輔相。時有諸臣。復白王言。夫人太子及
T0100_.02.0427a05: 以輔相。咸修福徳。我等今者。亦樂助修。王聞
T0100_.02.0427a06: 其言。即以北門所施之食。迴與諸臣。時國中
T0100_.02.0427a07: 人。復白王言。夫人太子輔相。咸修福徳。願
T0100_.02.0427a08: 聽我等助修福業。王聞其言。復以布施。迴與
T0100_.02.0427a09: 人民。時典施人。白於王言。王之所有。於四城
T0100_.02.0427a10: 門及以布施。悉皆迴與夫人太子輔相大臣
T0100_.02.0427a11: 國中人民。斷於王施。兼竭庫藏。王即答言。先
T0100_.02.0427a12: 所與者。已爾與盡。自今已後。他方小國所可
T0100_.02.0427a13: 貢獻。半入庫藏。半用修福。世尊我於爾時。
T0100_.02.0427a14: 長夜修福。我於長夜。獲得勝報。常懷喜樂。所
T0100_.02.0427a15: 受福報。無有窮盡。不見邊際。如我所受。得大
T0100_.02.0427a16: 果報。乃知世尊善説斯偈。時遲緩天子。聞佛
T0100_.02.0427a17: 所説。歡喜踊躍。頂禮佛足。還于天宮
T0100_.02.0427a18: (一三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427a19: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427a20: 所。甚爲熾盛。遍照祇洹。却在一面。而説偈
T0100_.02.0427a21:
T0100_.02.0427a22:     如遠至他國 誰爲可親者
T0100_.02.0427a23:     於其居家中 復以誰爲親
T0100_.02.0427a24:     於其資財中 復以誰爲友
T0100_.02.0427a25:     若至後世時 復以誰爲親
T0100_.02.0427a26: 爾時世尊説偈答曰
T0100_.02.0427a27:     若遠至他國 行伴名爲親
T0100_.02.0427a28:     於自居家中 慈母最爲親
T0100_.02.0427a29:     於生財利所 眷屬乃爲友
T0100_.02.0427b01:     能修功福者 是名後世親
T0100_.02.0427b02: 天讃偈言
T0100_.02.0427b03:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0427b04:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0427b05: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427b06: (一三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427b07: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427b08: 所。威光顯赫。普照祇洹。悉皆大明。却坐一
T0100_.02.0427b09: 面。而説偈言
T0100_.02.0427b10:     人生壽不定 日日趣死徑
T0100_.02.0427b11:     無常所侵奪 壽命甚短促
T0100_.02.0427b12:     老來侵壯色 無有救護者
T0100_.02.0427b13:     恐怖畏向死 作福得趣樂
T0100_.02.0427b14: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427b15:     人生壽不定 日日趣死徑
T0100_.02.0427b16:     無常所侵奪 壽命甚短促
T0100_.02.0427b17:     老來侵壯色 無有救護者
T0100_.02.0427b18:     恐怖畏向死 欲得寂滅樂
T0100_.02.0427b19:     應捨世五欲 不宜深生著
T0100_.02.0427b20: 天讃偈言
T0100_.02.0427b21:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0427b22:     嫌怖久捨棄 能度世間愛
T0100_.02.0427b23: 時此天子。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427b24: (一三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427b25: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427b26: 所。威光顯赫。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一
T0100_.02.0427b27: 面。而説偈言
T0100_.02.0427b28:     四時不暫停 命亦日夜盡
T0100_.02.0427b29:     壯年不久住 恐怖死來至
T0100_.02.0427c01:     爲於涅槃故 應當勤修福
T0100_.02.0427c02: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427c03:     四時不暫停 命亦日夜盡
T0100_.02.0427c04:     壯年不久住 恐怖死來至
T0100_.02.0427c05:     見於死生苦 而生大怖畏
T0100_.02.0427c06:     捨世五欲樂 當求於寂滅
T0100_.02.0427c07: 天讃偈言
T0100_.02.0427c08:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0427c09:     嫌怖久捨棄 能度世間愛
T0100_.02.0427c10: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427c11: (一四〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427c12: 獨園。爾時夜中有一天子。光色倍常。來詣佛
T0100_.02.0427c13: 所。威光顯赫。遍于祇洹。悉皆大明。却在一
T0100_.02.0427c14: 面。而説偈言
T0100_.02.0427c15:     當思於何法 應棄捨何法
T0100_.02.0427c16:     修行何勝事 成就何等事
T0100_.02.0427c17:     能渡駛流水 得名爲比丘
T0100_.02.0427c18: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427c19:     能斷於五蓋 棄捨於五欲
T0100_.02.0427c20:     増上修五根 成就五分法
T0100_.02.0427c21:     能*渡駛流水 得名爲比丘
T0100_.02.0427c22: 天讃偈言
T0100_.02.0427c23:     往昔已曾苦 婆羅門涅槃
T0100_.02.0427c24:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0427c25: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427c26: (一四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427c27: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427c28: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0427c29: 面。而説偈言
T0100_.02.0428a01:     誰於睡名寤 誰於寤名睡
T0100_.02.0428a02:     云何染塵垢 云何得清淨
T0100_.02.0428a03: 佛以偈答言
T0100_.02.0428a04:     若持五戒者 雖睡名爲寤
T0100_.02.0428a05:     若造五惡者 雖寤名爲睡
T0100_.02.0428a06:     若爲五蓋覆 名爲染塵垢
T0100_.02.0428a07:     無學五分身 清淨離塵垢
T0100_.02.0428a08: 天復説偈讃言
T0100_.02.0428a09:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0428a10:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0428a11: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0428a12:   阿練若・憍慢 修福日夜増
T0100_.02.0428a13:     云何得大力 何物生歡喜
T0100_.02.0428a14:     遠至・強親逼 日夜有損減
T0100_.02.0428a15:     思惟及眠寤
T0100_.02.0428a16: (一四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0428a17: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
T0100_.02.0428a18: 佛所。威光顯赫。照于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0428a19: 面。而説偈言
T0100_.02.0428a20:     若人有子孫 則便生歡喜
T0100_.02.0428a21:     財寶及六畜 有則皆歡喜
T0100_.02.0428a22:     若人受身時 亦復生歡喜
T0100_.02.0428a23:     若見無身者 則無歡悦心
T0100_.02.0428a24: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0428a25:     若人有子孫 則能生憂惱
T0100_.02.0428a26:     財寶及六畜 斯是苦惱本
T0100_.02.0428a27:     若復受身者 則爲憂惱患
T0100_.02.0428a28:     若不受身者 則名寂滅樂
T0100_.02.0428a29: 天復説偈讃言
T0100_.02.0428b01:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0428b02:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0428b03: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0428b04: (一四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0100_.02.0428b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三種不調
T0100_.02.0428b06: 之馬。一切世人。現悉知之。或有馬行歩駿疾。
T0100_.02.0428b07: 然無好色。是則名爲乘不具足。或復有馬。行
T0100_.02.0428b08: 駿疾。雖有好色。是亦名爲乘不具足。或
T0100_.02.0428b09: 有良馬。行歩駿疾。然有好色。是則名爲乘得
T0100_.02.0428b10: 具足。人亦三種。如彼三種不調之馬。此三種
T0100_.02.0428b11: 人。於佛教法。現所知見。何等爲三。有人駿
T0100_.02.0428b12: 疾具足。色及可乘。然不具足。或復有人。駿疾
T0100_.02.0428b13: 具足。顏色具足。乘不具足。或復有人。駿疾顏
T0100_.02.0428b14: 色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。
T0100_.02.0428b15: 色不具足。乘不具足。如法中人。如實知苦。如
T0100_.02.0428b16: 實知苦集。如實知苦滅。如實知向盡苦道。如
T0100_.02.0428b17: 是知見已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷此
T0100_.02.0428b18: 三結。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至人
T0100_.02.0428b19: 天七生。盡于苦際。是名駿疾具足。云何色不
T0100_.02.0428b20: 具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能善通。於深
T0100_.02.0428b21: 問難。不能了達。句味相順。不能稱説。不能如
T0100_.02.0428b22: 理而爲具説。是名色不具足。云何可乘不具
T0100_.02.0428b23: 足。少於福徳。所生之處。無有福徳。不得利養
T0100_.02.0428b24: 衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿
T0100_.02.0428b25: 疾具足。色不具足。乘不具足。云何駿疾具足。
T0100_.02.0428b26: 顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中
T0100_.02.0428b27: 人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。
T0100_.02.0428b28: 如實知苦滅道。知見是已。斷於三結。所謂身
T0100_.02.0428b29: 見戒取疑。斷三結已。得須陀洹。不墮惡趣。
T0100_.02.0428c01: 於道決定。乃至七生人天。盡於苦際。是名駿
T0100_.02.0428c02: 疾具足。云何名色具足。若有問難阿毘曇毘
T0100_.02.0428c03: 尼。能善解脱句味相應。稱理顯説。是名色得
T0100_.02.0428c04: 具足。云何名爲乘不具足。少於福徳。不能生
T0100_.02.0428c05: 便有大福徳。不得利養衣服飮食臥具湯藥。
T0100_.02.0428c06: 是名駿疾及色得于具足。乘不具足。云何名
T0100_.02.0428c07: 爲駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中
T0100_.02.0428c08: 如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知
T0100_.02.0428c09: 苦滅道。既知見已。斷於三結。得須陀洹。七生
T0100_.02.0428c10: 人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。云何色得具
T0100_.02.0428c11: 足。若有問難阿毘曇毘尼。能爲通釋句味相
T0100_.02.0428c12: 順。稱理顯説。是名色得具足。云何名爲乘得
T0100_.02.0428c13: 具足。若多福徳。生便有福。能得利養衣服飮
T0100_.02.0428c14: 食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾
T0100_.02.0428c15: 色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0428c16: (一四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0428c17: 獨園。爾時佛告諸比丘。世有三馬良善調順。
T0100_.02.0428c18: 或有馬駿疾具足。色乘不具。或復有馬。駿疾
T0100_.02.0428c19: 及色二倶具足。乘不具足。或復有馬。三事具
T0100_.02.0428c20: 足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。
T0100_.02.0428c21: 現所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人
T0100_.02.0428c22: 具足。於二不具足。一有人三事具足。何者具
T0100_.02.0428c23: 足於一。不具於二。如佛法中。如實知苦。如實
T0100_.02.0428c24: 知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。斷五下
T0100_.02.0428c25: 分結。得阿那舍是人不還。不墮惡趣。云何色
T0100_.02.0428c26: 不具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能解釋句
T0100_.02.0428c27: 味順理。不能稱説。是名色不具足。云何名爲
T0100_.02.0428c28: 乘不具足。少於福徳。不能生便有大福徳。不
T0100_.02.0428c29: 得利養衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。
T0100_.02.0429a01: 云何第二。二事具足。一不具足。是人於佛法
T0100_.02.0429a02: 中。見四眞諦乃至斷五下分結。得阿那含。
T0100_.02.0429a03: 若有問難阿毘曇毘尼。能爲解演説。餘如上
T0100_.02.0429a04: 説。一不具足。亦如上説。是名第二。具足於
T0100_.02.0429a05: 二。不具足一。云何第三。三事具足。是人於
T0100_.02.0429a06: 佛法中。如實知已。見四眞諦已得阿那含。乃
T0100_.02.0429a07: 至多有福徳獲於利養。是名第三三事具足。
T0100_.02.0429a08: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0429a09: (一四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429a10: 獨園。爾時佛告諸比丘。譬如世間善乘之馬。
T0100_.02.0429a11: 凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿
T0100_.02.0429a12: 疾色乘。悉皆具足。若有人於佛法中。如實知
T0100_.02.0429a13: 見四眞諦已斷於三漏。所謂欲漏有漏無明
T0100_.02.0429a14: 漏。解脱知見具足。盡諸有結。心得自在。生死
T0100_.02.0429a15: 已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。得阿
T0100_.02.0429a16: 羅漢。是名駿疾具足。餘如上説。云何第二。
T0100_.02.0429a17: 二事具足。一不具足。於佛法中。如實知見四
T0100_.02.0429a18: 眞諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。餘如上
T0100_.02.0429a19: 説。云何第三。三事具足。是人於佛法中。如
T0100_.02.0429a20: 實知見四眞諦已。乃至有福徳。能得利養。是
T0100_.02.0429a21: 名三事具足。佛説是已。時諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0429a22: 歡喜奉行
T0100_.02.0429a23: (一四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429a24: 獨園。爾時佛告諸比丘。如是三種善調乘馬。
T0100_.02.0429a25: 應爲王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具
T0100_.02.0429a26: 足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若
T0100_.02.0429a27: 比丘具足三事。宜應禮拜供養合掌讃嘆。是
T0100_.02.0429a28: 名三事具足。云何色具足。具持禁戒。於波羅
T0100_.02.0429a29: 木叉。善能護持。往返出入。具諸威儀。於
T0100_.02.0429b01: 小罪中。心生大怖。堅持禁戒。無有毀損。是
T0100_.02.0429b02: 名色具足。云何力具足。惡法未生。能令不生
T0100_.02.0429b03: 惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生
T0100_.02.0429b04: 善法。已生方便令増廣。是名力具足。云何駿
T0100_.02.0429b05: 疾具足。若佛法中。如實知見四眞諦已。是名
T0100_.02.0429b06: 駿疾具足。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0429b07: 奉行
T0100_.02.0429b08: (一四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429b09: 獨園。爾時佛告諸比丘。有四良馬。王者應乘。
T0100_.02.0429b10: 何等爲四。善調駿疾。能忍善住不鬪。比丘。如
T0100_.02.0429b11: 是我就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。
T0100_.02.0429b12: 於世間中。無上福田。何等爲四。所謂善調駿
T0100_.02.0429b13: 疾。能令善住不鬪。佛説是已。諸比丘聞佛所
T0100_.02.0429b14: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0429b15: (一四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種馬。賢人應
T0100_.02.0429b17: 乘。是世間所有。何等爲四。其第一者。見擧
T0100_.02.0429b18: 鞭影。即便驚悚。隨御者意。其第二者。鞭觸身
T0100_.02.0429b19: 毛。即便驚悚。稱御者意。其第三者。鞭觸身
T0100_.02.0429b20: 肉。然後乃驚。隨御者意。其第四者。鞭徹肉
T0100_.02.0429b21: 骨。然後乃驚。稱御者意。丈夫之乘。亦有四
T0100_.02.0429b22: 種。何等爲四。其第一者。聞他聚落。若男若
T0100_.02.0429b23: 女。爲病所惱。極爲困篤。展轉欲死。聞是語
T0100_.02.0429b24: 已。於世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修
T0100_.02.0429b25: 善。是名丈夫調順之乘。如見鞭影稱御者意。
T0100_.02.0429b26: 其第二者。見於己身聚落之中。若男若女。有
T0100_.02.0429b27: 得重病。遂至困篤。即便命終。覩斯事已。深生
T0100_.02.0429b28: 厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調順之
T0100_.02.0429b29: 乘。如觸身毛稱御者意。其第三者。雖復見於
T0100_.02.0429c01: 己聚落中有病死者。不生厭惡。見於己身。所
T0100_.02.0429c02: 有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然後
T0100_.02.0429c03: 乃能於世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善
T0100_.02.0429c04: 行。是名丈夫調順之乘。如觸毛肉稱御者意。
T0100_.02.0429c05: 其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病
T0100_.02.0429c06: 喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極爲困
T0100_.02.0429c07: 篤。受大苦惱。情甚不樂。然後乃生厭惡之
T0100_.02.0429c08: 心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調之
T0100_.02.0429c09: 乘。如見鞭觸肉骨隨御者意。時諸比丘聞佛
T0100_.02.0429c10: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0429c11: (一四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。馬有八種。過世間
T0100_.02.0429c13: 所知現在可見。何等爲八。一者乘馬之人。控
T0100_.02.0429c14: 秉策將即遠路。而彼惡馬。嚙銜跳躑。頓絶
T0100_.02.0429c15: 羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二
T0100_.02.0429c16: 者。御者乘之。不肯前進而此惡馬。騰躍叵
T0100_.02.0429c17: 制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯著路
T0100_.02.0429c18: 但踰坑塹其第四者若乘之時。不肯前進。
T0100_.02.0429c19: 更却行。其第五者。都不畏於御乘之人鞭策
T0100_.02.0429c20: 之痛。其第六者。御馬之人。以鞭策之方便。距
T0100_.02.0429c21: 地二足雙立。其第七者。御馬之人。意欲馳驟。*
T0100_.02.0429c22: 返更臥地。不肯進路。其第八者。御馬之人。意
T0100_.02.0429c23: 欲令行。而*返停住。於佛法中。修學丈夫。亦
T0100_.02.0429c24: 有如是八種過患。何等爲八。若比丘同梵行
T0100_.02.0429c25: 者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝於今
T0100_.02.0429c26: 者。稚小無智。不善不了。汝今應當覺觸餘人。
T0100_.02.0429c27: 云何乃欲覺觸於我。汝自有過。反擧他事。如
T0100_.02.0429c28: 是之人。一猶第馬。其第二者見他比丘有見
T0100_.02.0429c29: 聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝於
T0100_.02.0430a01: 今者。犯如是罪時有罪人。復語彼言。汝今自
T0100_.02.0430a02: 犯如是之罪。若懺悔者。然後乃可糺擧我罪。
T0100_.02.0430a03: 如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若
T0100_.02.0430a04: 有比丘。作見聞疑罪。爲他所擧。便作異語。隨
T0100_.02.0430a05: 於愛瞋及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第
T0100_.02.0430a06: 三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦復作
T0100_.02.0430a07: 於見聞疑罪。爲他所擧。即便語彼擧事人言。
T0100_.02.0430a08: 我都不憶。犯如是罪。當知此人同第四馬所
T0100_.02.0430a09: 有過失。其第五者。若有比丘。亦復犯於見聞
T0100_.02.0430a10: 疑罪同梵行者。而來擧之。時犯罪人。即攝衣
T0100_.02.0430a11: 鉢。隨意而去。其心都無畏忌。衆僧及擧事
T0100_.02.0430a12: 者。當知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。
T0100_.02.0430a13: 若有比丘。亦復犯於見聞疑罪同梵行者。而
T0100_.02.0430a14: 擧其事。時犯罪人。即便於彼高處而坐。與諸
T0100_.02.0430a15: 長老比丘。諍論道理。擧手大喚。作如是言。
T0100_.02.0430a16: 汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更説我犯。
T0100_.02.0430a17: 如是罪。當知斯人。同第六馬所有過患。其第
T0100_.02.0430a18: 七者。若有比丘。亦復犯於見聞疑罪。清淨比
T0100_.02.0430a19: 丘。糺擧其事。彼有罪人。嘿然而住。亦復不
T0100_.02.0430a20: 言。有罪無罪。惱亂衆僧。當知斯人。同第七
T0100_.02.0430a21: 馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦復犯於
T0100_.02.0430a22: 見聞疑罪。清淨比丘。發擧其事。彼犯罪人。即
T0100_.02.0430a23: 便捨戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在
T0100_.02.0430a24: 寺門邊。住立一面。語諸比丘。我今還俗。爲滿
T0100_.02.0430a25: 汝等所願以不。汝今歡喜極快樂不。當知是
T0100_.02.0430a26: 人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0430a27: 歡喜奉行
T0100_.02.0430a28: (一五〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0430a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有八種馬。爲
T0100_.02.0430b01: 所乘。所言賢者。轉輪聖王。何等爲八。賢乘所
T0100_.02.0430b02: 生。是名第一賢馬之相。其第二者。極爲調善。
T0100_.02.0430b03: 終不惱觸其餘凡馬。是名第二賢馬之相。其
T0100_.02.0430b04: 第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦
T0100_.02.0430b05: 名爲賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不
T0100_.02.0430b06: 淨相。大小便處。終不於中。止住眠臥。是名第
T0100_.02.0430b07: 四具賢馬相。其第五者。能示御者惡馬之過。
T0100_.02.0430b08: 能教御者治於惡馬。所有疹態。是亦名爲賢
T0100_.02.0430b09: 馬之相。其第六者。能忍重擔。而不求輕。恒作
T0100_.02.0430b10: 是念。我常見於餘馬擔時。當爲伐之。是名第
T0100_.02.0430b11: 六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。
T0100_.02.0430b12: 道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。
T0100_.02.0430b13: 其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是
T0100_.02.0430b14: 名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等
T0100_.02.0430b15: 爲八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威
T0100_.02.0430b16: 儀。往返人間。無所毀犯。設誤犯於微小罪者。
T0100_.02.0430b17: 心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護餘一目。當
T0100_.02.0430b18: 知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有
T0100_.02.0430b19: 比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安
T0100_.02.0430b20: 樂。如水乳合。當知是人。同第二馬。生於賢
T0100_.02.0430b21: 處。其第三者。復有比丘。受飮食時。不擇好
T0100_.02.0430b22: 惡。悉食無餘。當知斯人同第三馬。生於賢處。
T0100_.02.0430b23: 其第四者。若有比丘。見諸惡法不清淨者。心
T0100_.02.0430b24: 生厭*患。悉皆遠離三業不善。呵責惡法鄙陋
T0100_.02.0430b25: 下賤。當知是人。同第四馬生於賢處。其第五
T0100_.02.0430b26: 者。若有比丘。既犯罪已。親於佛前。陳己過
T0100_.02.0430b27: 罪。亦復於梵行所説。自發瑕疵。當知是人。
T0100_.02.0430b28: 同第五馬。生於賢處。其第六者。若有比丘。具
T0100_.02.0430b29: 足學戒。見同梵行。諸比丘等。於戒有犯。心毎
T0100_.02.0430c01: 念言。我當修學令無所毀。當知斯人。同第六
T0100_.02.0430c02: 馬。生於賢處。其第七者。若有比丘。行八正
T0100_.02.0430c03: 道。不行邪徑 。當知此人。同第七馬。不行
T0100_.02.0430c04: 非道。生於賢處。其第八者。若有比丘。病雖困
T0100_.02.0430c05: 篤。乃至欲死。精勤無懈。志性堅固。不可
T0100_.02.0430c06: 動。恒欲進求。諸勝妙法。心無疲倦。當知是
T0100_.02.0430c07: 人。同第八馬。至死盡力。生於賢處。佛教法
T0100_.02.0430c08: 中。能得眞實。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0430c09: 歡喜奉行
T0100_.02.0430c10: (一五一)如是我聞。一時佛在那提迦國瓫寔
T0100_.02.0430c11: 迦精舍爾時世尊告大迦旃延。定意莫亂。當
T0100_.02.0430c12: 如善乘。調攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如
T0100_.02.0430c13: 惡馬繋之槽上。唯念水草。餘無所知。若不
T0100_.02.0430c14: 得食。斷絶羇靽。亦如有人多與欲結相應。
T0100_.02.0430c15: 以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲
T0100_.02.0430c16: 覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。
T0100_.02.0430c17: 不知出要。終不能識欲之體相。若復有人。躭
T0100_.02.0430c18: 好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從
T0100_.02.0430c19: 之生長。以是義故。不知出要對治之法。若復
T0100_.02.0430c20: 有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。於諸法
T0100_.02.0430c21: 相。不能分明。當知掉悔爲散亂因。以是因
T0100_.02.0430c22: 縁。不知出要對治之法。若復有人。多生疑心。
T0100_.02.0430c23: 以疑心故。於諸法中。猶豫不了。以斯義故。不
T0100_.02.0430c24: 知出要對治之法。如善乘馬繋之櫪上。其心
T0100_.02.0430c25: 都不思於水草。不絶羇*靽。譬如有人心無欲
T0100_.02.0430c26: 結。但有淨想。以不染著是欲想故。亦復不生
T0100_.02.0430c27: 掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因
T0100_.02.0430c28: 縁力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依
T0100_.02.0430c29: 於彼地水火風。亦復不依四無色定。而生
T0100_.02.0431a01: 法。不依此世。不依他世。亦復不依日月星辰。
T0100_.02.0431a02: 不依見聞。不依識識。不依智知。不依推求心
T0100_.02.0431a03: 識境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若
T0100_.02.0431a04: 有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提
T0100_.02.0431a05: 桓因。三十三天。及諸梵衆。皆悉合掌恭敬尊
T0100_.02.0431a06: 重。歸依是人。我等今者。不知當依何法則。而
T0100_.02.0431a07: 得禪定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇
T0100_.02.0431a08: 佛。即白佛言世尊。云何比丘。修諸禪定。不依
T0100_.02.0431a09: 四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是
T0100_.02.0431a10: 者。諸比丘等。云何而得如是禪定。釋提桓因
T0100_.02.0431a11: 及諸大衆。合掌恭敬尊重讃嘆。得斯定者。而
T0100_.02.0431a12: 作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修
T0100_.02.0431a13: 諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼
T0100_.02.0431a14: 大地悉皆虚僞。都不見有眞實地想。水火風
T0100_.02.0431a15: 種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見
T0100_.02.0431a16: 聞。推求覺觀。心意境界。及以於彼智不及處。
T0100_.02.0431a17: 亦復如是。皆悉虚僞。無有實法。但以假號。因
T0100_.02.0431a18: 縁和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以
T0100_.02.0431a19: 非法。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0431a20:     汝今薄迦梨 應當如是知
T0100_.02.0431a21:     習於坐禪法 觀察無所有
T0100_.02.0431a22:     天主憍尸迦 及三十三天
T0100_.02.0431a23:     世界根本主 大梵天王等
T0100_.02.0431a24:     合掌恭敬禮 稽首人中尊
T0100_.02.0431a25:     咸皆稱斯言 南無善丈夫
T0100_.02.0431a26:     我等不知汝 依憑何法則
T0100_.02.0431a27:     而得是深定 諸人所不了
T0100_.02.0431a28: 説斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄
T0100_.02.0431a29: 迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時
T0100_.02.0431b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0431b02:   惡馬・調順馬 賢乘・三及四
T0100_.02.0431b03:     鞭影并調乘 有過・八種惡
T0100_.02.0431b04:     迦旃延離垢 十事悉皆竟
T0100_.02.0431b05: (一五二)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0431b06: 陀林。時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面
T0100_.02.0431b07: 坐。而白佛言。世尊。云何名爲優婆塞義。唯願
T0100_.02.0431b08: 如來。爲我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依
T0100_.02.0431b09: 三寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩
T0100_.02.0431b10: 男。復白佛言。世尊。云何名優婆塞信。佛告
T0100_.02.0431b11: 釋摩男。於如來所。深生信心。安住信中。終不
T0100_.02.0431b12: 爲彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信
T0100_.02.0431b13: 所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。復白佛言。云
T0100_.02.0431b14: 何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不婬不
T0100_.02.0431b15: 欺。及不飮酒等。是名優婆塞戒。又問。云何
T0100_.02.0431b16: 施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應捨慳貪。一
T0100_.02.0431b17: 切衆生。皆悉爲彼貪嫉所覆。以是義故。應離
T0100_.02.0431b18: 慳貪及嫉妬意。生放捨心。躬自施與。無有疲
T0100_.02.0431b19: 厭。是名施具足。又問。云何智慧具足。佛告
T0100_.02.0431b20: 釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如
T0100_.02.0431b21: 實知苦滅。如實知苦滅道。知此四諦。決定明
T0100_.02.0431b22: 了。是名慧具足。佛説是已。諸比丘聞佛所
T0100_.02.0431b23: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0431b24: (一五三)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0431b25: 陀林。時釋摩男。與五百優婆塞。往詣佛所。頂
T0100_.02.0431b26: 禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所説。
T0100_.02.0431b27: 優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自
T0100_.02.0431b28: 言我是優婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至
T0100_.02.0431b29: 阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結。身見戒
T0100_.02.0431c01: 取及疑網等。斷三結已。成須陀洹。更不復
T0100_.02.0431c02: 受三塗之身。於無上道。生決定信。人天七返。
T0100_.02.0431c03: 盡諸苦際入於涅槃。是名優婆塞得須陀洹。
T0100_.02.0431c04: 又問。云何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三
T0100_.02.0431c05: 結已。薄婬怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿
T0100_.02.0431c06: 那含果。佛告摩訶男。若能斷三結及五下分。
T0100_.02.0431c07: 成阿那含。時摩訶男及五百優婆塞。聞此法
T0100_.02.0431c08: 已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚爲希有。諸
T0100_.02.0431c09: 在家者。獲此勝利。一切咸應作優婆塞。時摩
T0100_.02.0431c10: 訶男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比
T0100_.02.0431c11: 丘等聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0431c12: (一五四)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0431c13: 陀林。時釋摩男。往詣佛所。修敬已畢。在一面
T0100_.02.0431c14: 坐。而白佛言。世尊。云何名優婆塞。具丈夫志
T0100_.02.0431c15: 廣説如上。復當云何滿足諸行。佛告摩訶男。
T0100_.02.0431c16: 優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具
T0100_.02.0431c17: 於戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具
T0100_.02.0431c18: 足。是名信戒滿足優婆塞。佛復告摩訶男。優
T0100_.02.0431c19: 婆塞雖具信戒。捨不具足爲具足故。勤修方
T0100_.02.0431c20: 便。令得具足。時摩訶男。白佛言。世尊。我於
T0100_.02.0431c21: 今者。具信戒捨。具足三支。佛告摩訶男。雖具
T0100_.02.0431c22: 三事。然不數往僧坊精舍。以是因縁。名不具
T0100_.02.0431c23: 足應勤方便數往塔寺。時摩訶男。言諸優婆
T0100_.02.0431c24: 塞。我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。
T0100_.02.0431c25: 佛告摩訶男。若能具足信戒捨心數詣塔寺。
T0100_.02.0431c26: 親近衆僧。是名具足。佛告摩訶男。雖復具足
T0100_.02.0431c27: 如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我
T0100_.02.0431c28: 能聽法。佛復告摩訶男。雖能聽經。若不受持。
T0100_.02.0431c29: 亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖
T0100_.02.0432a01: 解義趣。而未能得如説修行。亦名不具。若能
T0100_.02.0432a02: 具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義
T0100_.02.0432a03: 趣。如説修行。是則名爲滿足之行。摩訶男。
T0100_.02.0432a04: 雖復具足信戒捨心。數詣塔寺。親近衆僧。然
T0100_.02.0432a05: 猶未能專心聽法。是亦名爲行不具足。以斯
T0100_.02.0432a06: 義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受
T0100_.02.0432a07: 持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受
T0100_.02.0432a08: 持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。
T0100_.02.0432a09: 雖解義味。若復不能如説修行。亦名不具。
T0100_.02.0432a10: 是故應當如説修行。若能具足信心持戒及
T0100_.02.0432a11: 捨心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其
T0100_.02.0432a12: 義趣信戒捨心。往詣塔寺。聽受經法受持不
T0100_.02.0432a13: 忘。解其義趣。若復不能如説修行。是亦名爲
T0100_.02.0432a14: 不具足也。摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持
T0100_.02.0432a15: 戒。以持戒故。能具捨心。具捨心故。能往詣
T0100_.02.0432a16: 僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。
T0100_.02.0432a17: 則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能
T0100_.02.0432a18: 如説修行。能如説修行故。勤作方便。能令滿
T0100_.02.0432a19: 足。時摩訶男復白佛言。世尊。云何優婆塞。具
T0100_.02.0432a20: 足幾支。自利未利於他。佛告摩訶男具足八
T0100_.02.0432a21: 支。能自利益未利於他。何等爲八。優婆塞。自
T0100_.02.0432a22: 己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持
T0100_.02.0432a23: 禁戒。自修於捨。不能教人令行布施。自往詣
T0100_.02.0432a24: 塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比
T0100_.02.0432a25: 丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。
T0100_.02.0432a26: 不能教人受持。自能解義。不能教人令解其
T0100_.02.0432a27: 義。自能如説修行。不教他人如説修行。是名
T0100_.02.0432a28: 具足八支。唯能自利不能利他。時摩訶男復
T0100_.02.0432a29: 白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。佛告
T0100_.02.0432b01: 之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他
T0100_.02.0432b02: 利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受
T0100_.02.0432b03: 持。自行捨心。亦復教人令行捨心。身自往詣
T0100_.02.0432b04: 僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。自
T0100_.02.0432b05: 能聽法。亦復教人令聽正法。自能受持。亦復
T0100_.02.0432b06: 教人令受持法。自解義趣。亦復教人解其義
T0100_.02.0432b07: 味。自如説行。亦復教人如説修行。若能具足
T0100_.02.0432b08: 十六支。此則名爲自利利他。如斯之人。若
T0100_.02.0432b09: 在刹利衆。若婆羅門衆。若居士衆。若沙門衆。
T0100_.02.0432b10: 隨所至處。能爲此衆。作大照明。猶如日光
T0100_.02.0432b11: 除諸闇冥。當知是人。甚爲希有。佛説是已。
T0100_.02.0432b12: 釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0432b13: 奉行
T0100_.02.0432b14: (一五五)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0432b15: 陀林。爾時釋摩男。往詣佛所。頂禮佛足。却坐
T0100_.02.0432b16: 一面。而白佛言。世尊。此迦毘羅人民熾盛。安
T0100_.02.0432b17: 隱豐樂。我常在中。毎自思惟。若有狂象奔車
T0100_.02.0432b18: 逸馬狂走之人。來觸於我。我於爾時。或當忘
T0100_.02.0432b19: 失念佛之心。或復忘失念法僧心。復自念言。
T0100_.02.0432b20: 若當忘失三寶心者。命終之時。當生何處。入
T0100_.02.0432b21: 何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿
T0100_.02.0432b22: 生怖畏。命終之後。生於善處。不墮惡趣。不受
T0100_.02.0432b23: 惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫
T0100_.02.0432b24: 伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。
T0100_.02.0432b25: 汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無
T0100_.02.0432b26: 有是處。時釋摩男。聞佛所説。頂禮佛足。還其
T0100_.02.0432b27: 所止。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0432b28: (一五六)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0432b29: 陀林。爾時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一
T0100_.02.0432c01: 面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在於學地。
T0100_.02.0432c02: 所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入於涅槃。
T0100_.02.0432c03: 云何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心
T0100_.02.0432c04: 得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其果證。得無
T0100_.02.0432c05: 漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已
T0100_.02.0432c06: 辦。不受後有。佛告摩訶男。若有比丘。在於學
T0100_.02.0432c07: 地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。
T0100_.02.0432c08: 譬如有人。身體羸痩。欲食美饍。爲自樂故。諸
T0100_.02.0432c09: 比丘等。亦復如是。爲涅槃故。修於六念。何
T0100_.02.0432c10: 等爲六。一者念於如來應供正遍知明行足
T0100_.02.0432c11: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0100_.02.0432c12: 尊。當于爾時。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
T0100_.02.0432c13: 質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心
T0100_.02.0432c14: 生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心
T0100_.02.0432c15: 得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無
T0100_.02.0432c16: 怨憎想。心常平等。住法流水。入於定心。修念
T0100_.02.0432c17: 佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法
T0100_.02.0432c18: 者。即是如來所有功徳。十力無畏。必趣涅槃
T0100_.02.0432c19: 應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應
T0100_.02.0432c20: 修念法。爾時離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
T0100_.02.0432c21: 質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心
T0100_.02.0432c22: 生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心
T0100_.02.0432c23: 得定以得定故。於怨憎所。其心平等。無有愛
T0100_.02.0432c24: 瞋。住法流水。入於定心。修念法觀。趣向涅
T0100_.02.0432c25: 槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟
T0100_.02.0432c26: 子。得無漏法。能爲世間。作良福田。何等名爲
T0100_.02.0432c27: 良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向
T0100_.02.0432c28: 斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那
T0100_.02.0432c29: 含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名爲良祐
T0100_.02.0433a01: 福田。具戒定慧解脱解脱知見。應當合掌恭
T0100_.02.0433a02: 敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生
T0100_.02.0433a03: 歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得
T0100_.02.0433a04: 定。以得定故。於怨憎所。其心平等。無有貪欲
T0100_.02.0433a05: 瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入
T0100_.02.0433a06: 於定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。云何
T0100_.02.0433a07: 念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離
T0100_.02.0433a08: 恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等
T0100_.02.0433a09: 諸禁戒時。即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。離
T0100_.02.0433a10: 諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心
T0100_.02.0433a11: 喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得
T0100_.02.0433a12: 定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流
T0100_.02.0433a13: 水。入於定心。修念戒想。是名念戒。云何念
T0100_.02.0433a14: 施。念己所施護得善利。一切世間。爲慳嫉所
T0100_.02.0433a15: 覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中
T0100_.02.0433a16: 於一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我
T0100_.02.0433a17: 心應喜。猶如大祠。分己財物。捨與他人。若能
T0100_.02.0433a18: 如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近
T0100_.02.0433a19: 施。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。
T0100_.02.0433a20: 應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其
T0100_.02.0433a21: 心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法
T0100_.02.0433a22: 流水。入於定心。修念施想。是名念施。云何念
T0100_.02.0433a23: 天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。
T0100_.02.0433a24: 化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因
T0100_.02.0433a25: 縁力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復
T0100_.02.0433a26: 如是。以此功徳。生天上者。我亦具有如是
T0100_.02.0433a27: 功徳當生彼天。念如斯天。以念天故。離於貪
T0100_.02.0433a28: 欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。
T0100_.02.0433a29: 得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身
T0100_.02.0433b01: 得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於
T0100_.02.0433b02: 怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修
T0100_.02.0433b03: 念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住於學
T0100_.02.0433b04: 地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。
T0100_.02.0433b05: 應當至心修是六念。以能修習斯六念故。盡
T0100_.02.0433b06: 諸有漏。心得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其
T0100_.02.0433b07: 證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已
T0100_.02.0433b08: 立。所作已辦。不受後有。時摩訶男及諸比丘
T0100_.02.0433b09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0433b10: (一五七)爾時世尊。在迦毘羅衞國尼拘陀林。
T0100_.02.0433b11: 夏坐安居。爾時衆多比丘。於夏欲末。在講堂
T0100_.02.0433b12: 中。爲佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思
T0100_.02.0433b13: 惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。時釋摩
T0100_.02.0433b14: 男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯
T0100_.02.0433b15: 語已。即往佛所。稽首禮足。在一面坐。而白
T0100_.02.0433b16: 佛言。世尊。我今身心甚爲重鈍。迷於諸方。
T0100_.02.0433b17: 雖復聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘
T0100_.02.0433b18: 等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時
T0100_.02.0433b19: 當復還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之
T0100_.02.0433b20: 曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來
T0100_.02.0433b21: 及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。何
T0100_.02.0433b22: 等爲五。所謂以具信故。能隨順教。非是無
T0100_.02.0433b23: 信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀
T0100_.02.0433b24: 禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞
T0100_.02.0433b25: 能隨順教。非以慳吝能行布施。以捨心故能
T0100_.02.0433b26: 行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識
T0100_.02.0433b27: 法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應
T0100_.02.0433b28: 修習如是五事并六念法。若如是者。我及比
T0100_.02.0433b29: 丘。便常在前。所謂僧者。名爲和合。時摩訶
T0100_.02.0433c01: 男。聞佛所説。歡喜禮足而去
T0100_.02.0433c02: (一五八)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0433c03: 陀園林中。爾時摩訶男釋。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0433c04: 足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所説之
T0100_.02.0433c05: 義。獲定心故。而得解脱。若如是者。爲先得定
T0100_.02.0433c06: 後解脱耶。爲先解脱後得定耶。定與解脱。爲
T0100_.02.0433c07: 倶時耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未
T0100_.02.0433c08: 曾生。現在亦無。爾時世尊嘿然不答。第二第
T0100_.02.0433c09: 三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時尊者
T0100_.02.0433c10: 阿難侍如來側。以扇扇佛。于時阿難。作是念。
T0100_.02.0433c11: 今釋摩訶男。以此甚深之義。諮問世尊。世尊。
T0100_.02.0433c12: 今者。所患始除。氣力尚微。未堪説法。我當爲
T0100_.02.0433c13: 彼。略説少法。令其還去。時尊者阿難。作是
T0100_.02.0433c14: 念已。即語釋摩男。如來所説。説於學戒。亦説
T0100_.02.0433c15: 於彼無學之戒。説於學定。亦説於彼無學之
T0100_.02.0433c16: 定。説於學慧。亦説於彼無學之慧。説學解脱。
T0100_.02.0433c17: 亦説於彼無學解脱。時摩訶男白阿難言。云
T0100_.02.0433c18: 何如來説於學戒及無學戒學定無學定學慧
T0100_.02.0433c19: 無學慧學解脱無學解脱。阿難言如來聖衆
T0100_.02.0433c20: 住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。
T0100_.02.0433c21: 於小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名爲持
T0100_.02.0433c22: 戒具足。厭於欲惡及諸不善。離生喜樂。入
T0100_.02.0433c23: 於初禪。乃至入第四禪。是名爲禪。如實知
T0100_.02.0433c24: 苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。
T0100_.02.0433c25: 如是知見。斷五下分結。身見戒取疑欲愛瞋
T0100_.02.0433c26: 恚。彼斷五下分結。便得化生。即於彼處。而得
T0100_.02.0433c27: 涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名
T0100_.02.0433c28: 爲學戒學定學慧解脱。復次更於異時。盡諸
T0100_.02.0433c29: 有漏。得於無漏心得解脱。慧得解脱。現法取
T0100_.02.0434a01: 證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作
T0100_.02.0434a02: 已辦。不復受有。當于爾時。得無學戒無學
T0100_.02.0434a03: 定無學慧無學解脱。摩訶男。以是縁故。佛説
T0100_.02.0434a04: 於學及以無學。時摩訶男。聞其所説。歡喜頂
T0100_.02.0434a05: 禮而去。時摩訶男。既去不遠。佛告阿難。此迦
T0100_.02.0434a06: 毘羅衞國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深
T0100_.02.0434a07: 遠義不。阿難白佛。此迦毘羅衞。諸比丘等。毎
T0100_.02.0434a08: 與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毘
T0100_.02.0434a09: 羅衞比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是聖
T0100_.02.0434a10: 賢慧眼。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0434a11: (一五九)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼
T0100_.02.0434a12: 倶陀園林中。時麁手釋。往詣摩訶男所。語
T0100_.02.0434a13: 摩訶男言。如來説須陀洹。有幾不壞信。摩訶
T0100_.02.0434a14: 男釋答言。如來所説須陀洹。人有四支不壞
T0100_.02.0434a15: 信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞
T0100_.02.0434a16: 信。聖所授戒得不壞信。麁手釋言。汝今不
T0100_.02.0434a17: 應説言如來説四不壞信。所以者何。如來唯
T0100_.02.0434a18: 説三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。第二
T0100_.02.0434a19: 第三。亦作是説。摩訶男。亦作是答。汝莫説言
T0100_.02.0434a20: 三不壞信。如是◎如來實説四不壞信。二人
T0100_.02.0434a21: 紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0434a22: 足。在一面坐。請決所疑。時摩訶男白佛言。
T0100_.02.0434a23: 世尊。彼麁手釋。來至我所。作是言。如來爲説
T0100_.02.0434a24: 幾不壞信。我即答言。如來説於四不壞信。所
T0100_.02.0434a25: 謂三寶聖所*授戒。麁手釋言。如來唯説三不
T0100_.02.0434a26: 壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是
T0100_.02.0434a27: 説。第二第三。我亦答言。如來説四。實不説
T0100_.02.0434a28: 三。彼之所説。我不能解。我之所説。彼亦不
T0100_.02.0434a29: 解。時麁手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設
T0100_.02.0434b01: 佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆
T0100_.02.0434b02: 夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向
T0100_.02.0434b03: 於佛者。我亦一心迴向於佛。法僧亦然。佛告
T0100_.02.0434b04: 摩訶男言。麁手釋作如是語。◎汝云何答。摩
T0100_.02.0434b05: 訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於
T0100_.02.0434b06: 佛法。更無善處。離於佛法。更無眞處。無異處
T0100_.02.0434b07: 善。無異處眞。佛復告摩訶男。汝從今日。應
T0100_.02.0434b08: 如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。
T0100_.02.0434b09: 聖所念戒。麁手釋。以不解故。作如是語。即
T0100_.02.0434b10: 聞佛説。即得解了。時摩訶男。及麁手釋。聞佛
T0100_.02.0434b11: 所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0434b12: (一六〇)爾時佛在迦毘羅衞國尼*倶陀園林
T0100_.02.0434b13: 中。當爾之時。彼國諸釋。集講論處。既集坐
T0100_.02.0434b14: 已。於其中間。各共談論。語摩訶男言。無有前
T0100_.02.0434b15: 後。汝意謂誰以爲後耶。麁手釋者。如來記彼
T0100_.02.0434b16: 得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼
T0100_.02.0434b17: 麁手釋。毀犯禁戒。飮彼酒漿。佛尚記言。得須
T0100_.02.0434b18: 陀洹。若如是者。有何前後。復語摩訶男言。汝
T0100_.02.0434b19: 可往詣於世尊所問如斯義。時摩訶男釋。尋
T0100_.02.0434b20: 如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛
T0100_.02.0434b21: 言。世尊。迦毘羅釋。集講論處。於其中間。作
T0100_.02.0434b22: 如是論。語我言。誰爲前後。時麁手釋。其命已
T0100_.02.0434b23: 終。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。
T0100_.02.0434b24: 得盡苦際。彼麁手釋。毀犯禁戒。飮放逸漿。若
T0100_.02.0434b25: 記彼得須陀洹。當知是即無有前後。佛告之
T0100_.02.0434b26: 曰。皆稱我爲善逝世尊。作是語者。亦名善逝。
T0100_.02.0434b27: 稱善逝故。生善逝心。賢聖弟子。生正直見。稱
T0100_.02.0434b28: 言善逝。復次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦
T0100_.02.0434b29: 復歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。
T0100_.02.0434c01: 不墮地獄餓鬼畜生。及餘惡趣。得八解脱。獲
T0100_.02.0434c02: 於身證具八解脱。住於具戒。以智慧見。盡於
T0100_.02.0434c03: 諸漏。是則名爲得倶解脱阿羅漢也。復次摩
T0100_.02.0434c04: 訶男。賢聖弟子。亦如上説。慧解脱阿羅漢。不
T0100_.02.0434c05: 得八解脱。復次摩訶男。一向歸佛。餘如上説。
T0100_.02.0434c06: 身證阿那含。成就八解脱。未盡諸漏。復次摩
T0100_.02.0434c07: 訶男。一向歸佛。餘如上説。不墮地獄餓鬼畜
T0100_.02.0434c08: 生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見
T0100_.02.0434c09: 到。復次摩訶男。賢聖弟子。一向歸依佛。餘如
T0100_.02.0434c10: 上説。佛所教法。彼隨順解脱。是名信解脱。復
T0100_.02.0434c11: 次摩訶男。若信佛語。欣尚翫習。忍樂五法。所
T0100_.02.0434c12: 謂信精進念定慧。是名賢聖弟子。不墮三塗。
T0100_.02.0434c13: 是名堅法。復次賢聖弟子。信受佛語。然有限
T0100_.02.0434c14: 量。忍樂五法。如上所説。是名賢聖弟子。不墮
T0100_.02.0434c15: 三塗。是名堅信。摩訶男。我今若説娑羅樹林。
T0100_.02.0434c16: 能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得
T0100_.02.0434c17: 須陀洹。以是義故。麁手釋。我當不記彼釋得
T0100_.02.0434c18: 須陀洹。所以者何。彼麁手釋。不犯性重。犯於
T0100_.02.0434c19: 遮戒。臨命終時。悔責所作。以悔責故。戒得完
T0100_.02.0434c20: 具。得須陀洹。人少有所犯。悔責完具。何故不
T0100_.02.0434c21: 記彼麁手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所説。
T0100_.02.0434c22: 歡喜頂禮而去
T0100_.02.0434c23:     云何優婆塞 得果・一切行
T0100_.02.0434c24:     自輕及住處 十一與十二
T0100_.02.0434c25:     解脱并舍羅 麁手爲第十
T0100_.02.0434c26: 別譯雜阿含經卷第八
T0100_.02.0434c27:
T0100_.02.0434c28:
T0100_.02.0434c29:
T0100_.02.0435a01:
T0100_.02.0435a02:
T0100_.02.0435a03:
T0100_.02.0435a04: 別譯雜阿含經卷第九 丹本第九
卷初准
T0100_.02.0435a05:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0435a06: (一六一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0435a07: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0435a08: 照。遍於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
T0100_.02.0435a09:
T0100_.02.0435a10:     不生歡喜園 終不能得樂
T0100_.02.0435a11:     是三十三天 名稱滿世間
T0100_.02.0435a12:     常是彼天人 之所居住處
T0100_.02.0435a13: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0435a14:     汝如小嬰愚 非爾智所及
T0100_.02.0435a15:     如斯之妙法 乃是羅漢語
T0100_.02.0435a16:     諸行斯無常 是生滅之法
T0100_.02.0435a17:     其生滅滅已 寂滅乃爲樂
T0100_.02.0435a18: 天復以偈讃
T0100_.02.0435a19:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0435a20:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0435a21: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435a22: (一六二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0435a23: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0435a24: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
T0100_.02.0435a25:
T0100_.02.0435a26:     能捨於家業 斷諸一切法
T0100_.02.0435a27:     常教授於他 不名善沙門
T0100_.02.0435a28: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0435a29:     夜叉汝當知 若諸種姓中
T0100_.02.0435b01:     有遭苦難者 諸有有智人
T0100_.02.0435b02:     不應不愍彼 善逝以大悲
T0100_.02.0435b03:     安慰而教導 羅漢法應爾
T0100_.02.0435b04: 天復以偈讃言
T0100_.02.0435b05:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0435b06:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0435b07: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435b08: (一六三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0435b09: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0435b10: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
T0100_.02.0435b11:
T0100_.02.0435b12:     若有賢善人 能具修慚愧
T0100_.02.0435b13:     譬如彼良馬 不爲&T014461;悷惡
T0100_.02.0435b14: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0435b15:     一切世間人 少能修慚愧
T0100_.02.0435b16:     能遠離諸惡 猶彼調乘馬
T0100_.02.0435b17: 天復以偈讃言
T0100_.02.0435b18:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0435b19:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0435b20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435b21: (一六四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0435b22: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0435b23: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
T0100_.02.0435b24:
T0100_.02.0435b25:     不善知己法 好欲習他
T0100_.02.0435b26:     是名睡不寤 有時必得寤
T0100_.02.0435b27: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0435b28:     既善知己法 不喜習他教
T0100_.02.0435b29:     漏盡阿羅漢 棄惡就正法
T0100_.02.0435c01: 天復以偈讃言
T0100_.02.0435c02:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0435c03:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0435c04: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435c05: (一六五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0435c06: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0435c07: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
T0100_.02.0435c08:
T0100_.02.0435c09:     不善調於法 依止於異見
T0100_.02.0435c10:     是名睡不寤 有時或得寤
T0100_.02.0435c11: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0435c12:     於法善調順 不依止邪見
T0100_.02.0435c13:     度愛之彼岸 佛知已涅槃
T0100_.02.0435c14: 天復以偈讃言
T0100_.02.0435c15:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0435c16:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0435c17: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435c18: (一六六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0435c19: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0435c20: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
T0100_.02.0435c21:
T0100_.02.0435c22:     比丘得羅漢 盡諸有漏法
T0100_.02.0435c23:     如是滅結者 住於最後身
T0100_.02.0435c24:     僞説言是我 僞説言非我
T0100_.02.0435c25: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0435c26:     比丘得羅漢 盡諸有漏法
T0100_.02.0435c27:     如斯滅結者 住於最後身
T0100_.02.0435c28:     内心終不著 我及以非我
T0100_.02.0435c29:     隨順世俗故 亦説我非我
T0100_.02.0436a01: 天復以偈讃言
T0100_.02.0436a02:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0436a03:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0436a04: 爾時此天説此偈已歡喜還宮
T0100_.02.0436a05: (一六七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0436a06: 獨園。爾時羅睺羅阿脩羅王。手障於月。時月
T0100_.02.0436a07: 天子。極大驚怖。身毛爲竪。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0436a08: 足。即説偈言
T0100_.02.0436a09:     如來大精進 我今歸命禮
T0100_.02.0436a10:     能於一切處 悉皆得解脱
T0100_.02.0436a11:     今遭大艱難 願作我歸依
T0100_.02.0436a12:     世間之善逝 應供阿羅漢
T0100_.02.0436a13:     我今來歸依 如來愍世間
T0100_.02.0436a14:     使彼羅睺羅 自然放捨我
T0100_.02.0436a15: 爾時世尊説偈答曰
T0100_.02.0436a16:     月處虚空中 能滅一切闇
T0100_.02.0436a17:     有大光明照 清白悉明了
T0100_.02.0436a18:     月是世明燈 羅睺應速放
T0100_.02.0436a19:     羅睺聞偈已 心中懷戰
T0100_.02.0436a20:     流汗如沐浴 即速放彼月
T0100_.02.0436a21: 時跋羅蒲盧旃。見阿脩羅王速疾放月。即説
T0100_.02.0436a22: 偈言
T0100_.02.0436a23:     汝何故驚懼 速疾放於月
T0100_.02.0436a24:     身汗如沐浴 掉動如病者
T0100_.02.0436a25: 時阿脩羅復説偈言
T0100_.02.0436a26:     我聞佛説偈 若不放月者
T0100_.02.0436a27:     頭當破七分 終不見安樂
T0100_.02.0436a28: 時跋羅蒲盧旃復説偈言
T0100_.02.0436a29:     佛出未曾有 見者得安
T0100_.02.0436b01:     阿修聞説偈 即時放於月
T0100_.02.0436b02: (一六八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0436b03: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0436b04: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
T0100_.02.0436b05:
T0100_.02.0436b06:     汝手爲有杻 及有靽桁
T0100_.02.0436b07:     不處於牢獄 乃至繋閉不
T0100_.02.0436b08: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0436b09:     我都無手杻 及以諸桁械
T0100_.02.0436b10:     羇*靽繋閉等 一切皆永滅
T0100_.02.0436b11:     夜叉汝當知 我脱如是事
T0100_.02.0436b12: 天復以偈問曰
T0100_.02.0436b13:     云何名爲杻 云何是桁械
T0100_.02.0436b14:     云何是羇*靽 云何爲繋閉
T0100_.02.0436b15: 佛復以偈答曰
T0100_.02.0436b16:     母即名爲杻 婦名爲桁械
T0100_.02.0436b17:     子名爲羇*靽 愛名爲繋閉
T0100_.02.0436b18:     我無母之杻 亦無妻桁械
T0100_.02.0436b19:     無有子羇*靽 復無愛繋閉
T0100_.02.0436b20: 天復説偈言
T0100_.02.0436b21:     善哉得無杻 亦無有桁械
T0100_.02.0436b22:     善哉無羇*靽 無繋閉亦善
T0100_.02.0436b23: 天復以偈讃言
T0100_.02.0436b24:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0436b25:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0436b26: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0436b27: (一六九)如是我聞。一時佛在釋翅鳩羅脾大斯
T0100_.02.0436b28: 聚落。爾時世尊。剃除鬚髮。未久之間。晨朝早
T0100_.02.0436b29: 起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯
T0100_.02.0436c01: 聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝
T0100_.02.0436c02: 憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神復
T0100_.02.0436c03: 言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡
T0100_.02.0436c04: 喜。復言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如
T0100_.02.0436c05: 所言。天即説偈言
T0100_.02.0436c06:     比丘汝云何 得無煩惱耶
T0100_.02.0436c07:     汝無少歡喜 獨坐於林野
T0100_.02.0436c08:     是處難忍樂 而汝於今者
T0100_.02.0436c09:     不爲不忍樂 之所覆蔽障
T0100_.02.0436c10: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0436c11:     我都無煩惱 安住得解脱
T0100_.02.0436c12:     亦無有歡喜 不樂所不亂
T0100_.02.0436c13:     天神應當知 是故能獨住
T0100_.02.0436c14: 天神復以偈問言
T0100_.02.0436c15:     比丘汝今者 何故無煩惱
T0100_.02.0436c16:     云何無歡喜 而獨住林野
T0100_.02.0436c17:     不爲彼不樂 之所覆蔽障
T0100_.02.0436c18: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0436c19:     歡喜即煩惱 煩惱即歡喜
T0100_.02.0436c20:     我無喜煩惱 天神應當知
T0100_.02.0436c21: 天神復説偈言
T0100_.02.0436c22:     比丘快善哉 而無諸煩惱
T0100_.02.0436c23:     亦無有歡喜 無歡喜善哉
T0100_.02.0436c24:     善哉處閑獨 不樂所不亂
T0100_.02.0436c25: 天神復以偈讃言
T0100_.02.0436c26:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0436c27:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0436c28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0436c29: (一七〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0437a01: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0437a02: 照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0437a03:     端坐百牟鋑 頭上亦火
T0100_.02.0437a04:     應勤思方便 而斷於欲結
T0100_.02.0437a05: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0437a06:     端坐百牟鋑 頭上亦火*然
T0100_.02.0437a07:     念覺之比丘 應勤思方便
T0100_.02.0437a08:     而斷於邊見 及以吾我見
T0100_.02.0437a09: 天復以偈讃
T0100_.02.0437a10:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0437a11:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0437a12: 爾時此天。説是偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437a13: (一七一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0437a14: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0437a15: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0437a16: 面。而説偈言
T0100_.02.0437a17:     天女侍左右 毘舍闍充滿
T0100_.02.0437a18:     愚癡黒闇林 云何得過去
T0100_.02.0437a19: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0437a20:     正直名爲道 無畏名方便
T0100_.02.0437a21:     無聲名快樂 能覆善覺觀
T0100_.02.0437a22:     慚愧爲拘靷 念爲諸翼從
T0100_.02.0437a23:     智慧爲善乘 正見爲引導
T0100_.02.0437a24:     男子若女人 能乘是乘者
T0100_.02.0437a25:     必捨棄名色 離欲斷生死
T0100_.02.0437a26: 天復以偈讃*曰
T0100_.02.0437a27:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0437a28:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0437a29: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b01: (一七二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0437b02: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0437b03: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0437b04: 面。而説偈言
T0100_.02.0437b05:     九門四輪轉 内盛滿重銅
T0100_.02.0437b06:     深淤泥之中 云何而得
T0100_.02.0437b07: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0437b08:     斷於喜愛結 及以欲貪惡
T0100_.02.0437b09:     拔於愛根本 然後安隱出
T0100_.02.0437b10: 天復以偈讃言
T0100_.02.0437b11:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0437b12:     嫌怖久捨離 能度世間愛
T0100_.02.0437b13: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b14: (一七三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0437b15: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0437b16: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0437b17: 面。而説偈言
T0100_.02.0437b18:     云何外結髮 内亦有結髮
T0100_.02.0437b19:     世界倶*結髮 我今問瞿曇
T0100_.02.0437b20:     云何令結髮 作於不*結髮
T0100_.02.0437b21: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0437b22:     堅持立禁戒 修心及智慧
T0100_.02.0437b23:     懃行於精進 具念名比丘
T0100_.02.0437b24:     速能令*結髮 作於不*結髮
T0100_.02.0437b25: 天復以偈讃言
T0100_.02.0437b26:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0437b27:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0437b28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b29: (一七四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0437c01: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0437c02: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0437c03: 面。而説偈言
T0100_.02.0437c04:     出家甚爲難 極難難可見
T0100_.02.0437c05:     愚者作沙門 多有諸事難
T0100_.02.0437c06:     怖畏懈怠者 常無歡喜
T0100_.02.0437c07:     云何而得行 於彼沙門法
T0100_.02.0437c08:     不能禁其心 數生不歡喜
T0100_.02.0437c09:     想欲得自在 云何而除滅
T0100_.02.0437c10: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0437c11:     比丘覆惡覺 譬如龜藏六
T0100_.02.0437c12:     比丘無所依 亦不惱害彼
T0100_.02.0437c13:     比丘入涅槃 都無有譏論
T0100_.02.0437c14: 天復以偈讃言
T0100_.02.0437c15:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0437c16:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0437c17: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437c18: (一七五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0437c19: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0437c20: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0437c21: 面。而説偈言
T0100_.02.0437c22:     睡臥厭頻申 *頻申而不樂
T0100_.02.0437c23:     飮食不調適 并心下狹劣
T0100_.02.0437c24:     五事來覆障 不得見賢道
T0100_.02.0437c25: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0437c26:     若人睡臥厭 *頻申而不樂
T0100_.02.0437c27:     飮食不調適 并其心下劣
T0100_.02.0437c28:     精進捨五事 後必見聖道
T0100_.02.0437c29: 天復以偈讃言
T0100_.02.0438a01:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0438a02:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0438a03: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438a04: (一七六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0438a05: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0438a06: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0438a07: 面。而説偈言
T0100_.02.0438a08:     池水云何竭 有何流還返
T0100_.02.0438a09:     世間之苦樂 何處都消盡
T0100_.02.0438a10: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0438a11:     眼耳與鼻舌 并及於身意
T0100_.02.0438a12:     名色都消盡 如是池枯竭
T0100_.02.0438a13:     盡於諸結業 世間之苦樂
T0100_.02.0438a14:     於斯盡無餘 亦無有還返
T0100_.02.0438a15: 天復以偈讃言
T0100_.02.0438a16:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0438a17:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0438a18: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438a19: (一七七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0438a20: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0438a21: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0438a22: 面。而説偈言
T0100_.02.0438a23:     牟尼之世雄 猶如伊尼延
T0100_.02.0438a24:     少食不嗜味 寂然處林坐
T0100_.02.0438a25:     我今有少疑 欲問於瞿曇
T0100_.02.0438a26:     苦從誰出要 云何解脱苦
T0100_.02.0438a27:     苦於何處盡 願爲決所疑
T0100_.02.0438a28: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0438a29:     世間有五欲 意第六顯現
T0100_.02.0438b01:     除斷於喜欲 遠離一切苦
T0100_.02.0438b02:     是名苦出要 亦名苦解脱
T0100_.02.0438b03:     斯處名盡滅 是事汝當知
T0100_.02.0438b04: 天復以偈讃言
T0100_.02.0438b05:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0438b06:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0438b07: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438b08: (一七八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0438b09: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0438b10: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0438b11: 面。而説偈言
T0100_.02.0438b12:     都無所縁攀 又無安足處
T0100_.02.0438b13:     甚深洪流中 誰能不沈沒
T0100_.02.0438b14:     誰有勤精進 能度瀑駛流
T0100_.02.0438b15: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0438b16:     淨持於禁戒 修智及禪定
T0100_.02.0438b17:     觀察内身念 難度而得度
T0100_.02.0438b18:     得離於欲結 出過色有使
T0100_.02.0438b19:     盡於歡喜有 如是能履深
T0100_.02.0438b20:     而不爲沒溺 能度瀑駛流
T0100_.02.0438b21: 天復以偈讃言
T0100_.02.0438b22:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0438b23:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0438b24: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438b25: (一七九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0438b26: 獨園。時有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇
T0100_.02.0438b27: 洹。來詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問言。瞿
T0100_.02.0438b28: 曇。汝今能知一切衆生所著所縛。及知一切
T0100_.02.0438b29: 衆生得解脱者并淨解脱不。爾時世尊即告
T0100_.02.0438c01: 天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脱盡
T0100_.02.0438c02: 脱淨解脱者。天復問言。瞿曇。云何能知
T0100_.02.0438c03: 一切衆生之所縛著得解脱盡解脱淨解脱
T0100_.02.0438c04: 耶。佛復告言。我盡觀見。有汝天當知今我
T0100_.02.0438c05: 之心。得善解脱。得解脱故。能知衆生之所縛
T0100_.02.0438c06: 著。得解脱盡解脱淨解脱。亦悉知之。天即讃
T0100_.02.0438c07: 言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解
T0100_.02.0438c08: 脱。天復以偈讃言
T0100_.02.0438c09:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0438c10:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0438c11: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438c12: (一八〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0438c13: 獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0438c14: 所。威光顯照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一
T0100_.02.0438c15: 面。而問佛言。瞿曇。汝爲能度瀑駛流耶。爾時
T0100_.02.0438c16: 世尊答言。實爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣
T0100_.02.0438c17: 無際。傍無攀縁。中無安足。而能得度。甚爲奇
T0100_.02.0438c18: 特。佛言。實爾。天復問曰瞿曇。汝今云何於此
T0100_.02.0438c19: 駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。佛答天
T0100_.02.0438c20: 曰。若我懈怠。必爲沈沒。若爲沈沒。必爲所
T0100_.02.0438c21: 漂。若我精進。必不沈沒。若不沈沒。不爲所
T0100_.02.0438c22: *漂。我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足
T0100_.02.0438c23: 處。而能得度此大駛流。天即讃言。善哉善哉。
T0100_.02.0438c24: 比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚爲希
T0100_.02.0438c25:
T0100_.02.0438c26: 天復以偈讃言
T0100_.02.0438c27:     我昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0438c28:     久捨於嫌怖 能度世間愛
T0100_.02.0438c29: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439a01:     牟鋑及天女 四轉輪・髻髮
T0100_.02.0439a02:     睡厭・極難盡 伊尼延・駛流
T0100_.02.0439a03:     無縛著解脱 而能得濟度
T0100_.02.0439a04: (一八一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0439a05: 獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯
T0100_.02.0439a06: 照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0439a07:     世間常驚懼 衆生恒憂惱
T0100_.02.0439a08:     未得財封利 及已得之者
T0100_.02.0439a09:     於得不得中 能無喜懼心
T0100_.02.0439a10:     如斯之等事 唯願爲我説
T0100_.02.0439a11: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0439a12:     若有智慧者 苦行攝諸根
T0100_.02.0439a13:     棄捨一切務 除如此等人
T0100_.02.0439a14:     更無出生死 若不捨諸務
T0100_.02.0439a15:     常處於生死 驚畏而怖迮
T0100_.02.0439a16:     憂愁等諸患 苦惱所纒逼
T0100_.02.0439a17:     若捨於一切 能除上諸患
T0100_.02.0439a18:     則離於生死 憂怖等諸惡
T0100_.02.0439a19: 天復以偈讃言
T0100_.02.0439a20:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0439a21:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0439a22: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439a23: (一八二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0439a24: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0439a25: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0439a26: 面。而説偈言
T0100_.02.0439a27:     誰得色最勝 誰乘和合逝
T0100_.02.0439a28:     當於其處住 習學何事業
T0100_.02.0439a29:     是何等種類 而能供養天
T0100_.02.0439b01: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0439b02:     持戒有智慧 善能修己者
T0100_.02.0439b03:     念禪不放逸 除去四熱惱
T0100_.02.0439b04:     正法意解脱 如此得上色
T0100_.02.0439b05:     美妙獲最勝 和合斯乘道
T0100_.02.0439b06:     應形彼處住 習學於善法
T0100_.02.0439b07:     若有如是人 名知供養天
T0100_.02.0439b08: 天復以偈讃言
T0100_.02.0439b09:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0439b10:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0439b11: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439b12: (一八三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0439b13: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0439b14: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0439b15: 面。而説偈言
T0100_.02.0439b16:     羅吒國商估 財産極巨富
T0100_.02.0439b17:     各各相貪利 貪求無厭足
T0100_.02.0439b18:     爲財産鬪諍 愛欲結流*漂
T0100_.02.0439b19:     如斯之等類 誰能捨欲愛
T0100_.02.0439b20: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0439b21:     棄捨於衆縁 妻子及六畜
T0100_.02.0439b22:     一切所翫愛 除去欲貪癡
T0100_.02.0439b23:     捨欲而出家 此能斷欲結
T0100_.02.0439b24:     永捨於一切 *漂沒及諍訟
T0100_.02.0439b25: 爾時天復以偈讃言
T0100_.02.0439b26:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0439b27:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0439b28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439b29: (一八四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0439c01: 獨園。爾時佛告諸比丘。於往昔時。倶薩羅國。
T0100_.02.0439c02: 有五百乘車。而以爲伴。行到曠野險難之
T0100_.02.0439c03: 處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲
T0100_.02.0439c04: 掠。時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是
T0100_.02.0439c05: 念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。
T0100_.02.0439c06: 當爲救護。設有不通。我當放捨。思惟是已。尋
T0100_.02.0439c07: 即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆
T0100_.02.0439c08: 大明。即便以偈。問商估言
T0100_.02.0439c09:     誰於寤者名爲睡 誰於睡者名爲寤
T0100_.02.0439c10:     誰能解達如斯義 宜知是時應答我
T0100_.02.0439c11: 時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸
T0100_.02.0439c12: 佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於
T0100_.02.0439c13: 四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早
T0100_.02.0439c14: 起。正身端坐。繋念在前。高聲誦經。誦法句
T0100_.02.0439c15: 偈。及波羅縁。種種經偈。彼優婆塞。説偈答
T0100_.02.0439c16:
T0100_.02.0439c17:     我於寤者名爲睡 我於睡者名爲寤
T0100_.02.0439c18:     我知斯事悉明了 是故今者以偈答
T0100_.02.0439c19: 爾時天神以偈問言
T0100_.02.0439c20:     汝今云何作是言 我於寤者名爲睡
T0100_.02.0439c21:     我於睡者名爲寤 云何如此而答我
T0100_.02.0439c22: 優婆塞以偈答言
T0100_.02.0439c23:     斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢
T0100_.02.0439c24:     彼稱爲寤我名睡 不知苦習及滅道
T0100_.02.0439c25:     我於彼睡名爲寤 天神汝今應當知
T0100_.02.0439c26: 天神復説偈問言
T0100_.02.0439c27:     善哉於寤名爲睡 汝能善解答我問
T0100_.02.0439c28:     久來不見法兄弟 今得相見大歡悦
T0100_.02.0439c29:     今爾衆伴爲汝故 一切安隱得歸還
T0100_.02.0440a01: 佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0440a02: (一八五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0440a03: 獨園。爾時佛告諸比丘。乃往古昔。輸波羅城。
T0100_.02.0440a04: 有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。咸共集會。於
T0100_.02.0440a05: 其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又
T0100_.02.0440a06: 如肉段。衆鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦汚。又如
T0100_.02.0440a07: 火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈増其疾。又如
T0100_.02.0440a08: 向風執炬逆走。若不放捨。必爲所燒。亦如夢
T0100_.02.0440a09: 幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲爲不
T0100_.02.0440a10: 淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。雖復共集
T0100_.02.0440a11: 種種言説*訶欲之過。然其還家。各自放逸。
T0100_.02.0440a12: 時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集
T0100_.02.0440a13: 會此堂。説欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名
T0100_.02.0440a14: 清淨。不依法行。我今爲彼。作諸觸惱。令其覺
T0100_.02.0440a15: 寤。作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之
T0100_.02.0440a16: 時。即説偈言
T0100_.02.0440a17:     優婆塞集論 説欲是無常
T0100_.02.0440a18:     汝等還自爲 欲流所沈沒
T0100_.02.0440a19:     譬如深淤泥 老牛墜在中
T0100_.02.0440a20:     如今我觀察 優婆塞衆多
T0100_.02.0440a21:     多聞持禁戒 唯説一欲過
T0100_.02.0440a22:     言欲是無常 但空有是言
T0100_.02.0440a23:     實無棄欲心 貪著男女相
T0100_.02.0440a24:     貪著名非法 汝等宜捨棄
T0100_.02.0440a25:     於佛教法中 應如法修行
T0100_.02.0440a26: 爾時天神。説如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。
T0100_.02.0440a27: 皆悉解悟。厭惡於欲。剃除鬚髮。信家非家。出
T0100_.02.0440a28: 家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅
T0100_.02.0440a29: 漢果。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0440b01:
T0100_.02.0440b02: (一八六)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0440b03: 林。時須達多長者。有少因縁。從舍衞國。至王
T0100_.02.0440b04: 舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破
T0100_.02.0440b05: 薪*然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須
T0100_.02.0440b06: 達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施
T0100_.02.0440b07: 設供具。爲欲結婚。歡樂宴會。爲欲屈彼頻婆
T0100_.02.0440b08: 娑羅王。及大臣乎。復更思念。若請國王。及以
T0100_.02.0440b09: 官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自栖
T0100_.02.0440b10: 栖。執於勞苦。*然火作食。必有勝人。不審是
T0100_.02.0440b11: 誰。我今當問。思惟是已。即以所念。問於長
T0100_.02.0440b12: 者。時護彌長者。即答之曰。我亦不爲婚姻歡
T0100_.02.0440b13: 會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而爲此
T0100_.02.0440b14: 會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。
T0100_.02.0440b15: 須達多長者。初聞佛名。身毛爲竪。驚喜問言。
T0100_.02.0440b16: 云何名佛。護彌答言。釋種出家。剃除鬚髮。成
T0100_.02.0440b17: 於無上正眞之道。號曰爲佛。須達又問。云
T0100_.02.0440b18: 何名僧。長者答曰。若刹利子。剃除鬚髮。
T0100_.02.0440b19: 佛出家。婆羅門種。居士種。首陀羅種。如
T0100_.02.0440b20: 之等。信家非家。隨佛出家。是名爲僧。我於今
T0100_.02.0440b21: 者。請佛及僧。須達多問言。今日如來。爲可
T0100_.02.0440b22: 見不。護彌答言。如來近在迦蘭陀林。爾今
T0100_.02.0440b23: 小待。佛當自來受我供養。時須達多。内心踊
T0100_.02.0440b24: 躍。思覩世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未
T0100_.02.0440b25: 曉。意謂平旦。即便早起。趣於城門。然彼城
T0100_.02.0440b26: 門。初夜後夜。二時常開。時須達多。既至門
T0100_.02.0440b27: 下。見城門開。謂天已曉。即出門外。欲詣佛
T0100_.02.0440b28: 所。先以念佛故有光明。來照其身。到城外
T0100_.02.0440b29: 已。見一天祠。即時繞*祠。恭敬禮拜。還復黒
T0100_.02.0440c01: 闇。心自念言。天大黒闇。若人非人。或能害
T0100_.02.0440c02: 我。當還入城。時尸婆天神。放光照曜。乃至
T0100_.02.0440c03: 祇洹。悉皆大明。天神即語須達多言。汝可前
T0100_.02.0440c04: 進。不宜退還。爾時天神。即説偈言
T0100_.02.0440c05:     假使百匹馬 載滿衆珍寶
T0100_.02.0440c06:     并及百金人 以持用布施
T0100_.02.0440c07:     如是展轉施 遍滿閻浮提
T0100_.02.0440c08:     如是功徳聚 以用爲一分
T0100_.02.0440c09:     不如有一人 發心向佛所
T0100_.02.0440c10:     擧足行一歩 十六分中一
T0100_.02.0440c11:     假使雪山中 所有大力象
T0100_.02.0440c12:     其數足滿百 金寶莊挍身
T0100_.02.0440c13:     其體甚姝大 其行極迅疾
T0100_.02.0440c14:     暴逸倍有力 滿載諸雜寶
T0100_.02.0440c15:     以此用布施 不如向佛所
T0100_.02.0440c16:     一歩之功徳 十六分中一
T0100_.02.0440c17:     假使劍摩耆 所出之寶女
T0100_.02.0440c18:     顏容甚端嚴 其數足滿百
T0100_.02.0440c19:     瓔珞以嚴身 眞金爲首飾
T0100_.02.0440c20:     頭著寶珠瓔 以此用布施
T0100_.02.0440c21:     所得之功徳 不如向佛所
T0100_.02.0440c22:     擧足行一歩 十六分中一
T0100_.02.0440c23:     是故我勸爾 於此莫退還
T0100_.02.0440c24: 時須達多。即問之曰。汝是誰耶。天即答言。我
T0100_.02.0440c25: 是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大日連
T0100_.02.0440c26: 所。臨終之時。生歡喜心。命終生天。得爲北
T0100_.02.0440c27: 方天王毘沙門子。我於如來弟子所。發心隨
T0100_.02.0440c28: 喜尚獲此福。況復佛也。時須達多。復自念言。
T0100_.02.0440c29: 今此天神。稱讃乃爾。以此量之。必知彼人功
T0100_.02.0441a01: 徳尊勝。爾時世尊露地經行。須達多長者。即
T0100_.02.0441a02: 詣佛所。初見世尊。不知禮敬。輒前直坐。時彼
T0100_.02.0441a03: 天神。化作婆羅門。來至佛所繞佛三匝頂禮
T0100_.02.0441a04: 恭敬。然後就坐。時須達多。既見之已。方効
T0100_.02.0441a05: 於彼。禮敬而坐問訊。不審聖體安樂以不。爾
T0100_.02.0441a06: 時世尊。以偈答
T0100_.02.0441a07:     一切事安樂 婆羅門涅槃
T0100_.02.0441a08:     無爲欲所汚 解脱於諸有
T0100_.02.0441a09:     心斷諸欲求 心除熱惱病
T0100_.02.0441a10:     其心得清淨 寂滅安隱眠
T0100_.02.0441a11: 爾時世尊。即將長者須達多。入於房中。敷座
T0100_.02.0441a12: 而坐。時須達多。禮佛足已。在一面坐。佛爲種
T0100_.02.0441a13: 種説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲
T0100_.02.0441a14: 不淨。出要爲樂。佛知須達多心意專正。踊躍
T0100_.02.0441a15: 歡喜。佛爲説四眞諦。即於座上。見四眞諦。如
T0100_.02.0441a16: 新淨&T073554;易受染色。須達多易悟。亦復如是。
T0100_.02.0441a17: 見法證法。斷八十億洞然之結。得須陀洹。即
T0100_.02.0441a18: 從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我
T0100_.02.0441a19: 名須達多。我以布施貧乏之故。諸人稱爲給
T0100_.02.0441a20: 孤獨氏。佛言。汝是何國人。出生何種族。須達
T0100_.02.0441a21: 白言。我所出生舍衞國。唯願世尊。往詣彼國。
T0100_.02.0441a22: 我當終身施設供養。佛告須達多。彼國爲有
T0100_.02.0441a23: 僧坊以不。須達多白佛言。世尊。但往於彼。我
T0100_.02.0441a24: 當營造。使諸比丘。來往於彼。爾時如來。默然
T0100_.02.0441a25: 受請。時須達多。聞佛所説。并受其請。頂禮
T0100_.02.0441a26: 佛足。歡喜而去
T0100_.02.0441a27: (一八七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0441a28: 獨園。爾時須達多長者。遇病困篤。於時世尊。
T0100_.02.0441a29: 聞其病甚。即於晨朝。著衣持鉢。往詣其家。
T0100_.02.0441b01: *須達長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。
T0100_.02.0441b02: 不須汝起。爾時世尊。別敷座坐。佛告長者。汝
T0100_.02.0441b03: 所患苦。爲可忍不。醫療有降。不至増乎。長者
T0100_.02.0441b04: 白佛。今所患苦。甚爲難忍。所受痛苦。遂漸増
T0100_.02.0441b05: 長。苦痛逼切。甚可患厭。譬如力人以繩繋於
T0100_.02.0441b06: 弱劣者頭。搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。
T0100_.02.0441b07: 亦復如是。譬如屠家以彼利刀。而開牛腹。撓
T0100_.02.0441b08: 攪五内。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力士。
T0100_.02.0441b09: 捉彼羸痩極患之人。向火燺炙。我患身體。
T0100_.02.0441b10: 煩熱苦痛。亦復如是。佛告長者。汝於今者。應
T0100_.02.0441b11: 於佛所生不壞信。法僧及戒。亦當如是。長者
T0100_.02.0441b12: 白言。如佛所説。四不壞信。我亦具得。佛告長
T0100_.02.0441b13: 者。依四不壞。爾今次應修於六念。汝當念佛
T0100_.02.0441b14: 諸功徳。憶佛十號。如來應供正遍知明行足
T0100_.02.0441b15: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0100_.02.0441b16: 尊。是名念佛。云何念法。如來所説勝妙之
T0100_.02.0441b17: 法。等同慶善。現在得利。及獲得證。離諸熱
T0100_.02.0441b18: 惱。不擇時節。能向善趣。現在開示。乃至智
T0100_.02.0441b19: 者自知。是名念法。云何念僧。常當憶念僧之
T0100_.02.0441b20: 徳行。如來聖僧。得向具足。應病授藥。正眞向
T0100_.02.0441b21: 道。所行次第。不越限度。能隨於佛。所行之
T0100_.02.0441b22: 法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。
T0100_.02.0441b23: 阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。
T0100_.02.0441b24: 是名如來聲聞僧。具足戒定慧解脱解脱知
T0100_.02.0441b25: 見。爲他所請。如是等僧。宜應敬禮合掌向
T0100_.02.0441b26: 之。是名念僧。云何念戒。自念所行滿足之戒。
T0100_.02.0441b27: 白淨戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純淨戒。
T0100_.02.0441b28: 無垢穢戒。不求財物戒。智者所樂戒。無可譏
T0100_.02.0441b29: 嫌戒。次應自念。是名念戒。云何念施。己所
T0100_.02.0441c01: 行施。我得善利。應離慳貪行於布施。心無所
T0100_.02.0441c02: 著。悉能放捨。若施之時。手自授與。心常樂
T0100_.02.0441c03: 施。無有厭倦。捨心具足。若有乞索。常爲開
T0100_.02.0441c04: 分。是名念施。云何念天。常當護心念六欲天。
T0100_.02.0441c05: 念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達多白佛言。
T0100_.02.0441c06: 世尊。如佛所説。六念之法。我已具修。須達白
T0100_.02.0441c07: 佛。唯願世尊。在此中食。佛默受請。日時既
T0100_.02.0441c08: 到。*須達長者爲於如來設衆餚饌。種種備具
T0100_.02.0441c09: 清淨香潔。設是供已。合掌向佛。而作是言。世
T0100_.02.0441c10: 尊出世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教
T0100_.02.0441c11: 利喜。從座而去。須達長者於佛去後。尋於其
T0100_.02.0441c12: 夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛
T0100_.02.0441c13: 所。須達天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。
T0100_.02.0441c14: 頂禮佛足在一面坐。而説偈言
T0100_.02.0441c15:     此今猶故是 祇洹之園林
T0100_.02.0441c16:     仙聖所住處 林池甚閑靜
T0100_.02.0441c17:     法主居其中 我今生喜樂
T0100_.02.0441c18:     信戒定慧業 正命能使淨
T0100_.02.0441c19:     若能修如是 向來之上行
T0100_.02.0441c20:     非種姓財富 能得獲斯事
T0100_.02.0441c21:     智慧舍利弗 寂然持禁戒
T0100_.02.0441c22:     空處樂恬靜 最勝無倫匹
T0100_.02.0441c23: 佛告天曰。如是如是。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0441c24:     信戒定慧業 正念能使淨
T0100_.02.0441c25:     非種姓財富 能獲如斯事
T0100_.02.0441c26:     智慧舍利弗 寂滅能持戒
T0100_.02.0441c27:     空處樂恬靜 最上無倫匹
T0100_.02.0441c28: 須達天子聞佛所説。歡喜頂禮。於座上沒。還
T0100_.02.0441c29: 於天宮
T0100_.02.0442a01: 爾時世尊於天未曉。入講堂中。敷座而坐。告
T0100_.02.0442a02: 諸比丘。向有一天。光色倍常。來詣我所。其光
T0100_.02.0442a03: 暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。却坐一
T0100_.02.0442a04: 面。而説斯偈
T0100_.02.0442a05:     此今猶故是 祇洹之園林
T0100_.02.0442a06:     仙聖所住處 林池甚閑靜
T0100_.02.0442a07:     法主居其中 我今生悦樂
T0100_.02.0442a08:     信戒定慧業 正命能使淨
T0100_.02.0442a09:     若能修如是 向來之上事
T0100_.02.0442a10:     非種姓財富 能獲如斯事
T0100_.02.0442a11:     智慧舍利弗 寂然持禁戒
T0100_.02.0442a12:     空處樂恬靜 最勝無倫匹
T0100_.02.0442a13: 爾時尊者阿難在如來後。聞天説偈。即白佛
T0100_.02.0442a14: 言。此必是*須達長者。得生天上。是故還來
T0100_.02.0442a15: 讃舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。
T0100_.02.0442a16: 來至我所。説如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞
T0100_.02.0442a17: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0442a18: (一八八)如是我聞。一時佛在曠野園第一林
T0100_.02.0442a19: 中。時首長者身遇困疾。爾時世尊聞其患已。
T0100_.02.0442a20: 後日晨朝。著衣持鉢。往詣其家。時首長者。遙
T0100_.02.0442a21: 見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即
T0100_.02.0442a22: 慰問。汝所患苦爲可忍不。醫療有降不至
T0100_.02.0442a23: 増耶。長者白佛。今我患苦。極爲難忍。所受痛
T0100_.02.0442a24: 劇。遂漸増長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力
T0100_.02.0442a25: 之人。以手㨑*搣無力者頭。揉捺牽掣。我患
T0100_.02.0442a26: 頭痛亦復如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛
T0100_.02.0442a27: 腹腸胃寸絶。我患腹痛。亦復如是。譬如二大
T0100_.02.0442a28: 力人。捉一羸病。向火*燺炙。身體焦爛。患體
T0100_.02.0442a29: 熱痛。亦復如是。佛告長者。汝今應於佛所生
T0100_.02.0442b01: 不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛
T0100_.02.0442b02: 所説。四不壞信。我已具得。佛告長者。依於如
T0100_.02.0442b03: 是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。
T0100_.02.0442b04: 我已具修。時首長者即白佛言。唯願世尊。在
T0100_.02.0442b05: 此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者爲
T0100_.02.0442b06: 於如來設衆餚饍。種種備具清淨香潔。設是
T0100_.02.0442b07: 供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出
T0100_.02.0442b08: 世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教利喜。
T0100_.02.0442b09: 從座而去。時首長者如來去後。尋於其夜。身
T0100_.02.0442b10: 壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我於
T0100_.02.0442b11: 今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍
T0100_.02.0442b12: 常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。却坐一
T0100_.02.0442b13: 面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化
T0100_.02.0442b14: 爲麁身。當作住想。時首天子受佛勅已。即便
T0100_.02.0442b15: 化作欲界麁形。不復*滲沒。佛告首天子言。
T0100_.02.0442b16: 汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首
T0100_.02.0442b17: 天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛
T0100_.02.0442b18: 聽法。供養衆僧。無厭足故。命終得生無熱天
T0100_.02.0442b19: 上。時首天子即説偈言
T0100_.02.0442b20:     我樂常見佛 不捨於聽法
T0100_.02.0442b21:     供養比丘僧 受持賢聖法
T0100_.02.0442b22:     調伏貪嫉心 得生無熱天
T0100_.02.0442b23: 時首天子説是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還
T0100_.02.0442b24: 於天宮
T0100_.02.0442b25: (一八九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0442b26: 獨園。時有一天來至佛所。光色倍常。威光暉
T0100_.02.0442b27: 曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而説偈
T0100_.02.0442b28:
T0100_.02.0442b29:     七比丘解脱 生於無煩天
T0100_.02.0442c01:     盡於善受有 度世間愛著
T0100_.02.0442c02:     誰使度駛流 而此駛流者
T0100_.02.0442c03:     死極得自在 甚難可得度
T0100_.02.0442c04:     誰救死羂弶 出過天境界
T0100_.02.0442c05: 爾時世尊以偈答
T0100_.02.0442c06:     優比羅建陀 第三佛羯羅
T0100_.02.0442c07:     跋直羯提婆 婆睺提毘紐
T0100_.02.0442c08:     如是等比丘 盡度於駛流
T0100_.02.0442c09:     能度死自在 盡斷生死羂
T0100_.02.0442c10:     出過於天界 言説極深遠
T0100_.02.0442c11:     難識難可解 所説無不善
T0100_.02.0442c12:     汝是何天耶 來問我此事
T0100_.02.0442c13: 爾時此天以偈答曰
T0100_.02.0442c14:     我不還此有 名爲無煩天
T0100_.02.0442c15:     是故我盡知 七比丘解脱
T0100_.02.0442c16:     斷棄於愛有 度世之縛結
T0100_.02.0442c17:     我生天先縁 今日當具説
T0100_.02.0442c18:     梵行盡於漏 迦葉優婆塞
T0100_.02.0442c19:     瓦師養父母 遠離於婬欲
T0100_.02.0442c20:     迦葉及父母 愛答摩納等
T0100_.02.0442c21:     彼是我親友 我亦與彼昵
T0100_.02.0442c22:     淨身守口意 盡住最後身
T0100_.02.0442c23:     如是諸大人 我共爲善伴
T0100_.02.0442c24: 爾時世尊復答天曰。如是如是。實如所説
T0100_.02.0442c25:     瓦師如爾言 本毘婆陵伽
T0100_.02.0442c26:     難提婆瓦師 迦葉優婆塞
T0100_.02.0442c27:     孝事於父母 梵行盡於漏
T0100_.02.0442c28:     彼與我親友 我亦爲彼親
T0100_.02.0442c29:     如是諸大人 本日相親近
T0100_.02.0443a01:     善修身口意 住於最後身
T0100_.02.0443a02: 爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0443a03:   常驚恐・顏色 羅吒國・估客
T0100_.02.0443a04:     輸波羅・須達 須達多生天
T0100_.02.0443a05:     首長者生天 又有無煩天
T0100_.02.0443a06: 別譯雜阿含經卷第九
T0100_.02.0443a07:
T0100_.02.0443a08:
T0100_.02.0443a09:
T0100_.02.0443a10: 別譯雜阿含經卷第十 丹本第十
八卷初准
T0100_.02.0443a11:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0443a12: (一九〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0443a13: 林。爾時犢子梵志往詣佛所。慰問如來在一
T0100_.02.0443a14: 面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝
T0100_.02.0443a15: 若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝
T0100_.02.0443a16: 所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如
T0100_.02.0443a17: 此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如
T0100_.02.0443a18: 此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身
T0100_.02.0443a19: 一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等
T0100_.02.0443a20: 問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。
T0100_.02.0443a21: 天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身
T0100_.02.0443a22: 留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之
T0100_.02.0443a23: 與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受
T0100_.02.0443a24: 生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼
T0100_.02.0443a25: 火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。
T0100_.02.0443a26: 瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何
T0100_.02.0443a27: 火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾
T0100_.02.0443a28: 盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。
T0100_.02.0443a29: 亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛
T0100_.02.0443b01: 言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫
T0100_.02.0443b02: 停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚
T0100_.02.0443b03: 可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於
T0100_.02.0443b04: 彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛
T0100_.02.0443b05: 爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於
T0100_.02.0443b06: 取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。
T0100_.02.0443b07: 衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如
T0100_.02.0443b08: 來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢
T0100_.02.0443b09: 子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。
T0100_.02.0443b10: 梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0443b11:
T0100_.02.0443b12: (一九一)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0443b13: 林。爾時犢子梵志往詣尊者大目連所。既到
T0100_.02.0443b14: 彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問
T0100_.02.0443b15: 目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。
T0100_.02.0443b16: 死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘
T0100_.02.0443b17: 沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。
T0100_.02.0443b18: 我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死
T0100_.02.0443b19: 此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
T0100_.02.0443b20: 不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅
T0100_.02.0443b21: 門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。
T0100_.02.0443b22: 目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。
T0100_.02.0443b23: 不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。
T0100_.02.0443b24: 以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生
T0100_.02.0443b25: 彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。
T0100_.02.0443b26: 非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。
T0100_.02.0443b27: 色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出
T0100_.02.0443b28: 要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色
T0100_.02.0443b29: 非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。
T0100_.02.0443c01: 如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。
T0100_.02.0443c02: 無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵
T0100_.02.0443c03: 志聞尊者目連所説。歡喜奉行
T0100_.02.0443c04: (一九二)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0443c05: 林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一
T0100_.02.0443c06: 面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及
T0100_.02.0443c07: 婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。
T0100_.02.0443c08: 我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我
T0100_.02.0443c09: 非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難
T0100_.02.0443c10: 何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆
T0100_.02.0443c11: 羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不
T0100_.02.0443c12: 知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃
T0100_.02.0443c13: 至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此
T0100_.02.0443c14: 不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非
T0100_.02.0443c15: 生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢
T0100_.02.0443c16: 子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色
T0100_.02.0443c17: 過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因
T0100_.02.0443c18: 色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。
T0100_.02.0443c19: 乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦
T0100_.02.0443c20: 復如是
T0100_.02.0443c21: 佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非
T0100_.02.0443c22: 算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆
T0100_.02.0443c23: 羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色
T0100_.02.0443c24: 生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
T0100_.02.0443c25: 非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至
T0100_.02.0443c26: 非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。
T0100_.02.0443c27: 汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等
T0100_.02.0443c28: 無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目
T0100_.02.0443c29: 連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此
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