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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0420a01:
T0100_.02.0420a02:
T0100_.02.0420a03:
T0100_.02.0420a04: 別譯雜阿含經卷第
T0100_.02.0420a05:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0420a06:   二誦第二
T0100_.02.0420a07: (一二二)爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時
T0100_.02.0420a08: 彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。到
T0100_.02.0420a09: 佛所已。頭面禮足。却坐一面。而作是言。瞿
T0100_.02.0420a10: 曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於
T0100_.02.0420a11: 伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。
T0100_.02.0420a12: 彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖
T0100_.02.0420a13: 已。命終之後。生光照天。如是所説。爲實爲
T0100_.02.0420a14: 虚。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎
T0100_.02.0420a15: 主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如
T0100_.02.0420a16: 來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎
T0100_.02.0420a17: 人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃
T0100_.02.0420a18: 歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸
T0100_.02.0420a19: 人。本爲愛欲瞋恚愚癡之所纒縛。復更造作
T0100_.02.0420a20: 放逸之事。豈不増其貪恚癡耶。譬如有人。爲
T0100_.02.0420a21: 繩所縛。以水澆之。逾増其急。如是諸人。先爲
T0100_.02.0420a22: 三毒之所纒縛。復更於彼伎場之上。作倡伎
T0100_.02.0420a23: 樂。唯當増其三毒。熾盛如是。伎主汝爲斯
T0100_.02.0420a24: 事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計
T0100_.02.0420a25: 於伎場上作衆伎樂命終生於光照天者。我
T0100_.02.0420a26: 説是人。名爲邪見。邪見之果。生於二處。若墮
T0100_.02.0420a27: 地獄。或墮畜生。佛説是已。時彼伎主。悲泣
T0100_.02.0420a28: 墮涙。佛告伎主。以是因縁故。汝三請。我不
T0100_.02.0420a29: 爲汝説。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞
T0100_.02.0420b01: 佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。
T0100_.02.0420b02: 愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未
T0100_.02.0420b03: 來世。當受大苦。常被欺誑。爲人所輕。若有伎
T0100_.02.0420b04: 人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生
T0100_.02.0420b05: 彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。
T0100_.02.0420b06: 生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造
T0100_.02.0420b07: 彼如是惡業。佛即告言。汝今眞實。於未來世。
T0100_.02.0420b08: 必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所説。歡
T0100_.02.0420b09: 喜奉行
T0100_.02.0420b10: (一二三)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0420b11: 林。時彼城中有善鬪將。爲聚落主。往詣佛
T0100_.02.0420b12: 所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。
T0100_.02.0420b13: 世尊。我於昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰
T0100_.02.0420b14: 時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。
T0100_.02.0420b15: 無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍衆皆
T0100_.02.0420b16: 悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時
T0100_.02.0420b17: 鬪將。作如是問。佛告之曰。止不須説。汝於今
T0100_.02.0420b18: 者。所問義趣。甚爲不善。第二第三。亦如是
T0100_.02.0420b19: 問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。汝若能
T0100_.02.0420b20: 受。當爲汝説。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬪
T0100_.02.0420b21: 術。最爲陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作
T0100_.02.0420b22: 意方便欲得傷害彼諸軍衆。作是念言。云何
T0100_.02.0420b23: 當繋縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生
T0100_.02.0420b24: 如是念耶。戰將汝於衆生所起三邪惡業。何
T0100_.02.0420b25: 等名爲三邪惡業。所謂即是身口意也。若以
T0100_.02.0420b26: 如是三不善業。身壞命終。得生天者。無
T0100_.02.0420b27: 有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。
T0100_.02.0420b28: 邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾
T0100_.02.0420b29: 時鬪將。聞佛語已。悲泣流涙。佛復告曰。我以
T0100_.02.0420c01: 是故。三請不説。今爲汝説。何故涕泣。時彼
T0100_.02.0420c02: 鬪將。白佛言。世尊。我不爲聞是説故。而生
T0100_.02.0420c03: 悲惱憐愍。諸鬪戰者。長夜愚闇。*孾孩無智。
T0100_.02.0420c04: 所作不善。常爲此事。於未來世。當受大苦。如
T0100_.02.0420c05: 是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生
T0100_.02.0420c06: 彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不
T0100_.02.0420c07: 作於如是邪見。佛即讃言。善哉善哉。汝所説
T0100_.02.0420c08: 者。甚爲希有。爾時鬪將。聞佛所説。頂禮還
T0100_.02.0420c09:
T0100_.02.0420c10: (一二四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0420c11: 林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0420c12: 足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因縁。令馬
T0100_.02.0420c13: 得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。一
T0100_.02.0420c14: 者一向須濡。二者一向須麁。三者亦*濡亦
T0100_.02.0420c15: 麁佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。
T0100_.02.0420c16: 馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝爲
T0100_.02.0420c17: 無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我
T0100_.02.0420c18: 亦以三事調御。一須*濡語。二者麁語。三者
T0100_.02.0420c19: 不濡不麁。而得調伏。云何名爲一向須*濡。
T0100_.02.0420c20: 如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。此
T0100_.02.0420c21: 是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何
T0100_.02.0420c22: 名麁如説三惡道。此是身口意業。造惡果報。
T0100_.02.0420c23: 云何名爲麁而*濡。説身口意有諸善業。得
T0100_.02.0420c24: 生人天。此是身口意善。所獲果報。亦説身口
T0100_.02.0420c25: 意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果
T0100_.02.0420c26: 報。是則名爲亦麁亦*濡。而調衆生。馬師白
T0100_.02.0420c27: 佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。
T0100_.02.0420c28: 與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今
T0100_.02.0420c29: 汝沙門。常説不殺。云何言害。佛言馬師。如
T0100_.02.0421a01: 是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來
T0100_.02.0421a02: 世尊。以此三事。用調衆生。若不調者。終不
T0100_.02.0421a03: 與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意
T0100_.02.0421a04: 云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如
T0100_.02.0421a05: 是者。則名毀害。是眞毀害。馬師對曰。實爾瞿
T0100_.02.0421a06: 曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。
T0100_.02.0421a07: 甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。當
T0100_.02.0421a08: 斷毀害。更不造惡。佛即讃言。馬師如汝所説。
T0100_.02.0421a09: 實爲眞正。爾時馬師。聞佛所説。歡喜頂禮
T0100_.02.0421a10: 而去
T0100_.02.0421a11: (一二五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0421a12: 林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0421a13: 足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無
T0100_.02.0421a14: 所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。咸
T0100_.02.0421a15: 稱其人。名爲極惡。佛告聚落主。設有一人。
T0100_.02.0421a16: 惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。
T0100_.02.0421a17: 以是之故。名爲惡性。不修正見正業正語正
T0100_.02.0421a18: 命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸
T0100_.02.0421a19: 於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿
T0100_.02.0421a20: 語。出瞋語故。名爲惡性。時村主言。希有瞿
T0100_.02.0421a21: 曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不
T0100_.02.0421a22: 修正見故。爲彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一
T0100_.02.0421a23: 切世人。咸皆稱我。以爲惡性。從是已來。名爲
T0100_.02.0421a24: 惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸
T0100_.02.0421a25: 故。得無惱語。雖復爲彼之所惱觸。不惱於
T0100_.02.0421a26: 他。雖復爲彼之所惱語。而不惱語以惱
T0100_.02.0421a27: 彼。雖爲他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱
T0100_.02.0421a28: 能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。能
T0100_.02.0421a29: 修正見。修正見故。正業正語正命正志正方
T0100_.02.0421b01: 便正定正念。修正定故。爲他所觸。而不生惱。
T0100_.02.0421b02: 不生惱故。名爲忍善。村主言。希有瞿曇。所説
T0100_.02.0421b03: 甚善。實如所言。我以不修正見故。爲他所惱。
T0100_.02.0421b04: 爲他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆
T0100_.02.0421b05: 生惡想。故名惡性。不修八正道故。爲他所觸。
T0100_.02.0421b06: 出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。
T0100_.02.0421b07: 以爲惡性。村主言。瞿曇。我從今*已後。如是
T0100_.02.0421b08: 惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讃之曰。汝
T0100_.02.0421b09: 若如是。實爲甚善。時彼村主。聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0421b10: 頂禮而去
T0100_.02.0421b11: (一二六)爾時有聚落主。名如意珠頂髮。往詣
T0100_.02.0421b12: 佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。
T0100_.02.0421b13: 我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群
T0100_.02.0421b14: 臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。爲得捉於
T0100_.02.0421b15: 錢寶以不得捉金不。時彼衆中有一人言。縱
T0100_.02.0421b16: 令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應
T0100_.02.0421b17: 得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。
T0100_.02.0421b18: 爲得名爲稱法而説。爲不稱説。若作斯語。非
T0100_.02.0421b19: 爲毀佛。非過言耶。爲是佛説爲非是乎。佛告
T0100_.02.0421b20: 聚落主若作是説。斯名謗我爲不稱説名爲
T0100_.02.0421b21: 過説。然我所説。實不同彼。何以故。爲比丘
T0100_.02.0421b22: 者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等
T0100_.02.0421b23: 錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝
T0100_.02.0421b24: 端嚴。佛如是説。爲比丘者。不應捉於金等錢
T0100_.02.0421b25: 寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。
T0100_.02.0421b26: 於大衆中。亦作是説。沙門釋子。實不應捉金
T0100_.02.0421b27: 等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時
T0100_.02.0421b28: 彼村主。聞佛所説。頂禮而去。當於爾時。阿難
T0100_.02.0421b29: 比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝
T0100_.02.0421c01: 可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講
T0100_.02.0421c02: 堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。勅諸比丘。
T0100_.02.0421c03: 盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂
T0100_.02.0421c04: 禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。
T0100_.02.0421c05: 依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之
T0100_.02.0421c06: 中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂
T0100_.02.0421c07: 於衆僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂
T0100_.02.0421c08: 髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我
T0100_.02.0421c09: 於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙
T0100_.02.0421c10: 門之法。爲應捉持金等錢寶。爲不捉耶。時彼
T0100_.02.0421c11: 衆中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金
T0100_.02.0421c12: 銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之
T0100_.02.0421c13: 法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不
T0100_.02.0421c14: 同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋
T0100_.02.0421c15: 子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是
T0100_.02.0421c16: 言。我*於昔時。於彼衆中。亦作是語。如斯沙
T0100_.02.0421c17: 門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。
T0100_.02.0421c18: 時彼村主。聞我所説。歡喜而去。佛告諸比丘。
T0100_.02.0421c19: 汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於衆人前。
T0100_.02.0421c20: 作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝
T0100_.02.0421c21: 諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作
T0100_.02.0421c22: 草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比
T0100_.02.0421c23: 丘。聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0421c24: (一二七)如是我聞。一時佛在瞻波國竭城祇
T0100_.02.0421c25: 池岸。時聚落主。號王頂髮。來詣佛所。頂禮尊
T0100_.02.0421c26: 足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有衆
T0100_.02.0421c27: 生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。身事
T0100_.02.0421c28: 非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下
T0100_.02.0421c29: 賤繋累之法。受欲樂者。凡有三種。云何爲三。
T0100_.02.0422a01: 一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而爲
T0100_.02.0422a02: 己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名
T0100_.02.0422a03: 與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼
T0100_.02.0422a04: 己者。亦復不名爲供養供給沙門婆羅門。諸
T0100_.02.0422a05: 福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得
T0100_.02.0422a06: 樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或
T0100_.02.0422a07: 不如法。或爲殘害。或不殘害。以樂己身安樂
T0100_.02.0422a08: 父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。悉皆供
T0100_.02.0422a09: 養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及
T0100_.02.0422a10: 諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。
T0100_.02.0422a11: 不作生天因縁是名第二欲樂。佛復告聚落
T0100_.02.0422a12: 主。若有集於財寶。如法而聚。而爲殘害。以
T0100_.02.0422a13: 如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。
T0100_.02.0422a14: 亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷
T0100_.02.0422a15: 屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時
T0100_.02.0422a16: 供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於
T0100_.02.0422a17: 樂因。求樂果報。作生天因縁。是名第三受於
T0100_.02.0422a18: 欲樂。我今爲諸受欲樂者。皆悉同説。設受欲
T0100_.02.0422a19: 樂。我説下賤。設受欲樂。我説爲中。設受欲樂
T0100_.02.0422a20: 我説爲上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚
T0100_.02.0422a21: 財。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不供
T0100_.02.0422a22: 養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時
T0100_.02.0422a23: 供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作
T0100_.02.0422a24: 樂因。不得樂報。不作生天因縁。是名爲下。
T0100_.02.0422a25: 何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或
T0100_.02.0422a26: 爲殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕
T0100_.02.0422a27: 親屬。乃至不作生天因縁。是名爲中。云何名
T0100_.02.0422a28: 上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正
T0100_.02.0422a29: 理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生
T0100_.02.0422b01: 天因縁。是名爲上。何等無益三種苦身。所謂
T0100_.02.0422b02: 苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初
T0100_.02.0422b03: 犯禁戒。身心内外。一切倶熱。追念此事。無時
T0100_.02.0422b04: 暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人
T0100_.02.0422b05: 之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯
T0100_.02.0422b06: 戒。心亦不變。然復稱於身心二業。内外倶適。
T0100_.02.0422b07: 修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過
T0100_.02.0422b08: 人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。
T0100_.02.0422b09: 雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。内
T0100_.02.0422b10: 外倶適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少
T0100_.02.0422b11: 増進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪
T0100_.02.0422b12: 定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不説無
T0100_.02.0422b13: 益苦行。都爲一種。有一苦行名爲下品。復
T0100_.02.0422b14: 有苦行。名爲中品。又有苦行。名爲上品。云何
T0100_.02.0422b15: 名下。初毀戒時。心已變壞。身心内外。一切倶
T0100_.02.0422b16: 熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩
T0100_.02.0422b17: 惱。終不能得過人之法。是名爲下。云何名中。
T0100_.02.0422b18: 若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身
T0100_.02.0422b19: 心二業。内外倶適。修學此事。於現在世。不離
T0100_.02.0422b20: 惱熱。亦不能得過人之法。是名爲中。云何名
T0100_.02.0422b21: 上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱
T0100_.02.0422b22: 於身心二業。内外倶適。修學此事。於今現
T0100_.02.0422b23: 在。不能永斷一切煩惱。有少増進過人之法。
T0100_.02.0422b24: 或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名爲上。爲
T0100_.02.0422b25: 聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。
T0100_.02.0422b26: 及以三種無益苦身。趣向中道。何等名爲捨
T0100_.02.0422b27: 於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向
T0100_.02.0422b28: 中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害
T0100_.02.0422b29: 他。自他倶害。現集諸惡。於當來世。亦集諸
T0100_.02.0422c01: 惡。以此因縁。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲
T0100_.02.0422c02: 結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。
T0100_.02.0422c03: 現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一
T0100_.02.0422c04: 切衆苦。以是義故。得現法樂。離衆惱熱。不擇
T0100_.02.0422c05: 時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自
T0100_.02.0422c06: 知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落
T0100_.02.0422c07: 主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅
T0100_.02.0422c08: 槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正
T0100_.02.0422c09: 業正命正定正方便正志正念。是名第二中
T0100_.02.0422c10: 道。説是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。得法
T0100_.02.0422c11: 眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。度
T0100_.02.0422c12: 疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於
T0100_.02.0422c13: 佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌
T0100_.02.0422c14: 向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。歸
T0100_.02.0422c15: 依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞
T0100_.02.0422c16: 戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂髮聚落
T0100_.02.0422c17: 主。聞佛所説。歡喜踊躍。頂禮而去
T0100_.02.0422c18: (一二八)爾時世尊。遊行於末牢村邑。漸次至
T0100_.02.0422c19: 於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢
T0100_.02.0422c20: 姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺
T0100_.02.0422c21: 聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿
T0100_.02.0422c22: 曇所説之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅
T0100_.02.0422c23: 現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或爲
T0100_.02.0422c24: 我説於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。
T0100_.02.0422c25: 即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白
T0100_.02.0422c26: 佛言。世尊。我聞如來所説之法。能滅衆生現
T0100_.02.0422c27: 在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願爲敷演現在
T0100_.02.0422c28: 能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若爲
T0100_.02.0422c29: 汝説於過去曾更無量衆苦滅苦習法。汝或
T0100_.02.0423a01: 時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲爲汝説於
T0100_.02.0423a02: 未來無量衆苦滅苦習法。而汝或信。或不信。
T0100_.02.0423a03: 或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。爲
T0100_.02.0423a04: 汝説於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有
T0100_.02.0423a05: 衆生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等衆
T0100_.02.0423a06: 苦。因欲而生。皆習於欲欲爲根本。欲爲因
T0100_.02.0423a07: 縁。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根
T0100_.02.0423a08: 鈍。不解略説。唯願垂愍。廣演斯義。令我開
T0100_.02.0423a09: 悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓
T0100_.02.0423a10: 頻螺聚落中。所有民衆。假設有人。盡繋縛之。
T0100_.02.0423a11: 加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚
T0100_.02.0423a12: 落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白
T0100_.02.0423a13: 佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。
T0100_.02.0423a14: 則能生我憂悲苦惱。心不悦豫。非我愛者非
T0100_.02.0423a15: 我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲
T0100_.02.0423a16: 苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種
T0100_.02.0423a17: 苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲爲根本。佛
T0100_.02.0423a18: 復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未
T0100_.02.0423a19: 依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念
T0100_.02.0423a20: 心不。對曰無也。佛復告言。汝子依母而生長
T0100_.02.0423a21: 已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實
T0100_.02.0423a22: 爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊
T0100_.02.0423a23: 劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主
T0100_.02.0423a24: 曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若
T0100_.02.0423a25: 近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。是故當
T0100_.02.0423a26: 知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。
T0100_.02.0423a27: 欲爲根本。聚落主言。希有世尊。所説甚善。巧
T0100_.02.0423a28: 爲方喩。復白佛言。我子設當在于遠處。遣使
T0100_.02.0423a29: 往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲
T0100_.02.0423b01: 晩。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當
T0100_.02.0423b02: 知。衆生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而
T0100_.02.0423b03: 生。欲爲根本。假使四愛敗壞變異。便生四
T0100_.02.0423b04: 種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有
T0100_.02.0423b05: 一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有
T0100_.02.0423b06: 憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水
T0100_.02.0423b07: 説是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。
T0100_.02.0423b08: 見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。
T0100_.02.0423b09: 不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整
T0100_.02.0423b10: 衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸
T0100_.02.0423b11: 依三寶。從今日夜。爲優婆塞。盡我形壽。生清
T0100_.02.0423b12: 淨信。聞佛所説。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛
T0100_.02.0423b13: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0423b14: (一二九)爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。
T0100_.02.0423b15: 千優婆塞。五百乞兒。而自圍遶。遊行摩竭提
T0100_.02.0423b16: 國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到
T0100_.02.0423b17: 彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口
T0100_.02.0423b18: 姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。
T0100_.02.0423b19: 乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師
T0100_.02.0423b20: 尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼
T0100_.02.0423b21: 乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告
T0100_.02.0423b22: 之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鍓鉤
T0100_.02.0423b23: 鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。
T0100_.02.0423b24: 亦復如是。能令於彼不得吐*嚥。聚落主言。
T0100_.02.0423b25: 唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不
T0100_.02.0423b26: 得吐*嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝
T0100_.02.0423b27: 今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡
T0100_.02.0423b28: 愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百
T0100_.02.0423b29: 比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚
T0100_.02.0423c01: 落。從城至城。破壞諸家。所經之處。爲汝踐
T0100_.02.0423c02: 蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非爲利益。
T0100_.02.0423c03: 爾時閉口。受其教已詣賣*疊林。往詣佛所。
T0100_.02.0423c04: 粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧
T0100_.02.0423c05: 可不欲増長利益於諸家耶。汝豈不常讃嘆
T0100_.02.0423c06: 増長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。恒欲増
T0100_.02.0423c07: 長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利
T0100_.02.0423c08: 益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。千優
T0100_.02.0423c09: 婆塞。五百乞兒。倶從一聚落。至一聚落。從城
T0100_.02.0423c10: 至城。破壞諸家。斯非増長利益之法。所爲損
T0100_.02.0423c11: 減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。佛告之
T0100_.02.0423c12: 曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施
T0100_.02.0423c13: 而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷
T0100_.02.0423c14: 屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得
T0100_.02.0423c15: 者。不盡從施。我獲斯果報。有八因縁。能壞諸
T0100_.02.0423c16: 家。若爲王賊所侵。爲火所燒。大水所漂。失所
T0100_.02.0423c17: 伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無
T0100_.02.0423c18: 理。用於財貨。一切世人皆云。八事能破居
T0100_.02.0423c19: 家。我今更説第九之破。言第九者。所謂無
T0100_.02.0423c20: 常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無
T0100_.02.0423c21: 有是處。若棄如是九種因縁。言沙門瞿曇。能
T0100_.02.0423c22: 破諸家。不増長者。無有是處。不捨是語。不捨
T0100_.02.0423c23: 是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口
T0100_.02.0423c24: 姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身
T0100_.02.0423c25: 毛爲竪。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。我今
T0100_.02.0423c26: 誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作
T0100_.02.0423c27: 不善。今於佛前。虚妄不實。下賤妄語。唯願哀
T0100_.02.0423c28: 愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知
T0100_.02.0423c29: 罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不善。汝於如
T0100_.02.0424a01: 來阿羅呵。作大虚妄鄙賤之業。今自知罪。誠
T0100_.02.0424a02: 心懺悔。善法増長。惡事退滅。我今愍汝。受汝
T0100_.02.0424a03: 懺悔。令汝善法増長。常不退失。時閉口姓聚
T0100_.02.0424a04: 落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0424a05: (一三〇)如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣
T0100_.02.0424a06: *疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我
T0100_.02.0424a07: 今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。不得
T0100_.02.0424a08: 往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面
T0100_.02.0424a09: 坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。
T0100_.02.0424a10: 令彼瞿曇既不得吐。又不得*嚥閉口姓。即問
T0100_.02.0424a11: 之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐
T0100_.02.0424a12: *嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。作如是
T0100_.02.0424a13: 言。汝可不爲利益安樂一切衆生。汝亦讃嘆
T0100_.02.0424a14: 利益安樂一切衆生之法。若言不爲利益安
T0100_.02.0424a15: 樂一切衆生。與世凡愚。有何差別。若言我欲
T0100_.02.0424a16: 利益安樂衆生。何不一切等同説法。云何而
T0100_.02.0424a17: 有不爲説者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。
T0100_.02.0424a18: 粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利
T0100_.02.0424a19: 益安樂諸衆生耶。豈不常讃如是法乎。佛告
T0100_.02.0424a20: 之曰。我於長夜。常欲利益一切衆生。亦恒讃
T0100_.02.0424a21: 嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不爲諸
T0100_.02.0424a22: 衆生等同説法有不説者。佛告之曰。我今問
T0100_.02.0424a23: 汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田
T0100_.02.0424a24: 良美&MT00600;壤。極爲上好。第二田者。適處其中
T0100_.02.0424a25: 好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。有諸田
T0100_.02.0424a26: 夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。爲利益
T0100_.02.0424a27: 者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田
T0100_.02.0424a28: 盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田
T0100_.02.0424a29: 已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。
T0100_.02.0424b01: 佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘
T0100_.02.0424b02: 尼。我爲説法。初中後善。成於己利句義。微
T0100_.02.0424b03: 妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比
T0100_.02.0424b04: 丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。依憑於
T0100_.02.0424b05: 我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻
T0100_.02.0424b06: 住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我
T0100_.02.0424b07: 等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。得義
T0100_.02.0424b08: 得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我
T0100_.02.0424b09: 爲説法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。
T0100_.02.0424b10: 利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。
T0100_.02.0424b11: 聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。我
T0100_.02.0424b12: 爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻。住於
T0100_.02.0424b13: 安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我等咸
T0100_.02.0424b14: 當至心修行。*便於我等。長夜利益。得義得
T0100_.02.0424b15: 樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦爲説
T0100_.02.0424b16: 初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽
T0100_.02.0424b17: 受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦爲彼
T0100_.02.0424b18: 等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口
T0100_.02.0424b19: 姓。聞佛所説。而作是言。希有瞿曇。善説美
T0100_.02.0424b20: 喩。佛告之曰。爲成斯義。更説譬喩。如世人。
T0100_.02.0424b21: 有三種瓫。有一水瓫。堅完不損。無有孔裂。亦
T0100_.02.0424b22: 滲漏。其第二瓫。亦完不破。無有孔裂。少
T0100_.02.0424b23: 有*滲漏。第三瓫者。亦破亦漏。彼人注水。應
T0100_.02.0424b24: 先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。注第
T0100_.02.0424b25: 二器。其第二器。雖完不破。然小*滲漏佛復
T0100_.02.0424b26: 告言。滿是瓫已。更注何處。其第三瓫。雖復漏
T0100_.02.0424b27: 破。亦應注水。爲未漏間。暫得用故。其第一
T0100_.02.0424b28: 瓫。喩我弟子。諸比丘比丘尼。我爲説法。乃至
T0100_.02.0424b29: 令其得義得樂。其第二瓫。喩我弟子諸優婆
T0100_.02.0424c01: 塞優婆夷。我爲説法。乃至得義得樂。其第三
T0100_.02.0424c02: 瓫。喩諸外道。我爲説法。若少聽受。乃至令
T0100_.02.0424c03: 其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所説。心
T0100_.02.0424c04: 生驚怖。憂愁厭惡。身毛爲竪。起禮佛足。而作
T0100_.02.0424c05: 是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如
T0100_.02.0424c06: *孾兒。所作不善。面於佛前。虚妄不實。下賤
T0100_.02.0424c07: 妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至
T0100_.02.0424c08: 心。汝實知罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不
T0100_.02.0424c09: 善。汝於如來阿羅呵所。虚妄下賤。作斯妄
T0100_.02.0424c10: 語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日増。惡事退
T0100_.02.0424c11: 減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法増長。常
T0100_.02.0424c12: 不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0424c13: 行。頂禮而去
T0100_.02.0424c14: (一三一)如是我聞。一時佛住那羅健陀城賣
T0100_.02.0424c15: 疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。
T0100_.02.0424c16: 我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。尋
T0100_.02.0424c17: 往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集
T0100_.02.0424c18: 論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。爲諸弟子。
T0100_.02.0424c19: 説何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾
T0100_.02.0424c20: 陀。常作是説。若作殺業。隨殺時多。必墮惡
T0100_.02.0424c21: 趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
T0100_.02.0424c22: 是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落
T0100_.02.0424c23: 主。若如尼乾之所説者。衆生都無墜墮惡趣
T0100_.02.0424c24: 入于地獄。所以者何。如尼乾説。若作殺業。隨
T0100_.02.0424c25: 殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄
T0100_.02.0424c26: 語等。亦如是者。一切衆生。殺生時少。不殺時
T0100_.02.0424c27: 多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時
T0100_.02.0424c28: 多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偸盜邪婬。
T0100_.02.0424c29: 及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。
T0100_.02.0425a01: 悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。佛復告聚落
T0100_.02.0425a02: 主。如汝説者。都無有人入于地獄。時聚落主。
T0100_.02.0425a03: 即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若
T0100_.02.0425a04: 有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。
T0100_.02.0425a05: 以己言辯才。是凡夫地。爲諸弟子。説如是法。
T0100_.02.0425a06: 若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。
T0100_.02.0425a07: 以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。亦
T0100_.02.0425a08: 復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。其
T0100_.02.0425a09: 諸弟子。專心信樂。彼師所説。至心受持。作如
T0100_.02.0425a10: 是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟
T0100_.02.0425a11: 子。復有弟子。而語之言。我教導主。作如是
T0100_.02.0425a12: 説。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入于
T0100_.02.0425a13: 地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮
T0100_.02.0425a14: 地獄。偸盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。入於地
T0100_.02.0425a15: 獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是
T0100_.02.0425a16: 見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常
T0100_.02.0425a17: 作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脱。
T0100_.02.0425a18: 亦不滿足。慧解脱。亦不滿足。以心解脱慧解
T0100_.02.0425a19: 脱不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。
T0100_.02.0425a20: 佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡
T0100_.02.0425a21: 道。入於地獄。一切衆生。皆有因縁染汚心垢。
T0100_.02.0425a22: 以是縁故。一切衆生。得業結使。設有佛出。如
T0100_.02.0425a23: 來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種
T0100_.02.0425a24: 因縁呵於殺生。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
T0100_.02.0425a25: 是。兼讃嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。我
T0100_.02.0425a26: 之世尊。眞實知見。種種説法。令我得與弟子
T0100_.02.0425a27: 説如是法。種種因縁。呵責殺生。讃嘆不殺生。
T0100_.02.0425a28: 種種因縁。讃不妄語。不邪婬。不偸盜。我於昔
T0100_.02.0425a29: 時。已曾殺生偸盜邪婬。及妄語等。我以此因
T0100_.02.0425b01: 縁。常自悔責。雖自悔責。而得名爲不作罪
T0100_.02.0425b02: 業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆
T0100_.02.0425b03: 除疑悔。増進善業。更不殺生偸盜邪婬及妄
T0100_.02.0425b04: 語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之
T0100_.02.0425b05: 故。心得滿足。而獲解脱。亦能滿足慧解脱
T0100_.02.0425b06: 心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正
T0100_.02.0425b07: 見。佛告聚落主。以能修於正見縁故。身壞命
T0100_.02.0425b08: 終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。
T0100_.02.0425b09: 能淨一切衆生之心。亦能淨於衆生結業煩
T0100_.02.0425b10: 惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時
T0100_.02.0425b11: 及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時
T0100_.02.0425b12: 中。爲殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時
T0100_.02.0425b13: 少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不
T0100_.02.0425b14: 善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於
T0100_.02.0425b15: 一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡
T0100_.02.0425b16: 喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗
T0100_.02.0425b17: 樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得
T0100_.02.0425b18: 定。賢聖弟子。心得定故。得與慈倶。與慈倶
T0100_.02.0425b19: 故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘
T0100_.02.0425b20: 博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切衆
T0100_.02.0425b21: 生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如
T0100_.02.0425b22: 是。於一切世界。普生慈心。作是意解。當修
T0100_.02.0425b23: 立如是善心。於善中住。爾時世尊。取地少土
T0100_.02.0425b24: 置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。土
T0100_.02.0425b25: 上土多。聚落主言。爪上之土。極爲尠少。不可
T0100_.02.0425b26: 方喩。大地之土。百分千分千億分。不得比喩
T0100_.02.0425b27: 共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土
T0100_.02.0425b28: 大地之土。算數譬喩不能量度。聚落主言。如
T0100_.02.0425b29: 是如是。惡業挍量可知。如是少業。不能牽人
T0100_.02.0425c01: 令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所
T0100_.02.0425c02: 得功徳。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之
T0100_.02.0425c03: 功徳。如大地土。偸盜之罪。如爪上土。喜之功
T0100_.02.0425c04: 徳。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。捨之功
T0100_.02.0425c05: 徳。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分
T0100_.02.0425c06: 別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所説。遠塵
T0100_.02.0425c07: 離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得
T0100_.02.0425c08: 法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起
T0100_.02.0425c09: 離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已
T0100_.02.0425c10: 得度。今歸依佛。歸依法僧。爲優婆塞。盡其
T0100_.02.0425c11: 形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。譬如
T0100_.02.0425c12: 爲利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。
T0100_.02.0425c13: 況復得利。我亦如是。爲得利故。親近愚癡不
T0100_.02.0425c14: 善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我
T0100_.02.0425c15: 於彼所。不得善利。爲其所陷。將墮地獄。世
T0100_.02.0425c16: 尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。
T0100_.02.0425c17: 爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛
T0100_.02.0425c18: 念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法
T0100_.02.0425c19: 僧寶。盡我形壽。爲優婆塞。不生不信。時造論
T0100_.02.0425c20: 姓聚落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0425c21:     動搖及鬪諍 調馬與惡性
T0100_.02.0425c22:     頂髮并牟尼 王髮及驢
T0100_.02.0425c23:     飢饉與種田 説何論爲十
T0100_.02.0425c24: 別譯雜阿含經卷第
T0100_.02.0425c25:
T0100_.02.0425c26:
T0100_.02.0425c27:
T0100_.02.0425c28:
T0100_.02.0425c29:
T0100_.02.0426a01:
T0100_.02.0426a02:
T0100_.02.0426a03:
T0100_.02.0426a04: 別譯雜阿含經卷第八
T0100_.02.0426a05:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0426a06: (一三二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426a07: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426a08: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426a09: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426a10: 面。而説偈言
T0100_.02.0426a11:     住阿練若處 寂滅修梵行
T0100_.02.0426a12:     日常食一食 顏色極和悦
T0100_.02.0426a13: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426a14:     不愁念過去 亦不求未來
T0100_.02.0426a15:     現在正智食 纔欲爲存身
T0100_.02.0426a16:     欲於未來世 追念過去事
T0100_.02.0426a17:     六情皆怡悦 是以顏色和
T0100_.02.0426a18:     如新生茅葦 剪之置日中
T0100_.02.0426a19:     凡夫自燋乾 其事亦如是
T0100_.02.0426a20: 天復説偈讃言
T0100_.02.0426a21:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0426a22:     久捨於嫌畏 能度世間愛
T0100_.02.0426a23: 爾時此天説此偈已歡喜還宮
T0100_.02.0426a24: (一三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426a25: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426a26: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426a27: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426a28: 面。而説偈言
T0100_.02.0426a29:     諸有憍慢人 終不可調習
T0100_.02.0426b01:     詐現修禪定 放逸在空林
T0100_.02.0426b02:     由是放逸故 不能度死岸
T0100_.02.0426b03: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426b04:     捨慢常入定 別想盡知法
T0100_.02.0426b05:     一切處解脱 不放逸空林
T0100_.02.0426b06:     由不放逸故 能度彼死岸
T0100_.02.0426b07: 天讃偈言
T0100_.02.0426b08:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0426b09:     怖畏久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0426b10: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426b11: (一三四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426b12: 獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426b13: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
T0100_.02.0426b14: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
T0100_.02.0426b15: 面。而説偈言
T0100_.02.0426b16:     云何於晝夜 福業常増長
T0100_.02.0426b17:     如法而持戒 何人趣天道
T0100_.02.0426b18: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426b19:     種植園苑林 洪流置橋船
T0100_.02.0426b20:     曠野造好井 要路造客舍
T0100_.02.0426b21:     是人於日夜 福業常増長
T0100_.02.0426b22:     正法淨持戒 如是趣天道
T0100_.02.0426b23: 天讃偈
T0100_.02.0426b24:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0426b25:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0426b26: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426b27: (一三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426b28: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
T0100_.02.0426b29: 佛所。時此天光。甚爲熾盛。遍照祇洹。悉皆大
T0100_.02.0426c01: 明。爾時此天。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0426c02:     云何得大力 并獲於妙色
T0100_.02.0426c03:     施何得安樂 何縁得淨眼
T0100_.02.0426c04:     云何一切施 願爲我説之
T0100_.02.0426c05: 爾時世尊以偈答曰
T0100_.02.0426c06:     施飮食得力 施衣得盛色
T0100_.02.0426c07:     施乘得安樂 燈明得淨目
T0100_.02.0426c08:     屋宅一切施 如法教弟子
T0100_.02.0426c09:     能作如是施 是名施甘露
T0100_.02.0426c10: 天讃偈言
T0100_.02.0426c11:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0426c12:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0426c13: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426c14: (一三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0426c15: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0426c16: 所。威光熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此
T0100_.02.0426c17: 天。禮佛足已。却坐一面。而説偈言
T0100_.02.0426c18:     世間天及人 飮食生歡喜
T0100_.02.0426c19:     世間都無有 飮食不生喜
T0100_.02.0426c20: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0426c21:     若有能信施 使心極清淨
T0100_.02.0426c22:     今世若後世 飮食福隨逐
T0100_.02.0426c23: 爾時此天。聞佛所説。白佛言。世尊。實爲希
T0100_.02.0426c24: 有。善説斯偈。復白佛言。世尊。我憶過去。有
T0100_.02.0426c25: 一人王。名曰遲緩。然彼國王。於四城門。施於
T0100_.02.0426c26: 飮食。城中及市。亦施飮食。時王夫人。白於王
T0100_.02.0426c27: 言。王今作福。願聽我等助王爲福。王聞其
T0100_.02.0426c28: 言。以城東門所施之食。迴與夫人。王之太子。
T0100_.02.0426c29: 亦白父言。父母修福。我亦樂修王聞其言。以
T0100_.02.0427a01: 城南門所施之食。迴與太子輔相後來。啓白
T0100_.02.0427a02: 王言。王今修善。夫人太子。皆修福業。唯願聽
T0100_.02.0427a03: 我助修福業。王聞其言。以城西門所施之食。
T0100_.02.0427a04: 迴與輔相。時有諸臣。復白王言。夫人太子及
T0100_.02.0427a05: 以輔相。咸修福徳。我等今者。亦樂助修。王聞
T0100_.02.0427a06: 其言。即以北門所施之食。迴與諸臣。時國中
T0100_.02.0427a07: 人。復白王言。夫人太子輔相。咸修福徳。願
T0100_.02.0427a08: 聽我等助修福業。王聞其言。復以布施。迴與
T0100_.02.0427a09: 人民。時典施人。白於王言。王之所有。於四城
T0100_.02.0427a10: 門及以布施。悉皆迴與夫人太子輔相大臣
T0100_.02.0427a11: 國中人民。斷於王施。兼竭庫藏。王即答言。先
T0100_.02.0427a12: 所與者。已爾與盡。自今已後。他方小國所可
T0100_.02.0427a13: 貢獻。半入庫藏。半用修福。世尊我於爾時。
T0100_.02.0427a14: 長夜修福。我於長夜。獲得勝報。常懷喜樂。所
T0100_.02.0427a15: 受福報。無有窮盡。不見邊際。如我所受。得大
T0100_.02.0427a16: 果報。乃知世尊善説斯偈。時遲緩天子。聞佛
T0100_.02.0427a17: 所説。歡喜踊躍。頂禮佛足。還于天宮
T0100_.02.0427a18: (一三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427a19: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427a20: 所。甚爲熾盛。遍照祇洹。却在一面。而説偈
T0100_.02.0427a21:
T0100_.02.0427a22:     如遠至他國 誰爲可親者
T0100_.02.0427a23:     於其居家中 復以誰爲親
T0100_.02.0427a24:     於其資財中 復以誰爲友
T0100_.02.0427a25:     若至後世時 復以誰爲親
T0100_.02.0427a26: 爾時世尊説偈答曰
T0100_.02.0427a27:     若遠至他國 行伴名爲親
T0100_.02.0427a28:     於自居家中 慈母最爲親
T0100_.02.0427a29:     於生財利所 眷屬乃爲友
T0100_.02.0427b01:     能修功福者 是名後世親
T0100_.02.0427b02: 天讃偈言
T0100_.02.0427b03:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0427b04:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0427b05: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427b06: (一三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427b07: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427b08: 所。威光顯赫。普照祇洹。悉皆大明。却坐一
T0100_.02.0427b09: 面。而説偈言
T0100_.02.0427b10:     人生壽不定 日日趣死徑
T0100_.02.0427b11:     無常所侵奪 壽命甚短促
T0100_.02.0427b12:     老來侵壯色 無有救護者
T0100_.02.0427b13:     恐怖畏向死 作福得趣樂
T0100_.02.0427b14: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427b15:     人生壽不定 日日趣死徑
T0100_.02.0427b16:     無常所侵奪 壽命甚短促
T0100_.02.0427b17:     老來侵壯色 無有救護者
T0100_.02.0427b18:     恐怖畏向死 欲得寂滅樂
T0100_.02.0427b19:     應捨世五欲 不宜深生著
T0100_.02.0427b20: 天讃偈言
T0100_.02.0427b21:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0427b22:     嫌怖久捨棄 能度世間愛
T0100_.02.0427b23: 時此天子。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427b24: (一三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427b25: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427b26: 所。威光顯赫。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一
T0100_.02.0427b27: 面。而説偈言
T0100_.02.0427b28:     四時不暫停 命亦日夜盡
T0100_.02.0427b29:     壯年不久住 恐怖死來至
T0100_.02.0427c01:     爲於涅槃故 應當勤修福
T0100_.02.0427c02: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427c03:     四時不暫停 命亦日夜盡
T0100_.02.0427c04:     壯年不久住 恐怖死來至
T0100_.02.0427c05:     見於死生苦 而生大怖畏
T0100_.02.0427c06:     捨世五欲樂 當求於寂滅
T0100_.02.0427c07: 天讃偈言
T0100_.02.0427c08:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0427c09:     嫌怖久捨棄 能度世間愛
T0100_.02.0427c10: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427c11: (一四〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427c12: 獨園。爾時夜中有一天子。光色倍常。來詣佛
T0100_.02.0427c13: 所。威光顯赫。遍于祇洹。悉皆大明。却在一
T0100_.02.0427c14: 面。而説偈言
T0100_.02.0427c15:     當思於何法 應棄捨何法
T0100_.02.0427c16:     修行何勝事 成就何等事
T0100_.02.0427c17:     能渡駛流水 得名爲比丘
T0100_.02.0427c18: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0427c19:     能斷於五蓋 棄捨於五欲
T0100_.02.0427c20:     増上修五根 成就五分法
T0100_.02.0427c21:     能*渡駛流水 得名爲比丘
T0100_.02.0427c22: 天讃偈言
T0100_.02.0427c23:     往昔已曾苦 婆羅門涅槃
T0100_.02.0427c24:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0427c25: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427c26: (一四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0427c27: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
T0100_.02.0427c28: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0427c29: 面。而説偈言
T0100_.02.0428a01:     誰於睡名寤 誰於寤名睡
T0100_.02.0428a02:     云何染塵垢 云何得清淨
T0100_.02.0428a03: 佛以偈答言
T0100_.02.0428a04:     若持五戒者 雖睡名爲寤
T0100_.02.0428a05:     若造五惡者 雖寤名爲睡
T0100_.02.0428a06:     若爲五蓋覆 名爲染塵垢
T0100_.02.0428a07:     無學五分身 清淨離塵垢
T0100_.02.0428a08: 天復説偈讃言
T0100_.02.0428a09:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0428a10:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0428a11: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0428a12:   阿練若・憍慢 修福日夜増
T0100_.02.0428a13:     云何得大力 何物生歡喜
T0100_.02.0428a14:     遠至・強親逼 日夜有損減
T0100_.02.0428a15:     思惟及眠寤
T0100_.02.0428a16: (一四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0428a17: 獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
T0100_.02.0428a18: 佛所。威光顯赫。照于祇洹。赫然大明。却坐一
T0100_.02.0428a19: 面。而説偈言
T0100_.02.0428a20:     若人有子孫 則便生歡喜
T0100_.02.0428a21:     財寶及六畜 有則皆歡喜
T0100_.02.0428a22:     若人受身時 亦復生歡喜
T0100_.02.0428a23:     若見無身者 則無歡悦心
T0100_.02.0428a24: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0428a25:     若人有子孫 則能生憂惱
T0100_.02.0428a26:     財寶及六畜 斯是苦惱本
T0100_.02.0428a27:     若復受身者 則爲憂惱患
T0100_.02.0428a28:     若不受身者 則名寂滅樂
T0100_.02.0428a29: 天復説偈讃言
T0100_.02.0428b01:     往昔已曾見 婆羅門涅槃
T0100_.02.0428b02:     嫌怖久棄捨 能度世間愛
T0100_.02.0428b03: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0428b04: (一四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0100_.02.0428b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三種不調
T0100_.02.0428b06: 之馬。一切世人。現悉知之。或有馬行歩駿疾。
T0100_.02.0428b07: 然無好色。是則名爲乘不具足。或復有馬。行
T0100_.02.0428b08: 駿疾。雖有好色。是亦名爲乘不具足。或
T0100_.02.0428b09: 有良馬。行歩駿疾。然有好色。是則名爲乘得
T0100_.02.0428b10: 具足。人亦三種。如彼三種不調之馬。此三種
T0100_.02.0428b11: 人。於佛教法。現所知見。何等爲三。有人駿
T0100_.02.0428b12: 疾具足。色及可乘。然不具足。或復有人。駿疾
T0100_.02.0428b13: 具足。顏色具足。乘不具足。或復有人。駿疾顏
T0100_.02.0428b14: 色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。
T0100_.02.0428b15: 色不具足。乘不具足。如法中人。如實知苦。如
T0100_.02.0428b16: 實知苦集。如實知苦滅。如實知向盡苦道。如
T0100_.02.0428b17: 是知見已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷此
T0100_.02.0428b18: 三結。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至人
T0100_.02.0428b19: 天七生。盡于苦際。是名駿疾具足。云何色不
T0100_.02.0428b20: 具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能善通。於深
T0100_.02.0428b21: 問難。不能了達。句味相順。不能稱説。不能如
T0100_.02.0428b22: 理而爲具説。是名色不具足。云何可乘不具
T0100_.02.0428b23: 足。少於福徳。所生之處。無有福徳。不得利養
T0100_.02.0428b24: 衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿
T0100_.02.0428b25: 疾具足。色不具足。乘不具足。云何駿疾具足。
T0100_.02.0428b26: 顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中
T0100_.02.0428b27: 人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。
T0100_.02.0428b28: 如實知苦滅道。知見是已。斷於三結。所謂身
T0100_.02.0428b29: 見戒取疑。斷三結已。得須陀洹。不墮惡趣。
T0100_.02.0428c01: 於道決定。乃至七生人天。盡於苦際。是名駿
T0100_.02.0428c02: 疾具足。云何名色具足。若有問難阿毘曇毘
T0100_.02.0428c03: 尼。能善解脱句味相應。稱理顯説。是名色得
T0100_.02.0428c04: 具足。云何名爲乘不具足。少於福徳。不能生
T0100_.02.0428c05: 便有大福徳。不得利養衣服飮食臥具湯藥。
T0100_.02.0428c06: 是名駿疾及色得于具足。乘不具足。云何名
T0100_.02.0428c07: 爲駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中
T0100_.02.0428c08: 如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知
T0100_.02.0428c09: 苦滅道。既知見已。斷於三結。得須陀洹。七生
T0100_.02.0428c10: 人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。云何色得具
T0100_.02.0428c11: 足。若有問難阿毘曇毘尼。能爲通釋句味相
T0100_.02.0428c12: 順。稱理顯説。是名色得具足。云何名爲乘得
T0100_.02.0428c13: 具足。若多福徳。生便有福。能得利養衣服飮
T0100_.02.0428c14: 食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾
T0100_.02.0428c15: 色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0428c16: (一四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0428c17: 獨園。爾時佛告諸比丘。世有三馬良善調順。
T0100_.02.0428c18: 或有馬駿疾具足。色乘不具。或復有馬。駿疾
T0100_.02.0428c19: 及色二倶具足。乘不具足。或復有馬。三事具
T0100_.02.0428c20: 足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。
T0100_.02.0428c21: 現所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人
T0100_.02.0428c22: 具足。於二不具足。一有人三事具足。何者具
T0100_.02.0428c23: 足於一。不具於二。如佛法中。如實知苦。如實
T0100_.02.0428c24: 知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。斷五下
T0100_.02.0428c25: 分結。得阿那舍是人不還。不墮惡趣。云何色
T0100_.02.0428c26: 不具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能解釋句
T0100_.02.0428c27: 味順理。不能稱説。是名色不具足。云何名爲
T0100_.02.0428c28: 乘不具足。少於福徳。不能生便有大福徳。不
T0100_.02.0428c29: 得利養衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。
T0100_.02.0429a01: 云何第二。二事具足。一不具足。是人於佛法
T0100_.02.0429a02: 中。見四眞諦乃至斷五下分結。得阿那含。
T0100_.02.0429a03: 若有問難阿毘曇毘尼。能爲解演説。餘如上
T0100_.02.0429a04: 説。一不具足。亦如上説。是名第二。具足於
T0100_.02.0429a05: 二。不具足一。云何第三。三事具足。是人於
T0100_.02.0429a06: 佛法中。如實知已。見四眞諦已得阿那含。乃
T0100_.02.0429a07: 至多有福徳獲於利養。是名第三三事具足。
T0100_.02.0429a08: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0429a09: (一四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429a10: 獨園。爾時佛告諸比丘。譬如世間善乘之馬。
T0100_.02.0429a11: 凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿
T0100_.02.0429a12: 疾色乘。悉皆具足。若有人於佛法中。如實知
T0100_.02.0429a13: 見四眞諦已斷於三漏。所謂欲漏有漏無明
T0100_.02.0429a14: 漏。解脱知見具足。盡諸有結。心得自在。生死
T0100_.02.0429a15: 已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。得阿
T0100_.02.0429a16: 羅漢。是名駿疾具足。餘如上説。云何第二。
T0100_.02.0429a17: 二事具足。一不具足。於佛法中。如實知見四
T0100_.02.0429a18: 眞諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。餘如上
T0100_.02.0429a19: 説。云何第三。三事具足。是人於佛法中。如
T0100_.02.0429a20: 實知見四眞諦已。乃至有福徳。能得利養。是
T0100_.02.0429a21: 名三事具足。佛説是已。時諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0429a22: 歡喜奉行
T0100_.02.0429a23: (一四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429a24: 獨園。爾時佛告諸比丘。如是三種善調乘馬。
T0100_.02.0429a25: 應爲王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具
T0100_.02.0429a26: 足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若
T0100_.02.0429a27: 比丘具足三事。宜應禮拜供養合掌讃嘆。是
T0100_.02.0429a28: 名三事具足。云何色具足。具持禁戒。於波羅
T0100_.02.0429a29: 木叉。善能護持。往返出入。具諸威儀。於
T0100_.02.0429b01: 小罪中。心生大怖。堅持禁戒。無有毀損。是
T0100_.02.0429b02: 名色具足。云何力具足。惡法未生。能令不生
T0100_.02.0429b03: 惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生
T0100_.02.0429b04: 善法。已生方便令増廣。是名力具足。云何駿
T0100_.02.0429b05: 疾具足。若佛法中。如實知見四眞諦已。是名
T0100_.02.0429b06: 駿疾具足。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0429b07: 奉行
T0100_.02.0429b08: (一四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429b09: 獨園。爾時佛告諸比丘。有四良馬。王者應乘。
T0100_.02.0429b10: 何等爲四。善調駿疾。能忍善住不鬪。比丘。如
T0100_.02.0429b11: 是我就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。
T0100_.02.0429b12: 於世間中。無上福田。何等爲四。所謂善調駿
T0100_.02.0429b13: 疾。能令善住不鬪。佛説是已。諸比丘聞佛所
T0100_.02.0429b14: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0429b15: (一四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種馬。賢人應
T0100_.02.0429b17: 乘。是世間所有。何等爲四。其第一者。見擧
T0100_.02.0429b18: 鞭影。即便驚悚。隨御者意。其第二者。鞭觸身
T0100_.02.0429b19: 毛。即便驚悚。稱御者意。其第三者。鞭觸身
T0100_.02.0429b20: 肉。然後乃驚。隨御者意。其第四者。鞭徹肉
T0100_.02.0429b21: 骨。然後乃驚。稱御者意。丈夫之乘。亦有四
T0100_.02.0429b22: 種。何等爲四。其第一者。聞他聚落。若男若
T0100_.02.0429b23: 女。爲病所惱。極爲困篤。展轉欲死。聞是語
T0100_.02.0429b24: 已。於世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修
T0100_.02.0429b25: 善。是名丈夫調順之乘。如見鞭影稱御者意。
T0100_.02.0429b26: 其第二者。見於己身聚落之中。若男若女。有
T0100_.02.0429b27: 得重病。遂至困篤。即便命終。覩斯事已。深生
T0100_.02.0429b28: 厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調順之
T0100_.02.0429b29: 乘。如觸身毛稱御者意。其第三者。雖復見於
T0100_.02.0429c01: 己聚落中有病死者。不生厭惡。見於己身。所
T0100_.02.0429c02: 有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然後
T0100_.02.0429c03: 乃能於世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善
T0100_.02.0429c04: 行。是名丈夫調順之乘。如觸毛肉稱御者意。
T0100_.02.0429c05: 其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病
T0100_.02.0429c06: 喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極爲困
T0100_.02.0429c07: 篤。受大苦惱。情甚不樂。然後乃生厭惡之
T0100_.02.0429c08: 心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調之
T0100_.02.0429c09: 乘。如見鞭觸肉骨隨御者意。時諸比丘聞佛
T0100_.02.0429c10: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0429c11: (一四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0429c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。馬有八種。過世間
T0100_.02.0429c13: 所知現在可見。何等爲八。一者乘馬之人。控
T0100_.02.0429c14: 秉策將即遠路。而彼惡馬。嚙銜跳躑。頓絶
T0100_.02.0429c15: 羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二
T0100_.02.0429c16: 者。御者乘之。不肯前進而此惡馬。騰躍叵
T0100_.02.0429c17: 制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯著路
T0100_.02.0429c18: 但踰坑塹其第四者若乘之時。不肯前進。
T0100_.02.0429c19: 更却行。其第五者。都不畏於御乘之人鞭策
T0100_.02.0429c20: 之痛。其第六者。御馬之人。以鞭策之方便。距
T0100_.02.0429c21: 地二足雙立。其第七者。御馬之人。意欲馳驟。*
T0100_.02.0429c22: 返更臥地。不肯進路。其第八者。御馬之人。意
T0100_.02.0429c23: 欲令行。而*返停住。於佛法中。修學丈夫。亦
T0100_.02.0429c24: 有如是八種過患。何等爲八。若比丘同梵行
T0100_.02.0429c25: 者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝於今
T0100_.02.0429c26: 者。稚小無智。不善不了。汝今應當覺觸餘人。
T0100_.02.0429c27: 云何乃欲覺觸於我。汝自有過。反擧他事。如
T0100_.02.0429c28: 是之人。一猶第馬。其第二者見他比丘有見
T0100_.02.0429c29: 聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝於
T0100_.02.0430a01: 今者。犯如是罪時有罪人。復語彼言。汝今自
T0100_.02.0430a02: 犯如是之罪。若懺悔者。然後乃可糺擧我罪。
T0100_.02.0430a03: 如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若
T0100_.02.0430a04: 有比丘。作見聞疑罪。爲他所擧。便作異語。隨
T0100_.02.0430a05: 於愛瞋及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第
T0100_.02.0430a06: 三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦復作
T0100_.02.0430a07: 於見聞疑罪。爲他所擧。即便語彼擧事人言。
T0100_.02.0430a08: 我都不憶。犯如是罪。當知此人同第四馬所
T0100_.02.0430a09: 有過失。其第五者。若有比丘。亦復犯於見聞
T0100_.02.0430a10: 疑罪同梵行者。而來擧之。時犯罪人。即攝衣
T0100_.02.0430a11: 鉢。隨意而去。其心都無畏忌。衆僧及擧事
T0100_.02.0430a12: 者。當知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。
T0100_.02.0430a13: 若有比丘。亦復犯於見聞疑罪同梵行者。而
T0100_.02.0430a14: 擧其事。時犯罪人。即便於彼高處而坐。與諸
T0100_.02.0430a15: 長老比丘。諍論道理。擧手大喚。作如是言。
T0100_.02.0430a16: 汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更説我犯。
T0100_.02.0430a17: 如是罪。當知斯人。同第六馬所有過患。其第
T0100_.02.0430a18: 七者。若有比丘。亦復犯於見聞疑罪。清淨比
T0100_.02.0430a19: 丘。糺擧其事。彼有罪人。嘿然而住。亦復不
T0100_.02.0430a20: 言。有罪無罪。惱亂衆僧。當知斯人。同第七
T0100_.02.0430a21: 馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦復犯於
T0100_.02.0430a22: 見聞疑罪。清淨比丘。發擧其事。彼犯罪人。即
T0100_.02.0430a23: 便捨戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在
T0100_.02.0430a24: 寺門邊。住立一面。語諸比丘。我今還俗。爲滿
T0100_.02.0430a25: 汝等所願以不。汝今歡喜極快樂不。當知是
T0100_.02.0430a26: 人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0430a27: 歡喜奉行
T0100_.02.0430a28: (一五〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0430a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有八種馬。爲
T0100_.02.0430b01: 所乘。所言賢者。轉輪聖王。何等爲八。賢乘所
T0100_.02.0430b02: 生。是名第一賢馬之相。其第二者。極爲調善。
T0100_.02.0430b03: 終不惱觸其餘凡馬。是名第二賢馬之相。其
T0100_.02.0430b04: 第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦
T0100_.02.0430b05: 名爲賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不
T0100_.02.0430b06: 淨相。大小便處。終不於中。止住眠臥。是名第
T0100_.02.0430b07: 四具賢馬相。其第五者。能示御者惡馬之過。
T0100_.02.0430b08: 能教御者治於惡馬。所有疹態。是亦名爲賢
T0100_.02.0430b09: 馬之相。其第六者。能忍重擔。而不求輕。恒作
T0100_.02.0430b10: 是念。我常見於餘馬擔時。當爲伐之。是名第
T0100_.02.0430b11: 六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。
T0100_.02.0430b12: 道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。
T0100_.02.0430b13: 其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是
T0100_.02.0430b14: 名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等
T0100_.02.0430b15: 爲八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威
T0100_.02.0430b16: 儀。往返人間。無所毀犯。設誤犯於微小罪者。
T0100_.02.0430b17: 心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護餘一目。當
T0100_.02.0430b18: 知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有
T0100_.02.0430b19: 比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安
T0100_.02.0430b20: 樂。如水乳合。當知是人。同第二馬。生於賢
T0100_.02.0430b21: 處。其第三者。復有比丘。受飮食時。不擇好
T0100_.02.0430b22: 惡。悉食無餘。當知斯人同第三馬。生於賢處。
T0100_.02.0430b23: 其第四者。若有比丘。見諸惡法不清淨者。心
T0100_.02.0430b24: 生厭*患。悉皆遠離三業不善。呵責惡法鄙陋
T0100_.02.0430b25: 下賤。當知是人。同第四馬生於賢處。其第五
T0100_.02.0430b26: 者。若有比丘。既犯罪已。親於佛前。陳己過
T0100_.02.0430b27: 罪。亦復於梵行所説。自發瑕疵。當知是人。
T0100_.02.0430b28: 同第五馬。生於賢處。其第六者。若有比丘。具
T0100_.02.0430b29: 足學戒。見同梵行。諸比丘等。於戒有犯。心毎
T0100_.02.0430c01: 念言。我當修學令無所毀。當知斯人。同第六
T0100_.02.0430c02: 馬。生於賢處。其第七者。若有比丘。行八正
T0100_.02.0430c03: 道。不行邪徑 。當知此人。同第七馬。不行
T0100_.02.0430c04: 非道。生於賢處。其第八者。若有比丘。病雖困
T0100_.02.0430c05: 篤。乃至欲死。精勤無懈。志性堅固。不可
T0100_.02.0430c06: 動。恒欲進求。諸勝妙法。心無疲倦。當知是
T0100_.02.0430c07: 人。同第八馬。至死盡力。生於賢處。佛教法
T0100_.02.0430c08: 中。能得眞實。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0430c09: 歡喜奉行
T0100_.02.0430c10: (一五一)如是我聞。一時佛在那提迦國瓫寔
T0100_.02.0430c11: 迦精舍爾時世尊告大迦旃延。定意莫亂。當
T0100_.02.0430c12: 如善乘。調攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如
T0100_.02.0430c13: 惡馬繋之槽上。唯念水草。餘無所知。若不
T0100_.02.0430c14: 得食。斷絶羇靽。亦如有人多與欲結相應。
T0100_.02.0430c15: 以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲
T0100_.02.0430c16: 覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。
T0100_.02.0430c17: 不知出要。終不能識欲之體相。若復有人。躭
T0100_.02.0430c18: 好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從
T0100_.02.0430c19: 之生長。以是義故。不知出要對治之法。若復
T0100_.02.0430c20: 有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。於諸法
T0100_.02.0430c21: 相。不能分明。當知掉悔爲散亂因。以是因
T0100_.02.0430c22: 縁。不知出要對治之法。若復有人。多生疑心。
T0100_.02.0430c23: 以疑心故。於諸法中。猶豫不了。以斯義故。不
T0100_.02.0430c24: 知出要對治之法。如善乘馬繋之櫪上。其心
T0100_.02.0430c25: 都不思於水草。不絶羇*靽。譬如有人心無欲
T0100_.02.0430c26: 結。但有淨想。以不染著是欲想故。亦復不生
T0100_.02.0430c27: 掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因
T0100_.02.0430c28: 縁力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依
T0100_.02.0430c29: 於彼地水火風。亦復不依四無色定。而生
T0100_.02.0431a01: 法。不依此世。不依他世。亦復不依日月星辰。
T0100_.02.0431a02: 不依見聞。不依識識。不依智知。不依推求心
T0100_.02.0431a03: 識境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若
T0100_.02.0431a04: 有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提
T0100_.02.0431a05: 桓因。三十三天。及諸梵衆。皆悉合掌恭敬尊
T0100_.02.0431a06: 重。歸依是人。我等今者。不知當依何法則。而
T0100_.02.0431a07: 得禪定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇
T0100_.02.0431a08: 佛。即白佛言世尊。云何比丘。修諸禪定。不依
T0100_.02.0431a09: 四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是
T0100_.02.0431a10: 者。諸比丘等。云何而得如是禪定。釋提桓因
T0100_.02.0431a11: 及諸大衆。合掌恭敬尊重讃嘆。得斯定者。而
T0100_.02.0431a12: 作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修
T0100_.02.0431a13: 諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼
T0100_.02.0431a14: 大地悉皆虚僞。都不見有眞實地想。水火風
T0100_.02.0431a15: 種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見
T0100_.02.0431a16: 聞。推求覺觀。心意境界。及以於彼智不及處。
T0100_.02.0431a17: 亦復如是。皆悉虚僞。無有實法。但以假號。因
T0100_.02.0431a18: 縁和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以
T0100_.02.0431a19: 非法。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0431a20:     汝今薄迦梨 應當如是知
T0100_.02.0431a21:     習於坐禪法 觀察無所有
T0100_.02.0431a22:     天主憍尸迦 及三十三天
T0100_.02.0431a23:     世界根本主 大梵天王等
T0100_.02.0431a24:     合掌恭敬禮 稽首人中尊
T0100_.02.0431a25:     咸皆稱斯言 南無善丈夫
T0100_.02.0431a26:     我等不知汝 依憑何法則
T0100_.02.0431a27:     而得是深定 諸人所不了
T0100_.02.0431a28: 説斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄
T0100_.02.0431a29: 迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時
T0100_.02.0431b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0431b02:   惡馬・調順馬 賢乘・三及四
T0100_.02.0431b03:     鞭影并調乘 有過・八種惡
T0100_.02.0431b04:     迦旃延離垢 十事悉皆竟
T0100_.02.0431b05: (一五二)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0431b06: 陀林。時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面
T0100_.02.0431b07: 坐。而白佛言。世尊。云何名爲優婆塞義。唯願
T0100_.02.0431b08: 如來。爲我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依
T0100_.02.0431b09: 三寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩
T0100_.02.0431b10: 男。復白佛言。世尊。云何名優婆塞信。佛告
T0100_.02.0431b11: 釋摩男。於如來所。深生信心。安住信中。終不
T0100_.02.0431b12: 爲彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信
T0100_.02.0431b13: 所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。復白佛言。云
T0100_.02.0431b14: 何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不婬不
T0100_.02.0431b15: 欺。及不飮酒等。是名優婆塞戒。又問。云何
T0100_.02.0431b16: 施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應捨慳貪。一
T0100_.02.0431b17: 切衆生。皆悉爲彼貪嫉所覆。以是義故。應離
T0100_.02.0431b18: 慳貪及嫉妬意。生放捨心。躬自施與。無有疲
T0100_.02.0431b19: 厭。是名施具足。又問。云何智慧具足。佛告
T0100_.02.0431b20: 釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如
T0100_.02.0431b21: 實知苦滅。如實知苦滅道。知此四諦。決定明
T0100_.02.0431b22: 了。是名慧具足。佛説是已。諸比丘聞佛所
T0100_.02.0431b23: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0431b24: (一五三)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0431b25: 陀林。時釋摩男。與五百優婆塞。往詣佛所。頂
T0100_.02.0431b26: 禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所説。
T0100_.02.0431b27: 優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自
T0100_.02.0431b28: 言我是優婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至
T0100_.02.0431b29: 阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結。身見戒
T0100_.02.0431c01: 取及疑網等。斷三結已。成須陀洹。更不復
T0100_.02.0431c02: 受三塗之身。於無上道。生決定信。人天七返。
T0100_.02.0431c03: 盡諸苦際入於涅槃。是名優婆塞得須陀洹。
T0100_.02.0431c04: 又問。云何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三
T0100_.02.0431c05: 結已。薄婬怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿
T0100_.02.0431c06: 那含果。佛告摩訶男。若能斷三結及五下分。
T0100_.02.0431c07: 成阿那含。時摩訶男及五百優婆塞。聞此法
T0100_.02.0431c08: 已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚爲希有。諸
T0100_.02.0431c09: 在家者。獲此勝利。一切咸應作優婆塞。時摩
T0100_.02.0431c10: 訶男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比
T0100_.02.0431c11: 丘等聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0431c12: (一五四)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0431c13: 陀林。時釋摩男。往詣佛所。修敬已畢。在一面
T0100_.02.0431c14: 坐。而白佛言。世尊。云何名優婆塞。具丈夫志
T0100_.02.0431c15: 廣説如上。復當云何滿足諸行。佛告摩訶男。
T0100_.02.0431c16: 優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具
T0100_.02.0431c17: 於戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具
T0100_.02.0431c18: 足。是名信戒滿足優婆塞。佛復告摩訶男。優
T0100_.02.0431c19: 婆塞雖具信戒。捨不具足爲具足故。勤修方
T0100_.02.0431c20: 便。令得具足。時摩訶男。白佛言。世尊。我於
T0100_.02.0431c21: 今者。具信戒捨。具足三支。佛告摩訶男。雖具
T0100_.02.0431c22: 三事。然不數往僧坊精舍。以是因縁。名不具
T0100_.02.0431c23: 足應勤方便數往塔寺。時摩訶男。言諸優婆
T0100_.02.0431c24: 塞。我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。
T0100_.02.0431c25: 佛告摩訶男。若能具足信戒捨心數詣塔寺。
T0100_.02.0431c26: 親近衆僧。是名具足。佛告摩訶男。雖復具足
T0100_.02.0431c27: 如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我
T0100_.02.0431c28: 能聽法。佛復告摩訶男。雖能聽經。若不受持。
T0100_.02.0431c29: 亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖
T0100_.02.0432a01: 解義趣。而未能得如説修行。亦名不具。若能
T0100_.02.0432a02: 具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義
T0100_.02.0432a03: 趣。如説修行。是則名爲滿足之行。摩訶男。
T0100_.02.0432a04: 雖復具足信戒捨心。數詣塔寺。親近衆僧。然
T0100_.02.0432a05: 猶未能專心聽法。是亦名爲行不具足。以斯
T0100_.02.0432a06: 義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受
T0100_.02.0432a07: 持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受
T0100_.02.0432a08: 持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。
T0100_.02.0432a09: 雖解義味。若復不能如説修行。亦名不具。
T0100_.02.0432a10: 是故應當如説修行。若能具足信心持戒及
T0100_.02.0432a11: 捨心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其
T0100_.02.0432a12: 義趣信戒捨心。往詣塔寺。聽受經法受持不
T0100_.02.0432a13: 忘。解其義趣。若復不能如説修行。是亦名爲
T0100_.02.0432a14: 不具足也。摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持
T0100_.02.0432a15: 戒。以持戒故。能具捨心。具捨心故。能往詣
T0100_.02.0432a16: 僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。
T0100_.02.0432a17: 則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能
T0100_.02.0432a18: 如説修行。能如説修行故。勤作方便。能令滿
T0100_.02.0432a19: 足。時摩訶男復白佛言。世尊。云何優婆塞。具
T0100_.02.0432a20: 足幾支。自利未利於他。佛告摩訶男具足八
T0100_.02.0432a21: 支。能自利益未利於他。何等爲八。優婆塞。自
T0100_.02.0432a22: 己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持
T0100_.02.0432a23: 禁戒。自修於捨。不能教人令行布施。自往詣
T0100_.02.0432a24: 塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比
T0100_.02.0432a25: 丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。
T0100_.02.0432a26: 不能教人受持。自能解義。不能教人令解其
T0100_.02.0432a27: 義。自能如説修行。不教他人如説修行。是名
T0100_.02.0432a28: 具足八支。唯能自利不能利他。時摩訶男復
T0100_.02.0432a29: 白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。佛告
T0100_.02.0432b01: 之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他
T0100_.02.0432b02: 利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受
T0100_.02.0432b03: 持。自行捨心。亦復教人令行捨心。身自往詣
T0100_.02.0432b04: 僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。自
T0100_.02.0432b05: 能聽法。亦復教人令聽正法。自能受持。亦復
T0100_.02.0432b06: 教人令受持法。自解義趣。亦復教人解其義
T0100_.02.0432b07: 味。自如説行。亦復教人如説修行。若能具足
T0100_.02.0432b08: 十六支。此則名爲自利利他。如斯之人。若
T0100_.02.0432b09: 在刹利衆。若婆羅門衆。若居士衆。若沙門衆。
T0100_.02.0432b10: 隨所至處。能爲此衆。作大照明。猶如日光
T0100_.02.0432b11: 除諸闇冥。當知是人。甚爲希有。佛説是已。
T0100_.02.0432b12: 釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0432b13: 奉行
T0100_.02.0432b14: (一五五)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0432b15: 陀林。爾時釋摩男。往詣佛所。頂禮佛足。却坐
T0100_.02.0432b16: 一面。而白佛言。世尊。此迦毘羅人民熾盛。安
T0100_.02.0432b17: 隱豐樂。我常在中。毎自思惟。若有狂象奔車
T0100_.02.0432b18: 逸馬狂走之人。來觸於我。我於爾時。或當忘
T0100_.02.0432b19: 失念佛之心。或復忘失念法僧心。復自念言。
T0100_.02.0432b20: 若當忘失三寶心者。命終之時。當生何處。入
T0100_.02.0432b21: 何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿
T0100_.02.0432b22: 生怖畏。命終之後。生於善處。不墮惡趣。不受
T0100_.02.0432b23: 惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫
T0100_.02.0432b24: 伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。
T0100_.02.0432b25: 汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無
T0100_.02.0432b26: 有是處。時釋摩男。聞佛所説。頂禮佛足。還其
T0100_.02.0432b27: 所止。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0432b28: (一五六)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0432b29: 陀林。爾時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一
T0100_.02.0432c01: 面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在於學地。
T0100_.02.0432c02: 所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入於涅槃。
T0100_.02.0432c03: 云何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心
T0100_.02.0432c04: 得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其果證。得無
T0100_.02.0432c05: 漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已
T0100_.02.0432c06: 辦。不受後有。佛告摩訶男。若有比丘。在於學
T0100_.02.0432c07: 地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。
T0100_.02.0432c08: 譬如有人。身體羸痩。欲食美饍。爲自樂故。諸
T0100_.02.0432c09: 比丘等。亦復如是。爲涅槃故。修於六念。何
T0100_.02.0432c10: 等爲六。一者念於如來應供正遍知明行足
T0100_.02.0432c11: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0100_.02.0432c12: 尊。當于爾時。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
T0100_.02.0432c13: 質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心
T0100_.02.0432c14: 生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心
T0100_.02.0432c15: 得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無
T0100_.02.0432c16: 怨憎想。心常平等。住法流水。入於定心。修念
T0100_.02.0432c17: 佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法
T0100_.02.0432c18: 者。即是如來所有功徳。十力無畏。必趣涅槃
T0100_.02.0432c19: 應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應
T0100_.02.0432c20: 修念法。爾時離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
T0100_.02.0432c21: 質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心
T0100_.02.0432c22: 生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心
T0100_.02.0432c23: 得定以得定故。於怨憎所。其心平等。無有愛
T0100_.02.0432c24: 瞋。住法流水。入於定心。修念法觀。趣向涅
T0100_.02.0432c25: 槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟
T0100_.02.0432c26: 子。得無漏法。能爲世間。作良福田。何等名爲
T0100_.02.0432c27: 良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向
T0100_.02.0432c28: 斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那
T0100_.02.0432c29: 含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名爲良祐
T0100_.02.0433a01: 福田。具戒定慧解脱解脱知見。應當合掌恭
T0100_.02.0433a02: 敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生
T0100_.02.0433a03: 歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得
T0100_.02.0433a04: 定。以得定故。於怨憎所。其心平等。無有貪欲
T0100_.02.0433a05: 瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入
T0100_.02.0433a06: 於定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。云何
T0100_.02.0433a07: 念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離
T0100_.02.0433a08: 恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等
T0100_.02.0433a09: 諸禁戒時。即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。離
T0100_.02.0433a10: 諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心
T0100_.02.0433a11: 喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得
T0100_.02.0433a12: 定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流
T0100_.02.0433a13: 水。入於定心。修念戒想。是名念戒。云何念
T0100_.02.0433a14: 施。念己所施護得善利。一切世間。爲慳嫉所
T0100_.02.0433a15: 覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中
T0100_.02.0433a16: 於一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我
T0100_.02.0433a17: 心應喜。猶如大祠。分己財物。捨與他人。若能
T0100_.02.0433a18: 如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近
T0100_.02.0433a19: 施。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。
T0100_.02.0433a20: 應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其
T0100_.02.0433a21: 心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法
T0100_.02.0433a22: 流水。入於定心。修念施想。是名念施。云何念
T0100_.02.0433a23: 天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。
T0100_.02.0433a24: 化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因
T0100_.02.0433a25: 縁力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復
T0100_.02.0433a26: 如是。以此功徳。生天上者。我亦具有如是
T0100_.02.0433a27: 功徳當生彼天。念如斯天。以念天故。離於貪
T0100_.02.0433a28: 欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。
T0100_.02.0433a29: 得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身
T0100_.02.0433b01: 得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於
T0100_.02.0433b02: 怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修
T0100_.02.0433b03: 念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住於學
T0100_.02.0433b04: 地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。
T0100_.02.0433b05: 應當至心修是六念。以能修習斯六念故。盡
T0100_.02.0433b06: 諸有漏。心得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其
T0100_.02.0433b07: 證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已
T0100_.02.0433b08: 立。所作已辦。不受後有。時摩訶男及諸比丘
T0100_.02.0433b09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0433b10: (一五七)爾時世尊。在迦毘羅衞國尼拘陀林。
T0100_.02.0433b11: 夏坐安居。爾時衆多比丘。於夏欲末。在講堂
T0100_.02.0433b12: 中。爲佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思
T0100_.02.0433b13: 惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。時釋摩
T0100_.02.0433b14: 男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯
T0100_.02.0433b15: 語已。即往佛所。稽首禮足。在一面坐。而白
T0100_.02.0433b16: 佛言。世尊。我今身心甚爲重鈍。迷於諸方。
T0100_.02.0433b17: 雖復聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘
T0100_.02.0433b18: 等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時
T0100_.02.0433b19: 當復還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之
T0100_.02.0433b20: 曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來
T0100_.02.0433b21: 及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。何
T0100_.02.0433b22: 等爲五。所謂以具信故。能隨順教。非是無
T0100_.02.0433b23: 信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀
T0100_.02.0433b24: 禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞
T0100_.02.0433b25: 能隨順教。非以慳吝能行布施。以捨心故能
T0100_.02.0433b26: 行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識
T0100_.02.0433b27: 法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應
T0100_.02.0433b28: 修習如是五事并六念法。若如是者。我及比
T0100_.02.0433b29: 丘。便常在前。所謂僧者。名爲和合。時摩訶
T0100_.02.0433c01: 男。聞佛所説。歡喜禮足而去
T0100_.02.0433c02: (一五八)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
T0100_.02.0433c03: 陀園林中。爾時摩訶男釋。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0433c04: 足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所説之
T0100_.02.0433c05: 義。獲定心故。而得解脱。若如是者。爲先得定
T0100_.02.0433c06: 後解脱耶。爲先解脱後得定耶。定與解脱。爲
T0100_.02.0433c07: 倶時耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未
T0100_.02.0433c08: 曾生。現在亦無。爾時世尊嘿然不答。第二第
T0100_.02.0433c09: 三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時尊者
T0100_.02.0433c10: 阿難侍如來側。以扇扇佛。于時阿難。作是念。
T0100_.02.0433c11: 今釋摩訶男。以此甚深之義。諮問世尊。世尊。
T0100_.02.0433c12: 今者。所患始除。氣力尚微。未堪説法。我當爲
T0100_.02.0433c13: 彼。略説少法。令其還去。時尊者阿難。作是
T0100_.02.0433c14: 念已。即語釋摩男。如來所説。説於學戒。亦説
T0100_.02.0433c15: 於彼無學之戒。説於學定。亦説於彼無學之
T0100_.02.0433c16: 定。説於學慧。亦説於彼無學之慧。説學解脱。
T0100_.02.0433c17: 亦説於彼無學解脱。時摩訶男白阿難言。云
T0100_.02.0433c18: 何如來説於學戒及無學戒學定無學定學慧
T0100_.02.0433c19: 無學慧學解脱無學解脱。阿難言如來聖衆
T0100_.02.0433c20: 住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。
T0100_.02.0433c21: 於小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名爲持
T0100_.02.0433c22: 戒具足。厭於欲惡及諸不善。離生喜樂。入
T0100_.02.0433c23: 於初禪。乃至入第四禪。是名爲禪。如實知
T0100_.02.0433c24: 苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。
T0100_.02.0433c25: 如是知見。斷五下分結。身見戒取疑欲愛瞋
T0100_.02.0433c26: 恚。彼斷五下分結。便得化生。即於彼處。而得
T0100_.02.0433c27: 涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名
T0100_.02.0433c28: 爲學戒學定學慧解脱。復次更於異時。盡諸
T0100_.02.0433c29: 有漏。得於無漏心得解脱。慧得解脱。現法取
T0100_.02.0434a01: 證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作
T0100_.02.0434a02: 已辦。不復受有。當于爾時。得無學戒無學
T0100_.02.0434a03: 定無學慧無學解脱。摩訶男。以是縁故。佛説
T0100_.02.0434a04: 於學及以無學。時摩訶男。聞其所説。歡喜頂
T0100_.02.0434a05: 禮而去。時摩訶男。既去不遠。佛告阿難。此迦
T0100_.02.0434a06: 毘羅衞國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深
T0100_.02.0434a07: 遠義不。阿難白佛。此迦毘羅衞。諸比丘等。毎
T0100_.02.0434a08: 與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毘
T0100_.02.0434a09: 羅衞比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是聖
T0100_.02.0434a10: 賢慧眼。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0434a11: (一五九)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼
T0100_.02.0434a12: 倶陀園林中。時麁手釋。往詣摩訶男所。語
T0100_.02.0434a13: 摩訶男言。如來説須陀洹。有幾不壞信。摩訶
T0100_.02.0434a14: 男釋答言。如來所説須陀洹。人有四支不壞
T0100_.02.0434a15: 信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞
T0100_.02.0434a16: 信。聖所授戒得不壞信。麁手釋言。汝今不
T0100_.02.0434a17: 應説言如來説四不壞信。所以者何。如來唯
T0100_.02.0434a18: 説三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。第二
T0100_.02.0434a19: 第三。亦作是説。摩訶男。亦作是答。汝莫説言
T0100_.02.0434a20: 三不壞信。如是◎如來實説四不壞信。二人
T0100_.02.0434a21: 紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛
T0100_.02.0434a22: 足。在一面坐。請決所疑。時摩訶男白佛言。
T0100_.02.0434a23: 世尊。彼麁手釋。來至我所。作是言。如來爲説
T0100_.02.0434a24: 幾不壞信。我即答言。如來説於四不壞信。所
T0100_.02.0434a25: 謂三寶聖所*授戒。麁手釋言。如來唯説三不
T0100_.02.0434a26: 壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是
T0100_.02.0434a27: 説。第二第三。我亦答言。如來説四。實不説
T0100_.02.0434a28: 三。彼之所説。我不能解。我之所説。彼亦不
T0100_.02.0434a29: 解。時麁手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設
T0100_.02.0434b01: 佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆
T0100_.02.0434b02: 夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向
T0100_.02.0434b03: 於佛者。我亦一心迴向於佛。法僧亦然。佛告
T0100_.02.0434b04: 摩訶男言。麁手釋作如是語。◎汝云何答。摩
T0100_.02.0434b05: 訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於
T0100_.02.0434b06: 佛法。更無善處。離於佛法。更無眞處。無異處
T0100_.02.0434b07: 善。無異處眞。佛復告摩訶男。汝從今日。應
T0100_.02.0434b08: 如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。
T0100_.02.0434b09: 聖所念戒。麁手釋。以不解故。作如是語。即
T0100_.02.0434b10: 聞佛説。即得解了。時摩訶男。及麁手釋。聞佛
T0100_.02.0434b11: 所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0434b12: (一六〇)爾時佛在迦毘羅衞國尼*倶陀園林
T0100_.02.0434b13: 中。當爾之時。彼國諸釋。集講論處。既集坐
T0100_.02.0434b14: 已。於其中間。各共談論。語摩訶男言。無有前
T0100_.02.0434b15: 後。汝意謂誰以爲後耶。麁手釋者。如來記彼
T0100_.02.0434b16: 得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼
T0100_.02.0434b17: 麁手釋。毀犯禁戒。飮彼酒漿。佛尚記言。得須
T0100_.02.0434b18: 陀洹。若如是者。有何前後。復語摩訶男言。汝
T0100_.02.0434b19: 可往詣於世尊所問如斯義。時摩訶男釋。尋
T0100_.02.0434b20: 如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛
T0100_.02.0434b21: 言。世尊。迦毘羅釋。集講論處。於其中間。作
T0100_.02.0434b22: 如是論。語我言。誰爲前後。時麁手釋。其命已
T0100_.02.0434b23: 終。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。
T0100_.02.0434b24: 得盡苦際。彼麁手釋。毀犯禁戒。飮放逸漿。若
T0100_.02.0434b25: 記彼得須陀洹。當知是即無有前後。佛告之
T0100_.02.0434b26: 曰。皆稱我爲善逝世尊。作是語者。亦名善逝。
T0100_.02.0434b27: 稱善逝故。生善逝心。賢聖弟子。生正直見。稱
T0100_.02.0434b28: 言善逝。復次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦
T0100_.02.0434b29: 復歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。
T0100_.02.0434c01: 不墮地獄餓鬼畜生。及餘惡趣。得八解脱。獲
T0100_.02.0434c02: 於身證具八解脱。住於具戒。以智慧見。盡於
T0100_.02.0434c03: 諸漏。是則名爲得倶解脱阿羅漢也。復次摩
T0100_.02.0434c04: 訶男。賢聖弟子。亦如上説。慧解脱阿羅漢。不
T0100_.02.0434c05: 得八解脱。復次摩訶男。一向歸佛。餘如上説。
T0100_.02.0434c06: 身證阿那含。成就八解脱。未盡諸漏。復次摩
T0100_.02.0434c07: 訶男。一向歸佛。餘如上説。不墮地獄餓鬼畜
T0100_.02.0434c08: 生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見
T0100_.02.0434c09: 到。復次摩訶男。賢聖弟子。一向歸依佛。餘如
T0100_.02.0434c10: 上説。佛所教法。彼隨順解脱。是名信解脱。復
T0100_.02.0434c11: 次摩訶男。若信佛語。欣尚翫習。忍樂五法。所
T0100_.02.0434c12: 謂信精進念定慧。是名賢聖弟子。不墮三塗。
T0100_.02.0434c13: 是名堅法。復次賢聖弟子。信受佛語。然有限
T0100_.02.0434c14: 量。忍樂五法。如上所説。是名賢聖弟子。不墮
T0100_.02.0434c15: 三塗。是名堅信。摩訶男。我今若説娑羅樹林。
T0100_.02.0434c16: 能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得
T0100_.02.0434c17: 須陀洹。以是義故。麁手釋。我當不記彼釋得
T0100_.02.0434c18: 須陀洹。所以者何。彼麁手釋。不犯性重。犯於
T0100_.02.0434c19: 遮戒。臨命終時。悔責所作。以悔責故。戒得完
T0100_.02.0434c20: 具。得須陀洹。人少有所犯。悔責完具。何故不
T0100_.02.0434c21: 記彼麁手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所説。
T0100_.02.0434c22: 歡喜頂禮而去
T0100_.02.0434c23:     云何優婆塞 得果・一切行
T0100_.02.0434c24:     自輕及住處 十一與十二
T0100_.02.0434c25:     解脱并舍羅 麁手爲第十
T0100_.02.0434c26: 別譯雜阿含經第八
T0100_.02.0434c27:
T0100_.02.0434c28:
T0100_.02.0434c29:
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