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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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別譯雜阿含經卷第
 失譯人名今附秦録 
  二誦第二
(一二二)爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時
彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。到
佛所已。頭面禮足。却坐一面。而作是言。瞿
曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於
伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。
彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖
已。命終之後。生光照天。如是所説。爲實爲
虚。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎
主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如
來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎
人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃
歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸
人。本爲愛欲瞋恚愚癡之所纒縛。復更造作
放逸之事。豈不増其貪恚癡耶。譬如有人。爲
繩所縛。以水澆之。逾増其急。如是諸人。先爲
三毒之所纒縛。復更於彼伎場之上。作倡伎
樂。唯當増其三毒。熾盛如是。伎主汝爲斯
事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計
於伎場上作衆伎樂命終生於光照天者。我
説是人。名爲邪見。邪見之果。生於二處。若墮
地獄。或墮畜生。佛説是已。時彼伎主。悲泣
墮涙。佛告伎主。以是因縁故。汝三請。我不
爲汝説。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞
佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。
愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未
來世。當受大苦。常被欺誑。爲人所輕。若有伎
人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生
彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。
生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造
彼如是惡業。佛即告言。汝今眞實。於未來世。
必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(一二三)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時彼城中有善鬪將。爲聚落主。往詣佛
所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。
世尊。我於昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰
時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。
無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍衆皆
悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時
鬪將。作如是問。佛告之曰。止不須説。汝於今
者。所問義趣。甚爲不善。第二第三。亦如是
問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。汝若能
受。當爲汝説。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬪
術。最爲陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作
意方便欲得傷害彼諸軍衆。作是念言。云何
當繋縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生
如是念耶。戰將汝於衆生所起三邪惡業。何
等名爲三邪惡業。所謂即是身口意也。若以
如是三不善業。身壞命終。得生天者。無
有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。
邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾
時鬪將。聞佛語已。悲泣流涙。佛復告曰。我以
是故。三請不説。今爲汝説。何故涕泣。時彼
鬪將。白佛言。世尊。我不爲聞是説故。而生
悲惱憐愍。諸鬪戰者。長夜愚闇。*孾孩無智。
所作不善。常爲此事。於未來世。當受大苦。如
是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生
彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不
作於如是邪見。佛即讃言。善哉善哉。汝所説
者。甚爲希有。爾時鬪將。聞佛所説。頂禮還

(一二四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛
足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因縁。令馬
得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。一
者一向須濡。二者一向須麁。三者亦*濡亦
麁佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。
馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝爲
無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我
亦以三事調御。一須*濡語。二者麁語。三者
不濡不麁。而得調伏。云何名爲一向須*濡。
如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。此
是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何
名麁如説三惡道。此是身口意業。造惡果報。
云何名爲麁而*濡。説身口意有諸善業。得
生人天。此是身口意善。所獲果報。亦説身口
意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果
報。是則名爲亦麁亦*濡。而調衆生。馬師白
佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。
與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今
汝沙門。常説不殺。云何言害。佛言馬師。如
是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來
世尊。以此三事。用調衆生。若不調者。終不
與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意
云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如
是者。則名毀害。是眞毀害。馬師對曰。實爾瞿
曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。
甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。當
斷毀害。更不造惡。佛即讃言。馬師如汝所説。
實爲眞正。爾時馬師。聞佛所説。歡喜頂禮
而去
(一二五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛
足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無
所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。咸
稱其人。名爲極惡。佛告聚落主。設有一人。
惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。
以是之故。名爲惡性。不修正見正業正語正
命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸
於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿
語。出瞋語故。名爲惡性。時村主言。希有瞿
曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不
修正見故。爲彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一
切世人。咸皆稱我。以爲惡性。從是已來。名爲
惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸
故。得無惱語。雖復爲彼之所惱觸。不惱於
他。雖復爲彼之所惱語。而不惱語以惱
彼。雖爲他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱
能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。能
修正見。修正見故。正業正語正命正志正方
便正定正念。修正定故。爲他所觸。而不生惱。
不生惱故。名爲忍善。村主言。希有瞿曇。所説
甚善。實如所言。我以不修正見故。爲他所惱。
爲他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆
生惡想。故名惡性。不修八正道故。爲他所觸。
出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。
以爲惡性。村主言。瞿曇。我從今*已後。如是
惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讃之曰。汝
若如是。實爲甚善。時彼村主。聞佛所説。歡喜
頂禮而去
(一二六)爾時有聚落主。名如意珠頂髮。往詣
佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。
我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群
臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。爲得捉於
錢寶以不得捉金不。時彼衆中有一人言。縱
令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應
得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。
爲得名爲稱法而説。爲不稱説。若作斯語。非
爲毀佛。非過言耶。爲是佛説爲非是乎。佛告
聚落主若作是説。斯名謗我爲不稱説名爲
過説。然我所説。實不同彼。何以故。爲比丘
者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等
錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝
端嚴。佛如是説。爲比丘者。不應捉於金等錢
寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。
於大衆中。亦作是説。沙門釋子。實不應捉金
等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時
彼村主。聞佛所説。頂禮而去。當於爾時。阿難
比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝
可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講
堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。勅諸比丘。
盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂
禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。
依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之
中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂
於衆僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂
髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我
於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙
門之法。爲應捉持金等錢寶。爲不捉耶。時彼
衆中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金
銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之
法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不
同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋
子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是
言。我*於昔時。於彼衆中。亦作是語。如斯沙
門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。
時彼村主。聞我所説。歡喜而去。佛告諸比丘。
汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於衆人前。
作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝
諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作
草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比
丘。聞佛所説。歡喜頂禮而去
(一二七)如是我聞。一時佛在瞻波國竭城祇
池岸。時聚落主。號王頂髮。來詣佛所。頂禮尊
足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有衆
生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。身事
非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下
賤繋累之法。受欲樂者。凡有三種。云何爲三。
一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而爲
己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名
與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼
己者。亦復不名爲供養供給沙門婆羅門。諸
福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得
樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或
不如法。或爲殘害。或不殘害。以樂己身安樂
父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。悉皆供
養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及
諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。
不作生天因縁是名第二欲樂。佛復告聚落
主。若有集於財寶。如法而聚。而爲殘害。以
如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。
亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷
屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時
供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於
樂因。求樂果報。作生天因縁。是名第三受於
欲樂。我今爲諸受欲樂者。皆悉同説。設受欲
樂。我説下賤。設受欲樂。我説爲中。設受欲樂
我説爲上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚
財。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不供
養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時
供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作
樂因。不得樂報。不作生天因縁。是名爲下。
何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或
爲殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕
親屬。乃至不作生天因縁。是名爲中。云何名
上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正
理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生
天因縁。是名爲上。何等無益三種苦身。所謂
苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初
犯禁戒。身心内外。一切倶熱。追念此事。無時
暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人
之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯
戒。心亦不變。然復稱於身心二業。内外倶適。
修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過
人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。
雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。内
外倶適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少
増進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪
定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不説無
益苦行。都爲一種。有一苦行名爲下品。復
有苦行。名爲中品。又有苦行。名爲上品。云何
名下。初毀戒時。心已變壞。身心内外。一切倶
熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩
惱。終不能得過人之法。是名爲下。云何名中。
若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身
心二業。内外倶適。修學此事。於現在世。不離
惱熱。亦不能得過人之法。是名爲中。云何名
上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱
於身心二業。内外倶適。修學此事。於今現
在。不能永斷一切煩惱。有少増進過人之法。
或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名爲上。爲
聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。
及以三種無益苦身。趣向中道。何等名爲捨
於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向
中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害
他。自他倶害。現集諸惡。於當來世。亦集諸
惡。以此因縁。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲
結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。
現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一
切衆苦。以是義故。得現法樂。離衆惱熱。不擇
時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自
知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落
主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅
槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正
業正命正定正方便正志正念。是名第二中
道。説是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。得法
眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。度
疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於
佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌
向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。歸
依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞
戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂髮聚落
主。聞佛所説。歡喜踊躍。頂禮而去
(一二八)爾時世尊。遊行於末牢村邑。漸次至
於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢
姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺
聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿
曇所説之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅
現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或爲
我説於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。
即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白
佛言。世尊。我聞如來所説之法。能滅衆生現
在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願爲敷演現在
能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若爲
汝説於過去曾更無量衆苦滅苦習法。汝或
時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲爲汝説於
未來無量衆苦滅苦習法。而汝或信。或不信。
或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。爲
汝説於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有
衆生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等衆
苦。因欲而生。皆習於欲欲爲根本。欲爲因
縁。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根
鈍。不解略説。唯願垂愍。廣演斯義。令我開
悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓
頻螺聚落中。所有民衆。假設有人。盡繋縛之。
加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚
落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白
佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。
則能生我憂悲苦惱。心不悦豫。非我愛者非
我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲
苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種
苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲爲根本。佛
復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未
依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念
心不。對曰無也。佛復告言。汝子依母而生長
已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實
爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊
劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主
曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若
近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。是故當
知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。
欲爲根本。聚落主言。希有世尊。所説甚善。巧
爲方喩。復白佛言。我子設當在于遠處。遣使
往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲
晩。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當
知。衆生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而
生。欲爲根本。假使四愛敗壞變異。便生四
種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有
一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有
憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水
説是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。
見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。
不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整
衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸
依三寶。從今日夜。爲優婆塞。盡我形壽。生清
淨信。聞佛所説。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(一二九)爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。
千優婆塞。五百乞兒。而自圍遶。遊行摩竭提
國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到
彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口
姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。
乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師
尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼
乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告
之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鍓鉤
鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。
亦復如是。能令於彼不得吐*嚥。聚落主言。
唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不
得吐*嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝
今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡
愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百
比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚
落。從城至城。破壞諸家。所經之處。爲汝踐
蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非爲利益。
爾時閉口。受其教已詣賣*疊林。往詣佛所。
粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧
可不欲増長利益於諸家耶。汝豈不常讃嘆
増長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。恒欲増
長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利
益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。千優
婆塞。五百乞兒。倶從一聚落。至一聚落。從城
至城。破壞諸家。斯非増長利益之法。所爲損
減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。佛告之
曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施
而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷
屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得
者。不盡從施。我獲斯果報。有八因縁。能壞諸
家。若爲王賊所侵。爲火所燒。大水所漂。失所
伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無
理。用於財貨。一切世人皆云。八事能破居
家。我今更説第九之破。言第九者。所謂無
常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無
有是處。若棄如是九種因縁。言沙門瞿曇。能
破諸家。不増長者。無有是處。不捨是語。不捨
是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口
姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身
毛爲竪。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。我今
誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作
不善。今於佛前。虚妄不實。下賤妄語。唯願哀
愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知
罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不善。汝於如
來阿羅呵。作大虚妄鄙賤之業。今自知罪。誠
心懺悔。善法増長。惡事退滅。我今愍汝。受汝
懺悔。令汝善法増長。常不退失。時閉口姓聚
落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
(一三〇)如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣
*疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我
今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。不得
往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面
坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。
令彼瞿曇既不得吐。又不得*嚥閉口姓。即問
之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐
*嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。作如是
言。汝可不爲利益安樂一切衆生。汝亦讃嘆
利益安樂一切衆生之法。若言不爲利益安
樂一切衆生。與世凡愚。有何差別。若言我欲
利益安樂衆生。何不一切等同説法。云何而
有不爲説者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。
粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利
益安樂諸衆生耶。豈不常讃如是法乎。佛告
之曰。我於長夜。常欲利益一切衆生。亦恒讃
嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不爲諸
衆生等同説法有不説者。佛告之曰。我今問
汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田
良美&MT00600;壤。極爲上好。第二田者。適處其中
好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。有諸田
夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。爲利益
者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田
盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田
已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。
佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘
尼。我爲説法。初中後善。成於己利句義。微
妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比
丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。依憑於
我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻
住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我
等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。得義
得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我
爲説法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。
利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。
聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。我
爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻。住於
安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我等咸
當至心修行。*便於我等。長夜利益。得義得
樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦爲説
初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽
受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦爲彼
等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口
姓。聞佛所説。而作是言。希有瞿曇。善説美
喩。佛告之曰。爲成斯義。更説譬喩。如世人。
有三種瓫。有一水瓫。堅完不損。無有孔裂。亦
滲漏。其第二瓫。亦完不破。無有孔裂。少
有*滲漏。第三瓫者。亦破亦漏。彼人注水。應
先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。注第
二器。其第二器。雖完不破。然小*滲漏佛復
告言。滿是瓫已。更注何處。其第三瓫。雖復漏
破。亦應注水。爲未漏間。暫得用故。其第一
瓫。喩我弟子。諸比丘比丘尼。我爲説法。乃至
令其得義得樂。其第二瓫。喩我弟子諸優婆
塞優婆夷。我爲説法。乃至得義得樂。其第三
瓫。喩諸外道。我爲説法。若少聽受。乃至令
其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所説。心
生驚怖。憂愁厭惡。身毛爲竪。起禮佛足。而作
是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如
*孾兒。所作不善。面於佛前。虚妄不實。下賤
妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至
心。汝實知罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不
善。汝於如來阿羅呵所。虚妄下賤。作斯妄
語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日増。惡事退
減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法増長。常
不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所説。歡喜奉
行。頂禮而去
(一三一)如是我聞。一時佛住那羅健陀城賣
疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。
我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。尋
往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集
論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。爲諸弟子。
説何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾
陀。常作是説。若作殺業。隨殺時多。必墮惡
趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落
主。若如尼乾之所説者。衆生都無墜墮惡趣
入于地獄。所以者何。如尼乾説。若作殺業。隨
殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄
語等。亦如是者。一切衆生。殺生時少。不殺時
多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時
多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偸盜邪婬。
及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。
悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。佛復告聚落
主。如汝説者。都無有人入于地獄。時聚落主。
即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若
有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。
以己言辯才。是凡夫地。爲諸弟子。説如是法。
若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。
以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。亦
復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。其
諸弟子。專心信樂。彼師所説。至心受持。作如
是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟
子。復有弟子。而語之言。我教導主。作如是
説。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入于
地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮
地獄。偸盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。入於地
獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是
見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常
作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脱。
亦不滿足。慧解脱。亦不滿足。以心解脱慧解
脱不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。
佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡
道。入於地獄。一切衆生。皆有因縁染汚心垢。
以是縁故。一切衆生。得業結使。設有佛出。如
來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種
因縁呵於殺生。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
是。兼讃嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。我
之世尊。眞實知見。種種説法。令我得與弟子
説如是法。種種因縁。呵責殺生。讃嘆不殺生。
種種因縁。讃不妄語。不邪婬。不偸盜。我於昔
時。已曾殺生偸盜邪婬。及妄語等。我以此因
縁。常自悔責。雖自悔責。而得名爲不作罪
業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆
除疑悔。増進善業。更不殺生偸盜邪婬及妄
語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之
故。心得滿足。而獲解脱。亦能滿足慧解脱
心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正
見。佛告聚落主。以能修於正見縁故。身壞命
終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。
能淨一切衆生之心。亦能淨於衆生結業煩
惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時
及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時
中。爲殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時
少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不
善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於
一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡
喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗
樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得
定。賢聖弟子。心得定故。得與慈倶。與慈倶
故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘
博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切衆
生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如
是。於一切世界。普生慈心。作是意解。當修
立如是善心。於善中住。爾時世尊。取地少土
置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。土
上土多。聚落主言。爪上之土。極爲尠少。不可
方喩。大地之土。百分千分千億分。不得比喩
共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土
大地之土。算數譬喩不能量度。聚落主言。如
是如是。惡業挍量可知。如是少業。不能牽人
令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所
得功徳。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之
功徳。如大地土。偸盜之罪。如爪上土。喜之功
徳。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。捨之功
徳。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分
別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所説。遠塵
離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得
法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起
離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已
得度。今歸依佛。歸依法僧。爲優婆塞。盡其
形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。譬如
爲利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。
況復得利。我亦如是。爲得利故。親近愚癡不
善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我
於彼所。不得善利。爲其所陷。將墮地獄。世
尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。
爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛
念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法
僧寶。盡我形壽。爲優婆塞。不生不信。時造論
姓聚落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
    動搖及鬪諍 調馬與惡性
    頂髮并牟尼 王髮及驢
    飢饉與種田 説何論爲十
別譯雜阿含經卷第








別譯雜阿含經卷第八
 失譯人名今附秦録 
(一三二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
面。而説偈言
    住阿練若處 寂滅修梵行
    日常食一食 顏色極和悦
爾時世尊復説偈言
    不愁念過去 亦不求未來
    現在正智食 纔欲爲存身
    欲於未來世 追念過去事
    六情皆怡悦 是以顏色和
    如新生茅葦 剪之置日中
    凡夫自燋乾 其事亦如是
天復説偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    久捨於嫌畏 能度世間愛
爾時此天説此偈已歡喜還宮
(一三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
面。而説偈言
    諸有憍慢人 終不可調習
    詐現修禪定 放逸在空林
    由是放逸故 不能度死岸
爾時世尊復説偈言
    捨慢常入定 別想盡知法
    一切處解脱 不放逸空林
    由不放逸故 能度彼死岸
天讃偈言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    怖畏久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
(一三四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
面。而説偈言
    云何於晝夜 福業常増長
    如法而持戒 何人趣天道
爾時世尊復説偈言
    種植園苑林 洪流置橋船
    曠野造好井 要路造客舍
    是人於日夜 福業常増長
    正法淨持戒 如是趣天道
天讃偈
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
(一三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
佛所。時此天光。甚爲熾盛。遍照祇洹。悉皆大
明。爾時此天。却坐一面。而説偈言
    云何得大力 并獲於妙色
    施何得安樂 何縁得淨眼
    云何一切施 願爲我説之
爾時世尊以偈答曰
    施飮食得力 施衣得盛色
    施乘得安樂 燈明得淨目
    屋宅一切施 如法教弟子
    能作如是施 是名施甘露
天讃偈言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
(一三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此
天。禮佛足已。却坐一面。而説偈言
    世間天及人 飮食生歡喜
    世間都無有 飮食不生喜
爾時世尊復説偈言
    若有能信施 使心極清淨
    今世若後世 飮食福隨逐
爾時此天。聞佛所説。白佛言。世尊。實爲希
有。善説斯偈。復白佛言。世尊。我憶過去。有
一人王。名曰遲緩。然彼國王。於四城門。施於
飮食。城中及市。亦施飮食。時王夫人。白於王
言。王今作福。願聽我等助王爲福。王聞其
言。以城東門所施之食。迴與夫人。王之太子。
亦白父言。父母修福。我亦樂修王聞其言。以
城南門所施之食。迴與太子輔相後來。啓白
王言。王今修善。夫人太子。皆修福業。唯願聽
我助修福業。王聞其言。以城西門所施之食。
迴與輔相。時有諸臣。復白王言。夫人太子及
以輔相。咸修福徳。我等今者。亦樂助修。王聞
其言。即以北門所施之食。迴與諸臣。時國中
人。復白王言。夫人太子輔相。咸修福徳。願
聽我等助修福業。王聞其言。復以布施。迴與
人民。時典施人。白於王言。王之所有。於四城
門及以布施。悉皆迴與夫人太子輔相大臣
國中人民。斷於王施。兼竭庫藏。王即答言。先
所與者。已爾與盡。自今已後。他方小國所可
貢獻。半入庫藏。半用修福。世尊我於爾時。
長夜修福。我於長夜。獲得勝報。常懷喜樂。所
受福報。無有窮盡。不見邊際。如我所受。得大
果報。乃知世尊善説斯偈。時遲緩天子。聞佛
所説。歡喜踊躍。頂禮佛足。還于天宮
(一三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。甚爲熾盛。遍照祇洹。却在一面。而説偈

    如遠至他國 誰爲可親者
    於其居家中 復以誰爲親
    於其資財中 復以誰爲友
    若至後世時 復以誰爲親
爾時世尊説偈答曰
    若遠至他國 行伴名爲親
    於自居家中 慈母最爲親
    於生財利所 眷屬乃爲友
    能修功福者 是名後世親
天讃偈言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
(一三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光顯赫。普照祇洹。悉皆大明。却坐一
面。而説偈言
    人生壽不定 日日趣死徑
    無常所侵奪 壽命甚短促
    老來侵壯色 無有救護者
    恐怖畏向死 作福得趣樂
爾時世尊以偈答言
    人生壽不定 日日趣死徑
    無常所侵奪 壽命甚短促
    老來侵壯色 無有救護者
    恐怖畏向死 欲得寂滅樂
    應捨世五欲 不宜深生著
天讃偈言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久捨棄 能度世間愛
時此天子。聞佛所説。歡喜而去
(一三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光顯赫。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一
面。而説偈言
    四時不暫停 命亦日夜盡
    壯年不久住 恐怖死來至
    爲於涅槃故 應當勤修福
爾時世尊以偈答言
    四時不暫停 命亦日夜盡
    壯年不久住 恐怖死來至
    見於死生苦 而生大怖畏
    捨世五欲樂 當求於寂滅
天讃偈言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久捨棄 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
(一四〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時夜中有一天子。光色倍常。來詣佛
所。威光顯赫。遍于祇洹。悉皆大明。却在一
面。而説偈言
    當思於何法 應棄捨何法
    修行何勝事 成就何等事
    能渡駛流水 得名爲比丘
爾時世尊以偈答言
    能斷於五蓋 棄捨於五欲
    増上修五根 成就五分法
    能*渡駛流水 得名爲比丘
天讃偈言
    往昔已曾苦 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
(一四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛
所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    誰於睡名寤 誰於寤名睡
    云何染塵垢 云何得清淨
佛以偈答言
    若持五戒者 雖睡名爲寤
    若造五惡者 雖寤名爲睡
    若爲五蓋覆 名爲染塵垢
    無學五分身 清淨離塵垢
天復説偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
  阿練若・憍慢 修福日夜増
    云何得大力 何物生歡喜
    遠至・強親逼 日夜有損減
    思惟及眠寤
(一四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣
佛所。威光顯赫。照于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
    若人有子孫 則便生歡喜
    財寶及六畜 有則皆歡喜
    若人受身時 亦復生歡喜
    若見無身者 則無歡悦心
爾時世尊以偈答言
    若人有子孫 則能生憂惱
    財寶及六畜 斯是苦惱本
    若復受身者 則爲憂惱患
    若不受身者 則名寂滅樂
天復説偈讃言
    往昔已曾見 婆羅門涅槃
    嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
(一四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三種不調
之馬。一切世人。現悉知之。或有馬行歩駿疾。
然無好色。是則名爲乘不具足。或復有馬。行
駿疾。雖有好色。是亦名爲乘不具足。或
有良馬。行歩駿疾。然有好色。是則名爲乘得
具足。人亦三種。如彼三種不調之馬。此三種
人。於佛教法。現所知見。何等爲三。有人駿
疾具足。色及可乘。然不具足。或復有人。駿疾
具足。顏色具足。乘不具足。或復有人。駿疾顏
色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。
色不具足。乘不具足。如法中人。如實知苦。如
實知苦集。如實知苦滅。如實知向盡苦道。如
是知見已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷此
三結。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至人
天七生。盡于苦際。是名駿疾具足。云何色不
具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能善通。於深
問難。不能了達。句味相順。不能稱説。不能如
理而爲具説。是名色不具足。云何可乘不具
足。少於福徳。所生之處。無有福徳。不得利養
衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿
疾具足。色不具足。乘不具足。云何駿疾具足。
顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中
人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。
如實知苦滅道。知見是已。斷於三結。所謂身
見戒取疑。斷三結已。得須陀洹。不墮惡趣。
於道決定。乃至七生人天。盡於苦際。是名駿
疾具足。云何名色具足。若有問難阿毘曇毘
尼。能善解脱句味相應。稱理顯説。是名色得
具足。云何名爲乘不具足。少於福徳。不能生
便有大福徳。不得利養衣服飮食臥具湯藥。
是名駿疾及色得于具足。乘不具足。云何名
爲駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中
如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知
苦滅道。既知見已。斷於三結。得須陀洹。七生
人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。云何色得具
足。若有問難阿毘曇毘尼。能爲通釋句味相
順。稱理顯説。是名色得具足。云何名爲乘得
具足。若多福徳。生便有福。能得利養衣服飮
食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾
色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。世有三馬良善調順。
或有馬駿疾具足。色乘不具。或復有馬。駿疾
及色二倶具足。乘不具足。或復有馬。三事具
足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。
現所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人
具足。於二不具足。一有人三事具足。何者具
足於一。不具於二。如佛法中。如實知苦。如實
知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。斷五下
分結。得阿那舍是人不還。不墮惡趣。云何色
不具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能解釋句
味順理。不能稱説。是名色不具足。云何名爲
乘不具足。少於福徳。不能生便有大福徳。不
得利養衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。
云何第二。二事具足。一不具足。是人於佛法
中。見四眞諦乃至斷五下分結。得阿那含。
若有問難阿毘曇毘尼。能爲解演説。餘如上
説。一不具足。亦如上説。是名第二。具足於
二。不具足一。云何第三。三事具足。是人於
佛法中。如實知已。見四眞諦已得阿那含。乃
至多有福徳獲於利養。是名第三三事具足。
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。譬如世間善乘之馬。
凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿
疾色乘。悉皆具足。若有人於佛法中。如實知
見四眞諦已斷於三漏。所謂欲漏有漏無明
漏。解脱知見具足。盡諸有結。心得自在。生死
已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。得阿
羅漢。是名駿疾具足。餘如上説。云何第二。
二事具足。一不具足。於佛法中。如實知見四
眞諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。餘如上
説。云何第三。三事具足。是人於佛法中。如
實知見四眞諦已。乃至有福徳。能得利養。是
名三事具足。佛説是已。時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(一四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。如是三種善調乘馬。
應爲王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具
足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若
比丘具足三事。宜應禮拜供養合掌讃嘆。是
名三事具足。云何色具足。具持禁戒。於波羅
木叉。善能護持。往返出入。具諸威儀。於
小罪中。心生大怖。堅持禁戒。無有毀損。是
名色具足。云何力具足。惡法未生。能令不生
惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生
善法。已生方便令増廣。是名力具足。云何駿
疾具足。若佛法中。如實知見四眞諦已。是名
駿疾具足。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。有四良馬。王者應乘。
何等爲四。善調駿疾。能忍善住不鬪。比丘。如
是我就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。
於世間中。無上福田。何等爲四。所謂善調駿
疾。能令善住不鬪。佛説是已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(一四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種馬。賢人應
乘。是世間所有。何等爲四。其第一者。見擧
鞭影。即便驚悚。隨御者意。其第二者。鞭觸身
毛。即便驚悚。稱御者意。其第三者。鞭觸身
肉。然後乃驚。隨御者意。其第四者。鞭徹肉
骨。然後乃驚。稱御者意。丈夫之乘。亦有四
種。何等爲四。其第一者。聞他聚落。若男若
女。爲病所惱。極爲困篤。展轉欲死。聞是語
已。於世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修
善。是名丈夫調順之乘。如見鞭影稱御者意。
其第二者。見於己身聚落之中。若男若女。有
得重病。遂至困篤。即便命終。覩斯事已。深生
厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調順之
乘。如觸身毛稱御者意。其第三者。雖復見於
己聚落中有病死者。不生厭惡。見於己身。所
有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然後
乃能於世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善
行。是名丈夫調順之乘。如觸毛肉稱御者意。
其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病
喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極爲困
篤。受大苦惱。情甚不樂。然後乃生厭惡之
心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調之
乘。如見鞭觸肉骨隨御者意。時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(一四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。馬有八種。過世間
所知現在可見。何等爲八。一者乘馬之人。控
秉策將即遠路。而彼惡馬。嚙銜跳躑。頓絶
羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二
者。御者乘之。不肯前進而此惡馬。騰躍叵
制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯著路
但踰坑塹其第四者若乘之時。不肯前進。
更却行。其第五者。都不畏於御乘之人鞭策
之痛。其第六者。御馬之人。以鞭策之方便。距
地二足雙立。其第七者。御馬之人。意欲馳驟。*
返更臥地。不肯進路。其第八者。御馬之人。意
欲令行。而*返停住。於佛法中。修學丈夫。亦
有如是八種過患。何等爲八。若比丘同梵行
者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝於今
者。稚小無智。不善不了。汝今應當覺觸餘人。
云何乃欲覺觸於我。汝自有過。反擧他事。如
是之人。一猶第馬。其第二者見他比丘有見
聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝於
今者。犯如是罪時有罪人。復語彼言。汝今自
犯如是之罪。若懺悔者。然後乃可糺擧我罪。
如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若
有比丘。作見聞疑罪。爲他所擧。便作異語。隨
於愛瞋及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第
三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦復作
於見聞疑罪。爲他所擧。即便語彼擧事人言。
我都不憶。犯如是罪。當知此人同第四馬所
有過失。其第五者。若有比丘。亦復犯於見聞
疑罪同梵行者。而來擧之。時犯罪人。即攝衣
鉢。隨意而去。其心都無畏忌。衆僧及擧事
者。當知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。
若有比丘。亦復犯於見聞疑罪同梵行者。而
擧其事。時犯罪人。即便於彼高處而坐。與諸
長老比丘。諍論道理。擧手大喚。作如是言。
汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更説我犯。
如是罪。當知斯人。同第六馬所有過患。其第
七者。若有比丘。亦復犯於見聞疑罪。清淨比
丘。糺擧其事。彼有罪人。嘿然而住。亦復不
言。有罪無罪。惱亂衆僧。當知斯人。同第七
馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦復犯於
見聞疑罪。清淨比丘。發擧其事。彼犯罪人。即
便捨戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在
寺門邊。住立一面。語諸比丘。我今還俗。爲滿
汝等所願以不。汝今歡喜極快樂不。當知是
人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(一五〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有八種馬。爲
所乘。所言賢者。轉輪聖王。何等爲八。賢乘所
生。是名第一賢馬之相。其第二者。極爲調善。
終不惱觸其餘凡馬。是名第二賢馬之相。其
第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦
名爲賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不
淨相。大小便處。終不於中。止住眠臥。是名第
四具賢馬相。其第五者。能示御者惡馬之過。
能教御者治於惡馬。所有疹態。是亦名爲賢
馬之相。其第六者。能忍重擔。而不求輕。恒作
是念。我常見於餘馬擔時。當爲伐之。是名第
六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。
道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。
其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是
名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等
爲八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威
儀。往返人間。無所毀犯。設誤犯於微小罪者。
心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護餘一目。當
知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有
比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安
樂。如水乳合。當知是人。同第二馬。生於賢
處。其第三者。復有比丘。受飮食時。不擇好
惡。悉食無餘。當知斯人同第三馬。生於賢處。
其第四者。若有比丘。見諸惡法不清淨者。心
生厭*患。悉皆遠離三業不善。呵責惡法鄙陋
下賤。當知是人。同第四馬生於賢處。其第五
者。若有比丘。既犯罪已。親於佛前。陳己過
罪。亦復於梵行所説。自發瑕疵。當知是人。
同第五馬。生於賢處。其第六者。若有比丘。具
足學戒。見同梵行。諸比丘等。於戒有犯。心毎
念言。我當修學令無所毀。當知斯人。同第六
馬。生於賢處。其第七者。若有比丘。行八正
道。不行邪徑 。當知此人。同第七馬。不行
非道。生於賢處。其第八者。若有比丘。病雖困
篤。乃至欲死。精勤無懈。志性堅固。不可
動。恒欲進求。諸勝妙法。心無疲倦。當知是
人。同第八馬。至死盡力。生於賢處。佛教法
中。能得眞實。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(一五一)如是我聞。一時佛在那提迦國瓫寔
迦精舍爾時世尊告大迦旃延。定意莫亂。當
如善乘。調攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如
惡馬繋之槽上。唯念水草。餘無所知。若不
得食。斷絶羇靽。亦如有人多與欲結相應。
以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲
覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。
不知出要。終不能識欲之體相。若復有人。躭
好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從
之生長。以是義故。不知出要對治之法。若復
有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。於諸法
相。不能分明。當知掉悔爲散亂因。以是因
縁。不知出要對治之法。若復有人。多生疑心。
以疑心故。於諸法中。猶豫不了。以斯義故。不
知出要對治之法。如善乘馬繋之櫪上。其心
都不思於水草。不絶羇*靽。譬如有人心無欲
結。但有淨想。以不染著是欲想故。亦復不生
掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因
縁力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依
於彼地水火風。亦復不依四無色定。而生
法。不依此世。不依他世。亦復不依日月星辰。
不依見聞。不依識識。不依智知。不依推求心
識境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若
有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提
桓因。三十三天。及諸梵衆。皆悉合掌恭敬尊
重。歸依是人。我等今者。不知當依何法則。而
得禪定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇
佛。即白佛言世尊。云何比丘。修諸禪定。不依
四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是
者。諸比丘等。云何而得如是禪定。釋提桓因
及諸大衆。合掌恭敬尊重讃嘆。得斯定者。而
作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修
諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼
大地悉皆虚僞。都不見有眞實地想。水火風
種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見
聞。推求覺觀。心意境界。及以於彼智不及處。
亦復如是。皆悉虚僞。無有實法。但以假號。因
縁和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以
非法。爾時世尊。即説偈言
    汝今薄迦梨 應當如是知
    習於坐禪法 觀察無所有
    天主憍尸迦 及三十三天
    世界根本主 大梵天王等
    合掌恭敬禮 稽首人中尊
    咸皆稱斯言 南無善丈夫
    我等不知汝 依憑何法則
    而得是深定 諸人所不了
説斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄
迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
  惡馬・調順馬 賢乘・三及四
    鞭影并調乘 有過・八種惡
    迦旃延離垢 十事悉皆竟
(一五二)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
陀林。時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一面
坐。而白佛言。世尊。云何名爲優婆塞義。唯願
如來。爲我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依
三寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩
男。復白佛言。世尊。云何名優婆塞信。佛告
釋摩男。於如來所。深生信心。安住信中。終不
爲彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信
所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。復白佛言。云
何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不婬不
欺。及不飮酒等。是名優婆塞戒。又問。云何
施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應捨慳貪。一
切衆生。皆悉爲彼貪嫉所覆。以是義故。應離
慳貪及嫉妬意。生放捨心。躬自施與。無有疲
厭。是名施具足。又問。云何智慧具足。佛告
釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如
實知苦滅。如實知苦滅道。知此四諦。決定明
了。是名慧具足。佛説是已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(一五三)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
陀林。時釋摩男。與五百優婆塞。往詣佛所。頂
禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所説。
優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自
言我是優婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至
阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結。身見戒
取及疑網等。斷三結已。成須陀洹。更不復
受三塗之身。於無上道。生決定信。人天七返。
盡諸苦際入於涅槃。是名優婆塞得須陀洹。
又問。云何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三
結已。薄婬怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿
那含果。佛告摩訶男。若能斷三結及五下分。
成阿那含。時摩訶男及五百優婆塞。聞此法
已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚爲希有。諸
在家者。獲此勝利。一切咸應作優婆塞。時摩
訶男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比
丘等聞佛所説。歡喜奉行
(一五四)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
陀林。時釋摩男。往詣佛所。修敬已畢。在一面
坐。而白佛言。世尊。云何名優婆塞。具丈夫志
廣説如上。復當云何滿足諸行。佛告摩訶男。
優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具
於戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具
足。是名信戒滿足優婆塞。佛復告摩訶男。優
婆塞雖具信戒。捨不具足爲具足故。勤修方
便。令得具足。時摩訶男。白佛言。世尊。我於
今者。具信戒捨。具足三支。佛告摩訶男。雖具
三事。然不數往僧坊精舍。以是因縁。名不具
足應勤方便數往塔寺。時摩訶男。言諸優婆
塞。我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。
佛告摩訶男。若能具足信戒捨心數詣塔寺。
親近衆僧。是名具足。佛告摩訶男。雖復具足
如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我
能聽法。佛復告摩訶男。雖能聽經。若不受持。
亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖
解義趣。而未能得如説修行。亦名不具。若能
具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義
趣。如説修行。是則名爲滿足之行。摩訶男。
雖復具足信戒捨心。數詣塔寺。親近衆僧。然
猶未能專心聽法。是亦名爲行不具足。以斯
義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受
持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受
持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。
雖解義味。若復不能如説修行。亦名不具。
是故應當如説修行。若能具足信心持戒及
捨心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其
義趣信戒捨心。往詣塔寺。聽受經法受持不
忘。解其義趣。若復不能如説修行。是亦名爲
不具足也。摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持
戒。以持戒故。能具捨心。具捨心故。能往詣
僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。
則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能
如説修行。能如説修行故。勤作方便。能令滿
足。時摩訶男復白佛言。世尊。云何優婆塞。具
足幾支。自利未利於他。佛告摩訶男具足八
支。能自利益未利於他。何等爲八。優婆塞。自
己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持
禁戒。自修於捨。不能教人令行布施。自往詣
塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比
丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。
不能教人受持。自能解義。不能教人令解其
義。自能如説修行。不教他人如説修行。是名
具足八支。唯能自利不能利他。時摩訶男復
白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。佛告
之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他
利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受
持。自行捨心。亦復教人令行捨心。身自往詣
僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。自
能聽法。亦復教人令聽正法。自能受持。亦復
教人令受持法。自解義趣。亦復教人解其義
味。自如説行。亦復教人如説修行。若能具足
十六支。此則名爲自利利他。如斯之人。若
在刹利衆。若婆羅門衆。若居士衆。若沙門衆。
隨所至處。能爲此衆。作大照明。猶如日光
除諸闇冥。當知是人。甚爲希有。佛説是已。
釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一五五)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
陀林。爾時釋摩男。往詣佛所。頂禮佛足。却坐
一面。而白佛言。世尊。此迦毘羅人民熾盛。安
隱豐樂。我常在中。毎自思惟。若有狂象奔車
逸馬狂走之人。來觸於我。我於爾時。或當忘
失念佛之心。或復忘失念法僧心。復自念言。
若當忘失三寶心者。命終之時。當生何處。入
何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿
生怖畏。命終之後。生於善處。不墮惡趣。不受
惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫
伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。
汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無
有是處。時釋摩男。聞佛所説。頂禮佛足。還其
所止。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一五六)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
陀林。爾時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一
面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在於學地。
所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入於涅槃。
云何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心
得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其果證。得無
漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。不受後有。佛告摩訶男。若有比丘。在於學
地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。
譬如有人。身體羸痩。欲食美饍。爲自樂故。諸
比丘等。亦復如是。爲涅槃故。修於六念。何
等爲六。一者念於如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。當于爾時。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心
生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心
得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無
怨憎想。心常平等。住法流水。入於定心。修念
佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法
者。即是如來所有功徳。十力無畏。必趣涅槃
應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應
修念法。爾時離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心
生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心
得定以得定故。於怨憎所。其心平等。無有愛
瞋。住法流水。入於定心。修念法觀。趣向涅
槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟
子。得無漏法。能爲世間。作良福田。何等名爲
良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向
斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那
含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名爲良祐
福田。具戒定慧解脱解脱知見。應當合掌恭
敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生
歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得
定。以得定故。於怨憎所。其心平等。無有貪欲
瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入
於定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。云何
念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離
恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等
諸禁戒時。即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。離
諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心
喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得
定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流
水。入於定心。修念戒想。是名念戒。云何念
施。念己所施護得善利。一切世間。爲慳嫉所
覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中
於一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我
心應喜。猶如大祠。分己財物。捨與他人。若能
如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近
施。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。
應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其
心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法
流水。入於定心。修念施想。是名念施。云何念
天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。
化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因
縁力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復
如是。以此功徳。生天上者。我亦具有如是
功徳當生彼天。念如斯天。以念天故。離於貪
欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。
得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身
得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於
怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修
念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住於學
地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。
應當至心修是六念。以能修習斯六念故。盡
諸有漏。心得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其
證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已
立。所作已辦。不受後有。時摩訶男及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(一五七)爾時世尊。在迦毘羅衞國尼拘陀林。
夏坐安居。爾時衆多比丘。於夏欲末。在講堂
中。爲佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思
惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。時釋摩
男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯
語已。即往佛所。稽首禮足。在一面坐。而白
佛言。世尊。我今身心甚爲重鈍。迷於諸方。
雖復聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘
等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時
當復還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之
曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來
及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。何
等爲五。所謂以具信故。能隨順教。非是無
信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀
禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞
能隨順教。非以慳吝能行布施。以捨心故能
行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識
法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應
修習如是五事并六念法。若如是者。我及比
丘。便常在前。所謂僧者。名爲和合。時摩訶
男。聞佛所説。歡喜禮足而去
(一五八)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘
陀園林中。爾時摩訶男釋。往詣佛所。頂禮佛
足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所説之
義。獲定心故。而得解脱。若如是者。爲先得定
後解脱耶。爲先解脱後得定耶。定與解脱。爲
倶時耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未
曾生。現在亦無。爾時世尊嘿然不答。第二第
三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時尊者
阿難侍如來側。以扇扇佛。于時阿難。作是念。
今釋摩訶男。以此甚深之義。諮問世尊。世尊。
今者。所患始除。氣力尚微。未堪説法。我當爲
彼。略説少法。令其還去。時尊者阿難。作是
念已。即語釋摩男。如來所説。説於學戒。亦説
於彼無學之戒。説於學定。亦説於彼無學之
定。説於學慧。亦説於彼無學之慧。説學解脱。
亦説於彼無學解脱。時摩訶男白阿難言。云
何如來説於學戒及無學戒學定無學定學慧
無學慧學解脱無學解脱。阿難言如來聖衆
住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。
於小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名爲持
戒具足。厭於欲惡及諸不善。離生喜樂。入
於初禪。乃至入第四禪。是名爲禪。如實知
苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。
如是知見。斷五下分結。身見戒取疑欲愛瞋
恚。彼斷五下分結。便得化生。即於彼處。而得
涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名
爲學戒學定學慧解脱。復次更於異時。盡諸
有漏。得於無漏心得解脱。慧得解脱。現法取
證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。不復受有。當于爾時。得無學戒無學
定無學慧無學解脱。摩訶男。以是縁故。佛説
於學及以無學。時摩訶男。聞其所説。歡喜頂
禮而去。時摩訶男。既去不遠。佛告阿難。此迦
毘羅衞國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深
遠義不。阿難白佛。此迦毘羅衞。諸比丘等。毎
與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毘
羅衞比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是聖
賢慧眼。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一五九)如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼
倶陀園林中。時麁手釋。往詣摩訶男所。語
摩訶男言。如來説須陀洹。有幾不壞信。摩訶
男釋答言。如來所説須陀洹。人有四支不壞
信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞
信。聖所授戒得不壞信。麁手釋言。汝今不
應説言如來説四不壞信。所以者何。如來唯
説三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。第二
第三。亦作是説。摩訶男。亦作是答。汝莫説言
三不壞信。如是◎如來實説四不壞信。二人
紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛
足。在一面坐。請決所疑。時摩訶男白佛言。
世尊。彼麁手釋。來至我所。作是言。如來爲説
幾不壞信。我即答言。如來説於四不壞信。所
謂三寶聖所*授戒。麁手釋言。如來唯説三不
壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是
説。第二第三。我亦答言。如來説四。實不説
三。彼之所説。我不能解。我之所説。彼亦不
解。時麁手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設
佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆
夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向
於佛者。我亦一心迴向於佛。法僧亦然。佛告
摩訶男言。麁手釋作如是語。◎汝云何答。摩
訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於
佛法。更無善處。離於佛法。更無眞處。無異處
善。無異處眞。佛復告摩訶男。汝從今日。應
如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。
聖所念戒。麁手釋。以不解故。作如是語。即
聞佛説。即得解了。時摩訶男。及麁手釋。聞佛
所説。歡喜頂禮而去
(一六〇)爾時佛在迦毘羅衞國尼*倶陀園林
中。當爾之時。彼國諸釋。集講論處。既集坐
已。於其中間。各共談論。語摩訶男言。無有前
後。汝意謂誰以爲後耶。麁手釋者。如來記彼
得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼
麁手釋。毀犯禁戒。飮彼酒漿。佛尚記言。得須
陀洹。若如是者。有何前後。復語摩訶男言。汝
可往詣於世尊所問如斯義。時摩訶男釋。尋
如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛
言。世尊。迦毘羅釋。集講論處。於其中間。作
如是論。語我言。誰爲前後。時麁手釋。其命已
終。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。
得盡苦際。彼麁手釋。毀犯禁戒。飮放逸漿。若
記彼得須陀洹。當知是即無有前後。佛告之
曰。皆稱我爲善逝世尊。作是語者。亦名善逝。
稱善逝故。生善逝心。賢聖弟子。生正直見。稱
言善逝。復次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦
復歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。
不墮地獄餓鬼畜生。及餘惡趣。得八解脱。獲
於身證具八解脱。住於具戒。以智慧見。盡於
諸漏。是則名爲得倶解脱阿羅漢也。復次摩
訶男。賢聖弟子。亦如上説。慧解脱阿羅漢。不
得八解脱。復次摩訶男。一向歸佛。餘如上説。
身證阿那含。成就八解脱。未盡諸漏。復次摩
訶男。一向歸佛。餘如上説。不墮地獄餓鬼畜
生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見
到。復次摩訶男。賢聖弟子。一向歸依佛。餘如
上説。佛所教法。彼隨順解脱。是名信解脱。復
次摩訶男。若信佛語。欣尚翫習。忍樂五法。所
謂信精進念定慧。是名賢聖弟子。不墮三塗。
是名堅法。復次賢聖弟子。信受佛語。然有限
量。忍樂五法。如上所説。是名賢聖弟子。不墮
三塗。是名堅信。摩訶男。我今若説娑羅樹林。
能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得
須陀洹。以是義故。麁手釋。我當不記彼釋得
須陀洹。所以者何。彼麁手釋。不犯性重。犯於
遮戒。臨命終時。悔責所作。以悔責故。戒得完
具。得須陀洹。人少有所犯。悔責完具。何故不
記彼麁手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所説。
歡喜頂禮而去
    云何優婆塞 得果・一切行
    自輕及住處 十一與十二
    解脱并舍羅 麁手爲第十
別譯雜阿含經卷第八



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