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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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別譯雜阿含經卷第
 失譯人名今附秦録 
  二誦第二
(一二二)爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時
彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。到
佛所已。頭面禮足。却坐一面。而作是言。瞿
曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於
伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。
彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖
已。命終之後。生光照天。如是所説。爲實爲
虚。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎
主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如
來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎
人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃
歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸
人。本爲愛欲瞋恚愚癡之所纒縛。復更造作
放逸之事。豈不増其貪恚癡耶。譬如有人。爲
繩所縛。以水澆之。逾増其急。如是諸人。先爲
三毒之所纒縛。復更於彼伎場之上。作倡伎
樂。唯當増其三毒。熾盛如是。伎主汝爲斯
事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計
於伎場上作衆伎樂命終生於光照天者。我
説是人。名爲邪見。邪見之果。生於二處。若墮
地獄。或墮畜生。佛説是已。時彼伎主。悲泣
墮涙。佛告伎主。以是因縁故。汝三請。我不
爲汝説。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞
佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。
愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未
來世。當受大苦。常被欺誑。爲人所輕。若有伎
人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生
彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。
生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造
彼如是惡業。佛即告言。汝今眞實。於未來世。
必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(一二三)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時彼城中有善鬪將。爲聚落主。往詣佛
所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。
世尊。我於昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰
時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。
無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍衆皆
悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時
鬪將。作如是問。佛告之曰。止不須説。汝於今
者。所問義趣。甚爲不善。第二第三。亦如是
問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。汝若能
受。當爲汝説。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬪
術。最爲陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作
意方便欲得傷害彼諸軍衆。作是念言。云何
當繋縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生
如是念耶。戰將汝於衆生所起三邪惡業。何
等名爲三邪惡業。所謂即是身口意也。若以
如是三不善業。身壞命終。得生天者。無
有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。
邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾
時鬪將。聞佛語已。悲泣流涙。佛復告曰。我以
是故。三請不説。今爲汝説。何故涕泣。時彼
鬪將。白佛言。世尊。我不爲聞是説故。而生
悲惱憐愍。諸鬪戰者。長夜愚闇。*孾孩無智。
所作不善。常爲此事。於未來世。當受大苦。如
是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生
彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不
作於如是邪見。佛即讃言。善哉善哉。汝所説
者。甚爲希有。爾時鬪將。聞佛所説。頂禮還

(一二四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛
足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因縁。令馬
得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。一
者一向須濡。二者一向須麁。三者亦*濡亦
麁佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。
馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝爲
無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我
亦以三事調御。一須*濡語。二者麁語。三者
不濡不麁。而得調伏。云何名爲一向須*濡。
如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。此
是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何
名麁如説三惡道。此是身口意業。造惡果報。
云何名爲麁而*濡。説身口意有諸善業。得
生人天。此是身口意善。所獲果報。亦説身口
意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果
報。是則名爲亦麁亦*濡。而調衆生。馬師白
佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。
與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今
汝沙門。常説不殺。云何言害。佛言馬師。如
是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來
世尊。以此三事。用調衆生。若不調者。終不
與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意
云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如
是者。則名毀害。是眞毀害。馬師對曰。實爾瞿
曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。
甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。當
斷毀害。更不造惡。佛即讃言。馬師如汝所説。
實爲眞正。爾時馬師。聞佛所説。歡喜頂禮
而去
(一二五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛
足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無
所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。咸
稱其人。名爲極惡。佛告聚落主。設有一人。
惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。
以是之故。名爲惡性。不修正見正業正語正
命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸
於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿
語。出瞋語故。名爲惡性。時村主言。希有瞿
曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不
修正見故。爲彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一
切世人。咸皆稱我。以爲惡性。從是已來。名爲
惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸
故。得無惱語。雖復爲彼之所惱觸。不惱於
他。雖復爲彼之所惱語。而不惱語以惱
彼。雖爲他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱
能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。能
修正見。修正見故。正業正語正命正志正方
便正定正念。修正定故。爲他所觸。而不生惱。
不生惱故。名爲忍善。村主言。希有瞿曇。所説
甚善。實如所言。我以不修正見故。爲他所惱。
爲他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆
生惡想。故名惡性。不修八正道故。爲他所觸。
出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。
以爲惡性。村主言。瞿曇。我從今*已後。如是
惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讃之曰。汝
若如是。實爲甚善。時彼村主。聞佛所説。歡喜
頂禮而去
(一二六)爾時有聚落主。名如意珠頂髮。往詣
佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。
我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群
臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。爲得捉於
錢寶以不得捉金不。時彼衆中有一人言。縱
令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應
得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。
爲得名爲稱法而説。爲不稱説。若作斯語。非
爲毀佛。非過言耶。爲是佛説爲非是乎。佛告
聚落主若作是説。斯名謗我爲不稱説名爲
過説。然我所説。實不同彼。何以故。爲比丘
者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等
錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝
端嚴。佛如是説。爲比丘者。不應捉於金等錢
寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。
於大衆中。亦作是説。沙門釋子。實不應捉金
等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時
彼村主。聞佛所説。頂禮而去。當於爾時。阿難
比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝
可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講
堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。勅諸比丘。
盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂
禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。
依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之
中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂
於衆僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂
髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我
於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙
門之法。爲應捉持金等錢寶。爲不捉耶。時彼
衆中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金
銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之
法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不
同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋
子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是
言。我*於昔時。於彼衆中。亦作是語。如斯沙
門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。
時彼村主。聞我所説。歡喜而去。佛告諸比丘。
汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於衆人前。
作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝
諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作
草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比
丘。聞佛所説。歡喜頂禮而去
(一二七)如是我聞。一時佛在瞻波國竭城祇
池岸。時聚落主。號王頂髮。來詣佛所。頂禮尊
足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有衆
生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。身事
非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下
賤繋累之法。受欲樂者。凡有三種。云何爲三。
一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而爲
己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名
與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼
己者。亦復不名爲供養供給沙門婆羅門。諸
福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得
樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或
不如法。或爲殘害。或不殘害。以樂己身安樂
父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。悉皆供
養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及
諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。
不作生天因縁是名第二欲樂。佛復告聚落
主。若有集於財寶。如法而聚。而爲殘害。以
如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。
亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷
屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時
供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於
樂因。求樂果報。作生天因縁。是名第三受於
欲樂。我今爲諸受欲樂者。皆悉同説。設受欲
樂。我説下賤。設受欲樂。我説爲中。設受欲樂
我説爲上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚
財。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不供
養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時
供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作
樂因。不得樂報。不作生天因縁。是名爲下。
何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或
爲殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕
親屬。乃至不作生天因縁。是名爲中。云何名
上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正
理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生
天因縁。是名爲上。何等無益三種苦身。所謂
苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初
犯禁戒。身心内外。一切倶熱。追念此事。無時
暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人
之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯
戒。心亦不變。然復稱於身心二業。内外倶適。
修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過
人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。
雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。内
外倶適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少
増進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪
定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不説無
益苦行。都爲一種。有一苦行名爲下品。復
有苦行。名爲中品。又有苦行。名爲上品。云何
名下。初毀戒時。心已變壞。身心内外。一切倶
熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩
惱。終不能得過人之法。是名爲下。云何名中。
若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身
心二業。内外倶適。修學此事。於現在世。不離
惱熱。亦不能得過人之法。是名爲中。云何名
上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱
於身心二業。内外倶適。修學此事。於今現
在。不能永斷一切煩惱。有少増進過人之法。
或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名爲上。爲
聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。
及以三種無益苦身。趣向中道。何等名爲捨
於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向
中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害
他。自他倶害。現集諸惡。於當來世。亦集諸
惡。以此因縁。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲
結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。
現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一
切衆苦。以是義故。得現法樂。離衆惱熱。不擇
時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自
知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落
主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅
槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正
業正命正定正方便正志正念。是名第二中
道。説是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。得法
眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。度
疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於
佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌
向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。歸
依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞
戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂髮聚落
主。聞佛所説。歡喜踊躍。頂禮而去
(一二八)爾時世尊。遊行於末牢村邑。漸次至
於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢
姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺
聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿
曇所説之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅
現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或爲
我説於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。
即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白
佛言。世尊。我聞如來所説之法。能滅衆生現
在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願爲敷演現在
能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若爲
汝説於過去曾更無量衆苦滅苦習法。汝或
時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲爲汝説於
未來無量衆苦滅苦習法。而汝或信。或不信。
或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。爲
汝説於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有
衆生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等衆
苦。因欲而生。皆習於欲欲爲根本。欲爲因
縁。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根
鈍。不解略説。唯願垂愍。廣演斯義。令我開
悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓
頻螺聚落中。所有民衆。假設有人。盡繋縛之。
加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚
落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白
佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。
則能生我憂悲苦惱。心不悦豫。非我愛者非
我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲
苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種
苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲爲根本。佛
復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未
依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念
心不。對曰無也。佛復告言。汝子依母而生長
已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實
爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊
劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主
曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若
近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。是故當
知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。
欲爲根本。聚落主言。希有世尊。所説甚善。巧
爲方喩。復白佛言。我子設當在于遠處。遣使
往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲
晩。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當
知。衆生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而
生。欲爲根本。假使四愛敗壞變異。便生四
種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有
一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有
憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水
説是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。
見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。
不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整
衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸
依三寶。從今日夜。爲優婆塞。盡我形壽。生清
淨信。聞佛所説。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(一二九)爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。
千優婆塞。五百乞兒。而自圍遶。遊行摩竭提
國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到
彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口
姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。
乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師
尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼
乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告
之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鍓鉤
鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。
亦復如是。能令於彼不得吐*嚥。聚落主言。
唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不
得吐*嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝
今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡
愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百
比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚
落。從城至城。破壞諸家。所經之處。爲汝踐
蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非爲利益。
爾時閉口。受其教已詣賣*疊林。往詣佛所。
粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧
可不欲増長利益於諸家耶。汝豈不常讃嘆
増長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。恒欲増
長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利
益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。千優
婆塞。五百乞兒。倶從一聚落。至一聚落。從城
至城。破壞諸家。斯非増長利益之法。所爲損
減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。佛告之
曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施
而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷
屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得
者。不盡從施。我獲斯果報。有八因縁。能壞諸
家。若爲王賊所侵。爲火所燒。大水所漂。失所
伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無
理。用於財貨。一切世人皆云。八事能破居
家。我今更説第九之破。言第九者。所謂無
常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無
有是處。若棄如是九種因縁。言沙門瞿曇。能
破諸家。不増長者。無有是處。不捨是語。不捨
是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口
姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身
毛爲竪。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。我今
誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作
不善。今於佛前。虚妄不實。下賤妄語。唯願哀
愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知
罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不善。汝於如
來阿羅呵。作大虚妄鄙賤之業。今自知罪。誠
心懺悔。善法増長。惡事退滅。我今愍汝。受汝
懺悔。令汝善法増長。常不退失。時閉口姓聚
落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
(一三〇)如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣
*疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我
今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。不得
往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面
坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。
令彼瞿曇既不得吐。又不得*嚥閉口姓。即問
之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐
*嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。作如是
言。汝可不爲利益安樂一切衆生。汝亦讃嘆
利益安樂一切衆生之法。若言不爲利益安
樂一切衆生。與世凡愚。有何差別。若言我欲
利益安樂衆生。何不一切等同説法。云何而
有不爲説者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。
粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利
益安樂諸衆生耶。豈不常讃如是法乎。佛告
之曰。我於長夜。常欲利益一切衆生。亦恒讃
嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不爲諸
衆生等同説法有不説者。佛告之曰。我今問
汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田
良美&MT00600;壤。極爲上好。第二田者。適處其中
好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。有諸田
夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。爲利益
者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田
盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田
已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。
佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘
尼。我爲説法。初中後善。成於己利句義。微
妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比
丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。依憑於
我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻
住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我
等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。得義
得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我
爲説法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。
利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。
聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。我
爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻。住於
安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我等咸
當至心修行。*便於我等。長夜利益。得義得
樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦爲説
初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽
受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦爲彼
等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口
姓。聞佛所説。而作是言。希有瞿曇。善説美
喩。佛告之曰。爲成斯義。更説譬喩。如世人。
有三種瓫。有一水瓫。堅完不損。無有孔裂。亦
滲漏。其第二瓫。亦完不破。無有孔裂。少
有*滲漏。第三瓫者。亦破亦漏。彼人注水。應
先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。注第
二器。其第二器。雖完不破。然小*滲漏佛復
告言。滿是瓫已。更注何處。其第三瓫。雖復漏
破。亦應注水。爲未漏間。暫得用故。其第一
瓫。喩我弟子。諸比丘比丘尼。我爲説法。乃至
令其得義得樂。其第二瓫。喩我弟子諸優婆
塞優婆夷。我爲説法。乃至得義得樂。其第三
瓫。喩諸外道。我爲説法。若少聽受。乃至令
其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所説。心
生驚怖。憂愁厭惡。身毛爲竪。起禮佛足。而作
是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如
*孾兒。所作不善。面於佛前。虚妄不實。下賤
妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至
心。汝實知罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不
善。汝於如來阿羅呵所。虚妄下賤。作斯妄
語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日増。惡事退
減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法増長。常
不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所説。歡喜奉
行。頂禮而去
(一三一)如是我聞。一時佛住那羅健陀城賣
疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。
我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。尋
往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集
論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。爲諸弟子。
説何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾
陀。常作是説。若作殺業。隨殺時多。必墮惡
趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落
主。若如尼乾之所説者。衆生都無墜墮惡趣
入于地獄。所以者何。如尼乾説。若作殺業。隨
殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄
語等。亦如是者。一切衆生。殺生時少。不殺時
多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時
多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偸盜邪婬。
及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。
悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。佛復告聚落
主。如汝説者。都無有人入于地獄。時聚落主。
即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若
有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。
以己言辯才。是凡夫地。爲諸弟子。説如是法。
若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。
以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。亦
復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。其
諸弟子。專心信樂。彼師所説。至心受持。作如
是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟
子。復有弟子。而語之言。我教導主。作如是
説。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入于
地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮
地獄。偸盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。入於地
獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是
見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常
作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脱。
亦不滿足。慧解脱。亦不滿足。以心解脱慧解
脱不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。
佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡
道。入於地獄。一切衆生。皆有因縁染汚心垢。
以是縁故。一切衆生。得業結使。設有佛出。如
來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種
因縁呵於殺生。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
是。兼讃嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。我
之世尊。眞實知見。種種説法。令我得與弟子
説如是法。種種因縁。呵責殺生。讃嘆不殺生。
種種因縁。讃不妄語。不邪婬。不偸盜。我於昔
時。已曾殺生偸盜邪婬。及妄語等。我以此因
縁。常自悔責。雖自悔責。而得名爲不作罪
業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆
除疑悔。増進善業。更不殺生偸盜邪婬及妄
語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之
故。心得滿足。而獲解脱。亦能滿足慧解脱
心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正
見。佛告聚落主。以能修於正見縁故。身壞命
終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。
能淨一切衆生之心。亦能淨於衆生結業煩
惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時
及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時
中。爲殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時
少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不
善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於
一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡
喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗
樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得
定。賢聖弟子。心得定故。得與慈倶。與慈倶
故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘
博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切衆
生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如
是。於一切世界。普生慈心。作是意解。當修
立如是善心。於善中住。爾時世尊。取地少土
置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。土
上土多。聚落主言。爪上之土。極爲尠少。不可
方喩。大地之土。百分千分千億分。不得比喩
共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土
大地之土。算數譬喩不能量度。聚落主言。如
是如是。惡業挍量可知。如是少業。不能牽人
令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所
得功徳。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之
功徳。如大地土。偸盜之罪。如爪上土。喜之功
徳。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。捨之功
徳。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分
別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所説。遠塵
離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得
法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起
離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已
得度。今歸依佛。歸依法僧。爲優婆塞。盡其
形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。譬如
爲利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。
況復得利。我亦如是。爲得利故。親近愚癡不
善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我
於彼所。不得善利。爲其所陷。將墮地獄。世
尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。
爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛
念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法
僧寶。盡我形壽。爲優婆塞。不生不信。時造論
姓聚落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
    動搖及鬪諍 調馬與惡性
    頂髮并牟尼 王髮及驢
    飢饉與種田 説何論爲十
別譯雜阿含經卷第





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