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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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別譯雜阿含經卷第六
 失譯人名今附秦録 
(一〇七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝
光梵。欲來詣佛。時婆迦梵。見此二梵。即問之
曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所
問訊禮敬。時婆迦梵。即説偈言
    四梵字鸛雀 三梵名爲金
    七十二五百 名曰爲餘毘
    汝觀我金色 赫然而明盛
    所有威光明 暉光蔽梵天
    云何不觀我 乃欲詣佛所
爾時二梵以偈答言
    汝今有少光 映蔽于梵天
    當知此光色 皆有諸過患
    明智得解脱 不樂斯光色
爾時二梵。説是偈已。來詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。時
婆迦梵。因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣
佛所。時婆迦梵。説此偈言
    四梵名*鸛雀 三梵名爲金
    七十二五百 名曰爲餘毘
    汝觀我金色 赫然大熾盛
    所有身光明 暉光蔽梵天
    云何不觀我 乃欲詣佛所
我等即便説偈答言
    汝今有少光 映蔽於梵天
    當知此光色 皆有諸過患
    智者得解脱 不樂斯光色
佛言。梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色。映
蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了。不應
樂此。佛爲二梵。稱種説法。示教利喜。二梵聞
法。歡喜頂禮。還於天宮
(一〇八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時婆迦梵。生於邪見言。此處常堅實不
壞。不復往來。於其生死。若有過此不往來者。
無有是處。爾時世尊。知婆迦梵心之所念。如
來爾時。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦
梵宮。時婆迦梵。語佛言。大仙。此處是常
堅實不壞。都無往來。若有過此無往來者。
無有是處。佛語梵言。此處無常。汝今云何
横生常想。此處敗壞。而復横生不敗壞想。
此處不定。横生定想。此處往來。汝今横生
不往來想。更有勝處。都無往來。汝便横生
更無勝想。時婆迦梵。即説偈言
    七十二梵作勝福 悉皆於此而終
    一切諸梵皆知我 唯我在此不退沒
爾時世尊復説偈言
    汝謂爲長壽 其實壽短促
    我知汝壽命 百千尼羅浮
時婆迦梵説偈答
    婆迦婆世尊 汝智實無盡
    過於生老憂 爲具眼者説
    我先造何業 修何等戒行
    在此梵天上 壽命得延長
爾時世尊復説偈言
    往昔有群賊 劫掠壞聚落
    剥脱繋縛人 大取*於財物
    汝當於爾時 甚有大勇力
    救解於諸人 然復不加害
    尋共彼諸人 一劫中修善
    慈仁好惠施 復能持戒行
    汝於睡及寤 宜憶本所行
    又有人乘船 於彼恒河中
    惡龍提船人 盡欲加毒害
    汝時爲神仙 救濟於彼命
    此汝昔日時 修戒之所致
時婆迦梵即説偈言
    汝實能知我 壽命之脩短
    更有諸餘事 汝亦悉知之
    汝光甚熾盛 能蔽於諸梵
    靡所不了達 故名婆伽婆
爾時世尊。爲婆迦梵。説種種法。示教利喜。尋
復於彼沒。還祇洹
(一〇九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有一梵。起大邪見。而作是言。我此處
常不見有能生於我宮。況復有能過於我上
者。爾時世尊。入*於三昧。從閻浮提沒。現於
梵頂虚空中坐。尊者憍陳如。以淨天眼。觀於
世尊爲至何處。即知如來在梵頂上虚空中
坐。時憍陳如。亦入是定。於此而沒。現梵頂
上。處如來下。在於東面
時尊者摩訶迦葉。以淨天眼。觀於如來爲至
何處。尋知世尊在梵頂上。復入此定。於此處
沒。在如來下。現梵頂上。在於南面
尊者目連。以淨天眼。觀於如來爲至何處。尋
知世尊在梵頂上。即入是定。於此處沒。現梵
頂上。處如來下。現於西面
時尊者阿那律。復以淨天眼。觀察如來爲至
何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。於此處
沒。現梵頂上。處如來下。在於北面
爾時世尊。告梵天言。汝本所見。爲捨已不。
復告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者。
況能出過。汝今試觀此等天身。容貎光明。
勝汝*已不。時梵白佛。唯然已見。而今見之。
斯等光明。昔所不見。而今見之。斯等光明。眞
爲殊勝。自今已後。更不敢言此處常恒無有
變易。佛告梵天。此處無常。空不自在。佛爲彼
梵。種種説法。示教利喜。入如是三昧。從彼
梵沒。還於祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿
那律等。亦爲彼梵。種種説法。示教利喜。亦入
是定。從彼處沒。還*於祇洹。唯尊者大目犍
連。在彼而坐。爾時彼梵。問目連言。世尊弟
子。頗有如汝有大威徳神足者不。目連答言。
諸餘聲聞。亦有如是威徳神足。尊者目連。即
説偈言
    牟尼弟子大羅漢 有大威徳具三明
    得盡諸漏知他心 能現神變化群生
    如是聲聞甚衆多 是故汝今宜恭敬
時尊者目連。説是偈已。種種説法。示教利喜。
亦入是定。從彼梵沒。還於祇洹
(一一〇)如是我聞。一時佛在拘尸那竭力士生
娑羅林中。爾時如來涅盤時到。告阿難
曰。汝可爲我於雙樹間北首敷座。*於時阿
難。受佛勅已。於雙樹間北首敷座。既敷座已。
還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世
尊。我於雙樹間。北首敷座。所作已竟。爾時世
尊。即從坐起。往趣雙樹敷上。北首右脇而臥。
足足相累。繋心在明。起於念覺。先作涅*盤
想。爾時拘尸那竭國。有一梵志。名須跋陀
羅。先住彼國。其年朽邁。一百二十。時彼國
中。諸力士輩。供養恭敬。尊重讃歎是阿羅
漢。時須跋陀羅。傳聞人説婆伽婆於今日夜
當入*涅盤。作是念言。我於法中。有所疑惑。
唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已。即
出拘尸那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經
行。時須跋陀見阿難已。即詣其所。白阿難
言。我聞他説。沙門瞿曇。於今日中夜。當入無
餘涅*盤。吾今須見諮決所疑。阿難答言。梵
志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難
言。我聞如來今日中夜。入無餘涅*盤。我昔
曾聞宿舊仙言。若如來至眞等正覺。出現於
世。如優曇鉢花。難可値遇。我有少疑。思得
諮決。願聽我見。如是三請。阿難答言。莫擾
惱佛
爾時世尊。以淨天耳。遙聞阿難遮須跋陀不
聽前進。佛告阿難。莫遮彼人。聽其前進。隨意
問難。時須跋陀羅。聞佛慈矜聽令前進。踊躍
歡喜。即至佛所。問訊已訖。在一面坐白佛言。
世尊我有少疑。聽我問不。佛言。恣汝所問。
須跋陀羅。既蒙聽許白佛言。世尊。外道六師。
種種異見。富蘭那迦葉未迦梨倶&T049271;梨子阿
闍耶毘羅坻子。阿闍多翅舍婆羅迦尼陀迦
旃延尼乾陀闍提子。斯等六師。各各自稱已
爲世尊竟。爲實得一切智不。爾時世尊。即
説偈言
    三十一出家 爾來過五十
    推求諸善法 戒定行明達
    一切諸世間 不知實方所
    況知實法者 若修八正道
    能獲於初果 乃至第四果
    若不修八正 初果不可知
    況復第四果 我於大衆中
    説法師子吼 如此正法外
    亦無有沙門 及與婆羅門
佛説是時。須跋陀羅。遠塵離垢。得法眼淨。時
須跋陀羅。整鬱多羅僧。合掌向佛白佛言。世
尊。我今已得過三惡道。時須跋陀羅白阿難
言。善哉阿難。汝獲大利。爲佛弟子給侍第一。
我於今者。亦得善利。於佛法中。願得出家。阿
難合掌白佛言。須跋陀羅。於佛法中。願樂出
家。爾時世尊。即告須跋陀羅。善來比丘。鬚髮
自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已。即成羅
漢。須跋陀羅。即作是念。我今不忍見於世尊
入般涅*盤。我當先入。須跋陀羅。即時先入
涅*盤。如來於後亦入涅*盤。爾時衆中。有一
比丘。而説偈言
    雙樹入涅*盤 枝條四遍布
    上下而雨花 繽紛散佛上
    所以雨花者 世尊入涅*盤
釋提桓因復説偈言
    諸行無常  是生滅法 生滅滅已
    乃名涅*盤
時梵主天復説偈言
    世間有生類 捨身歸終滅
    今者大聖尊 具足*於十力
    世尊無等倫 今入於涅*盤
時尊者阿那律復説偈言
    法主意止住 出入息已斷
    如來所成就 行力悉滿足
    今入於涅*盤 其心無怖畏
    都捨於諸受 如油盡燈滅
    滅有入涅*盤 心意得解脱
時衆覩已身毛皆竪佛入涅*盤始經七日。爾
時阿難闍維如來右遶説偈
    大悲梵世尊 體同眞淨寶
    有大神通力 火出自然身
    千&T073554;用纒身 内外二不燒
二誦第一
(一一一)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊
告諸比丘。汝等皆當勤修善行。漸漸増長。如
月初生。時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持
威儀。往返人間。柔和恭順。不爲佷戻。能制身
心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦
爾。如月初生漸漸増長。善行日新。佛復告諸
比丘。今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月
初生漸漸増長。漸修慚愧。往返人間。能制身
心。柔和恭順。終不佷戻。如明眼人。能避深
井。遠離峻谷。迦葉比丘。亦復如是。佛告比
丘。何等比丘與法相應。堪至諸家。時諸比丘
白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導
法所依憑。善哉世尊。願爲我等。敷演斯義。我
等聞已。至心受持。佛復告諸比丘。諦聽諦聽。
至心憶念。若有比丘。無所染著。不愛縛家。不
生増減。心無嫌恨。亦不嫉妬。見他利養。心生
歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨
喜。又不自讃己有徳行。諸所言説恒爲一切
見餘比丘。同至他家。終不譏毀。於自他所心
無高下。若諸比丘。能修善心。如向所説。乃名
隨順。如法周旋往返人間。爾時世尊。於虚空
中。而自運手。告諸比丘。今我此手。不著於
空。不縛於空。無有嫌隙。亦無瞋恚。此手寧
有縛著増減已不。諸比丘。即白佛言。世尊。
此空中手無縛無著。無有増減。佛告比丘。如
是如是。若有比丘。心無縛著。如空運手。乃
可出入往返諸家。不生増減。不生懊惱。亦不
嫉妬。見他利養。心生歡喜。見他布施不與於
己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無
高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復如是。往返人
間心無縛著。乃至心無高下。佛復空中第二
運手。告諸比丘。如上所説。乃至迦葉比丘。亦
復如是。佛告比丘。云何比丘。出入諸家爲人
説法。云何得名清淨説法。云何名爲不清淨
説。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法
根本。法之所導。法所依憑。善哉世尊。願爲敷
演。我等聞已。至心受持。佛告諸比丘。諦聽
諦聽。至心憶念。若有比丘。爲人説法。作如
是念。我爲彼人而説於法。當令彼人信敬於
我。能多與我飮食衣服病痩醫藥。若作是説
者。是名不淨。若有比丘。爲人説法。欲令聽
者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。
導示善趣。爲其顯現。乃至能令知者自知。
不從他教。難於生老病死憂悲苦惱。能令聽
者聞其所説。如法修行。爲令聽者於長夜中
得法得義得利得安。如是説者。名爲清淨慈
悲之説。憐愍利益欲使正法得久住故。如是
説法名爲清淨。是故比丘。應作是念。爲人説
法。當作是學。第三亦如上所説。迦葉比丘。
能如是説。爲令聽者證解佛法。乃至欲令正
法得久住故。憐愍利益作如是説。是名清淨。
稱可佛法。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(一一二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。若有比丘。將欲往詣
於檀越家。先作是念。若有所施。當速與我勿
令遲晩。至心施我。莫不至誠。願使多得。勿令
寡少。惠我精細。勿得麁澁。若作是念。決定
意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬
與雖施飮食。不令豐足。與其麁澁。不與精細。
設有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞
恥愁憂生損減心。而此比丘。應作是念。至檀
越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故
生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用麁
澁。若作是念。設無所得。心不悔恨。離於増
減。無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與。
遲晩不速。乃至與麁。不與精細。如是比丘。心
不嫌恨。亦不愧恥。心無増減。迦葉比丘。作如
是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其
意。望彼至心速施不遲。乃至精細。莫得麁
澁。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得
施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應作是
心。至於他家。不應生念。速施於我。乃至精
細。是故汝等。當作是學。如迦葉比丘往檀越
家。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(一一三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在彼舍衞舊園林
中毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉。即於其夜。
從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指道
照禪定之法。爲説法要。何以故。我恒教
授是比丘等。汝亦應爾。我常爲諸比丘。説於
法要。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受
語。難可教授。佛告迦葉。汝於今者。以何因
縁。不爲説法。迦葉復白佛言。今二比丘。一是
阿難共行弟子。名曰荼。二是目連弟子。
名阿毘浮。是二弟子。互諍勝負。各自稱言。我
知見勝。我所説勝。互共相引。欲決知見及以
言説。爲我説妙。爲汝説妙。爲我句義具足。爲
汝句義具足。爾時阿難。侍於世尊。以扇扇佛。
爾時阿難。語迦葉言。止止尊者。聽我懺悔。如
此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者
迦葉。語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏
黨語。爾時世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比
丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言。世尊喚
汝。時二比丘。承佛勅命。即往佛所。頂禮佛
足。在一面立。爾時世尊。告二比丘。汝等二
人。實作是語。我讀誦多我所知多我所説言
句偈不闕。欲決勝負。爲有是不。時二比丘白
佛言。實爾世尊。佛復告言。汝若解我所説修
多羅祇夜授記説偈優他那尼*他那伊帝目
多伽本生毘佛略未曾有優波提舍本事是十
二部。汝若讀誦。令通利者。是等經中。爲有勝
負以不。時二比丘白佛言。世尊。是十二部。實
無是説。佛復告二比丘言。説十二部經。爲欲
除滅諍訟勝負。汝今云何作如是説。汝等愚
人。作如是解。我豈可有如是説耶。若生諍訟。
此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中。終
不如是我勝汝負。乃至我所説法句義具足。
汝之所説句義不足。如是諍訟。實非我説。汝
二比丘。如斯之事。汝應作不。時二比丘。即禮
佛足。白佛言。我等聞佛所説。自知有過。實如
孾愚。無所知解。作不應作。所作不善。乃共
相決種種勝負。實有是過。唯願世尊。憐愍我
故。聽許懺悔。佛言。知汝誠心慇重懺悔。汝實
*孾愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出
家法。乃諍勝負。各云多知。乃至我所言説句
義具足。汝不具足。如是勝負。實不應作。吾今
受汝誠心懺悔。使汝善法増長無有退失。何
以故。若能至心。實知有罪然後懺悔。後莫復
作。如是懺者。善法増長。無有退失。諸比丘聞
佛所説。歡喜頂禮而去
(一一四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
講堂中。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往
至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝
可教授諸比丘等。當爲説法。所以者何。我恒
教授。汝亦應爾。我常爲諸比丘説法。汝亦應
爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受
語。佛告迦葉。汝於今者。見何因縁。而不爲
説。迦葉對曰。若不信者。退失善法。便生懈
怠。無有慚愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害
心。睡蓋所覆。掉動不停。於法疑惑。深著我
見。具於煩惱垢汚之心。喜瞋失念。暫定。
有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等
人。尚無少善。況復増進善法。無有退失。若復
有人。具於信心。不退善法。精進不倦。能修慚
愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠離瞋
嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不著身
見。心淨無染。不喜瞋恚。能住心念。具於禪
定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不
説彼人善法停住。況不増長。如斯等人。於日
夜中。善法増長。佛告迦葉。如是如是。如汝所
説。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚
無少善。況復増長。若復有人。具信心者。不
退善法。乃至我尚不説彼人善法停住。況不
増長。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(一一五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
講堂。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣
佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教
授諸比丘等。爲其説法。所以者何。我常教授。
汝亦應爾。我常爲彼而説法要。汝亦應爾。
迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語。難可
教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授爲其
説法。迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導。法
所依憑。善哉世尊。願爲敷演。我聞語已。至心
受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當爲
汝分別解説。迦葉白佛。唯然世尊。願樂欲聞。
佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。讃嘆修
阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讃嘆乞食
著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。
勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸漏。讃
盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。而
問訊之。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可
就此座。汝名爲何。是誰弟子。履行賢良。應
沙門法。夫出家者。宜應如汝作於沙門。若見
汝者。學汝所爲。不久必當獲於己利。新學比
丘。覩斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭
敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。讃嘆
修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讃嘆乞
食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之
處。勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸
漏。讃盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親
近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者。善來比
丘。可就此坐。汝名爲何。是誰弟子。履行賢
良。應沙門法。出家之人。宜應如汝。作於沙
門。若見汝者。學汝所爲。不久必當獲己義
利。諸新學者。若生是念。長夜利益。得義得
樂。名自濟拔。能令正法得久住世。是人進
趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有
福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷敷臥
具。四事豐饒。復有比丘。見是比丘。親近談
語。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何
等。是誰弟子。生則有福。多得利養。衣服湯
藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝
者。四事不乏。若有新學比丘。覩斯事已。應
作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當
修如是行。衣服臥具。飮食湯藥。四事供養。亦
常豐饒。若新學比丘。作如是意。學如是事已
是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門
法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒于淤
泥。爲惡所欺。具於結使。數受諸有。名生熱
惱。獲得苦報。必當受於生老病死。時大迦葉。
及諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(一一六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉
講堂。時大迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛
所。頂禮佛足。却坐一面。爾時世尊。告迦葉
言。汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃
衣。垢膩厚重。汝今還可詣於僧中。食於僧食。
檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言
世尊。而此*納衣是我久服。我亦讃嘆著*納
衣者。云何可捨。佛告迦葉。汝見著*納衣者。
有何義利。長夜服翫。自行阿練若行。讃嘆阿
練若行者。自行乞食。讃歎乞食者。迦葉白佛
言。世尊。我見納衣者。有二種利。於現在世。
安樂而住。未來之世。爲諸比丘。作照明法。爲
後世人之所習學。後世人輩。當發是意。昔佛
在世。大徳比丘。久修梵行。善樂佛法。深達
法式。少欲知足。自行阿練若行。讃嘆阿練
若行者。著糞掃衣。讃歎著彼糞掃衣者。次
行乞食。讃嘆乞食者。未來世人。多生此心。欣
慕斯法。爲作救拔。義利安樂。佛讃迦葉。善
哉善哉。汝若如是。於長夜中。憐愍世間。利
益弘多。爲作救濟。義利安樂。若有沙門及
婆羅門。毀頭陀者。是等即爲毀呰於我。若有
讃嘆頭陀功徳。是等即爲讃嘆於我。所以者
何。我以種種因縁無數方便。讃嘆頭陀所得
功徳。安立頭陀。讃嘆頭陀。諸行中勝。汝從今
日已後。常應自行阿練若行。讃嘆能行阿練
若行者。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
(一一七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在於邊遠。草敷而
住。衣被弊壞。染色變脱。鬚髮亦長。來詣佛
所。爾時世尊。大衆圍遶。而爲説法。時諸比
丘。見迦葉已。皆生是念。彼尊者。不知出家
所有威儀。衣色變穢。鬚髮亦長。威儀不
具。爾時世尊。知諸比丘心之所念。爲欲令
彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言。善來迦
葉。尋分半座。命令共坐。我當思惟。汝先出
家。我後出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦
葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛
足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何
與師同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦
葉。實如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦
葉。汝可於彼所應坐處。於中而坐。時尊者迦
葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊。爲欲令
彼諸比丘等。益増厭惡。自呵責故。爲欲讃歎
摩訶迦葉功徳尊重與佛齊故。告諸比丘。我
修離欲之定。入于初禪。作意思惟。迦葉比丘。
亦欲離惡不善。有覺有觀。入于初禪。亦復晝
夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復如是。
我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣
心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北
方。四維上下。亦作是心。我於晝夜。欲修是
心。摩訶迦葉。亦復如是。欲入慈心。無嫌怨
心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作
如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若
修於悲喜捨心。我於晝夜。常入此心。摩訶迦
葉。亦復如是。於晝夜中。常入此心。我欲滅
除惱壞。却於色想。除若干想。入無邊虚空。
亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非
想處。亦復如是。我亦欲入神通等定。能以一
身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀
察諸方上下。入于石壁。無有障礙。猶如虚空。
坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履水如地。身
至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉
比丘。亦復如是。欲入於彼神通等定。能以一
身。作無量身。以無量身。還爲一身。觀察四方
四維上下。能以此身。入于石壁。無有障
猶如虚空。坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履
水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入
此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復如
是。爾時世尊。我彼無量大衆之中。稱讃迦葉
功徳。尊重如是。種種與己齊等。時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一一八)如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛
山迦蘭陀竹林。爾時尊者摩訶迦葉。尊者阿
難。在耆闍崛山中。于時阿難食時已到。語尊
者摩訶迦葉言。大徳食時已到可共乞食。於
是摩訶迦葉。著衣持鉢。與阿難出耆闍崛山。
入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言。日時猶
早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所
行法式。迦葉答言可爾。即時共詣比丘尼精
舍。爾時諸比丘尼。遙見二尊者來。即敷床座。
既敷座已。白二尊者。可就此坐。時二尊者。即
就其坐。諸比丘尼。既見坐已。稽首禮足。在一
面立。爾時摩訶迦葉。爲比丘尼。種種説法。示
教利喜。於彼衆中。有比丘尼。名偸羅難陀。聞
説法要。心不甘樂。即出惡言。今者云何長老
迦葉。在阿難前。爲比丘尼。而説法要。如賣針
人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦
葉。亦復如是。云何乃在阿難前。而説於法。作
是語已。嘿然而住。時摩訶迦葉。以淨天耳。聞
其所言。語長老阿難。汝見是偸羅難陀比丘
尼。心不喜樂悦心出麁言不。是時阿難語迦
葉言。彼説何事。迦葉答言。彼作是説。云何迦
葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而説法要。
以汝同彼針師之子。以我名爲賣針之人。尊
者阿難。語迦葉言。止止尊者。*孾愚少智。不
足具責。唯願大徳。聽其懺悔。迦葉即語長老
阿難言。如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀爲教導故。引彼月喩。日漸増長。能
具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身心。往
返人間。爲導於我。爲説於汝。同彼月耶。阿
難答言。如來世雄。實不説我同於彼月。迦葉
復言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀等正覺知者。説我同彼月初生時。日*漸
増長。能具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身
心。往返諸家。阿難白言實爾。尊者迦葉語阿
難言。如來世尊。於無量百千大衆之前。稱我
名字言。是大徳有慚愧人。智慧深遠。喩似於
己。佛告比丘。我今離於欲惡不善。有覺有
觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜常在如是定
中。迦葉比丘。亦常離於欲惡不善。有覺有觀。
喜樂一心。入於初禪。晝夜恒在如是定中。阿
難答言。實爾迦葉。二三四禪。慈悲喜捨。及
四禪定。三明六通。亦復如是。爾時尊者摩訶
迦葉。於比丘尼大衆之前。作師子吼已。從
*坐而起。即還所止
(一一九)爾時如來將欲涅槃。尊者阿難摩訶迦
葉。在耆闍崛山。時世飢儉。乞食難得。於是尊
者阿難。將諸新學比丘。向于南山聚落。新學
比丘之中。有諸年少。樂著嬉戲。躭嗜飮食。不
攝諸根。無有威儀。初夜後夜。不勤行道讀誦
經典。左脇著地。自恣睡眠。既達彼已。諸比丘
中。三十餘人。罷道還俗。以是之故。徒衆減
少。遊行己竟。還至於彼王舍大城耆闍崛山。
收攝衣鉢。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮
尊者足。在一面坐。時大迦葉告阿難曰。汝從
何來。徒衆減少。阿難答言。我往至彼南山聚
落。弟子之中。三十餘人。昔日盡是童眞出家。
罷道還俗。以是事故。徒衆減少。摩訶迦葉語
阿難言。如來何故制別衆食。而聽三人共一
處食。如是之意。爲欲擁護於諸人故。使不損
減。復爲制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。
稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞衆僧。使
作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飮食。
非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與
淨行者。而共諍訟。汝以何故。於飢饉世。將彼
新學年少比丘。以爲徒衆。而此比丘。樂著嬉
戲。貪嗜飮食。諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡
眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經
典云何而此如是徒衆遊行。至彼南山聚
落。既達彼已。三十餘人。昔日盡是童子出
家。罷道還俗。汝於今者。徒衆破壞。汝今無
智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。云何而
言。猶如小兒。迦葉復言。我非無故稱汝名
字以爲小兒。今世飢饉。乞丐難得。而汝云何
多將人衆。遊行至彼南山聚落。汝弟子中。有
諸年少。樂著嬉戲。貪嗜飮食。諸根馳散。無有
威儀。貪好睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行
道讀誦經典。使三十餘人。休道還俗。如是所
作。豈非同彼小兒者乎
爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者
阿難比丘作小兒行。心中不悦。生大憂惱。即
出麁言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰
阿難比提醯牟尼作小兒行。是時迦葉。以淨
天耳。聞比丘尼出斯麁言毀罵己已。於是迦
葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不
悦。生大苦惱。發是惡言。斯大迦葉。本外道
師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒
行。即時阿難。語迦葉曰。此比丘尼。稚小
智。猶如孾孩。唯願大徳。聽其懺悔。摩訶迦
葉語阿難言。我出家時。作是要誓。世間若有
阿羅漢者。我當歸依自出家來。未有異趣。唯
依如來無上至眞等正覺。我先在俗。未出家
時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集。
如是之事。競來逼切。我於爾時。厭家迫迮。無
有可處。樂出家法。能離塵垢。觀於在家。衆事
憒鬧。猶如入於鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀
形服。難可得出。在家亦爾。縁務纒縛。沒於欲
泥。不得修於清淨梵行。晝夜思惟。不見一法。
能勝於彼。剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信
心出家。欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一
弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。爲僧伽
梨。先所居業。一切悉捨。眷屬親戚。亦悉捨
離。復作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依。
隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。
羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴殊妙。諸
根寂定。心意惔怕。得於無上調伏之心。相
好光飾如眞金樓。我既見已。心中踊躍。即作
是念。我昔推求出世之師。今所見者。眞是我
之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已。
心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右遶三匝。
&T050352;跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟
子。如是三説。佛亦復言。如是迦葉。我是汝世
尊。汝是我弟子。亦復三説。佛告迦葉。世間若
有聲聞弟子。都無至心。實非世尊。而言世尊。
實非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如
是之人。頭當破壞作於七分。我於今日。實是
知者。實是見者。實是羅漢。而言羅漢。實等正
覺。言等正覺。我所敷演。實有因縁。非無因
縁。而説法要。實有乘出。非無乘出。實有對
治。非無對治。實有精進。非不精進。能斷結
漏。非不能斷。迦葉。汝今應作是學。諸有所
聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶
念。捨於亂心。宜應專意觀五受陰増長損減。
常應觀彼六入生滅安心。住於四念處中。修
七覺意。轉令増廣。證八解脱。繋念隨身。未曾
放捨増長慚愧。爾時如來。爲我種種分別法
要。示教利喜。我於爾時。尋隨佛後。未曾捨
離。毎作是念。佛若坐者。我當以此僧伽梨
價直十萬兩金者。與如來敷之。佛知我心之
所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷*坐處。白
佛言。世尊願就此*坐。佛即坐上。既坐上已。
語迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實爾世尊。唯
願世尊。憐愍我故。當受此衣。佛告迦葉。汝能
受我&MT03105;那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾
時如來。即受迦葉所著大衣。我於是時。自
從佛手受是*&MT03105;那糞掃之衣。佛授我已即便
起去。我隨佛後。遶佛三匝。爲佛作禮。即還
所止。我於八日。學得三果。至第九日。盡諸
有漏。得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實
説者。應當言。我是佛長子。從佛口生。從法
化生。持佛法家。禪定解脱諸三昧門中。出
入無礙。譬如轉輪聖王。所有長子。未受王
位。五欲自恣。我於今者。亦復如是。是佛長
子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解
脱諸三昧門。出入無礙。如轉輪王所有象寶。
甚爲高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不
現。可得爾耶。阿難即言。如是樹葉。終不能覆
彼大象身。尊者迦葉語阿難言。彼猶易覆。無
有人能障覆於我六通之者。若有人於如意
通中生疑惑者。我悉能爲演説其義。令得明
了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡
通。若復有人。於此通中。生疑惑者。我亦能爲
演説其義。使得明了。阿難答曰。我於長夜。毎
敬尊者。心生淨信。時二尊者。作是説已。歡喜
而去
(一二〇)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山
迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗。及大迦葉。倶
在彼山。時彼國中。有諸異見六師徒黨。來詣
尊者舍利弗所。問訊已訖。在一面坐。而作是
言。如來世尊。頗説於我死此生彼。如是説
不舍利弗答言。如斯之事。佛所不説。外道
六師。復作是言。若如是者。説於我身在此間
耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不
説。外道復言。我於此死。亦生於彼。亦不生
彼。如是説耶。舍利弗言。佛亦不説。外道
言。我死之後。非生非不生耶。舍利弗言。佛
亦不説。外道復言。我先問汝。死此生彼。乃
至非生非不生。悉不見答。汝若名爲宿舊
出家。應廣解義。爲我分別。今者觀汝不能答。
我便是童蒙。無智愚人。時彼外道。作是語
已。即從坐起。還其所止。爾時尊者摩訶迦
葉。去舍利弗不遠。外道去後。舍利弗即詣
於彼大迦葉所。以外道問。向迦葉説。如來何
故。如是四問。默然不答。何以故。不引相似
比類而答於彼。我昔曾聞。有人問佛。於此死
已。受後有不。佛默然不答。又問。死後不受
有耶。佛亦不答。又問。我此死已。亦受後有。
亦不受耶。佛亦不答。又問。我死之後。非受於
有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語舍
利弗言。如來寧可説色滅已。生於後有。乃至
非生非不生。世尊於彼色所盡處。正智解脱。
然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不
生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣
大。無量無邊。無有算數。乃至盡滅。受想乃
至識。死此生彼。乃至非生非不生。亦復如是。
此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有爲造
作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生彼愛亦
生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如
愛盡得善解脱。愛盡生彼有亦無也。不生彼
有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。
非不無生彼亦無也。此義甚深。廣大無邊。無
有算數。至於盡滅。大徳舍利弗當知。以是因
縁故。如來於問中。而不正答。死此生彼。此死
不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二
大人。互相讃美。各還所止
(一二一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國西園林
中毘舍佉講堂。彼大迦葉。於日沒時。從禪定
起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛
言。世尊。以何因縁。如來初始制戒之時。極
爲尠少。修行者多。今日何故。制戒轉増。履
行者少。佛告迦葉。如是如是。衆生命濁。結
使濁。衆生濁。劫濁。見濁。衆生轉惡。正法亦
末是故如來。爲諸弟子。多制禁戒。少有比
丘。能順佛語。受持禁戒。諸衆生等。漸漸退
沒。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來
正法。亦復如是。漸漸損減。像法乃出。像法出
故。正法滅沒。迦葉當知。譬如海中所有船舫。
多載衆寶。船必沈沒。如來教法。亦復如是。以
漸滅沒。如來正法。不因地沒。亦非水火風之
所壞。若我法中。生於惡欲行惡威儀。成就衆
惡。法言非法。非法言法。非是毘尼説言*毘
尼。犯説非犯。非犯説犯。輕罪説重。重罪説
輕。如斯之事。出於世者。皆由像法句味相
似。令佛正法。漸漸滅沒。迦葉當知。有五因
縁。能令法滅。一切咸共。忘失章句。善法退
轉。何等爲五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養
佛。不能至心歸命於佛。然復依止佛法而住。
不敬法。不尊重法。不供養法。於正法中。不能
至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養
戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教
授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向
教授者。以不恭敬尊重供養。亦不至心向教
授故。然復依此教授而住。於同梵行佛所讃
者。不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問
訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來五因
縁故。能令正法。漸漸滅沒。衰退忘失。迦葉復
有五因縁故。能令正法。久住於世不沒不退。
不忘不失。何等爲五。恭敬世尊。尊重於佛。供
養於佛。常能至心歸依於佛。於法於戒。及以
教授。同梵行者。亦應供養恭敬尊重至心向
之。以此五種善因縁故。能使正法久住於世。
不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛
法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所説。歡
喜奉行
  月喩・施與  角勝・無信 佛爲根本
  極老・納衣重 是時・衆減少
    外道・法損壞
別譯雜阿含經卷第




別譯雜阿含經卷第
 失譯人名今附秦録 
  二誦第二
(一二二)爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時
彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。到
佛所已。頭面禮足。却坐一面。而作是言。瞿
曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於
伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。
彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖
已。命終之後。生光照天。如是所説。爲實爲
虚。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎
主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如
來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎
人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃
歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸
人。本爲愛欲瞋恚愚癡之所纒縛。復更造作
放逸之事。豈不増其貪恚癡耶。譬如有人。爲
繩所縛。以水澆之。逾増其急。如是諸人。先爲
三毒之所纒縛。復更於彼伎場之上。作倡伎
樂。唯當増其三毒。熾盛如是。伎主汝爲斯
事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計
於伎場上作衆伎樂命終生於光照天者。我
説是人。名爲邪見。邪見之果。生於二處。若墮
地獄。或墮畜生。佛説是已。時彼伎主。悲泣
墮涙。佛告伎主。以是因縁故。汝三請。我不
爲汝説。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞
佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。
愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未
來世。當受大苦。常被欺誑。爲人所輕。若有伎
人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生
彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。
生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造
彼如是惡業。佛即告言。汝今眞實。於未來世。
必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
(一二三)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時彼城中有善鬪將。爲聚落主。往詣佛
所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。
世尊。我於昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰
時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。
無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍衆皆
悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時
鬪將。作如是問。佛告之曰。止不須説。汝於今
者。所問義趣。甚爲不善。第二第三。亦如是
問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。汝若能
受。當爲汝説。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬪
術。最爲陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作
意方便欲得傷害彼諸軍衆。作是念言。云何
當繋縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生
如是念耶。戰將汝於衆生所起三邪惡業。何
等名爲三邪惡業。所謂即是身口意也。若以
如是三不善業。身壞命終。得生天者。無
有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。
邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾
時鬪將。聞佛語已。悲泣流涙。佛復告曰。我以
是故。三請不説。今爲汝説。何故涕泣。時彼
鬪將。白佛言。世尊。我不爲聞是説故。而生
悲惱憐愍。諸鬪戰者。長夜愚闇。*孾孩無智。
所作不善。常爲此事。於未來世。當受大苦。如
是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生
彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不
作於如是邪見。佛即讃言。善哉善哉。汝所説
者。甚爲希有。爾時鬪將。聞佛所説。頂禮還

(一二四)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛
足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因縁。令馬
得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。一
者一向須濡。二者一向須麁。三者亦*濡亦
麁佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。
馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝爲
無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我
亦以三事調御。一須*濡語。二者麁語。三者
不濡不麁。而得調伏。云何名爲一向須*濡。
如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。此
是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何
名麁如説三惡道。此是身口意業。造惡果報。
云何名爲麁而*濡。説身口意有諸善業。得
生人天。此是身口意善。所獲果報。亦説身口
意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果
報。是則名爲亦麁亦*濡。而調衆生。馬師白
佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。
與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今
汝沙門。常説不殺。云何言害。佛言馬師。如
是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來
世尊。以此三事。用調衆生。若不調者。終不
與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意
云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如
是者。則名毀害。是眞毀害。馬師對曰。實爾瞿
曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。
甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。當
斷毀害。更不造惡。佛即讃言。馬師如汝所説。
實爲眞正。爾時馬師。聞佛所説。歡喜頂禮
而去
(一二五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛
足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無
所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。咸
稱其人。名爲極惡。佛告聚落主。設有一人。
惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。
以是之故。名爲惡性。不修正見正業正語正
命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸
於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿
語。出瞋語故。名爲惡性。時村主言。希有瞿
曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不
修正見故。爲彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一
切世人。咸皆稱我。以爲惡性。從是已來。名爲
惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸
故。得無惱語。雖復爲彼之所惱觸。不惱於
他。雖復爲彼之所惱語。而不惱語以惱
彼。雖爲他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱
能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。能
修正見。修正見故。正業正語正命正志正方
便正定正念。修正定故。爲他所觸。而不生惱。
不生惱故。名爲忍善。村主言。希有瞿曇。所説
甚善。實如所言。我以不修正見故。爲他所惱。
爲他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆
生惡想。故名惡性。不修八正道故。爲他所觸。
出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。
以爲惡性。村主言。瞿曇。我從今*已後。如是
惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讃之曰。汝
若如是。實爲甚善。時彼村主。聞佛所説。歡喜
頂禮而去
(一二六)爾時有聚落主。名如意珠頂髮。往詣
佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。
我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群
臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。爲得捉於
錢寶以不得捉金不。時彼衆中有一人言。縱
令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應
得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。
爲得名爲稱法而説。爲不稱説。若作斯語。非
爲毀佛。非過言耶。爲是佛説爲非是乎。佛告
聚落主若作是説。斯名謗我爲不稱説名爲
過説。然我所説。實不同彼。何以故。爲比丘
者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等
錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝
端嚴。佛如是説。爲比丘者。不應捉於金等錢
寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。
於大衆中。亦作是説。沙門釋子。實不應捉金
等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時
彼村主。聞佛所説。頂禮而去。當於爾時。阿難
比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝
可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講
堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。勅諸比丘。
盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂
禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。
依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之
中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂
於衆僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂
髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我
於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙
門之法。爲應捉持金等錢寶。爲不捉耶。時彼
衆中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金
銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之
法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不
同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋
子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是
言。我*於昔時。於彼衆中。亦作是語。如斯沙
門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。
時彼村主。聞我所説。歡喜而去。佛告諸比丘。
汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於衆人前。
作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝
諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作
草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比
丘。聞佛所説。歡喜頂禮而去
(一二七)如是我聞。一時佛在瞻波國竭城祇
池岸。時聚落主。號王頂髮。來詣佛所。頂禮尊
足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有衆
生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。身事
非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下
賤繋累之法。受欲樂者。凡有三種。云何爲三。
一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而爲
己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名
與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼
己者。亦復不名爲供養供給沙門婆羅門。諸
福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得
樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或
不如法。或爲殘害。或不殘害。以樂己身安樂
父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。悉皆供
養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及
諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。
不作生天因縁是名第二欲樂。佛復告聚落
主。若有集於財寶。如法而聚。而爲殘害。以
如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。
亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷
屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時
供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於
樂因。求樂果報。作生天因縁。是名第三受於
欲樂。我今爲諸受欲樂者。皆悉同説。設受欲
樂。我説下賤。設受欲樂。我説爲中。設受欲樂
我説爲上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚
財。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不供
養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時
供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作
樂因。不得樂報。不作生天因縁。是名爲下。
何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或
爲殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕
親屬。乃至不作生天因縁。是名爲中。云何名
上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正
理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生
天因縁。是名爲上。何等無益三種苦身。所謂
苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初
犯禁戒。身心内外。一切倶熱。追念此事。無時
暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人
之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯
戒。心亦不變。然復稱於身心二業。内外倶適。
修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過
人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。
雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。内
外倶適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少
増進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪
定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不説無
益苦行。都爲一種。有一苦行名爲下品。復
有苦行。名爲中品。又有苦行。名爲上品。云何
名下。初毀戒時。心已變壞。身心内外。一切倶
熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩
惱。終不能得過人之法。是名爲下。云何名中。
若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身
心二業。内外倶適。修學此事。於現在世。不離
惱熱。亦不能得過人之法。是名爲中。云何名
上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱
於身心二業。内外倶適。修學此事。於今現
在。不能永斷一切煩惱。有少増進過人之法。
或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名爲上。爲
聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。
及以三種無益苦身。趣向中道。何等名爲捨
於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向
中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害
他。自他倶害。現集諸惡。於當來世。亦集諸
惡。以此因縁。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲
結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。
現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一
切衆苦。以是義故。得現法樂。離衆惱熱。不擇
時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自
知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落
主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅
槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正
業正命正定正方便正志正念。是名第二中
道。説是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。得法
眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。度
疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於
佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌
向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。歸
依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞
戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂髮聚落
主。聞佛所説。歡喜踊躍。頂禮而去
(一二八)爾時世尊。遊行於末牢村邑。漸次至
於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢
姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺
聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿
曇所説之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅
現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或爲
我説於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。
即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白
佛言。世尊。我聞如來所説之法。能滅衆生現
在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願爲敷演現在
能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若爲
汝説於過去曾更無量衆苦滅苦習法。汝或
時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲爲汝説於
未來無量衆苦滅苦習法。而汝或信。或不信。
或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。爲
汝説於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有
衆生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等衆
苦。因欲而生。皆習於欲欲爲根本。欲爲因
縁。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根
鈍。不解略説。唯願垂愍。廣演斯義。令我開
悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓
頻螺聚落中。所有民衆。假設有人。盡繋縛之。
加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚
落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白
佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。
則能生我憂悲苦惱。心不悦豫。非我愛者非
我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲
苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種
苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲爲根本。佛
復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未
依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念
心不。對曰無也。佛復告言。汝子依母而生長
已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實
爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊
劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主
曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若
近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。是故當
知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。
欲爲根本。聚落主言。希有世尊。所説甚善。巧
爲方喩。復白佛言。我子設當在于遠處。遣使
往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲
晩。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當
知。衆生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而
生。欲爲根本。假使四愛敗壞變異。便生四
種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有
一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有
憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水
説是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。
見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。
不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整
衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸
依三寶。從今日夜。爲優婆塞。盡我形壽。生清
淨信。聞佛所説。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(一二九)爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。
千優婆塞。五百乞兒。而自圍遶。遊行摩竭提
國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到
彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口
姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。
乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師
尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼
乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告
之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鍓鉤
鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。
亦復如是。能令於彼不得吐*嚥。聚落主言。
唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不
得吐*嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝
今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡
愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百
比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚
落。從城至城。破壞諸家。所經之處。爲汝踐
蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非爲利益。
爾時閉口。受其教已詣賣*疊林。往詣佛所。
粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧
可不欲増長利益於諸家耶。汝豈不常讃嘆
増長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。恒欲増
長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利
益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。千優
婆塞。五百乞兒。倶從一聚落。至一聚落。從城
至城。破壞諸家。斯非増長利益之法。所爲損
減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。佛告之
曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施
而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷
屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得
者。不盡從施。我獲斯果報。有八因縁。能壞諸
家。若爲王賊所侵。爲火所燒。大水所漂。失所
伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無
理。用於財貨。一切世人皆云。八事能破居
家。我今更説第九之破。言第九者。所謂無
常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無
有是處。若棄如是九種因縁。言沙門瞿曇。能
破諸家。不増長者。無有是處。不捨是語。不捨
是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口
姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身
毛爲竪。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。我今
誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作
不善。今於佛前。虚妄不實。下賤妄語。唯願哀
愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知
罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不善。汝於如
來阿羅呵。作大虚妄鄙賤之業。今自知罪。誠
心懺悔。善法増長。惡事退滅。我今愍汝。受汝
懺悔。令汝善法増長。常不退失。時閉口姓聚
落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
(一三〇)如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣
*疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我
今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。不得
往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面
坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。
令彼瞿曇既不得吐。又不得*嚥閉口姓。即問
之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐
*嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。作如是
言。汝可不爲利益安樂一切衆生。汝亦讃嘆
利益安樂一切衆生之法。若言不爲利益安
樂一切衆生。與世凡愚。有何差別。若言我欲
利益安樂衆生。何不一切等同説法。云何而
有不爲説者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。
粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利
益安樂諸衆生耶。豈不常讃如是法乎。佛告
之曰。我於長夜。常欲利益一切衆生。亦恒讃
嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不爲諸
衆生等同説法有不説者。佛告之曰。我今問
汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田
良美&MT00600;壤。極爲上好。第二田者。適處其中
好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。有諸田
夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。爲利益
者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田
盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田
已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。
佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘
尼。我爲説法。初中後善。成於己利句義。微
妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比
丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。依憑於
我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻
住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我
等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。得義
得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我
爲説法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。
利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。
聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。我
爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻。住於
安樂。彼等聞已。各作是言。佛爲我説。我等咸
當至心修行。*便於我等。長夜利益。得義得
樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦爲説
初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽
受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦爲彼
等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口
姓。聞佛所説。而作是言。希有瞿曇。善説美
喩。佛告之曰。爲成斯義。更説譬喩。如世人。
有三種瓫。有一水瓫。堅完不損。無有孔裂。亦
滲漏。其第二瓫。亦完不破。無有孔裂。少
有*滲漏。第三瓫者。亦破亦漏。彼人注水。應
先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。注第
二器。其第二器。雖完不破。然小*滲漏佛復
告言。滿是瓫已。更注何處。其第三瓫。雖復漏
破。亦應注水。爲未漏間。暫得用故。其第一
瓫。喩我弟子。諸比丘比丘尼。我爲説法。乃至
令其得義得樂。其第二瓫。喩我弟子諸優婆
塞優婆夷。我爲説法。乃至得義得樂。其第三
瓫。喩諸外道。我爲説法。若少聽受。乃至令
其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所説。心
生驚怖。憂愁厭惡。身毛爲竪。起禮佛足。而作
是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如
*孾兒。所作不善。面於佛前。虚妄不實。下賤
妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至
心。汝實知罪。實知愚癡。猶如*孾兒。所作不
善。汝於如來阿羅呵所。虚妄下賤。作斯妄
語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日増。惡事退
減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法増長。常
不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所説。歡喜奉
行。頂禮而去
(一三一)如是我聞。一時佛住那羅健陀城賣
疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。
我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。尋
往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集
論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。爲諸弟子。
説何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾
陀。常作是説。若作殺業。隨殺時多。必墮惡
趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落
主。若如尼乾之所説者。衆生都無墜墮惡趣
入于地獄。所以者何。如尼乾説。若作殺業。隨
殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偸盜邪婬。及妄
語等。亦如是者。一切衆生。殺生時少。不殺時
多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時
多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偸盜邪婬。
及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。
悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。佛復告聚落
主。如汝説者。都無有人入于地獄。時聚落主。
即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若
有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。
以己言辯才。是凡夫地。爲諸弟子。説如是法。
若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。
以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。亦
復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。其
諸弟子。專心信樂。彼師所説。至心受持。作如
是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟
子。復有弟子。而語之言。我教導主。作如是
説。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入于
地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮
地獄。偸盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。入於地
獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是
見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常
作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脱。
亦不滿足。慧解脱。亦不滿足。以心解脱慧解
脱不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。
佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡
道。入於地獄。一切衆生。皆有因縁染汚心垢。
以是縁故。一切衆生。得業結使。設有佛出。如
來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種
因縁呵於殺生。偸盜邪婬。及妄語等。亦復如
是。兼讃嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。我
之世尊。眞實知見。種種説法。令我得與弟子
説如是法。種種因縁。呵責殺生。讃嘆不殺生。
種種因縁。讃不妄語。不邪婬。不偸盜。我於昔
時。已曾殺生偸盜邪婬。及妄語等。我以此因
縁。常自悔責。雖自悔責。而得名爲不作罪
業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆
除疑悔。増進善業。更不殺生偸盜邪婬及妄
語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之
故。心得滿足。而獲解脱。亦能滿足慧解脱
心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正
見。佛告聚落主。以能修於正見縁故。身壞命
終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。
能淨一切衆生之心。亦能淨於衆生結業煩
惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時
及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時
中。爲殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時
少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不
善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於
一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡
喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗
樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得
定。賢聖弟子。心得定故。得與慈倶。與慈倶
故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘
博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切衆
生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如
是。於一切世界。普生慈心。作是意解。當修
立如是善心。於善中住。爾時世尊。取地少土
置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。土
上土多。聚落主言。爪上之土。極爲尠少。不可
方喩。大地之土。百分千分千億分。不得比喩
共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土
大地之土。算數譬喩不能量度。聚落主言。如
是如是。惡業挍量可知。如是少業。不能牽人
令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所
得功徳。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之
功徳。如大地土。偸盜之罪。如爪上土。喜之功
徳。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。捨之功
徳。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分
別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所説。遠塵
離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得
法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起
離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已
得度。今歸依佛。歸依法僧。爲優婆塞。盡其
形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。譬如
爲利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。
況復得利。我亦如是。爲得利故。親近愚癡不
善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我
於彼所。不得善利。爲其所陷。將墮地獄。世
尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。
爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛
念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法
僧寶。盡我形壽。爲優婆塞。不生不信。時造論
姓聚落主。聞佛所説。歡喜頂禮而去
    動搖及鬪諍 調馬與惡性
    頂髮并牟尼 王髮及驢
    飢饉與種田 説何論爲十
別譯雜阿含經卷第





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