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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0395a01: 繋祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自
T0100_.02.0395a02: 遠而至。進集舍衞城。時衆多比丘。於其晨朝。
T0100_.02.0395a03: 著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。
T0100_.02.0395a04: 養千牛王。并及*&MT03116;牛水牛乳牛小牛及犢。盡
T0100_.02.0395a05: 各數千。&T036626;羖羊等。亦復數千。如是種種。諸畜
T0100_.02.0395a06: 生等。皆悉繋著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅
T0100_.02.0395a07: 門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衞
T0100_.02.0395a08: 城。諸比丘。乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。
T0100_.02.0395a09: 往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世
T0100_.02.0395a10: 尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。
T0100_.02.0395a11: 聞是語已。即説偈言
T0100_.02.0395a12:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a13:     不如一信佛 十六分中一
T0100_.02.0395a14:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a15:     不如一信法 十六分中一
T0100_.02.0395a16:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a17:     不如一信僧 十六分中一
T0100_.02.0395a18:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a19:     不如一慈心 十六分中一
T0100_.02.0395a20:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a21:     不如憐衆生 十六分中一
T0100_.02.0395a22:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a23:     不如憐鬼神 十六分中一
T0100_.02.0395a24:     月月百千祀 不如一善心
T0100_.02.0395a25:     憐愍畜生類 十六分中一
T0100_.02.0395a26:     月月百千祀 不如於佛説
T0100_.02.0395a27:     生信而愛樂 十六分中一
T0100_.02.0395a28:     假使修諸祀 及與事火法
T0100_.02.0395a29:     修此欲求福 行此諸祠祀
T0100_.02.0395b01:     滿足一年中 不如正身立
T0100_.02.0395b02:     一禮敬向佛 四分中之一
T0100_.02.0395b03: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395b04: (六二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0395b05: 獨園。爾時波斯匿王。收攝刹利毘舍首陀羅
T0100_.02.0395b06: 沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀
T0100_.02.0395b07: 羅等。悉皆繋閉。時諸比丘。入城乞食。聞如
T0100_.02.0395b08: 是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一
T0100_.02.0395b09: 面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯
T0100_.02.0395b10: 匿王。收攝刹利毘舍首陀羅沙門婆羅門出
T0100_.02.0395b11: 家。持戒破戒。及*伎兒旃陀羅等。悉皆繋閉。
T0100_.02.0395b12: 爾時世尊。聞斯語已。即説偈言
T0100_.02.0395b13:     王者繋縛人 以鐵木及繩
T0100_.02.0395b14:     賢聖觀斯事 深知非牢縛
T0100_.02.0395b15:     若戀於妻子 錢財及珍寶
T0100_.02.0395b16:     如是繋縛人 堅牢過於彼
T0100_.02.0395b17:     妻子及財寶 愚人生繋著
T0100_.02.0395b18:     其實如瀑流 漂沒諸凡夫
T0100_.02.0395b19:     是以宜速逝 趣向於解脱
T0100_.02.0395b20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395b21:     三菩提及母 愛己及護己
T0100_.02.0395b22:     捕魚并鹿穽 慳并及命終
T0100_.02.0395b23:     祠祀及繋縛
T0100_.02.0395b24: 別譯雜阿含經卷第三
T0100_.02.0395b25:
T0100_.02.0395b26:
T0100_.02.0395b27:
T0100_.02.0395b28:
T0100_.02.0395b29:
T0100_.02.0395c01:
T0100_.02.0395c02:
T0100_.02.0395c03:
T0100_.02.0395c04: 別譯雜阿含經卷第四
T0100_.02.0395c05:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0395c06:   初誦第四
T0100_.02.0395c07: (六三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0395c08: 獨園。摩竭提國阿闍世王。將領四兵來。共波
T0100_.02.0395c09: 斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破
T0100_.02.0395c10: 波斯匿王所將軍衆。波斯匿王。單乘一車。獨
T0100_.02.0395c11: 得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食
T0100_.02.0395c12: 訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛
T0100_.02.0395c13: 言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及
T0100_.02.0395c14: 波斯匿王。各嚴四兵。極大鬪戰。波斯匿王。所
T0100_.02.0395c15: 將四兵。爲彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得
T0100_.02.0395c16: 入城。爾時世尊。聞斯事已。即説偈言
T0100_.02.0395c17:     勝則多怨疾 負則惱不眠
T0100_.02.0395c18:     若無勝負者 寂滅安睡眠
T0100_.02.0395c19: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395c20: (六四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0395c21: 獨園。爾時摩竭提阿闍世王。及波斯匿王。各
T0100_.02.0395c22: 嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王
T0100_.02.0395c23: 所將兵衆。并復擒得阿闍世王身。波斯匿
T0100_.02.0395c24: 王。既得勝已。與阿闍世王。同載一車。來詣佛
T0100_.02.0395c25: 所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此
T0100_.02.0395c26: 摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無
T0100_.02.0395c27: 怨嫌。彼於我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之
T0100_.02.0395c28: 子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。
T0100_.02.0395c29: 可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾
T0100_.02.0396a01: 時世尊。即説偈言
T0100_.02.0396a02:     力能破他軍 還爲他所壞
T0100_.02.0396a03:     力能侵掠人 邏爲他所掠
T0100_.02.0396a04:     愚謂爲無報 必受於大苦
T0100_.02.0396a05:     若當命終時 乃知實有報
T0100_.02.0396a06: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0396a07: (六五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0396a08: 獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。佛
T0100_.02.0396a09: 所教法。極有義利。能得現報。無有熱惱。不待
T0100_.02.0396a10: 時節。能將於人到于善處。語諸人言。汝等來
T0100_.02.0396a11: 善示汝妙法。夫爲智者。自身取證。深得解
T0100_.02.0396a12: 達。須善友須善同伴。恒應親友。如是善友。不
T0100_.02.0396a13: 向惡友。并惡知識。遠離惡伴。思惟是已。從坐
T0100_.02.0396a14: 處起。往詣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我
T0100_.02.0396a15: 於閑處。作是思惟。佛所教法。有大義利。能招
T0100_.02.0396a16: 現報。無諸熱惱。不待時節。乃至不與惡友交
T0100_.02.0396a17: 遊。佛告王曰。實爾實爾。佛所教法。有大義
T0100_.02.0396a18: 利。能招現報。乃至不與惡伴交遊。我於往時。
T0100_.02.0396a19: 在王舍城耆梨跋提林。爾時阿難比丘。獨在
T0100_.02.0396a20: 靜處。作是思惟。善知識者。梵行半體。阿難起
T0100_.02.0396a21: 已。來至我所。頂禮我已。而作是言。善知識
T0100_.02.0396a22: 者。梵行半體。非惡知識惡伴惡友。我告阿
T0100_.02.0396a23: 難。止止莫作是語。所以者何。夫善知識善友
T0100_.02.0396a24: 善伴。乃是梵行全體。又善友伴者。不與惡知
T0100_.02.0396a25: 識惡友惡伴。而爲徒黨。何以故。我以善知識
T0100_.02.0396a26: 故。脱於生死。是故當知。善知識者。梵行全
T0100_.02.0396a27: 體。如是之事。應分別知。佛所説法。有大義
T0100_.02.0396a28: 利。能招現報。乃至不與惡友惡伴惡知識等。
T0100_.02.0396a29: 而爲伴黨。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0396b01:     於諸善法中 不放逸最勝
T0100_.02.0396b02:     若當放逸者 賢聖所譏嫌
T0100_.02.0396b03:     若不放逸者 獲於天帝位
T0100_.02.0396b04:     於諸天中勝 於作無作中
T0100_.02.0396b05:     不放逸最勝 若不放逸者
T0100_.02.0396b06:     坐禪盡諸漏 逮得於勝果
T0100_.02.0396b07: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0396b08: (六六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0396b09: 獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。頗
T0100_.02.0396b10: 有一法。能得現利。及後世利。作是念已。往詣
T0100_.02.0396b11: 佛所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。頗
T0100_.02.0396b12: 有一法。能得現利。後世利不。佛告王曰。我
T0100_.02.0396b13: 有一法。修行増廣。現在未來。多所饒益。所謂
T0100_.02.0396b14: 修行。不放逸法。現得利益。來世亦利。譬如大
T0100_.02.0396b15: 地。能生百穀。一切草木一切善法。亦因不放
T0100_.02.0396b16: 逸生。不放逸増長。不放逸廣大。大王猶如
T0100_.02.0396b17: 大地。一切種子。因地而生。因地増廣。一切衆
T0100_.02.0396b18: 生。因不放逸。亦復如是。一切根香中。黒堅
T0100_.02.0396b19: 實香。最爲第一。此事亦爾。一切善法。因不放
T0100_.02.0396b20: 逸。堅實香中。赤栴檀。爲第一。此事亦爾。一
T0100_.02.0396b21: 切善法。因不放逸爲本。不放逸者。是實法因。
T0100_.02.0396b22: 不放逸者。善法生處。一切華鬘中。乾陀婆梨
T0100_.02.0396b23: 琴華鬘。最爲第一。一切善法中。不放逸第一。
T0100_.02.0396b24: 餘如上説
T0100_.02.0396b25: 一切水生華中。青蓮華第一。一切善法中。不
T0100_.02.0396b26: 放逸第一。餘如上説
T0100_.02.0396b27: 一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放
T0100_.02.0396b28: 逸第一。餘如上説
T0100_.02.0396b29: 如與賊戰。能先諸鬪。名爲第一。一切善法。不
T0100_.02.0396c01: 放逸第一。餘如上説
T0100_.02.0396c02: 一切獸中。師子第一。善法之中。不放逸第一。
T0100_.02.0396c03: 餘如上説
T0100_.02.0396c04: 一切樓觀。高波那寫。最爲第一。善法之中。
T0100_.02.0396c05: 不放逸第一。餘如上説
T0100_.02.0396c06: 一切閻浮提樹。閻浮提界上樹。最爲第一。善
T0100_.02.0396c07: 法之中。不放逸爲第一。餘如上説
T0100_.02.0396c08: 一切詹婆羅樹中。鳩羅苦婆羅。最爲第一。
T0100_.02.0396c09: 諸善法中。不放逸第一。餘如上説
T0100_.02.0396c10: 一切波吒羅樹中。錦文芭吒羅爲第一。諸善
T0100_.02.0396c11: 法中。不放逸第一。餘如上説
T0100_.02.0396c12: 一切樹中。波利質多羅。爲第一。諸善法中。
T0100_.02.0396c13: 不放逸第一。餘如上説
T0100_.02.0396c14: 一切山中。須彌山第一。諸善法中。不放逸第
T0100_.02.0396c15: 一。餘如上説
T0100_.02.0396c16: 一切金中。閻浮檀金第一。諸善法中。不放逸
T0100_.02.0396c17: 第一。餘如上説
T0100_.02.0396c18: 一切妙衣。迦尸衣第一。諸善法中。不放逸第
T0100_.02.0396c19: 一。餘如上説
T0100_.02.0396c20: 一切色中。白爲第一。諸善法中。不放逸第一。
T0100_.02.0396c21: 餘如上説
T0100_.02.0396c22: 一切鳥中金翅爲第一。諸善法中。不放逸第
T0100_.02.0396c23: 一。餘如上説
T0100_.02.0396c24: 一切明中。日光爲第一。不放逸法。亦復如是。
T0100_.02.0396c25: 餘如上説
T0100_.02.0396c26: 如上説諸修行善行。不放逸者。是其根本。
T0100_.02.0396c27: 是其生因。是故大王。汝今應修不放逸法。亦
T0100_.02.0396c28: 應依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以
T0100_.02.0396c29: 妃后。亦不放逸。王子大臣。及諸官屬。亦復
T0100_.02.0397a01: 如是。若不放逸。即是守護中宮内外。以不
T0100_.02.0397a02: 放逸故。倉庫盈滿。王不放逸。則爲自護。并
T0100_.02.0397a03: 護一切。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0397a04:     不放逸最勝 放逸多譏嫌
T0100_.02.0397a05:     今世不放逸 後世得大利
T0100_.02.0397a06:     現利他世利 解知二倶利
T0100_.02.0397a07:     是名爲健夫 明哲之所行
T0100_.02.0397a08: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0397a09: (六七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0397a10: 獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世
T0100_.02.0397a11: 有三法。一者可憎。二不可愛。三不可追念。何
T0100_.02.0397a12: 謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何
T0100_.02.0397a13: 謂不可追念。所謂死也。波斯匿王。思惟是
T0100_.02.0397a14: 已。即從坐起。往詣佛所。頂禮佛已。在一面
T0100_.02.0397a15: 坐。白佛言。世尊。我於靜處。作是思惟世有
T0100_.02.0397a16: 三法。一者可憎二者不可愛。三者不可追念。
T0100_.02.0397a17: 何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。
T0100_.02.0397a18: 何謂不可追念。所謂死也。佛告王曰。如是如
T0100_.02.0397a19: 是。此三種法。實如王言。佛言大王。世間若
T0100_.02.0397a20: 無此三佛不出世。亦不説法。以有此三故。
T0100_.02.0397a21: 佛出世爲衆説法。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0397a22:     王車嚴飾盛 莊挍甚奇妙
T0100_.02.0397a23:     久故色毀敗 如身必歸老
T0100_.02.0397a24:     實法無衰老 展轉相付故
T0100_.02.0397a25:     咄哉老賊惡 端正殊妙色
T0100_.02.0397a26:     汝能壞敗也 設壽滿百年
T0100_.02.0397a27:     必入于死徑 病來奪其力
T0100_.02.0397a28:     老將付與死 是故常樂禪
T0100_.02.0397a29:     撿心勤精進 了知生邊際
T0100_.02.0397b01:     勝彼魔軍衆 度有生死岸
T0100_.02.0397b02: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0397b03: (六八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0397b04: 獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0397b05: 一面坐。白佛言。世尊。布施之時。應與何處。
T0100_.02.0397b06: 佛答王曰。修布施者。隨意所樂。布施於彼。
T0100_.02.0397b07: 王復問佛。布施何處。得大果報。佛答王曰。汝
T0100_.02.0397b08: 問異前。我今問汝。隨汝意答。如出軍陣。欲鬪
T0100_.02.0397b09: 戰時。如東方有刹利。盛壯有力。然其不能善
T0100_.02.0397b10: 解兵法。亦復不知善調其身。及以射術。畏憚
T0100_.02.0397b11: 前敵。生于驚懼。毎常先退。不能住其所止之
T0100_.02.0397b12: 處。射箭不遠。設復射箭。終無所中。不堪處彼
T0100_.02.0397b13: 大陣之中。大王若鬪戰時。有如此人。王當安
T0100_.02.0397b14: 慰。汝親近我。當重賞賜。王能爾不。王言。世
T0100_.02.0397b15: 尊。我實不用如是之人。何以故。鬪戰之時。所
T0100_.02.0397b16: 不須故。南方有婆羅門。西方有毘舍。北方有
T0100_.02.0397b17: 首陀。亦復如是。如此人等。王當用不。王言。
T0100_.02.0397b18: 若鬪戰時。皆所不用。佛言。若鬪戰時。東方有
T0100_.02.0397b19: 刹利來。年在盛壯。身體丁大驍勇有力。善
T0100_.02.0397b20: 解兵法。兼知射術種種諸術。多諸手伎。善
T0100_.02.0397b21: 能調身。勇於向敵。大膽不懼。心無驚畏。見
T0100_.02.0397b22: 敵不退。住所住處。彎弓遠射。能中於物。箭
T0100_.02.0397b23: 不虚發。勇捍直進。能壞大陣。大王若鬪戰
T0100_.02.0397b24: 時。當用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。
T0100_.02.0397b25: 鬪戰之法。須勇健故。南西北方。亦復如是。佛
T0100_.02.0397b26: 告大王。如是大王。若有沙門婆羅門。五支不
T0100_.02.0397b27: 具。不任福田。復有五支滿足。堪任福田。施得
T0100_.02.0397b28: 大果。得大利益。極爲熾盛。果報増廣。云何名
T0100_.02.0397b29: 爲具於五支。斷除五蓋。云斷除五蓋何。斷除
T0100_.02.0397c01: 欲蓋瞋恚睡眠調悔及疑。自知除五欲。名斷
T0100_.02.0397c02: 除五蓋。云何滿足五支。滿足無學戒定慧解
T0100_.02.0397c03: 脱解脱知見。若能滿足如是五支。沙門婆羅
T0100_.02.0397c04: 門施得大果。名大熾然。果報深廣。爾時世尊
T0100_.02.0397c05: 即説偈言
T0100_.02.0397c06:     譬如有一人 驍勇有大力
T0100_.02.0397c07:     兼善解射術 衆技悉備知
T0100_.02.0397c08:     鬪戰須此人 當厚賜財寶
T0100_.02.0397c09:     并與其爵賞 不擇其種姓
T0100_.02.0397c10:     但録其功勳 大王應如是
T0100_.02.0397c11:     若能行善者 柔和修忍辱
T0100_.02.0397c12:     能見四眞諦 得入於聖位
T0100_.02.0397c13:     供養黠慧者 不應擇種姓
T0100_.02.0397c14:     住處悉應有 飮食并臥具
T0100_.02.0397c15:     如此之供養 應有具戒者
T0100_.02.0397c16:     於大洪流中 應作浮嚢栰
T0100_.02.0397c17:     并造作橋船 自渡亦濟他
T0100_.02.0397c18:     安直多聞者 譬如有密雲
T0100_.02.0397c19:     遍覆於世界 電光甚赫曜
T0100_.02.0397c20:     雷音聲遠震 降注于大雨
T0100_.02.0397c21:     土地普沾洽 衆卉木叢林
T0100_.02.0397c22:     無不蒙潤者 禾稼既滋茂
T0100_.02.0397c23:     農夫生悦慶 如是信施主
T0100_.02.0397c24:     多聞能惠施 無有慳嫉者
T0100_.02.0397c25:     潤澤喩飮食 勸讓益進與
T0100_.02.0397c26:     如雷音遠震 譬如降注雨
T0100_.02.0397c27:     大獲於子實 能修布施者
T0100_.02.0397c28:     大獲於功徳 後得涅槃樂
T0100_.02.0397c29: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0398a01: (六九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0398a02: 獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0398a03: 一面坐。白佛言。世尊。婆羅門種。常生婆羅門
T0100_.02.0398a04: 家。刹利種。常生刹利家不。佛告王曰。汝今
T0100_.02.0398a05: 不應作如是語。何以故。有四種人。一者從明
T0100_.02.0398a06: 入明。二者從明入冥。三者從冥入明。四者從
T0100_.02.0398a07: 冥入冥。何謂從冥入冥。若有衆生生於下賤
T0100_.02.0398a08: 貧窮之者。或生魁膾*技巧之家或身羸痩。其
T0100_.02.0398a09: 形極黒。聾盲瘖瘂。諸根不具。爲他作使。不
T0100_.02.0398a10: 得自在。如此之人。或身行惡業。或口作惡
T0100_.02.0398a11: 業。或心念不善。身壞命終。墮於地獄。是名從
T0100_.02.0398a12: 冥入冥。如從厠出復入一厠。我説此人從冥
T0100_.02.0398a13: 入冥。若如此人。生於下賤及魁膾*技巧。或
T0100_.02.0398a14: 身羸痩。其形極黒。聾盲瘖瘂。諸根不具。爲他
T0100_.02.0398a15: 走使。不得自在。是名爲冥。若如此人。能身行
T0100_.02.0398a16: 善。能口行善。能意行善。身壞命終。得生天
T0100_.02.0398a17: 上。如此人。從地而起。得昇於床。從床而起。
T0100_.02.0398a18: 得乘於車。從車而起。得乘於馬。從馬而起。得
T0100_.02.0398a19: 乘於象。從象而起。得昇宮殿。以是縁故。我説
T0100_.02.0398a20: 從冥入明。何謂從明入冥。若有人。生於刹利
T0100_.02.0398a21: 家。或復生於婆羅門家。或生大長者家。多饒
T0100_.02.0398a22: 財寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大
T0100_.02.0398a23: 臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威
T0100_.02.0398a24: 力。如是之人。是名爲明。若此之人。身行惡
T0100_.02.0398a25: 業。口行惡業。意行惡業。身壞命終。墮於地獄。
T0100_.02.0398a26: 如人從宮殿下墮於象上。從象上下而乘於
T0100_.02.0398a27: 馬。從馬上下而乘於車。從車上下而坐於床。
T0100_.02.0398a28: 從床而下墮落於地。從地而墮墜於糞坑。
T0100_.02.0398a29: 我説此人從明入冥。何謂從明入明。若有人。
T0100_.02.0398b01: 生於刹利大婆羅門家。或生長者。多饒財
T0100_.02.0398b02: 寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大
T0100_.02.0398b03: 臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威
T0100_.02.0398b04: 力。此名爲明。如此之人。身行善業。口行善
T0100_.02.0398b05: 業。意行善業。身壞命終。得生天上。如似從一
T0100_.02.0398b06: 宮殿至於宮殿。從象至象。從馬至馬。從車至
T0100_.02.0398b07: 車。從床至床。如此之人。我説從明入明。爾時
T0100_.02.0398b08: 世尊即説偈言
T0100_.02.0398b09:     大王汝當知 貧窮不信者
T0100_.02.0398b10:     瞋恚懷嫉妬 恒起惡覺觀
T0100_.02.0398b11:     邪見無恭敬 沙門婆羅門
T0100_.02.0398b12:     持戒及多聞 見則加罵辱
T0100_.02.0398b13:     設有少財物 無有奉施心
T0100_.02.0398b14:     毀罵施與者 如此之業縁
T0100_.02.0398b15:     必墮於地獄 是業墮地獄
T0100_.02.0398b16:     名從闇入闇 大王今當知
T0100_.02.0398b17:     貧窮好施者 有信無瞋恚
T0100_.02.0398b18:     慚愧而好施 沙門婆羅門
T0100_.02.0398b19:     持戒及多聞 起敬禮問訊
T0100_.02.0398b20:     常行正善行 自施讃施者
T0100_.02.0398b21:     受者亦讃嘆 如是至後世
T0100_.02.0398b22:     生三十三天 此名從此闇
T0100_.02.0398b23:     將入於明處 大王又當知
T0100_.02.0398b24:     大富而不信 心常懷瞋恚
T0100_.02.0398b25:     常起貪嫉妬 邪見不恭敬
T0100_.02.0398b26:     沙門婆羅門 持戒及多聞
T0100_.02.0398b27:     見則加罵辱 無有奉施心
T0100_.02.0398b28:     從此而命終 墮於惡地獄
T0100_.02.0398b29:     名從明入闇 大王又當知
T0100_.02.0398c01:     大富信無瞋 慚愧得具足
T0100_.02.0398c02:     能捨大慳心 沙門婆羅門
T0100_.02.0398c03:     持戒及多聞 起敬而問訊
T0100_.02.0398c04:     常行於正善 自施讃施者
T0100_.02.0398c05:     受者所歎譽 捨此身命已
T0100_.02.0398c06:     以是果報故 生三十三天
T0100_.02.0398c07:     此名從於明 而入於明處
T0100_.02.0398c08: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0398c09: (七〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0398c10: 獨園。波斯匿王於日中時。乘駕輦輿。往詣佛
T0100_.02.0398c11: 所。身體塵坌。爾時世尊而問王言。大王。何故
T0100_.02.0398c12: 以日中來至於此身體塵坌。王白佛言。世尊。
T0100_.02.0398c13: 國事廣大。衆務猥多。斷理庶訖。來詣佛所。
T0100_.02.0398c14: 以是之故。身體坌塵。佛言。大王。我今問汝。
T0100_.02.0398c15: 隨汝意答。大王。譬如有人從東方來。禀性正
T0100_.02.0398c16: 直。未曾虚欺。爲衆所信。設語王言。今者東
T0100_.02.0398c17: 方有大石山。上連於天。下連於地。從東方來。
T0100_.02.0398c18: 其所歴處所。有林卉有生之類。悉皆摧碎。南
T0100_.02.0398c19: 西北方。亦復如是。皆爲衆人。深生信心。亦相
T0100_.02.0398c20: 謂言。今者四方有大石山。一時倶至。又無孔
T0100_.02.0398c21: 穴可逃避處。天龍人鬼。有生之類。咸皆碎滅。
T0100_.02.0398c22: 甚可怖畏。佛告王曰。當於爾時。設何方計而
T0100_.02.0398c23: 得免難。王言。世尊。當爾之時。更無方計。唯
T0100_.02.0398c24: 信佛法。修行眞行。更無餘方。佛言。大王。如
T0100_.02.0398c25: 王所説。乃至除信佛法更無餘計。大王。何故
T0100_.02.0398c26: 作如是語。波斯匿王白佛言。世尊。設如灌頂
T0100_.02.0398c27: 受王位者。象兵馬兵車兵歩兵。各嚴戰具。如
T0100_.02.0398c28: 此大山無可共鬪。刀箭弓矟。無可用處。若
T0100_.02.0398c29: 以咒術。錢財貢獻。如此之事。無如之何。亦
T0100_.02.0399a01: 復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊。我言
T0100_.02.0399a02: 應修善法遠離虚妄。除信佛法更無餘計。佛
T0100_.02.0399a03: 言。如是大王。如是大王。老山能壞壯年盛色。
T0100_.02.0399a04: 病山能壞一切強健。死山能壞一切壽命。衰
T0100_.02.0399a05: 耗之山能壞一切榮華富貴。妻子喪沒。眷屬
T0100_.02.0399a06: 分離。錢財亡失。大王。有如是四方碎壞世間
T0100_.02.0399a07: 隨逐於人。實如汝言。唯有修行眞法。除於佛
T0100_.02.0399a08: 法更無餘計。爾時世尊即説頌曰
T0100_.02.0399a09:     譬如四方有大山 廣大深厚無涯際
T0100_.02.0399a10:     從四面來一時至 慞惶奔走無避處
T0100_.02.0399a11:     象車馬兵不能拒 咒術財寶不能却
T0100_.02.0399a12:     如是大王無常山 老病死山衰滅山
T0100_.02.0399a13:     殘滅一切有生類 刹利首陀婆羅門
T0100_.02.0399a14:     乃至下賤眞陀羅 在家出家修梵行
T0100_.02.0399a15:     及以全戒至毀禁 悉皆殘滅無遺餘
T0100_.02.0399a16:     是以智人應修善 尊崇三寶行衆福
T0100_.02.0399a17:     身口及意常清淨 現得名譽後生天
T0100_.02.0399a18: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0399a19: (七一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0399a20: 獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。稽首佛足。在
T0100_.02.0399a21: 一面坐。時祇洹中有長髮梵志七人。復有裸
T0100_.02.0399a22: 形尼乾七人。復有一衣外道七人。身皆長大。
T0100_.02.0399a23: 波斯匿王見諸外道。在祇洹中。經行彷徉。時
T0100_.02.0399a24: 波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自
T0100_.02.0399a25: 説我是波斯匿王。如是三説。佛告波斯匿王。
T0100_.02.0399a26: 何故見此長髮裸形一衣之人。如此恭敬。王
T0100_.02.0399a27: 言。世尊。我國有此三人。阿羅漢中。名爲最
T0100_.02.0399a28: 勝。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是
T0100_.02.0399a29: 羅漢非羅漢也。如共久處。用意觀察。爾乃
T0100_.02.0399b01: 可知。持戒破戒。雖復久處。聰智能知。愚者不
T0100_.02.0399b02: 知。若其父母。親里眷屬。有死亡者。可分別
T0100_.02.0399b03: 知。若無此事。難可了知。若遭厄難。爲人
T0100_.02.0399b04: 逼。令行殺害。或爲女人私處逼迫。而不犯戒。
T0100_.02.0399b05: 可知堅實隨逐觀察。乃能可知。淨行不淨。欲
T0100_.02.0399b06: 試其智。聽其所説。唯有智者。善能分別。唯有
T0100_.02.0399b07: 智人。久處共住。爾乃可知。王即讃佛言。善哉
T0100_.02.0399b08: 世尊。如佛所説。久處共住。爾乃可知。持戒破
T0100_.02.0399b09: 戒。臨難別人。觀察其行。知淨不淨。講説議
T0100_.02.0399b10: 論。乃別其智凡。此上説有智能知。愚者不
T0100_.02.0399b11: 知。久處乃知。非可卒知。何以故。我所使人。
T0100_.02.0399b12: 亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中。或
T0100_.02.0399b13: 經八月。或至十月。作種種事已。還來歸國。
T0100_.02.0399b14: 五欲自恣。一切所作。如前無異。是以知佛所
T0100_.02.0399b15: 説實是善説。王又白言。世尊。我亦先知有如
T0100_.02.0399b16: 是事。但卒不觀察。便起恭敬。爾時世尊即説
T0100_.02.0399b17: 偈言
T0100_.02.0399b18:     不以見色貎 而可觀察知
T0100_.02.0399b19:     若卒見人時 不可即便信
T0100_.02.0399b20:     相貎似羅漢 實不攝諸根
T0100_.02.0399b21:     形貎種種行 都不可分別
T0100_.02.0399b22:     如似塗耳鐺 亦復如塗錢
T0100_.02.0399b23:     愚者謂是金 其内實是銅
T0100_.02.0399b24:     如是諸人等 癡闇無所知
T0100_.02.0399b25:     外相似賢善 内心實毒惡
T0100_.02.0399b26:     行時多將從 表於賢勝者
T0100_.02.0399b27: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0399b28: (七二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0399b29: 獨園。爾時有五國王共集一處。各相謂言。五
T0100_.02.0399c01: 欲之中。何者最妙。一王説曰。色爲第一。次王
T0100_.02.0399c02: 説言。聲爲第一。次王説言。味爲第一。第四王
T0100_.02.0399c03: 言。香爲第一。第五王言。細滑第一。諸王心
T0100_.02.0399c04: 意。人各不同。各見第一。乃相謂言。我等心
T0100_.02.0399c05: 意。所美不同。各競其理。可詣佛所禀受分
T0100_.02.0399c06: 別。波斯匿王而爲上首。共詣佛所。五王爾時
T0100_.02.0399c07: 禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王
T0100_.02.0399c08: 私共議論。五欲之中。何者第一。一王説言。色
T0100_.02.0399c09: 爲第一。如此五王。所説不同。各稱第一。所
T0100_.02.0399c10: 説不同故。來詣佛所。諮問斯義。何者第一。
T0100_.02.0399c11: 佛説。若於色中。取其像貎。心意封著。稱適其
T0100_.02.0399c12: 意。當於爾時。設有妙色勝於此者。但以所著
T0100_.02.0399c13: 爲勝。不顧色妙。聲香味觸。亦復如是。乃至於
T0100_.02.0399c14: 觸受。其相貎心意計著。以爲最勝。爾時有一
T0100_.02.0399c15: 婆羅門。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝
T0100_.02.0399c16: 著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所説。唯願
T0100_.02.0399c17: 聽許。佛告卑嶷。宜知是時。卑嶷即説偈言
T0100_.02.0399c18:     央伽大王畜寶鎧 摩竭提主得大利
T0100_.02.0399c19:     佛出其國最上寶 名稱普聞如山王
T0100_.02.0399c20:     譬如蓮華新敷榮 光映泉池香遍至
T0100_.02.0399c21:     佛亦如日處虚空 光明周普照世界
T0100_.02.0399c22:     諦視如來智慧力 猶如猛火炎熾盛
T0100_.02.0399c23:     開諸眼目作大明 諸有疑惑來禀化
T0100_.02.0399c24:     一切悉得決所疑
T0100_.02.0399c25: 五王皆讃美偈訖。各以上衣以用賞之。爾時
T0100_.02.0399c26: 五王聞佛所説。皆大歡喜。從坐而去。王去已
T0100_.02.0399c27: 後。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上於佛。唯願
T0100_.02.0399c28: 納受。佛即納受。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0399c29: 歡喜奉行
T0100_.02.0400a01: (七三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0400a02: 獨園。爾時波斯匿王身體肥大。喘息極麁。往
T0100_.02.0400a03: 詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告王言。王今
T0100_.02.0400a04: 身體。極爲重大。至於動轉。出入息時。極爲大
T0100_.02.0400a05: 難。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此
T0100_.02.0400a06: 身。以爲慚愧。用自譏呵。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0400a07:     夫人常當自憶念 若得飮食應知量
T0100_.02.0400a08:     身體輕便受苦少 正得消化護命長
T0100_.02.0400a09: 爾時烏帶摩納在於衆中。王告摩納言。汝能
T0100_.02.0400a10: 受持此偈。於我食時。常能爲我誦此偈不。若
T0100_.02.0400a11: 能誦者。我當賞汝日百金錢。我之所食常當
T0100_.02.0400a12: 聽汝先我前食。烏帶摩納爾時答言。我能。佛
T0100_.02.0400a13: 重爲波斯匿王種種説法。示教利喜。默然而
T0100_.02.0400a14: 住。波斯匿王禮佛而退。烏帶摩納小在後住。
T0100_.02.0400a15: 受持此偈。佛告摩納。王若食時。恒爲王説如
T0100_.02.0400a16: 此上偈。爾時波斯匿王日日減食。身體日日
T0100_.02.0400a17: 轉小。漸得輕便。波斯匿王後至佛所。身體
T0100_.02.0400a18: 輕便。轉得端正。白佛言。世尊。我於今者奉佛
T0100_.02.0400a19: 勅教。現身之中受無量樂。南無佛婆伽婆至
T0100_.02.0400a20: 眞等正覺。知我現報現前利益。由節食故
T0100_.02.0400a21:     得勝・毀壞・從佛教 一法・福田・可厭患
T0100_.02.0400a22:     明闇・石山・著一衣 諸王・喘息名跋瞿
T0100_.02.0400a23: (七四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0400a24: 獨園。時有摩納。名阿脩羅鹽。往詣佛所。不善
T0100_.02.0400a25: 口意。面於佛前。加諸罵辱。爾時如來見聞是
T0100_.02.0400a26: 已。即説偈言
T0100_.02.0400a27:     行善不瞋恚 布施常實語
T0100_.02.0400a28:     不瞋不害者 勝於懷惡忿
T0100_.02.0400a29:     慳貪及妄語 親近惡人者
T0100_.02.0400b01:     當知此衆生 積瞋如丘山
T0100_.02.0400b02:     瞋恚如逸馬 制之由轡勒
T0100_.02.0400b03:     控轡不名堅 制心乃名堅
T0100_.02.0400b04:     是故我今者 名爲善調御
T0100_.02.0400b05: 爾時摩納即白佛言。我實愚闇。所爲不善。面
T0100_.02.0400b06: 於佛前。加諸罵辱。唯願世尊。哀受我懺。佛
T0100_.02.0400b07: 言。摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使
T0100_.02.0400b08: 汝從今善法増長。無有退轉。佛説是已。諸比
T0100_.02.0400b09: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0400b10: (七五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0400b11: 獨園。時有摩納。名曰卑嶷。往詣佛所。面於佛
T0100_.02.0400b12: 前。不善口意。罵詈世尊。加諸誹謗種種觸
T0100_.02.0400b13: 惱。爾時如來見聞是已。語卑嶷言。譬如世間。
T0100_.02.0400b14: 於大節會。鋸無提日。當於其夜。汝於彼時。頗
T0100_.02.0400b15: 以衣服瓔珞種種餚饍。餉親戚不。卑嶷答
T0100_.02.0400b16: 言。實爾餉與。佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。
T0100_.02.0400b17: 此餉屬誰。卑嶷答言。若彼不受。我還自取。佛
T0100_.02.0400b18: 言。如是如是。卑嶷汝於如來至眞等正覺所。
T0100_.02.0400b19: 面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我
T0100_.02.0400b20: 不受取。譬如世人。有所捨與。前者受取。是名
T0100_.02.0400b21: 捨與。亦名受取。有人雖施。前人不受。是名爲
T0100_.02.0400b22: 捨不名爲。受若人罵詈瞋打毀呰。更還報者。
T0100_.02.0400b23: 是名爲捨。是名爲受。若人罵詈瞋打毀呰。忍
T0100_.02.0400b24: 不加報是名爲捨。不名爲受。卑嶷言。瞿曇。我
T0100_.02.0400b25: 聞先舊長老宿徳。咸作是言。世若有佛無上
T0100_.02.0400b26: 正眞等正覺。面前罵詈。終不生惱。我今罵
T0100_.02.0400b27: 汝。汝便生惱。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0400b28:     無有瞋恚者 於何而得瞋
T0100_.02.0400b29:     調順正命者 無瞋汝當知
T0100_.02.0400c01:     若瞋不報瞋 鬪戰難爲勝
T0100_.02.0400c02:     若不加報者 是則名爲上
T0100_.02.0400c03:     不瞋勝於瞋 行善勝不善
T0100_.02.0400c04:     布施勝慳貪 實言勝妄語
T0100_.02.0400c05:     不瞋不害者 常與賢聖倶
T0100_.02.0400c06:     近諸惡人者 積瞋如丘山
T0100_.02.0400c07:     瞋恚如狂馬 制之由轡勒
T0100_.02.0400c08:     轡勒未爲堅 制心乃名堅
T0100_.02.0400c09:     是故我今者 名爲善調乘
T0100_.02.0400c10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0400c11: (七六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0400c12: 獨園。爾時世尊在祇洹外。露地經行。時婆
T0100_.02.0400c13: 羅突邏闍。極爲惡性。往詣佛所。面於佛前。
T0100_.02.0400c14: 惡口罵辱。生大瞋惱。加諸毀謗。望佛慚恥。爾
T0100_.02.0400c15: 時世尊見聞是已。默然而住。時婆羅突邏闍
T0100_.02.0400c16: 見佛默然。復作此言。汝今默然。我已知汝墮
T0100_.02.0400c17: 於負處。爾時如來。即説偈言
T0100_.02.0400c18:     除祛勝負者 寂滅安隱眠
T0100_.02.0400c19: 婆羅門言。瞿曇。我實有過。嬰愚無智。所爲不
T0100_.02.0400c20: 善。今我自知。唯願世尊。聽我懺悔。佛告婆
T0100_.02.0400c21: 羅門。汝於面前。毀罵如來阿羅呵三藐三佛
T0100_.02.0400c22: 陀。加諸誹謗。種種觸惱。汝實愚小。癡惑無
T0100_.02.0400c23: 智。所作不善。我隨汝故。受汝懺悔。使汝善
T0100_.02.0400c24: 法増長。履行不退。受懺悔已。婆羅門甚大歡
T0100_.02.0400c25: 喜。頂禮而去
T0100_.02.0400c26: (七七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0400c27: 獨園。爾時世尊於其晨朝。著衣持鉢。入城乞
T0100_.02.0400c28: 食。時婆羅門突邏闍。遙見如來。疾走往趣。到
T0100_.02.0400c29: 佛所已覆於佛前。面加罵辱。毀謗世尊。種
T0100_.02.0401a01: 種觸惱。又復掬土欲以坌佛。然所掬土。風吹
T0100_.02.0401a02: 自坌。不能汚佛。爾時如來見是事已即説偈
T0100_.02.0401a03:
T0100_.02.0401a04:     無瞋人所横加瞋 清淨人所生毀謗
T0100_.02.0401a05:     如似散土還自坌 譬如農夫種田
T0100_.02.0401a06:     隨所種者獲其報 是人亦爾必得
T0100_.02.0401a07: 婆羅門言。我實有過。嬰愚無智。所爲不善。唯
T0100_.02.0401a08: 願如來。聽我懺悔。佛言。汝於如來阿羅呵三
T0100_.02.0401a09: 藐三佛陀所。面加毀謗。癡惑之甚。如汝所説。
T0100_.02.0401a10: 我愍汝故。受汝懺悔。使汝不退善法増長。婆
T0100_.02.0401a11: 羅門蒙佛聽許。歡喜而去
T0100_.02.0401a12: (七八)如是我聞。一時佛遊倶薩羅國還至舍
T0100_.02.0401a13: 衞國祇樹給孤獨園。爾時有婆羅門。名曰
T0100_.02.0401a14: 返戻。聞世尊遊倶薩羅還舍衞祇樹給孤獨
T0100_.02.0401a15: 園。時婆羅門而作是念。我當往至沙門瞿曇
T0100_.02.0401a16: 所。彼有所説。我當*返戻。時婆羅門作是念
T0100_.02.0401a17: 已即詣佛所。爾時世尊數千億衆。前後圍遶。
T0100_.02.0401a18: 而爲説法。世尊于時。遙見彼婆羅門來。默無
T0100_.02.0401a19: 所説。時婆羅門來到佛所。語佛言。何不説法。
T0100_.02.0401a20: 我欲聽之。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0401a21:     若求過短者 意欲譏彼闕
T0100_.02.0401a22:     汝不清淨心 瞋恚極懷忿
T0100_.02.0401a23:     諸佛所説法 終不能解悟
T0100_.02.0401a24:     善順離諍訟 并祛不信心
T0100_.02.0401a25:     遠離諸惱害 及以嫉妬想
T0100_.02.0401a26:     若能如此者 善聽爲汝説
T0100_.02.0401a27: 時婆羅門而作是念。瞿曇沙門已知我心即
T0100_.02.0401a28: 起禮佛。而作是言。我實有過。所念不善。唯願
T0100_.02.0401a29: 世尊。受我懺悔。爾時世尊以憐愍故。受其懺
T0100_.02.0401b01: 悔。*返戻歡喜。頂禮而去
T0100_.02.0401b02: (七九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0401b03: 獨園。爾時無害摩納往詣佛所。問訊安慰。情
T0100_.02.0401b04: 報備到。致問周訖。在一面坐。白佛言。瞿曇。
T0100_.02.0401b05: 我名無害。因此名故。得無害不。佛言。汝身
T0100_.02.0401b06: 口意。都不生害。故稱無害。爾時世尊即説偈
T0100_.02.0401b07:
T0100_.02.0401b08:     身不毀害  口意亦然 是故號汝
T0100_.02.0401b09:     名爲無害
T0100_.02.0401b10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0401b11: (八〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0401b12: 獨園。爾時世尊於其晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0100_.02.0401b13: 城。次第乞食。次到婆羅突邏闍大婆羅門
T0100_.02.0401b14: 家。時婆羅門清淨澡手。即取佛鉢。盛滿美
T0100_.02.0401b15: 飯。以奉世尊。於第二日及第三日。亦次乞
T0100_.02.0401b16: 食。至婆羅突邏闍。婆羅門作是念。今此剃髮
T0100_.02.0401b17: 沙門數來乞食。似我知舊。佛于爾時。知婆羅
T0100_.02.0401b18: 門心之所念。即説偈言
T0100_.02.0401b19:     天雨數數降 五穀數數熟
T0100_.02.0401b20:     道人數數乞 檀越數數與
T0100_.02.0401b21:     數數生天上 數數受果報
T0100_.02.0401b22:     婦女數懷妊 數數生子息
T0100_.02.0401b23:     數數&MT00946;牛乳 數數得酥酪
T0100_.02.0401b24:     數數受於生 數數消滅盡
T0100_.02.0401b25:     數數至於死 數數悲苦惱
T0100_.02.0401b26:     亦復數數燒 數數埋塚墓
T0100_.02.0401b27:     得斷後有道 則止不數數
T0100_.02.0401b28:     若不數數生 亦不數數死
T0100_.02.0401b29:     得不數數憂 亦不數號哭
T0100_.02.0401c01:     爾時婆羅門 聞説是偈已
T0100_.02.0401c02:     心生最上信 踊躍甚歡喜
T0100_.02.0401c03:     即取世尊鉢 盛滿種種食
T0100_.02.0401c04:     欲以授與佛 佛不爲其受
T0100_.02.0401c05:     所以不受者 爲説法偈故
T0100_.02.0401c06: 時婆羅門白佛言。世尊。我於今者所施之食。
T0100_.02.0401c07: 奉上如來。世尊不受。當以與誰。佛言。我不見
T0100_.02.0401c08: 沙門婆羅門。若魔若梵。若食此食。有能如法
T0100_.02.0401c09: 得消化者。佛復言。此食宜應若置無虫水中。
T0100_.02.0401c10: 無虫草中。時婆羅門承佛教勅尋以此食。置
T0100_.02.0401c11: 無虫水中。即時熾然烟炎倶出。&MT03104;&MT03104;振爆。
T0100_.02.0401c12: 聲大叫裂。婆羅門作是言。沙門瞿曇所爲神
T0100_.02.0401c13: 足。實爲希有。於少食中。尚作此變。婆羅門
T0100_.02.0401c14: 見斯事已。即詣佛所。頂禮佛足。白佛言。唯願
T0100_.02.0401c15: 世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。
T0100_.02.0401c16: 法衣著身。便成沙門。獲具足戒。此族姓子。信
T0100_.02.0401c17: 家非家。出家修道。晝夜精勤。正念覺意。在前
T0100_.02.0401c18: 志念堅固。所作已辦。梵行已立。自身取證。不
T0100_.02.0401c19: 受後有。成阿羅漢。心善得解脱
T0100_.02.0401c20: (八一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0401c21: 獨園。爾時舍衞城中。婆私吒婆羅門女。於佛
T0100_.02.0401c22: 法僧前。心信清淨。歸依三寶。心不生疑。苦
T0100_.02.0401c23: 習滅道。亦不生疑。得見四諦。逮第一果。見法
T0100_.02.0401c24: 同等。其夫婆羅門姓。婆羅突邏闍。爲夫所使。
T0100_.02.0401c25: 趺倒地。從地起已。叉手合掌。向佛方所。
T0100_.02.0401c26: 而作是言。南無佛陀如來至眞等正覺。眞金
T0100_.02.0401c27: 之色。圓光一尋。身體方整。如尼拘陀樹。説法
T0100_.02.0401c28: 第一。第七仙聖解脱世雄。我之世尊。爾時其
T0100_.02.0401c29: 夫婆羅門聞婦此語。極生瞋忿。而罵詈言。汝
T0100_.02.0402a01: 是顛狂旃陀羅也。誰今爲此癡旃陀羅。作蠱
T0100_.02.0402a02: 道也。更無如汝極下賤者。汝於三明大婆羅
T0100_.02.0402a03: 門所。不能恭敬。方禮禿頭痩黒之人。如此沙
T0100_.02.0402a04: 門。共耶那邏延斷人種者。極相讃嘆。汝若
T0100_.02.0402a05: 信樂極深厚者。咄我於今。請與汝師。共相講
T0100_.02.0402a06: 論。婦語夫言。我都不見。若沙門婆羅門。若
T0100_.02.0402a07: 天若魔若梵。有能與佛共講論者。其婦復言。
T0100_.02.0402a08: 南無佛陀如來至眞等正覺。眞金之色身體
T0100_.02.0402a09: 方整圓光一尋如尼拘陀樹。説法第一第七
T0100_.02.0402a10: 仙聖解脱世雄。我之世尊。汝自知時婆羅門。
T0100_.02.0402a11: 即詣佛所。問訊已訖在一面坐。説偈問曰
T0100_.02.0402a12:     摧壞何物得安眠 除却何法獲無憂
T0100_.02.0402a13:     是何一法能死滅 瞿曇沙門爲我説
T0100_.02.0402a14: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0402a15:     摧壞瞋恚得安眠 除滅瞋恚得無憂
T0100_.02.0402a16:     瞋恚詐親能死害 摩納如是應當知
T0100_.02.0402a17:     滅除瞋恚聖所讃 能害彼者得無憂
T0100_.02.0402a18: 爾時世尊爲婆羅門。如應説法。示教利喜。次
T0100_.02.0402a19: 第爲説。施論戒論。生天之論。欲爲不淨苦惱
T0100_.02.0402a20: 之本。出要爲樂。廣示衆善白淨之法。時婆羅
T0100_.02.0402a21: 門聞佛所説。心開意解。踊躍歡喜。佛知摩納
T0100_.02.0402a22: 心意調濡。踊躍歡喜。心無狐疑。堪任法器。爲
T0100_.02.0402a23: 説一法堪任解悟。如諸佛法。爲説四諦。苦
T0100_.02.0402a24: *習盡道。廣爲説已。時婆羅突邏闍聞佛所
T0100_.02.0402a25: 説。如白淨&T073554;易受染色。即於坐上。見四眞諦。
T0100_.02.0402a26: 了達諸法。得法眞際。度疑彼岸。不隨於他。得
T0100_.02.0402a27: 無所畏。即從坐起。合掌向佛白言。世尊。我
T0100_.02.0402a28: 已出離。今欲歸依佛法僧寶。盡我形壽。爲優
T0100_.02.0402a29: 婆塞。不殺不盜。不婬不妄語。不飮酒。即於佛
T0100_.02.0402b01: 所。得不壞信。禮佛歸家。其婦見夫如上歎佛。
T0100_.02.0402b02: 我師如是。汝共語耶。夫答婦言。我不見世間。
T0100_.02.0402b03: 若沙門若婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛
T0100_.02.0402b04: 共論議者。復語婦言。與我衣來。婦即與之。既
T0100_.02.0402b05: 得衣已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛
T0100_.02.0402b06: 言。世尊。唯願聽我於佛法中出家學道。佛即
T0100_.02.0402b07: 然許。命一比丘。度使出家。既出家已。稱出家
T0100_.02.0402b08: 法。獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣説。乃
T0100_.02.0402b09: 至得阿羅漢。心得好解脱。佛説是已。諸比丘
T0100_.02.0402b10: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0402b11: (八二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0402b12: 獨園。爾時有一婆羅門。名曰摩佉。往至佛所。
T0100_.02.0402b13: 問訊佛已。在一面坐。爾時摩佉白佛言。世尊。
T0100_.02.0402b14: 今我家中。若有一人來。及三人來。衆多人來。
T0100_.02.0402b15: 我盡施與。瞿曇。我行如是施。獲大福不也。
T0100_.02.0402b16: 佛時答。有實獲大福。若施一人。及衆多人。悉
T0100_.02.0402b17: 皆施與。獲得無量阿僧祇福。摩佉婆羅門即
T0100_.02.0402b18: 説偈言
T0100_.02.0402b19:     我今樂設祠 所以施復施
T0100_.02.0402b20:     爲求福徳故 我今問牟尼
T0100_.02.0402b21:     願問佛所説 我今謂世尊
T0100_.02.0402b22:     與梵天齊等 云何得解脱
T0100_.02.0402b23:     云何至諸趣 云何階梵天
T0100_.02.0402b24:     云何作正禮 及以爲祠
T0100_.02.0402b25:     得生於梵天 壽命長無極
T0100_.02.0402b26: 爾時世尊説偈答曰
T0100_.02.0402b27:     欲使設祠時 歡喜而施與
T0100_.02.0402b28:     作已三時善 縁善故心喜
T0100_.02.0402b29:     隨其安心施 悉能離過患
T0100_.02.0402c01:     善除於貪欲 正斷欲解脱
T0100_.02.0402c02:     若修慈無量 是名具足
T0100_.02.0402c03:     便得心具足 於善趣亦生
T0100_.02.0402c04:     如是祠*祀者 是名爲正*祀
T0100_.02.0402c05:     得生梵天上 壽命極長久
T0100_.02.0402c06: 時摩佉婆羅門聞佛所説。作禮而去。歡喜奉
T0100_.02.0402c07:
T0100_.02.0402c08: (八三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0402c09: 獨園。爾時刹利波羅毘空婆羅門往詣佛所。
T0100_.02.0402c10: 問訊世尊在一面坐。即説偈言
T0100_.02.0402c11:     刹利久修諸苦法 終不能得名爲淨
T0100_.02.0402c12:     婆羅門讀三圍陀 如是得名爲清淨
T0100_.02.0402c13: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0402c14:     汝謂爲清淨 其實爲不淨
T0100_.02.0402c15: 婆羅門問佛。汝説清淨道。亦説無上清淨。云
T0100_.02.0402c16: 何是淨道。云何是無上清淨。佛偈答言
T0100_.02.0402c17:     乾竭欲淤泥 亦竭于瞋癡
T0100_.02.0402c18:     是名無上淨 正見正思惟
T0100_.02.0402c19:     正語及正業 正命憑正志
T0100_.02.0402c20:     正念及正定 如是婆羅門
T0100_.02.0402c21:     是名清淨道 數數習正觀
T0100_.02.0402c22:     數數修正定 増廣於正定
T0100_.02.0402c23:     得斷於貪欲 亦斷瞋恚癡
T0100_.02.0402c24: 婆羅門言。汝説淨道已。亦説無上清淨。我今
T0100_.02.0402c25: 家事所纒。辭退還歸。佛言。婆羅門。宜知是
T0100_.02.0402c26: 時。婆羅門聞佛所説。歡喜作禮而去
T0100_.02.0402c27:     第一阿脩羅 卑嶷・二瞋罵
T0100_.02.0402c28:     返戻及無害 羅闍・婆私吒
T0100_.02.0402c29:     摩佉與刹利 是名爲十
T0100_.02.0403a01: 別譯雜阿含經卷第四
T0100_.02.0403a02:
T0100_.02.0403a03:
T0100_.02.0403a04:
T0100_.02.0403a05: 別譯雜阿含經卷第五
T0100_.02.0403a06:  失譯人名今附秦録 
T0100_.02.0403a07:   初誦第五
T0100_.02.0403a08: (八四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0403a09: 獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已。
T0100_.02.0403a10: 在於佛前。而説偈言
T0100_.02.0403a11:     云何戒具足 威儀不闕減
T0100_.02.0403a12:     修習何等業 成就何等法
T0100_.02.0403a13:     而能得名爲 三明婆羅門
T0100_.02.0403a14: 爾時世尊説偈答曰
T0100_.02.0403a15:     能知於宿命 見天及惡趣
T0100_.02.0403a16:     盡於生死有 三通并三明
T0100_.02.0403a17:     心得好解脱 斷欲及一切
T0100_.02.0403a18:     成就上三明 我名爲三明
T0100_.02.0403a19: 時婆羅門聞佛所説。踊躍歡喜。退坐而去
T0100_.02.0403a20: (八五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0403a21: 獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。阿難從佛向
T0100_.02.0403a22: 舍衞城。時於糞聚窟中。見夫妻二人。年
T0100_.02.0403a23: 老大。柱杖戰慄。如老鸛雀。佛遙見已。告阿
T0100_.02.0403a24: 難言。汝見夫妻二人極爲老朽在糞窟中不。
T0100_.02.0403a25: 阿難白佛言。唯然已見。佛告阿難。如斯老人。
T0100_.02.0403a26: 若年少時。在舍衞城中。應爲第一長者。剃除
T0100_.02.0403a27: 鬚髮。被服法衣。應得羅漢。若少年時。聚積財
T0100_.02.0403a28: 錢。應爲第二長者。若出家者。剃除鬚髮。被服
T0100_.02.0403a29: 法衣。應得阿那含。若第三時。聚集錢財。應爲
T0100_.02.0403b01: 第三長者。剃除鬚髮。被服法衣。應得須陀洹。
T0100_.02.0403b02: 如今老熟。亦不能聚財。不能精勤。亦不得上
T0100_.02.0403b03: 人法
T0100_.02.0403b04: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0403b05:     少不修梵行 亦不聚財寶
T0100_.02.0403b06:     猶如老鸛雀 拪止守空池
T0100_.02.0403b07:     不修於梵行 壯不聚財寶
T0100_.02.0403b08:     念壯所好樂 住立如曲弓
T0100_.02.0403b09: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0403b10: (八六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0403b11: 獨園。爾時有一老婆羅門。年耆根熟。先於往
T0100_.02.0403b12: 日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不信福
T0100_.02.0403b13: 善。不先作福。臨終之時。無所依止。往詣佛
T0100_.02.0403b14: 所。問訊佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我
T0100_.02.0403b15: 於往日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不能
T0100_.02.0403b16: 修福。又不修善。亦復不能先作福徳。臨終
T0100_.02.0403b17: 之時。無所依止。佛言。實如汝語。老婆羅門
T0100_.02.0403b18: 言。善哉瞿曇。當爲我説。使我長夜獲於安樂。
T0100_.02.0403b19: 得義得利。佛言。實如汝説。汝於往日。身口意
T0100_.02.0403b20: 業。不作善行。毀犯禁戒。不修福徳。不能先
T0100_.02.0403b21: 造。臨命終時。作所怙恃。汝於今者。實爲衰
T0100_.02.0403b22: 老。先造衆罪。所作麁惡。不造福業。不修善
T0100_.02.0403b23: 行。不能先造。可畏之時。所歸依處。譬如有
T0100_.02.0403b24: 人。將欲死時。思願逃避。入善舍宅。以自救
T0100_.02.0403b25: 護。如是之事。都不可得。是故今當身修善
T0100_.02.0403b26: 行。意口亦然。若三業善。臨命之時。即是舍
T0100_.02.0403b27: 宅。可逃避處
T0100_.02.0403b28: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0403b29:     人生壽命促 必將付於死
T0100_.02.0403c01:     衰老之所侵 無有能救者
T0100_.02.0403c02:     是以應畏死 唯有入佛法
T0100_.02.0403c03:     若修善法者 是則歸依處
T0100_.02.0403c04: 佛説是已。第二經無差別。應求歸依處。大人
T0100_.02.0403c05: 宜修善。第三長行別。偈則不同。偈言
T0100_.02.0403c06:     壯盛及衰老 三時皆過去
T0100_.02.0403c07:     餘命既無幾 常爲老所患
T0100_.02.0403c08:     近到閻王際 婆羅門欲生
T0100_.02.0403c09:     二間無住處 汝都無資粮
T0100_.02.0403c10:     應作小明燈 依憑於精
T0100_.02.0403c11:     前除於諸使 不復生老死
T0100_.02.0403c12: (八七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0403c13: 獨園。爾時有一老婆羅門。往至佛所。問訊佛
T0100_.02.0403c14: 已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔
T0100_.02.0403c15: 已來。造作衆惡。未曾作福。未更修善。又所不
T0100_.02.0403c16: 行離於怖畏救護之法。善哉瞿曇。爲我説法。
T0100_.02.0403c17: 使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。佛
T0100_.02.0403c18: 告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以
T0100_.02.0403c19: 是之故。應身修善。口意亦然。汝都不修身口
T0100_.02.0403c20: 意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝
T0100_.02.0403c21: 之船濟。乃至死時能爲汝救護。爲汝屋宅。爲
T0100_.02.0403c22: 汝歸依逃避之處
T0100_.02.0403c23: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0403c24:     譬如失火家 焚燒於屋宅
T0100_.02.0403c25:     宜急出財寶 以置無火處
T0100_.02.0403c26:     生老病死火 焚燒於衆生
T0100_.02.0403c27:     宜應修惠施 賑衆於貧窮
T0100_.02.0403c28:     世間金寶等 王賊水火侵
T0100_.02.0403c29:     死時悉捨離 無有隨人者
T0100_.02.0404a01:     施逐人不捨 猶如堅牢藏
T0100_.02.0404a02:     王賊及水火 無能侵奪者
T0100_.02.0404a03:     慳貪不布施 是名常睡眠
T0100_.02.0404a04:     修施濟匱乏 是名爲覺悟
T0100_.02.0404a05: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0404a06: (八八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0404a07: 獨園。爾時烏答摩納往至佛所。問訊佛已在
T0100_.02.0404a08: 一面坐。而作是言。瞿曇。我如法乞財。供養父
T0100_.02.0404a09: 母。又以正理。使得樂處。正理供給。得大福
T0100_.02.0404a10: 不。佛言。如是供養實得大福。佛言。摩納。不
T0100_.02.0404a11: 限汝也。一切如法乞財。又以正理供養父母。
T0100_.02.0404a12: 正理使樂。正理供給。獲無量福。何以故。當知
T0100_.02.0404a13: 是人梵天即在其家。若正理供養父母。是阿
T0100_.02.0404a14: 闍梨即在其家。若能正理供養父母。正理得
T0100_.02.0404a15: 樂。一切皆遙敬其家。若能正理供養父母。正
T0100_.02.0404a16: 理使樂。正理供給。當知大天即在其家。若能
T0100_.02.0404a17: 正理供養父母。正理與樂供給。當知一切諸
T0100_.02.0404a18: 天即在其家。何以故。梵天王由正理供養父
T0100_.02.0404a19: 母故。得生梵世。若欲供養阿闍梨者。供養父
T0100_.02.0404a20: 母。即是阿闍梨。若欲禮拜。先應禮拜父母。若
T0100_.02.0404a21: 欲事火。先當供養父母。若欲事天。先當供養
T0100_.02.0404a22: 父母。即是供養諸天
T0100_.02.0404a23: 爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0404a24:     梵天及火神 阿闍梨諸天
T0100_.02.0404a25:     若供養彼者 應奉養二親
T0100_.02.0404a26:     今世得名譽 來世生梵天
T0100_.02.0404a27: (八九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0404a28: 獨園。爾時有一摩納。名北伽。往詣佛所。
T0100_.02.0404a29: 稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如
T0100_.02.0404b01: 法乞財。聚設大祀。教他設祀。如是之祀。爲當
T0100_.02.0404b02: 作祀。爲當不作。爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0404b03:     馬脂及人脂 牛脂并美食
T0100_.02.0404b04:     吸風開祀門 此六名大祀
T0100_.02.0404b05:     作業雖廣大 仙聖所毀呰
T0100_.02.0404b06:     &T036626;羊及羖羊 牛王諸小牛
T0100_.02.0404b07:     一切殺生類 此不爲正祀
T0100_.02.0404b08:     如是是邪祀 衆聖所不過
T0100_.02.0404b09:     若設正祀者 終不惱群生
T0100_.02.0404b10:     不害有生命 設祀斷諸有
T0100_.02.0404b11:     是名爲正祀 若設如是祀
T0100_.02.0404b12:     大仙必往彼 施及祀場餘
T0100_.02.0404b13:     宜與彼應供 清淨心惠施
T0100_.02.0404b14:     時施施何處 當施勝福田
T0100_.02.0404b15:     云何勝福田 所謂修梵行
T0100_.02.0404b16:     若能如是施 斯名廣大祀
T0100_.02.0404b17:     設如是大祀 以如法聚財
T0100_.02.0404b18:     淨水手自與 若能如是施
T0100_.02.0404b19:     諸天生信敬 名爲自他利
T0100_.02.0404b20:     必獲大果報 如是設大祀
T0100_.02.0404b21:     唯有智者能 能生於淨信
T0100_.02.0404b22:     亦得心解脱 惱害不能加
T0100_.02.0404b23:     得世間衆樂 得生於勝處
T0100_.02.0404b24:     是名爲智者 所設之大祀
T0100_.02.0404b25: 佛説是已。*優北伽摩納聞佛所説。歡喜而
T0100_.02.0404b26:
T0100_.02.0404b27: (九〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0404b28: 獨園。時有摩納。名*優*北伽。往詣佛所。稽首
T0100_.02.0404b29: 問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞
T0100_.02.0404c01: 財。聚斂大祀。教他設祀。如是之祀。爲當作
T0100_.02.0404c02: 祀。爲當不作。爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0404c03:     施設大祀具 不擾害群生
T0100_.02.0404c04:     若能如是祀 所作皆清淨
T0100_.02.0404c05:     是名祀深隱 梵行者所受
T0100_.02.0404c06:     現於世間中 名聞極遠者
T0100_.02.0404c07:     遠離於戰諍 如是祀可讃
T0100_.02.0404c08:     諸佛所稱善 祀及祀
T0100_.02.0404c09:     以清淨惠施 宜施彼應供
T0100_.02.0404c10:     施時施何處 斯名廣大祀
T0100_.02.0404c11:     諸天所信敬 以如法聚財
T0100_.02.0404c12:     淨水手自與 若能如是祀
T0100_.02.0404c13:     名爲自他利 必獲大果報
T0100_.02.0404c14:     如是之大祀 唯有智者能
T0100_.02.0404c15:     能生於淨信 亦得心解脱
T0100_.02.0404c16:     惱害不能加 得世間最樂
T0100_.02.0404c17:     得生於勝處 名爲有智者
T0100_.02.0404c18: 佛説是已。*優*北伽聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0404c19: (九一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0404c20: 獨園。爾時有一摩納。名曰佛移。往詣佛所。稽
T0100_.02.0404c21: 首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。爲有幾法教
T0100_.02.0404c22: 在家人處於家中。得現報利。并得利樂。佛告
T0100_.02.0404c23: 摩納。有四法。使在家人。得現世報。獲利益
T0100_.02.0404c24: 樂。何謂爲四。一能精勤。二能守護諸根。三
T0100_.02.0404c25: 得善知識。四正理養命。云何精勤。隨所作
T0100_.02.0404c26: 業。家計資生。或爲王臣。或爲農夫。或復治
T0100_.02.0404c27: 生。或復牧人。隨其所作。不憚劬勞。寒暑風
T0100_.02.0404c28: 雨。飢渇飽滿。蚊虻蠅蜂。雖有勤苦。不捨作
T0100_.02.0404c29: 業。爲成業故。終不休廢。是名精勤。云何名
T0100_.02.0405a01: 爲守護諸根。若族姓子。如法聚財。設有方計。
T0100_.02.0405a02: 不爲王賊水火之所劫奪。怨憎之處悉不得
T0100_.02.0405a03: 侵。不生惡子。是名守護。云何名爲近於善友。
T0100_.02.0405a04: 若族姓子。近於善友。而此善友資性賢良。終
T0100_.02.0405a05: 不姦盜。亦不放逸飮酒醉亂。吐出實言。不爲
T0100_.02.0405a06: 欺誑。與如此人。共爲親友。未生憂惱能令不
T0100_.02.0405a07: 生。已生憂惱能使滅除。未生喜樂能使得生
T0100_.02.0405a08: 生喜樂能使不失。是名善友。云何名爲正
T0100_.02.0405a09: 理養命若族姓子。知其財物。量其多少。節其
T0100_.02.0405a10: 財用。入多於出。莫苟輕用。譬如有人食*優
T0100_.02.0405a11: 曇果初食之時。樹上甚多。既食之已醉眠七
T0100_.02.0405a12: 日。既醒悟已。方覺失*果。宜處以理。奢儉得
T0100_.02.0405a13: 中。若有錢財。不能衣食。不能惠施。極自儉
T0100_.02.0405a14: 用。衆人咸言。如此之人死如狗死。宜自籌
T0100_.02.0405a15: 量。不奢不儉。是名正理養命。摩納復白佛言。
T0100_.02.0405a16: 修何等法。令在家人現受其利。後世得福。佛
T0100_.02.0405a17: 告摩納。有四種法。能獲福報。何謂爲四。所謂
T0100_.02.0405a18: 信戒及施聞慧。云何名戒。能行不殺。乃至不
T0100_.02.0405a19: 飮酒。云何名施。施沙門婆羅門。師長父母。貧
T0100_.02.0405a20: 窮之者。乞與衣食床敷臥具。病痩醫藥。種種
T0100_.02.0405a21: 所須。盡能惠與。名之爲施。云何聞慧。如實
T0100_.02.0405a22: 知苦。知苦諦。如實知習。知*習諦。如實知
T0100_.02.0405a23: 道。知道諦。如實知滅。知滅諦。是名聞慧具
T0100_.02.0405a24: 足。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0405a25:     精心修事業 勤守護不失
T0100_.02.0405a26:     親近於善友 能正理養命
T0100_.02.0405a27:     信戒施聞慧 除斷於慳貪
T0100_.02.0405a28:     若能如是者 速獲清淨道
T0100_.02.0405a29:     如是八種法 能得現利喜
T0100_.02.0405b01:     於未來之世 亦得天上樂
T0100_.02.0405b02: 佛説是已。佛移摩納聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0405b03: (九二)如是我聞。一時佛在彌絺羅國菴婆羅
T0100_.02.0405b04: 園。爾時婆私吒婆羅門女。新喪第六子。爲喪
T0100_.02.0405b05: 子故。心意錯亂。裸形狂走。漸走不已。至彌絺
T0100_.02.0405b06: 羅菴婆羅園。爾時世尊與無央數大衆圍遶
T0100_.02.0405b07: 説法。時婆私吒婆羅門女遙見世尊。還得本
T0100_.02.0405b08: 心。慚愧蹲地。佛告阿難。與其欝多羅僧。汝
T0100_.02.0405b09: 可將來。我爲説法。阿難受勅。即與欝多羅僧。
T0100_.02.0405b10: 婆私吒婆羅門女。尋取衣著。往詣佛所。頭
T0100_.02.0405b11: 面禮足。爾時世尊爲婆羅門女。宣種種法。示
T0100_.02.0405b12: 教利喜。如昔諸佛。爲説法要。施論戒論。生天
T0100_.02.0405b13: 之論。欲爲不淨苦惱之本。出要爲樂
T0100_.02.0405b14: 爾時世尊廣爲説法。知彼至心欲離蓋纒。爲
T0100_.02.0405b15: 説四諦苦習滅道。此婆私吒女。聰明解悟。
T0100_.02.0405b16: 聞法能持。譬如淨白&T073554;易受染色。婆私吒女
T0100_.02.0405b17: 即於坐上。見四眞諦。見法到法。知法度疑彼
T0100_.02.0405b18: 岸。自已證法。不隨他教。信不退轉。於佛教
T0100_.02.0405b19: 法。得無所畏。即從坐起。合掌禮佛。白佛言。
T0100_.02.0405b20: 世尊。我今已得度於三惡。盡我形壽。歸依三
T0100_.02.0405b21: 寶。爲優婆夷。盡壽不殺。清淨信向。不盜不邪
T0100_.02.0405b22: 婬。不妄語不飮酒。亦復如是。時彼婦女。聞法
T0100_.02.0405b23: 歡喜。禮佛而去。更於異時。婆私吒喪第七
T0100_.02.0405b24: 子。心不愁憂。亦不苦惱。亦不追念裸形狂走
T0100_.02.0405b25: 爾時其夫婆羅突邏闍説偈問言
T0100_.02.0405b26:     汝昔喪子時 追念極荼毒
T0100_.02.0405b27:     愁憶纒心情 彌時不飮食
T0100_.02.0405b28:     今者第七子 遇患而命終
T0100_.02.0405b29:     汝備爲慈母 何故不哀念
T0100_.02.0405c01: 時婆私吒即便説偈答其夫言
T0100_.02.0405c02:     從無量劫來 受身無漄際
T0100_.02.0405c03:     由於恩愛故 子孫不可計
T0100_.02.0405c04:     處處皆受身 喪失亦非一
T0100_.02.0405c05:     生死曠路中 受苦無窮已
T0100_.02.0405c06:     我了於生死 往來之所趣
T0100_.02.0405c07:     是故於今者 都無哀念情
T0100_.02.0405c08: 其夫婆羅門復説偈言
T0100_.02.0405c09:     如汝所説者 自昔未曾有
T0100_.02.0405c10:     於誰得解悟 而能忘所憂
T0100_.02.0405c11: 時婆私吒復以偈答
T0100_.02.0405c12:     婆羅門當知 往日三佛陀
T0100_.02.0405c13:     於彼彌絺羅 菴婆羅園中
T0100_.02.0405c14:     説斷一切苦 并與盡苦道
T0100_.02.0405c15:     修八聖道分 安隱得涅槃
T0100_.02.0405c16: 時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0405c17:     我今亦欲詣 菴婆羅園中
T0100_.02.0405c18:     諮問彼世尊 除我念子苦
T0100_.02.0405c19: 時婆私吒復説偈言
T0100_.02.0405c20:     佛身眞金色 圓光遍一尋
T0100_.02.0405c21:     永斷衆煩惱 超度生死流
T0100_.02.0405c22:     如是大導師 能調伏一切
T0100_.02.0405c23:     衆生咸蒙化 故號爲眞濟
T0100_.02.0405c24:     汝今宜速往 詣彼世尊所
T0100_.02.0405c25: 時婆羅門聞婦所説。歡喜踊躍。即時嚴駕。詣
T0100_.02.0405c26: 彼園中。遙見世尊。威光顯赫。倍生恭敬。到已
T0100_.02.0405c27: 頂禮。在一面坐。爾時世尊以他心智。觀察彼
T0100_.02.0405c28: 心。知其慇重。即時爲説苦習滅道及八正
T0100_.02.0405c29: 道。如此等法。能至涅槃
T0100_.02.0406a01: 時婆羅門聞是法已。悟四眞諦。已得見法。尋
T0100_.02.0406a02: 求出家。佛即聽許。既出家已。修不放逸。於三
T0100_.02.0406a03: 夜中。具得三明。佛記彼人得阿羅漢。是故更
T0100_.02.0406a04: 名爲善生也。已得三明。勅其御者婆羅提言。
T0100_.02.0406a05: 汝可乘於所駕寶車還歸於家。語婆私吒。汝
T0100_.02.0406a06: 於我所。可生隨喜。所以者何。佛今爲我説
T0100_.02.0406a07: 四諦法。又蒙出家。獲於三明。是故於我應生
T0100_.02.0406a08: 淨信。時婆羅提乘車還家。時婆私吒見車已
T0100_.02.0406a09: 還。問御者言。彼婆羅門見於佛不。御者白言。
T0100_.02.0406a10: 婆羅門即於坐上。見四眞諦。既見四諦。求索
T0100_.02.0406a11: 出家。佛聽出家。得出家已。於三夜中。獲阿羅
T0100_.02.0406a12: 漢。爾時其婦語御者言。汝今能傳是善消息。
T0100_.02.0406a13: 當賜汝馬及千金錢。御者白言。我今不用馬
T0100_.02.0406a14: 及金錢。我欲願往詣佛所聽受妙法
T0100_.02.0406a15: 婆私吒言。汝若如是實爲甚善。若汝出家速
T0100_.02.0406a16: 能獲得阿羅漢道。婆私吒語其女言。汝善
T0100_.02.0406a17: 家。受五欲樂。我欲出家。女孫陀利即白母
T0100_.02.0406a18: 言。我父尚能捨五欲樂。出家求道。我今亦當
T0100_.02.0406a19: 隨而出家。離念兄弟眷戀之心。如大象去小
T0100_.02.0406a20: 象亦隨。我亦如是。當隨出家。執持瓦鉢。而行
T0100_.02.0406a21: 乞食。我能修於易養之法。不作難養。婆私吒
T0100_.02.0406a22: 言。汝所欲者眞爲吉善。所願必成。我今觀汝
T0100_.02.0406a23: 不久必當得盡於欲離諸結使。時婆羅門婆
T0100_.02.0406a24: 羅闍婆私吒。并孫陀利。悉共相隨。倶時出家。
T0100_.02.0406a25: 皆得盡於諸苦邊際
T0100_.02.0406a26: (九三)如是我聞。一時佛在毘舍離國大林之
T0100_.02.0406a27: 中。爾時如來著衣持鉢。入城乞食。食訖攝其
T0100_.02.0406a28: 衣鉢。并復洗足。坐一樹下。住於天住。時有一
T0100_.02.0406a29: 婆羅門。名欝湊羅突邏闍。失産乳牛。遍處
T0100_.02.0406b01: 推求。經於六日。不知牛處。次第求覓。趣大林
T0100_.02.0406b02: 中。遙見如來。在樹下坐。容貎殊特。諸根寂
T0100_.02.0406b03: 定。心意恬靜。獲於最上調伏之意。如似金
T0100_.02.0406b04: 樓。威光赫然。見是事已。往詣佛所。即於佛
T0100_.02.0406b05: 前。而説偈言
T0100_.02.0406b06:     云何比丘樂獨靜 如是思惟何所得
T0100_.02.0406b07: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0406b08:     我於諸得失 都無有愁憂
T0100_.02.0406b09:     汝莫謂於我 與汝等無異
T0100_.02.0406b10: 時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0406b11:     此中眞是梵住處 實如比丘之所説
T0100_.02.0406b12:     我欲論我家中事 唯願少聽我所説
T0100_.02.0406b13:     沙門汝今者 宴坐林樹間
T0100_.02.0406b14:     亦無有失牛 六日之憂苦
T0100_.02.0406b15:     當知此沙門 眞爲寂然樂
T0100_.02.0406b16:     汝亦不種稻 何憂於灌水
T0100_.02.0406b17:     亦不憂稻穗 有出不出者
T0100_.02.0406b18:     如是等衆苦 汝今久捨離
T0100_.02.0406b19:     亦不種胡麻 又不恐荒穢
T0100_.02.0406b20:     汝亦無如是 耘耨之苦惱
T0100_.02.0406b21:     當知彼沙門 實爲寂然樂
T0100_.02.0406b22:     我家有草敷 敷來經七月
T0100_.02.0406b23:     中有衆毒蟲 蝎螫生苦惱
T0100_.02.0406b24:     汝無如是事 沙門爲快樂
T0100_.02.0406b25:     汝無有七子 &T014461;悷難教授
T0100_.02.0406b26:     擧貸負他債 汝無如是事
T0100_.02.0406b27:     沙門爲快樂 汝又無七女
T0100_.02.0406b28:     或有産一子 或有無子者
T0100_.02.0406b29:     喪夫來歸家 無有如是事
T0100_.02.0406c01:     當知沙門樂 亦無諸債主
T0100_.02.0406c02:     晨朝來至門 債索所負
T0100_.02.0406c03:     無有如是事 沙門爲快樂
T0100_.02.0406c04:     汝無有朽舍 遍中諸空器
T0100_.02.0406c05:     鼷鼠在中戲 摚觸出音聲
T0100_.02.0406c06:     擾亂廢我睡 通夕不得眠
T0100_.02.0406c07:     汝無有惡婦 醜陋目黄睛
T0100_.02.0406c08:     中夜強驅起 日夕常罵詈
T0100_.02.0406c09:     或説家寒苦 或云負他債
T0100_.02.0406c10:     沙門無此事 當知爲快樂
T0100_.02.0406c11: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0406c12:     婆羅門當知 汝言爲至誠
T0100_.02.0406c13:     無賊偸我牛 已經於六日
T0100_.02.0406c14:     無有如斯事 眞實爲快樂
T0100_.02.0406c15:     我實無稻田 而生乏水想
T0100_.02.0406c16:     又不憂稻穗 有出不出者
T0100_.02.0406c17:     我無如是苦 常知爲快樂
T0100_.02.0406c18:     我無胡麻田 生草而荒穢
T0100_.02.0406c19:     我無如是事 眞實名爲樂
T0100_.02.0406c20:     我實無草敷 經歴於七月
T0100_.02.0406c21:     又無毒蟲出 蠍螫家眷苦
T0100_.02.0406c22:     我無如是*事 眞實爲快樂
T0100_.02.0406c23:     我無有七子 &T014461;悷而難教
T0100_.02.0406c24:     各自而債負 爲他所敦蹙
T0100_.02.0406c25:     我又無七女 或産不産者
T0100_.02.0406c26:     喪夫還歸家 我無如此苦
T0100_.02.0406c27:     我亦無債主 晨朝來扣門
T0100_.02.0406c28:     徴索所負物 又亦無朽舍
T0100_.02.0406c29:     滿中諸空器 鼷鼠戲其中
T0100_.02.0407a01:     *摚觸出音聲 擾亂廢我睡
T0100_.02.0407a02:     竟宿不得眠 亦無有惡婦
T0100_.02.0407a03:     黄眼而醜陋 中夜強驅起
T0100_.02.0407a04:     日夕常罵詈 或説家貧苦
T0100_.02.0407a05:     或云負他債 都無如斯苦
T0100_.02.0407a06:     眞實爲快樂 婆羅門當知
T0100_.02.0407a07:     汝不斷愛憎 不得免是苦
T0100_.02.0407a08:     斷欲離諸愛 然後得快樂
T0100_.02.0407a09: 爾時世尊。爲婆羅門。種種説法示教利喜。廣
T0100_.02.0407a10: 説如上。乃至盡諸有結不受後有。時尊者欝
T0100_.02.0407a11: *湊羅突邏闍。得阿羅漢得解脱樂。踊躍歡
T0100_.02.0407a12: 喜。而説偈言
T0100_.02.0407a13:     今我極喜樂 大仙所説法
T0100_.02.0407a14:     聞法得解悟 都無諸取捨
T0100_.02.0407a15:     不虚見世尊 遇佛獲道果
T0100_.02.0407a16: (九四)如是我聞。一時佛在娑羅婆羅門聚落。
T0100_.02.0407a17: 爾時世尊。於其晨朝。著衣持鉢。欲入娑羅聚
T0100_.02.0407a18: 落乞食。有非時雲起。天降於雨。如來避雨至
T0100_.02.0407a19: 彼聚落。時聚落中。婆羅門長者共集論處。遙
T0100_.02.0407a20: 見佛來咸作是言。剃髮道人知何等法。佛聞
T0100_.02.0407a21: 其言即告之曰。汝婆羅門。有知法者不知法
T0100_.02.0407a22: 者。刹利居士。亦復如是
T0100_.02.0407a23: 爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0407a24:     終不於親友 令其生屈伏
T0100_.02.0407a25:     王者亦不取 不應伏者伏
T0100_.02.0407a26:     妻不求夫伏 父母衰老至
T0100_.02.0407a27:     子應致敬養 不宜生勃逆
T0100_.02.0407a28:     無有衆聚處 而無賢良人
T0100_.02.0407a29:     無有善丈夫 而不説法語
T0100_.02.0407b01:     斷於貪瞋癡 所説皆如法
T0100_.02.0407b02: 時諸婆羅門言。汝善知婆羅門法。來入此衆。
T0100_.02.0407b03: 即時敷座請佛就座。爲我説法。我等樂聽。爾
T0100_.02.0407b04: 時世尊。入其衆中。坐其座上。爲説種種法。示
T0100_.02.0407b05: 教利喜。而説偈言
T0100_.02.0407b06:     若默無所説 莫知其愚智
T0100_.02.0407b07:     要因於言説 然後乃別知
T0100_.02.0407b08:     若説妙法者 説法趣涅槃
T0100_.02.0407b09:     是以應言説 熾然於法燈
T0100_.02.0407b10:     已立仙聖幢 皆由於言説
T0100_.02.0407b11:     言説即聖幢 是以不應嘿
T0100_.02.0407b12: 佛説是已。從坐而去
T0100_.02.0407b13: (九五)如是我聞。一時佛遊拘薩羅。爾時彼國
T0100_.02.0407b14: 有婆羅門。名曰天敬。其聚落中。有止客舍。爾
T0100_.02.0407b15: 時尊者優波摩那。爲佛侍者止客舍中。如來
T0100_.02.0407b16: 于時。微患風動苦於背痛。尊者優婆摩那。
T0100_.02.0407b17: 著衣持鉢。詣天敬婆羅門家。爾時天敬。在於
T0100_.02.0407b18: 門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者。即説偈
T0100_.02.0407b19:
T0100_.02.0407b20:     落髮服法衣 手中執應器
T0100_.02.0407b21:     住立我門側 將欲何所求
T0100_.02.0407b22: 時尊者優波摩那以偈答言
T0100_.02.0407b23:     大羅漢善逝 牟尼患背痛
T0100_.02.0407b24:     須少燸藥水 故來從汝乞
T0100_.02.0407b25: 時婆羅門。即取鉢盛滿蘇油。黒石蜜一篋。
T0100_.02.0407b26: *燸藥水一車。而以與之。爾時尊者。既得之
T0100_.02.0407b27: 已。齎詣佛所。即以此油并*燸藥水洗塗佛
T0100_.02.0407b28: 身。飮黒蜜漿背痛即愈。時天敬婆羅門。於後
T0100_.02.0407b29: 日朝。往詣佛所。問訊世尊在一面坐。爾時世
T0100_.02.0407c01: 尊。以偈問婆羅門言
T0100_.02.0407c02:     云何婆羅門 行婆羅門法
T0100_.02.0407c03:     施何獲大果 何者是施時
T0100_.02.0407c04:     於何福田中 獲得於勝報
T0100_.02.0407c05: 時婆羅門復以偈答言
T0100_.02.0407c06:     有多教學者 多聞能總持
T0100_.02.0407c07:     父母眞正淨 顏容悉端嚴
T0100_.02.0407c08:     如是等名爲 三明婆羅門
T0100_.02.0407c09:     若施如斯處 能獲大果報
T0100_.02.0407c10:     隨時施衣食 是名勝福田
T0100_.02.0407c11: 時婆羅門復以偈問佛
T0100_.02.0407c12:     瞿曇説何種 名爲婆羅門
T0100_.02.0407c13:     云何爲三明 施何得大果
T0100_.02.0407c14:     何者是施時 云何勝福田
T0100_.02.0407c15: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0407c16:     明知於三世 見人天惡趣
T0100_.02.0407c17:     得盡於生死 并獲諸神通
T0100_.02.0407c18:     心智得解脱 是謂爲三明
T0100_.02.0407c19:     施彼得大果 是名勝福田
T0100_.02.0407c20: 時天敬婆羅門。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0407c21: (九六)如是我聞。一時佛遊拘薩羅國夜止娑
T0100_.02.0407c22: 羅林。爾時有一婆羅門。近林耕殖由晨行
T0100_.02.0407c23: 田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故樂此
T0100_.02.0407c24: 林。汝今亦樂此娑羅林。將非此中而耕種耶。
T0100_.02.0407c25: 時婆羅門。即説偈言
T0100_.02.0407c26:     汝將欲種殖 而樂此林耶
T0100_.02.0407c27:     無侶喜空寂 以此林樂耶
T0100_.02.0407c28: 爾時世尊説偈答
T0100_.02.0407c29:     我於斯林中 都無有所作
T0100_.02.0408a01:     拔斷其根本 一切盡枯摧
T0100_.02.0408a02:     於林而無林 已得出於林
T0100_.02.0408a03:     我永棄所樂 禪定斷染著
T0100_.02.0408a04: 時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0408a05:     汝實名佛陀 於諸世間尊
T0100_.02.0408a06:     善能滅諸結 離於諸畜積
T0100_.02.0408a07:     世間之最上 盡後有邊際
T0100_.02.0408a08:     汝傾欲華幢 故號爲世尊
T0100_.02.0408a09: 婆羅門。説是偈已。歡喜而去
T0100_.02.0408a10: (九七)如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。在娑羅
T0100_.02.0408a11: 林。時有一婆羅門。去林不遠。五百摩納。從其
T0100_.02.0408a12: 受學。時彼婆羅門。毎念世尊如來何時來遊
T0100_.02.0408a13: 此林。當往諮問。釋我疑滯。時婆羅門。遣諸摩
T0100_.02.0408a14: 納。詣林採薪。欲以祀火。時諸摩納。既至林
T0100_.02.0408a15: 已。見於如來。在樹下坐。端正殊特。容貎和
T0100_.02.0408a16: 奕。如眞金樓。暉光赫然。時諸摩納。覩如來
T0100_.02.0408a17: 已。尋負薪歸。白其師言。和上昔日。毎思見
T0100_.02.0408a18: 佛。今者如來。近在此林。若欲見者。宜知是
T0100_.02.0408a19: 時。時婆羅門。聞是語已。即詣佛所。問訊起
T0100_.02.0408a20: 居。在一面坐。即説偈言
T0100_.02.0408a21:     深林極茂盛 其中甚可畏
T0100_.02.0408a22:     何故獨宴坐 修禪無懼心
T0100_.02.0408a23:     又無衆音樂 可以娯自身
T0100_.02.0408a24:     云何樂閑居 實爲未曾有
T0100_.02.0408a25:     汝爲求大梵 世界自在主
T0100_.02.0408a26:     爲求於帝釋 三十三天尊
T0100_.02.0408a27:     何故樂獨處 可畏深林中
T0100_.02.0408a28:     常修於苦行 將欲何所求
T0100_.02.0408a29: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0408b01:     著有所欲者 多懷諸疑惑
T0100_.02.0408b02:     於無數境界 各各生染著
T0100_.02.0408b03:     一切諸結使 皆因無智起
T0100_.02.0408b04:     我斷無智根 吐結欲埿乾
T0100_.02.0408b05:     悉斷於志求 亦無諸諂曲
T0100_.02.0408b06:     於諸善法中 證知得清淨
T0100_.02.0408b07:     正得無上道 修禪離欲者
T0100_.02.0408b08: 爾時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0408b09:     我今稽首禮 歸依牟尼尊
T0100_.02.0408b10:     於諸禪自在 解悟無量覺
T0100_.02.0408b11:     於天人中尊 具三十二相
T0100_.02.0408b12:     端正無與等 猶彼雪山王
T0100_.02.0408b13:     於林得解脱 而不著於林
T0100_.02.0408b14:     清淨解脱者 無生拔毒箭
T0100_.02.0408b15:     如來所説法 於諸論中上
T0100_.02.0408b16:     言説最第一 人中師子吼
T0100_.02.0408b17:     敷演四眞諦 廣度於一切
T0100_.02.0408b18:     自離於大苦 亦度諸群生
T0100_.02.0408b19:     咸今得安樂 願爲説此法
T0100_.02.0408b20:     我今歸命禮 得度於彼岸
T0100_.02.0408b21:     離諸怖畏者 善來住此林
T0100_.02.0408b22:     今我得値遇 天人大導師
T0100_.02.0408b23:     能除滅衆生 一切諸苦惱
T0100_.02.0408b24: 爾時婆羅門。説是偈已。歡喜而去
T0100_.02.0408b25: (九八)如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。爾時世
T0100_.02.0408b26: 尊。止於孫陀利河岸。時彼岸側。有住婆羅門。
T0100_.02.0408b27: 往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即白佛言。汝
T0100_.02.0408b28: 欲入此河中浴耶。佛問之曰。入此河浴有何
T0100_.02.0408b29: 利益。婆羅門言。今此河者古仙度處。若入洗
T0100_.02.0408c01: 浴能除衆惡清淨鮮潔。名爲大吉。佛聞是已。
T0100_.02.0408c02: 即説偈言
T0100_.02.0408c03:     非彼孫陀利 得閉及恒河
T0100_.02.0408c04:     竭闍婆鉢提 入是諸河浴
T0100_.02.0408c05:     終不能洗除 已作之惡業
T0100_.02.0408c06:     大力鉢健提 并與愚下劣
T0100_.02.0408c07:     設共於中洗 乃至百千年
T0100_.02.0408c08:     終不能除惡 煩惱之垢穢
T0100_.02.0408c09:     若人心眞淨 具戒常布薩
T0100_.02.0408c10:     能修淨業者 常得具足戒
T0100_.02.0408c11:     不殺及不盜 不婬不妄語
T0100_.02.0408c12:     能信罪福者 終不嫉於他
T0100_.02.0408c13:     法水澡塵垢 宜於是處洗
T0100_.02.0408c14:     雖於孫陀利 竭闍等諸河
T0100_.02.0408c15:     此皆是世水 飮之及洗浴
T0100_.02.0408c16:     不能除垢汚 并祛諸惡業
T0100_.02.0408c17:     飮浴何用爲 實語而調順
T0100_.02.0408c18:     捨瞋不害物 此是眞淨水
T0100_.02.0408c19:     若入淨戒河 洗除諸塵勞
T0100_.02.0408c20:     雖不除外穢 能祛於内垢
T0100_.02.0408c21:     凶嶮殘害者 嬰愚造諸惡
T0100_.02.0408c22:     如是等不淨 穢汚垢惡者
T0100_.02.0408c23:     水正洗身垢 不能除此惡
T0100_.02.0408c24: 時婆羅門。聞佛所説讃言。善哉善哉。誠如
T0100_.02.0408c25: 所言。夫洗浴者。能除身垢。爲惡業者。非洗能
T0100_.02.0408c26:
T0100_.02.0408c27: (九九)如是我聞。一時佛遊拘薩羅孫陀利河
T0100_.02.0408c28: 岸。爾時世尊。新剃鬚髮宿彼河岸。後夜早起
T0100_.02.0408c29: 以衣覆頭。正身端坐繋念在前。時彼河岸有
T0100_.02.0409a01: 祀火婆羅門。祀火之法。餘應施與諸婆羅門。
T0100_.02.0409a02: 於天欲曉即持祀餘。求婆羅門。欲以施之。
T0100_.02.0409a03: 過値於佛。爾時世尊。聞其行聲。即發却覆。
T0100_.02.0409a04: &T005733;咳出聲。此婆羅門。既見佛已。而作是言。
T0100_.02.0409a05: 此非婆羅門。乃是剃髮道人。尋欲迴還。復作
T0100_.02.0409a06: 是念。夫剃髮者。不必沙門。婆羅門中亦有剃
T0100_.02.0409a07: 髮。我當至彼問其因縁所生種姓。時婆羅門。
T0100_.02.0409a08: 即至佛所問訊言。汝生何處。爲姓何等
T0100_.02.0409a09: 爾時世尊。以偈答言
T0100_.02.0409a10:     不應問生處 宜問其所行
T0100_.02.0409a11:     微木能生火 卑賤生賢達
T0100_.02.0409a12:     亦生善調乘 慚愧爲善行
T0100_.02.0409a13:     精勤自調順 度韋陀彼岸
T0100_.02.0409a14:     定意收其心 具足修梵行
T0100_.02.0409a15:     晨朝應施與 祠祀之遺餘
T0100_.02.0409a16:     汝今婆羅門 若欲修福
T0100_.02.0409a17:     宜當速施與 如是善丈夫
T0100_.02.0409a18: 時婆羅門説偈答
T0100_.02.0409a19:     我今遇善祀 此處眞祀火
T0100_.02.0409a20:     我今觀察汝 實度韋陀岸
T0100_.02.0409a21:     昔來祠祀殘 毎施與餘人
T0100_.02.0409a22:     未曾得如汝 勝妙可施處
T0100_.02.0409a23: 婆羅門。即以此食。奉上世尊。佛不爲受。即説
T0100_.02.0409a24: 偈言
T0100_.02.0409a25:     先無惠施情 説法而後與
T0100_.02.0409a26:     如斯之飮食 不應爲受取
T0100_.02.0409a27:     常法封如是 故我不應食
T0100_.02.0409a28:     所以不受者 爲説法偈故
T0100_.02.0409a29:     現諸大人等 盡滅於煩惱
T0100_.02.0409b01:     應以衆飮食 種種供養之
T0100_.02.0409b02:     欲求福田者 斯處亦應施
T0100_.02.0409b03:     若欲爲福者 我即是福田
T0100_.02.0409b04: 時婆羅門。重白佛言。今我此食當施與誰。佛
T0100_.02.0409b05: 言。我不見世間沙門婆羅門若天若魔若梵
T0100_.02.0409b06: 能受是食正理消化。無有是處。佛言。宜置于
T0100_.02.0409b07: 彼無蟲水中。時婆羅門。受佛教已。即持置彼
T0100_.02.0409b08: 無蟲水中烟炎倶起&MT03104;&MT03104;作聲。時婆羅門。見
T0100_.02.0409b09: 是事已。生大驚怖。身毛爲竪。以驚懼故。更採
T0100_.02.0409b10: 取薪。以用祀火。爾時世尊。即到其所。而説偈
T0100_.02.0409b11:
T0100_.02.0409b12:     汝齊整薪燃 謂爲得清淨
T0100_.02.0409b13:     薄福無智人 乃然於外火
T0100_.02.0409b14:     婆羅門應當 棄汝所燃火
T0100_.02.0409b15:     宜修内心火 熾然不斷絶
T0100_.02.0409b16:     増廣如是火 斯名爲眞祀
T0100_.02.0409b17:     數數生信施 汝應如是祀
T0100_.02.0409b18:     汝今憍慢重 非車所能載
T0100_.02.0409b19:     瞋毒猶如煙 亦如油投火
T0100_.02.0409b20:     舌能熾惡言 心爲火伏藏
T0100_.02.0409b21:     不能自調順 云何名丈夫
T0100_.02.0409b22:     若以信爲河 戒爲津濟渡
T0100_.02.0409b23:     如是清淨水 善人之所讃
T0100_.02.0409b24:     若入信戒洗 即汝毘陀咒
T0100_.02.0409b25:     能滅衆惡相 得度於彼岸
T0100_.02.0409b26:     以法用爲池 瞿曇眞濟渡
T0100_.02.0409b27:     清潔之淨水 善丈夫所貴
T0100_.02.0409b28:     諸能洗浴者 毘陀功徳人
T0100_.02.0409b29:     身體不汚濕 得度于彼岸
T0100_.02.0409c01:     實語調諸根 隱藏於三業
T0100_.02.0409c02:     具修於梵行 忍慚愧最上
T0100_.02.0409c03:     信向質直人 斯是法洗浴
T0100_.02.0409c04:     是故汝今者 應當如是知
T0100_.02.0409c05: 時婆羅門聞佛所説。棄事火具即起禮佛。合
T0100_.02.0409c06: 掌白言。唯願聽我於佛法中出家受具。得爲
T0100_.02.0409c07: 比丘入於佛法修于梵行。佛即聽許。令得出
T0100_.02.0409c08: 家受具足戒。時彼尊者。勤修剋己專精獨一。
T0100_.02.0409c09: 樂於閑靜離於放逸。不樂親近出家在家。所
T0100_.02.0409c10: 以者何。此族姓子。剃除鬚髮服於法衣。正
T0100_.02.0409c11: 信出家。爲修無上梵行。現在知見自身證故。
T0100_.02.0409c12: 時此比丘。修集定慧。得羅漢果。盡諸有漏。梵
T0100_.02.0409c13: 行已立。所作已辦。不受後有
T0100_.02.0409c14: (一〇〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0409c15: 獨園。爾時有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門。往
T0100_.02.0409c16: 詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即説偈言
T0100_.02.0409c17:     外髮悉被髻 内有髻髮不
T0100_.02.0409c18:     世間髮所髻 誰有能除者
T0100_.02.0409c19: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0409c20:     明智竪立戒 心修於智慧
T0100_.02.0409c21:     專精能勤學 年少除髻髮
T0100_.02.0409c22: 時婆羅門復説偈言
T0100_.02.0409c23:     外髮悉被髻 内有髻髮不
T0100_.02.0409c24:     世間髮所髻 誰能斷除者
T0100_.02.0409c25: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0409c26:     眼耳鼻舌身 及與於意法
T0100_.02.0409c27:     名色都無餘 心意盡滅
T0100_.02.0409c28:     若能如是者 斷除於髻髮
T0100_.02.0409c29:     旃陀・婆私吒 失牛・講集處
T0100_.02.0410a01:     天敬娑羅林 聚薪・二孫陀
T0100_.02.0410a02:     一髻髮爲十
T0100_.02.0410a03: (一〇一)如是我聞。一時佛在優樓頻螺聚落
T0100_.02.0410a04: 泥連河岸菩提樹下。成佛未久。爾時世尊獨
T0100_.02.0410a05: 坐思惟。而作是念。夫人無敬心。不能恭順於
T0100_.02.0410a06: 其尊長。不受教誨。無所畏憚。縱情自逸。永
T0100_.02.0410a07: 失義利。若如是者。衆苦纒集。若人孝事尊
T0100_.02.0410a08: 長。敬養畏愼。隨順不逆。所願滿足。得大義
T0100_.02.0410a09: 利。若如是者。觸事安樂。復作是念。一切世
T0100_.02.0410a10: 間。若天若人。若天世界。若人世界。若魔世
T0100_.02.0410a11: 界。若梵世界。沙門婆羅門。一切世間。有生
T0100_.02.0410a12: 類中。若有戒定慧解脱解脱知見。勝於我者。
T0100_.02.0410a13: 我當親近。依止於彼。供養恭敬。遍觀察已。都
T0100_.02.0410a14: 不見於世間人天魔梵沙門婆羅門一切世間
T0100_.02.0410a15: 有勝於我戒定慧解脱解脱知見爲我依止。
T0100_.02.0410a16: 復作是念。我所覺法。我今應當親近供養恭
T0100_.02.0410a17: 敬誠心尊重。何以故。過去諸佛。一切皆悉親
T0100_.02.0410a18: 近依止供養恭敬尊重斯法。未來現在諸佛。
T0100_.02.0410a19: 亦復親近依止斯法。供養恭敬。生尊重心。我
T0100_.02.0410a20: 今亦當如過去未來現在諸佛。親近依止供
T0100_.02.0410a21: 養恭敬尊重於法。爾時梵主天王。遙知世尊
T0100_.02.0410a22: 在優樓頻螺聚落*泥連河岸菩提樹下。而作
T0100_.02.0410a23: 是念。觀察世間。若天若人若魔若梵。沙門婆
T0100_.02.0410a24: 羅門。一切生類。若有勝我戒定慧解脱解脱
T0100_.02.0410a25: 知見者。我當依止。然都不見有能勝我者。又
T0100_.02.0410a26: 復觀察過去未來現在諸佛。悉皆親近依止
T0100_.02.0410a27: 於法。供養恭敬。生尊重心。我今亦當隨三世
T0100_.02.0410a28: 佛之所。應作親近依止供養恭敬尊重於法。
T0100_.02.0410a29: 時梵主天。彼作是念。我當從此處沒。往到
T0100_.02.0410b01: 佛所。時梵主天。譬如壯士屈申臂頃。來至
T0100_.02.0410b02: 佛所。白佛言。世尊。實如所念。誠如所念。即
T0100_.02.0410b03: 説偈言
T0100_.02.0410b04:     過去現在諸如來 未來世中一切佛
T0100_.02.0410b05:     是諸正覺能除惱 一切皆依法爲師
T0100_.02.0410b06:     親近於法依止住 斯是三世諸佛法
T0100_.02.0410b07:     是故欲尊於己者 應先尊重敬彼法
T0100_.02.0410b08:     宜當憶念佛所教 尊重供養無上法
T0100_.02.0410b09: 爾時梵王。讃歎世尊。深生隨喜作禮而去
T0100_.02.0410b10: (一〇二)如是我聞。一時佛在優樓頻螺聚落*
T0100_.02.0410b11: 泥連河側菩提樹下。成佛未久。佛於樹下。獨
T0100_.02.0410b12: 坐思惟。而作是念。唯有一道。能淨衆生。使離
T0100_.02.0410b13: 苦惱。亦能除滅不善惡業。獲正法利。所言法
T0100_.02.0410b14: 者。即四念處。云何名爲四念處耶。觀身念處。
T0100_.02.0410b15: 觀受念處。觀心念處。觀法念處。若人不修四
T0100_.02.0410b16: 念處者。爲遠離賢聖之法遠離聖道。若離聖
T0100_.02.0410b17: 道。即遠離甘露。若遠離甘露。則不免生老病
T0100_.02.0410b18: 死憂悲苦惱。如是等人。我説終不能得離於
T0100_.02.0410b19: 一切諸苦。若修四念處。即親近賢聖法者。若
T0100_.02.0410b20: 親近賢聖法。即親近賢聖道。若親近賢聖道。
T0100_.02.0410b21: 即親近甘露法。若親近甘露法。即能得免生
T0100_.02.0410b22: 老病死憂悲苦惱。若免生老病死憂悲苦惱。
T0100_.02.0410b23: 如是等人。即説離苦。時梵主天。遙知如來
T0100_.02.0410b24: 心之所念。作是念言。我於今者。當至佛所。隨
T0100_.02.0410b25: 喜勸善。思惟是已。譬如壯士屈*申臂頃。來
T0100_.02.0410b26: 至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。誠如世
T0100_.02.0410b27: 尊心之所念。唯有一道。能淨衆生。乃至得免
T0100_.02.0410b28: 憂悲苦惱。時梵主天。即説偈言
T0100_.02.0410b29:     唯此道出要 斯處可精勤
T0100_.02.0410c01:     欲求遠離苦 唯有此一道
T0100_.02.0410c02:     若渉斯道者 如鶴飛空逝
T0100_.02.0410c03:     釋迦牟尼尊 逮得*於佛道
T0100_.02.0410c04:     一切正導師 當以此覺道
T0100_.02.0410c05:     顯示於衆生 常應數數説
T0100_.02.0410c06:     咸令一切知 生有之邊際
T0100_.02.0410c07:     唯願説一道 愍濟諸衆生
T0100_.02.0410c08:     過去一切佛 從斯道得度
T0100_.02.0410c09:     未來及今佛 亦從此道度
T0100_.02.0410c10:     云何名爲度 能度瀑駚流
T0100_.02.0410c11:     究竟於無邊 調伏得極
T0100_.02.0410c12:     世間悉生死 解知一切界
T0100_.02.0410c13:     爲於具眼者 宣明如此道
T0100_.02.0410c14:     譬如彼恒河 流赴於大海
T0100_.02.0410c15:     聖道亦如是 佛爲開顯現
T0100_.02.0410c16:     斯道如彼河 趣於甘露海
T0100_.02.0410c17:     昔來未曾聞 轉妙法輪音
T0100_.02.0410c18:     唯願天人尊 度老病死者
T0100_.02.0410c19:     一切所歸命 爲轉妙法輪
T0100_.02.0410c20: 時梵主天。頂禮佛足。即沒而去
T0100_.02.0410c21: (一〇三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0410c22: 獨園。時梵主天。於其中夜。光明倍常。來詣佛
T0100_.02.0410c23: 所。禮佛足已。在一面坐。梵主威光。照*於時
T0100_.02.0410c24: 會。赫然大明。即於坐上。而説偈言
T0100_.02.0410c25:     刹利二足尊 種姓眞正者
T0100_.02.0410c26:     明行已具足 人天中最勝
T0100_.02.0410c27: 佛告梵主言。誠如是言。誠如是言。刹利二足
T0100_.02.0410c28: 尊。種姓眞正者。明行已具足。天人中最勝。
T0100_.02.0410c29: 時梵主天。聞佛所説。踊躍歡喜。頂禮佛足。於
T0100_.02.0411a01: 彼坐沒。還*於天宮
T0100_.02.0411a02: (一〇四)如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。時彼
T0100_.02.0411a03: 國中有一阿蘭若住處。爾時世尊。與諸大衆
T0100_.02.0411a04: 比丘僧倶在彼止宿。於時世尊。讃斯住處。
T0100_.02.0411a05: 説阿蘭若住處法。時梵主天。知如來遊於拘
T0100_.02.0411a06: 薩羅。與比丘衆。止宿阿蘭若住處。讃歎阿蘭
T0100_.02.0411a07: 若住處。説阿蘭若住處法。梵主天王。作是念
T0100_.02.0411a08: 言。我今當詣佛所。讃歎隨喜。時梵主天。即於
T0100_.02.0411a09: 彼沒。譬如壯士屈*申臂頃。來詣佛所。頂禮
T0100_.02.0411a10: 佛足。在一面坐。即説偈言
T0100_.02.0411a11:     處靜有敷具 應斷於結縛
T0100_.02.0411a12:     若不能愛樂 還應住僧中
T0100_.02.0411a13:     恒應正憶念 調根行乞食
T0100_.02.0411a14:     具足禁戒者 應至空靜處
T0100_.02.0411a15:     放捨於怖懼 堅住於無畏
T0100_.02.0411a16:     斷除憍慢者 堅心處中住
T0100_.02.0411a17:     如是我所聞 不應懷疑惑
T0100_.02.0411a18:     一千阿羅漢 於此斷生死
T0100_.02.0411a19:     學者二五百 千一百須陀
T0100_.02.0411a20:     隨流修正道 長不趣邪徑
T0100_.02.0411a21:     不能具宣説 諸道得果者
T0100_.02.0411a22:     所以不能説 畏懼不信敬
T0100_.02.0411a23: 時梵主天。説是偈已。頂禮佛足。還*於天宮
T0100_.02.0411a24: (一〇五)如是我聞。一時佛在釋翅迦毘羅衞
T0100_.02.0411a25: 林。與五百大比丘衆倶。皆是阿羅漢。諸漏已
T0100_.02.0411a26: 盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己利。盡於後
T0100_.02.0411a27: 有。無復結使。正智解脱。復有十世界大威
T0100_.02.0411a28: 徳諸天。來至佛所。問訊佛僧。*於時世尊。
T0100_.02.0411a29: 説於隨順涅盤之法。有四梵身天。各作是念。
T0100_.02.0411b01: 今佛在釋翅迦羅衞林。與五百比丘僧倶。皆
T0100_.02.0411b02: 是大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。
T0100_.02.0411b03: 逮得己利。盡於後有。無復結使。正智解脱。復
T0100_.02.0411b04: 有十世界大威徳天。來至佛所。問訊佛僧。世
T0100_.02.0411b05: 尊爲其説於隨順涅*盤之法。我於今者。當往
T0100_.02.0411b06: 於彼佛世尊所。時梵身天。作是念已。即於彼
T0100_.02.0411b07: 沒。譬如壯士屈*申臂頃。來至佛所。頂禮佛
T0100_.02.0411b08: 足。在一面立。時第一梵身天。而説偈言
T0100_.02.0411b09:     今於此林中 集會*於大衆
T0100_.02.0411b10:     是故我等來 正欲觀衆僧
T0100_.02.0411b11:     不以不善心 壞僧破和合
T0100_.02.0411b12: 第二梵身天復説偈言
T0100_.02.0411b13:     比丘誠實心 宜應務精勤
T0100_.02.0411b14:     猶如善御者 制馬令調順
T0100_.02.0411b15:     比丘亦如是 應制御諸根
T0100_.02.0411b16: 第三梵身天復説偈言
T0100_.02.0411b17:     譬如野馬被羇繋 拔柱&T050460;塹安隱出
T0100_.02.0411b18:     諸比丘等亦如是 拔三毒柱斷欲塹
T0100_.02.0411b19:     世尊導師之所調 能出是等大龍象
T0100_.02.0411b20: 第四梵身天復説偈言
T0100_.02.0411b21:     諸有歸依於佛者 人中捨形得天身
T0100_.02.0411b22: 時四梵身天。各説偈已。在於僧中。敬心戰慄。
T0100_.02.0411b23: 作禮而去
T0100_.02.0411b24: (一〇六)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0411b25: 林。時梵主天。於其中夜。威光甚明。來至佛
T0100_.02.0411b26: 所。爾時世尊。入火光三昧。時梵主天。作是
T0100_.02.0411b27: 心念。今者如來。入於三昧。我來至此。甚爲非
T0100_.02.0411b28: 時。當爾之時。提婆達多親友。瞿迦梨比丘。
T0100_.02.0411b29: 謗舍利弗及大目連。此梵主天。即詣其所。扣
T0100_.02.0411c01: 瞿迦梨門喚言。瞿迦梨瞿迦梨。汝於舍利弗
T0100_.02.0411c02: 目連。當生淨信。彼二尊者。心淨柔軟。梵行具
T0100_.02.0411c03: 足。汝作是謗。後於長夜。受諸衰苦。瞿迦梨
T0100_.02.0411c04: 即問之言。汝爲是誰。答曰。我是梵主天。瞿迦
T0100_.02.0411c05: 梨言。佛記汝得阿那含耶。梵主答言。實爾。瞿
T0100_.02.0411c06: 迦梨言。阿那含名爲不還。汝云何還梵主天。
T0100_.02.0411c07: 復作是念。如此等人。不應與語。而説偈言
T0100_.02.0411c08:     欲測無量法 智者所不應
T0100_.02.0411c09:     若測無量法 必爲所燒害
T0100_.02.0411c10: 時梵主天。説是偈已。即往佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0411c11: 一面坐。以瞿迦梨所説因縁。具白世尊。佛告
T0100_.02.0411c12: 言實爾實爾。欲測無量法。能*燒凡夫。爾
T0100_.02.0411c13: 時世尊。即説偈言
T0100_.02.0411c14:     夫人生世  斧在口中 由其惡口
T0100_.02.0411c15:     自斬其身  應讃者毀 應毀者讃
T0100_.02.0411c16:     如斯惡人  終不見樂 迦梨僞謗
T0100_.02.0411c17:     於佛賢聖  迦梨爲重 百千地獄
T0100_.02.0411c18:     時阿浮陀  毀謗賢聖 口意惡故
T0100_.02.0411c19:     入此地獄
T0100_.02.0411c20: 時梵主天聞是偈已。禮佛而退
T0100_.02.0411c21: 別譯雜阿含經卷第五
T0100_.02.0411c22:   此卷末五經及第六卷初五經。皆國宋本
T0100_.02.0411c23: 所無而丹本獨有者。第九是梵問經。第十
T0100_.02.0411c24: 是度須跋經。今撿梵問經者。與彼大本雜
T0100_.02.0411c25: 阿含經第四十四卷之初同本異譯。度須
T0100_.02.0411c26: 跋經與大本第三十五卷十六幅已下同本
T0100_.02.0411c27: 異譯。則國宋二本無此經者脱之耳。今依
T0100_.02.0411c28: 丹藏加之分入二卷焉
T0100_.02.0411c29:
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