大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣
遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得
梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已
訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南
向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋
語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋
脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失
鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於
汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復
有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答
言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬
者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時
帝釋。即説偈言
    有諸出家者 以修不放逸
    長夜入寂定 修最上梵行
    捨棄於三毒 能得解脱法
    有如是等法 我今恭敬禮
    諸大阿羅漢 遠離於欲者
    能滅無明闇 斷除諸結使
    并在家修善 不作惡業者
    如是正法子 今我皆敬禮
摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作
是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。
帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於
法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤
恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。
勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕
車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜
知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。
時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及
轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨
言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心
懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切
地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮
敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向
西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切
天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於
僧。爾時摩得梨。説偈問言
    人身膿汗滿 劇於露死屍
    恒患飢渇苦 豈羨彼無家
    汝今以何故 極能恭敬彼
    彼有何威儀 及以道徳行
    願汝爲我説 我今至心聽
爾時釋提桓因即説偈言
    以彼無家故 我實羨於彼
    彼亦無庫藏 倉庫及穀米
    離諸衆事務 節食諧全命
    善護於禁戒 辯説美妙法
    勇健無怯心 行聖默然法
    諸天阿脩羅 恒共有戰諍
    一切諸人中 悉各有忿
    今我所敬者 悉皆離刀*杖
    一切皆積聚 彼悉能遠離
    世間所愛著 彼心皆捨棄
    我今敬禮者 遠離一切過
    摩得梨汝今 應當知此事
爾時摩得梨復説偈言
    汝禮者最勝 我亦隨恭敬
    摩佉之所禮 我今隨汝禮
説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝
釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出
家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
  帝釋・摩訶離 以何因・夜叉
    得眼・得善勝 縛繋及敬佛
    敬法・禮僧
別譯雜阿含卷第二



別譯雜阿含卷第三
 失譯人名今附秦録 
初誦第三
(四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸四
兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利
天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴
四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四
兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此
事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝
釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩
羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘
羅白言。憍尸迦。此是善事。須毘羅。仍爾著
樂。不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵。已至須彌
山上。漸欲近來。帝釋復言。我聞阿修羅漸來
逼近。汝將四兵。可往撃之。須毘羅即説偈言
    若有清閑無事處 唯願與我如此處
帝釋即説偈答言
    若有如此閑樂處 汝當將我共至彼
須毘羅復説偈言
    我今懈怠不欲起 雖具聞知不莊嚴
    天女五欲光四塞 唯願帝釋與此願
帝釋以偈答言
    若有如此懈墮處 百千天女而圍遶
    五欲自恣受快樂 汝若往彼與我倶
須毘羅復説偈言
    天王若無事役處 與我無苦受斯樂
帝釋以偈答言
    汝須毘羅有如是 我當與汝同是樂
    頗曾見聞無事業 而得生活受樂者
    汝今若有如是處 可疾速往可隨汝
    汝當畏事好閑處 應當速疾向涅槃
聞是語已。須毘羅即集四兵。出與阿脩羅戰。
時諸天得勝。阿脩羅退壞。阿脩羅已種種莊
嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王
位。得大自在。猶自精勤。讃嘆精進。況復汝
等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。讃
嘆精進。若能精進。讃嘆精進。如是爲應出家
之法。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉

(四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。往昔之時。遠於聚
落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不
遠。有天阿脩羅。而共戰鬪。爾時毘摩質多羅
阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。
上戴華蓋。帶於寶劍。衆寶革屣。到仙人住處。
行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語
共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是
語。毘摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊
共語。從壁而出。復有一仙。而作是言。阿脩羅
等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。
有一仙問言。此爲是誰。有一仙言。此是毘摩
質多阿脩羅王。仙人復言。阿脩羅法。知見微
淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必
勝。阿脩羅負。爾時帝釋。後到仙邊。即捨天
王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往
觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊
已訖。從門而出。復有一仙問言。此爲是誰。安
慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀
端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極
能敬順。爲行調適諸天必勝。阿脩羅負。毘
摩質多羅。聞諸仙讃嘆諸天。毀呰阿脩羅。甚
大瞋恚。諸仙聞已。往詣阿脩羅所語言。我等
聞爾甚大瞋忿。即説偈言
    我等故自來 欲乞索所願
    施我等無畏 莫復生瞋忿
    我等若有過 願教責數我
毘摩質多以偈答言
    不施汝無畏 汝等侵毀我
    卑遜求帝釋 於我生毀呰
    汝等求無畏 我當與汝畏
爾時諸仙以偈答言
    如人自造作 自獲於果報
    行善自獲善 行惡惡自報
    譬如下種子 隨種得果報
    汝今種苦子 後必還自受
    我今乞無畏 逆與我怖畏
    從今日已往 使汝畏無盡
諸仙面與阿脩羅語已。即乘虚去。毘摩質多
羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕。
第二亦爾。第三夢時。帝釋軍衆。果來求戰。時
毘摩質多。即共交兵。阿脩羅敗。帝釋逐進。
至阿脩羅宮。爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已。
詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時
有東風仙人向帝釋即説偈言
    我身久出家 腋下有臭氣
    風吹向汝去 移避就南坐
    如此諸臭氣 諸天所不喜
爾時帝釋以偈答言
    集聚種種華 以爲首上鬘
    香氣若干種 能不生厭離
    諸仙人出家 氣如諸華鬘
    我今頂戴受 不以爲厭患
佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出
家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽
敬。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時釋提桓因。顏色殊妙。過於人天。於
其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時
祇洹中。晃然大明。踰於晝日爾時釋提桓因。
即説偈言
    除滅何事安隱眠 滅除何物無憂愁
    滅何一法瞿曇讃 唯願爲我法衆疑
爾時世尊説偈答言
    滅除瞋恚安隱眠 滅除瞋恚無憂愁
    去除瞋恚棘毒根 汝今帝釋應當知
    如是瞋恚壞美善 除滅上事聽所讃
釋提桓因。聞佛所説。遶佛三匝。歡喜奉行
(四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。月八日。四天王遣使
者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊
長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及行惡者。是
故宜應修行善法。滅除衆惡。撿情守戒。至十
四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。
四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。既
伺察已。往帝釋善法堂上。啓白帝釋并語。諸
天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅
門者。不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒
者。爾時帝釋。及諸天衆。聞斯語已。慘然不
樂。諸天咸作是言。損諸天衆。益阿脩羅。若世
間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。
乃至多能持戒。四天王上啓帝釋。時諸天等。
極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行善事。極
爲賢善。作所應作。増益諸天。損阿脩羅。帝釋
歡喜。即説偈言
    月八十四日 及以十五日
    并及神足月 受持清淨戒
    是人得生天 功徳如我身
佛告諸比丘。帝釋所説。不名善説。所以者何。
若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈
    月八十四日 及以十五日
    并及神足月 受持清淨戒
    斯人獲勝利 功徳如我身
佛與羅漢。應説斯偈。名稱實説。名爲善説。佛
説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。往昔之時。質多阿脩
羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿
脩羅語帝釋言。願汝使我病差安隱身得平
健肥鮮如前。帝釋語言。汝可教我阿脩羅幻
化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿脩
羅言。待我問諸阿脩羅等。若可爾者。我當
教汝。阿脩羅王。即問諸阿脩羅爾時其中有
一諂僞阿脩羅。語毘摩質多羅言。帝釋長
夜。行直善行。無諸諂僞。汝可語帝釋言。汝學
阿脩羅諂僞幻者。當入盧樓地獄。帝釋若語
言。我不學彼阿脩羅者。汝但捨去。汝患
必愈。阿脩羅王。即用其語。説偈語帝釋言
    千眼帝釋舍脂夫 若知幻法必當墮
    於彼盧留地獄中 滿足一劫被燒煮
爾時帝釋。聞斯語已。即言止止。不須幻法。尋
即願言。令汝病差安隱無患。佛告諸比丘。釋
提桓因。雖處天位。尚不諂曲。眞實行事。況
汝出家。剃除鬚髮。而當不離諸諂僞事行質
直乎。若行質直。應出家法。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時帝釋。來詣佛所。將欲還時。請受一
戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害
我。我於彼所。終不加害。毘摩質多羅。既聞帝
釋持如是戒。便捉利劍。於路而待。時釋提桓
因。聞阿脩羅在於路側捉劍而待。遙語阿脩
羅言。止止。汝今自縛。毘摩質多語帝釋言。汝
於佛所。受一戒言。若我還宮。見諸怨憎。設彼
害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒
耶。帝釋答言。我雖受戒。語汝住住。汝今自
縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅言。憍
尸迦放我。帝釋語言。汝作咒誓。更於我所。不
爲怨疾。我當放汝。毘摩質多羅。即説誓言
    貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
爾時帝釋。聞斯誓已。即語毘摩質多羅言。我
今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白
佛言。世尊毘摩質多羅。聞我受戒。即捉利
劍。在於路側。伺圖於我。時我遙語阿脩羅
言。止止。汝今自縛。毘摩質多。即語我言。汝
於佛所。受於一戒。若我還宮。見有怨憎。設
來害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是
戒耶。我即答言。我雖受戒。但語汝住。汝今
自縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅。即
語我言。憍尸迦放我。我即語言。汝可重誓。
更於我所。莫生憎疾。我當放汝。時毘摩質
多羅。聞我語已。即説誓言
    貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
我聞其誓。即放令去。帝釋復白佛言。此阿脩
羅。作重誓已。從今已後。更不作於怨憎惡耶。
佛告帝釋。阿脩羅。設不作誓猶不爲惡。況作
誓已。爾時帝釋。聞佛所説。踊躍歡喜。即於坐
沒。尋還天宮
(四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時佛告諸比丘。昔於一時。帝釋與阿
脩羅戰。當于爾時。諸天不如。阿脩羅勝。爾
時帝釋。見已不如。尋即迴駕。欲還天宮。於
其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巣。
爾時帝釋。即勅御者摩得梨言。此巣中有二
鳥卵脱能傷損。汝可迴車避於此樹。帝釋即
向摩得梨。而説偈言
    汝觀樹上巣 巣中有二卵
    今車若往彼 必衝而復破
    我若以此身 入阿脩羅陣
    喪失於身命 終不傷鳥卵
説是偈已。尋即迴車。時阿脩羅衆。見帝釋迴。
生大恐怖。各作是言。帝釋向者詐現退散。今
復迴者。必破我軍。阿修羅衆。即時退諸天
逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居
天王位。猶能長夜。修於慈忍。汝等比丘。當
如是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園
爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿脩羅。夜詣
佛所。威光熾盛。禮佛足已。在一面坐。時彼
帝釋。毘婁支光明。普照祇洹。猶如晝日。時
*拔利毘婁支。在一面坐。而説偈言
    夫人常精進 所求必使得
    既求得義理 安隱受快樂
帝釋亦説偈言
    夫人常精進 所求必使得
    既求得事業 修忍最爲勝
爾時帝釋。白佛言。世尊我等所説。何者利益。
何者無利。佛告帝釋。善分別者。皆是善説。
汝等今當聽我所説。即説偈言
    一切衆生皆爲利 各各隨心之所欲
    等同利欲適願樂 夫人精勤求必得
    既得事業忍最勝 是故應當修行忍
帝釋毘婁支。聞佛所説。禮佛足已。即於彼
處。而沒還宮
(五一)如是我聞。一時佛在王舍城伽蘭陀竹
林。爾時王舍城中。有一貧人。極爲窮困。甚可
憐愍。於佛法中。生清淨信。能淨持戒。少讀
誦經。亦能小施。有此四事因縁果報。身壞
命終。生忉利天勝妙善處。此新生天。有三事
勝。一色貎勝。二名稱勝。三壽命勝。諸天見
已。皆共恭敬。往帝釋所。白帝釋言。有新生
天。有三事勝於餘諸天。帝釋言。我先曾見。彼
新生天。本爲人時。貧窮困苦。極爲寒悴。直
以信心。向於三寶。能淨持戒。少多修施。今
得生此忉利天上。爾時帝釋。即説偈言
    若於三寶生淨信 其心堅固不動轉
    持所受戒不毀犯 當知此人不名
    名爲智慧壽命人 以敬無上三寶故
    得生天上受勝樂 是故應當作斯學
爾時諸天。聞此偈已。歡喜信受。作禮還宮
(五二)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山
中。爾時王舍城有九十六種外道。各各祠祀。
設有檀越。信心於外道遮勒者。言當先供養
我師遮勒。若信外道婆羅婆寔者。亦言先當
供養我師婆羅婆寔。若信外道乾陀者。咸言
先與我師乾陀大嚫後與餘者。若信外道名
三水者。言當供養我師三水。若信外道名老
聲聞者。言先供養我師老聲聞。若信外道大
聲聞者。亦言供養我師大聲聞。若信佛者。
咸言應先供養我師如來及以衆僧。是釋提
桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪見。佛僧
在世。若生邪見。名爲不善。帝釋爾時尋自變
身。爲老婆羅門。容貎端正。乘以白車。駕以
白馬。諸摩納等。圍遶在右。向於寺場。當中
直過。時王舍城人。咸作是念。今老婆羅門。
先向何處。我等隨從。爾時帝釋。知諸人等心
之所念迴車南旋。向靈鷲山。到諸乘駕所住
之處。於中而止。下車前進。往至佛所。頂禮佛
足。在一面坐。爾時帝釋。即説偈言
    轉法輪聖王 能度苦彼岸
    無怨憎恐怖 我今稽首禮
    設人欲修福 當於何處施
    又欲精求福 應生淨信敬
    今日修布施 來世得善報
    於何福田中 少施獲大果
爾時世尊。在耆闍崛山中。爲天帝釋。敷演祠
中。最爲勝者。以偈答言
    四果及四向 禪定明行足
    功徳力甚深 猶如大海水
    此名爲實勝 調御之弟子
    於大黒闇中 能燃智慧燈
    常爲諸衆生 説法而示
    是名僧福田 廣大無漄際
    若施斯福田 是名爲善與
    若祀斯福田 是名爲善祀
    焚物而祭天 徒費而無
    不名爲善燒 若於福田所
    少作諸功業 後獲大富利
    乃名爲善燒 帝釋應當知
    是名良福田 施僧次一人
    後必獲大果 此事是時説
    世間解所説 無量功徳佛
    以百偈讃僧 祠祀中最上
    無過僧福田 若人種少善
    獲報無有量 是以善丈夫
    應當施於僧 能總持法者
    是則名爲僧 譬如大海中
    多有衆珍寶 僧海亦如是
    多饒功徳寶 若能施僧寶
    是名善丈夫 已獲歡喜信
    若能信心施 當知如此人
    得三時歡喜 以三時喜故
    能度三惡道 除祛諸塵垢
    離煩惱毒箭 淨心手自施
    自利亦利彼 能設如此祠
    是人則名爲 世間明智者
    信心既清淨 得至無爲處
    世間之極樂 智者得生彼
帝釋聞是偈已。踊躍歡喜。於坐處沒。還於天
宮帝釋。還宮未久之間王舍城中。長者婆羅
門。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向
佛。而白佛言。唯願世尊。及比丘僧。於明晨
朝。受大祠歡喜請。爾時如來。默然許之。時
王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已。頂
禮佛足。各還所止。時諸人等。既還家已。各
各辦諸香美飮食清淨香潔供設。辦已晨朝
敷座具行淨水。遣使往詣靈鷲山中。白世尊
言。食時已到。爾時如來。著衣持鉢。衆僧圍
遶。世尊在前。往詣彼城。到大祠所。既至彼
已。如來敷座。於僧前坐。彼城中人。敷好床
座。與僧而坐。爾時諸長者等。察衆坐定。各
行淨水。諸婆羅門長者。手自斟酌種種香美
飮食。時諸人等。各各勸益
爾時世尊。觀諸衆僧。飯食已訖。即時收鉢。付
於阿難。時諸人等。各自敷座。在佛前坐。專
心敬仰。求欲聽法。爾時如來。讃其所施。而
説偈言
    婆羅門經書 祠祀火爲最
    外道典籍中 婆比室爲最
    於諸世人中 王者最爲首
    百川衆流中 巨海名爲最
    星辰諸宿中 月光名爲最
    於衆明之中 日光最爲最
    上下及四方 世間及天人
    諸賢聖衆中 佛最第一尊
爾時世尊。爲王舍城人。種種説法。示教利喜。
諸人踊躍。從坐而退。佛説是已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
  須毘羅・仙人 滅瞋月八日
    病并持一戒 鳥巣及婆梨
    貧人及大祠
(五三)如是我聞。一時佛在倶薩羅國。漸次遊
行。至舍衞城祇樹給孤獨園。時波斯匿王。聞
佛來至舍衞國祇樹給孤獨園。往詣佛所。稽
首問訊。在一面坐。而白佛言。世尊我昔聞。
爾出家求道。要成無上至眞等正覺。汝爲實
有如是語耶。將非他人謬傳者乎。爲是譏嫌。
致於毀呰。作此語也。佛告波斯匿言。如此語
者。是眞實語。非爲毀呰亦非増減。實是我
語。實如法説。非非法説。一切外人。亦無有
能譏嫌我者。波斯匿王復作是言。我雖聞爾
有如此語。猶未能信。何故不信。自昔諸人。有
久出家。耆老宿舊。諸婆羅門。富蘭那迦葉・末
伽梨倶&T049271;梨子・刪闍耶毘羅邸子・阿闍多翅
舍欽婆羅・迦據多迦栴延・尼乾陀闍提弗多
羅。彼諸宿舊。尚自不信得阿耨多羅三藐三
菩提。況汝年少而出家未久。而當得乎。佛言
大王。世有四事。小不可輕。何者爲四。一者
子雖小。最不可輕。二龍子雖小。亦不可
輕。三火雖小。亦不可輕。四比丘雖小。亦不可
輕。爾時世尊。即説偈言
    王者雖爲小 具習諸技藝
    生處既眞正 亦不雜鄙穢
    有大美名稱 一切悉聞知
    如此雖言小 其實不可輕
    欲護己命者 不應輕於小
    刹利雖云小 法應紹王位
    既紹王位已 法當行謫罰
    是以應敬順 不宜生輕慢
    於諸聚落中 及以閑靜處
    若見小龍子 形状雖微細
    能大亦能小 亦復能興雲
    降注於大雨 若以小故輕
    必能縱毒螫 欲護身命者
    不宜輕於彼 爲於己利故
    宜應自擁護 亦如有小
    若具於衆縁 猛炎甚熾盛
    遇於大暴風 能焚燒山野
    既焚林野已 遇時還復生
    欲護己命者 不應輕小火
    若於淨戒所 惡口加罵辱
    其身及子孫 一切皆毀謗
    於未來世中 當同受惡報
    是故應自護 莫以惡加彼
    刹利具技藝 龍子及與火
    比丘持淨戒 此四不可輕
    爲護己命故 謹愼應遠離
爾時波斯匿王。聞此語已。其心戰慄。身毛爲
竪。即從坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。
世尊。我於今者。實有過罪。自知毀犯。譬如
孾愚狂癡無知所作不善。唯願世尊。憐愍我
故。聽我懺悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝
聽汝懺悔。時波斯匿王。既蒙懺悔。心大歡喜。
作禮而去
(五四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀
號戀慕。不自堪勝。燒葬母已。便自沐浴。衣
髮故濕。於日中時。往詣佛所。禮佛足已。在
一面坐。佛告王曰。王從何來。衣髮故濕。波
斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一
旦崩背。我送母喪。遠至曠野。殯葬已訖。新
浴洗故。衣髮猶濕。佛告大王。汝於母所。極
愛敬不。王即答言。實爲愛敬。設令有人。能
使我母還得活者。我以象軍車軍馬軍歩軍。
悉以與之。續我母命。心無悔恨。設以半
國賞之。亦不生恨。王復言曰。佛語誠實。一
切生者。會必歸死。佛言。實爾實爾。生必有
死。五趣四生。無不終者。王者臣民婆羅門衆。
會歸當死。灌頂人王。威力自在。統領國土。會
歸終沒。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。亦
會當死。五通神仙。在於山藪。飮水食果。亦歸
於死。三十三天。極受快樂。光色熾盛。處天宮
殿。壽命延長。亦歸終沒。諸羅漢等。捨於重
擔。逮得己利。盡諸有結。心得自在。正智解
脱。後邊之身。亦歸散滅。諸辟支佛。獨一無
侶。常在閑靜。亦當散滅。諸佛正覺。具於十
力。有四無畏。得四無礙。能師子吼。身亦無
常。會歸散滅。佛言大王。我爲大王。種種分別
生必有死。略而言之。無生不終。佛即説偈言
    一切生皆死 壽命必歸終
    隨業受縁報 善惡各獲果
    修福上昇天 爲惡入地獄
    修道斷生死 永入於涅槃
    非空非海中 非入山石間
    無有地方所 脱之不受死
    諸佛與縁覺 菩薩及聲聞
    猶捨無常身 何況諸凡夫
時波斯匿王。聞佛所説。心開意解。更不憂愁。
歡喜而去。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(五五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。在空閑處。獨靜思惟。夫
爲人者。云何愛己。云何惡己。復作是念。若
身口意。行於善業。遠離諸惡。名是愛己。若
身口意。行不善業。作衆惡行。名不愛己。波
斯匿王。思惟是已。從靜處起。往詣佛所。頂
禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我獨靜處。
作是思惟。云何名愛己。云何不愛己。若能於
身口意行善。是名愛己。若身口意。行不善業。
名不愛己。佛言。大王實爾。若人身口意行惡
者。是名不愛己。何以故。彼爲惡者。雖有怨
讎。不必速能有所傷害。自造惡業。毀害甚深。
是以自作惡業。名爲不愛己。又有爲己故作
殺盜婬。是爲損己。若人身口意行善者。設作
是念。我捨所愛居家妻子。名不愛己。實是愛
己。何以故。如此之人。雖有親友父母兄弟。恩
徹骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意
修行善。能自濟度。是名愛己。佛即説偈言
    若人自愛己 不以惡加彼
    無有造作惡 得於快樂者
    若人自愛己 應修諸善業
    速疾能獲得 種種諸快樂
    夫欲愛己者 應當自擁護
    譬如邊表城 曠野多賊盜
    得値無難時 應當自隱藏
    若其失無難 値難苦無窮
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。於空閑處。作是思惟。云
何護己。云何不護己。復自念言。若人修善。名
爲護己。若人行惡。名不護己。思惟是已。即從
坐起。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐白佛
言。世尊。我於靜處。作是思惟。云何護己。云
何不護己。復作是念。若修善行。名爲護己。
若行不善。名不護己。佛告大王。實爾實爾。
若以四兵象兵馬兵車兵歩兵。圍遶自身。不
名護己。何以故。非内護故。若人身口意善。雖
無四兵。是名護己。何以故。有内護故。此内
護者。勝於外護。故名護己。佛即説偈言
    若人欲自護 常護身口意
    修行於善法 有慚亦有愧
    不護三業者 邪見及眠睡
    障蔽諸善法 隨從於惡魔
    則爲自毀傷 是以應自護
    修定及智慧 常念佛所教
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世
界之中。少有能得富貴財業。設得財業。不尚
驕奢。貞廉知足。節於嗜欲。不惱衆生。如是
人少。世界多有衆人。得勝財業。*驕逸自恣。
貪嗜於欲。加惱衆生。如是人多。波斯匿王。於
閑靜處。思惟是已。從坐而起。往詣佛所。頂禮
佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我於靜處。
作是思惟。世界之中。若設有人。得勝財業。心
自知足。能不*驕恣。不嗜於欲。不惱於人。如
是人少。若復有人。得勝基業。憍逸自恣。貪
嗜於欲。加惱衆生。如是人多。佛言大王。實
爾實爾。世界之中。多有衆人。得封祿已。憍
慢自恣。貪嗜於欲。苦楚衆生。如是愚人。長
夜受苦。得大損減。命終之後。必入地獄。佛
言大王。譬如魚師及其弟子於捕魚法。善巧
方便。以細密網。截流而拖。魚鼈黿鼉。水性
之屬。爲網所得。此水性等。入網之者。悉皆
集在魚師之手。牽挽旋轉。任魚師意。世間之
中。多有衆人。得勝封祿。憍慢自恣。貪嗜五
欲。加惱衆生。亦復如是。所以者何。如斯愚
人。即入魔網。爲網所獲。周迴擧動。住魔所
爲。爾時世尊。即説偈言
    縱逸著事業 荒迷嗜五欲
    不知有惡果 如魚入密網
    此業已成就 極受大苦惱
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世
界之中。少有於人。得勝封祿。而不憍恣。不
嗜五欲。不惱衆生。世界之中。多有衆人。得
勝基業。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱衆生。思
惟是已。從坐處起。即詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。白佛言。世尊。我今靜處。作是思惟。
世界之中。少有衆人。得勝基業。不憍恣。不
貪五欲。不惱衆生。多有衆人。得勝基業。貪嗜
五欲。加惱衆生。佛言大王。如是如是。實如
汝語。譬如獵師。鑿穽捕鹿。驅入穽中。隨意
而取。世界之中。多有衆人。得勝基業。憍逸
自恣。貪嗜五欲。苦楚衆生。亦復如是。如斯
愚人。入於魔穽。從魔所爲。當入地獄長夜受
苦。爾時世尊。即説偈言
    縱逸著事業 荒迷嗜五欲
    不知後惡果 如鹿入深穽
    極受諸苦惱 行此惡業者
    悲苦更苦報 悔恨何所及
    修於善業者 後獲妙果報
    臨終情歡豫 後則無悔恨
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(五九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。即白佛言。世尊。有一長者。名摩訶
南。其家巨富。多饒財寶。佛問王曰。云何大
富。王白佛言。彼長者家。金銀珍寶。數千萬
億。不可稱量。況復餘財。雖有財富。不能
食。所可食者。雜糠麁澁。若作羹時。渾煮
薑罷煮已。還取賣爲財用。所可衣者。唯著
麁布。五總踈弊。以爲内衣。乘朽故車。連綴
樹葉。以爲繖蓋。未曾見其施沙門婆羅門貧
窮乞兒。若欲食時。要先閉門。恐諸沙門婆羅
門等來從其乞。佛言大王。如此之人。非善丈
夫。何以故。得斯財富不能開意正直受樂。又
復不能孝養供給妻子。亦不賜與奴婢僕使。
又不時時施諸沙門婆羅門。亦復不求上業
生天之報。譬如鹵地。有少汪水。以鹹苦故。無
能飮者。乃至竭盡。世間愚夫。亦復如是。大
得財業。不能施用。身自受樂。亦復末能供
養父母及與妻子。并其眷屬。奴婢僕使。親友
知識。悉不惠與。雖豐財寶。都無利益。佛言大
王。善丈夫者。得於財業。能自施用。正直受
樂。亦能供養師長父母。及與妻子。并其眷屬。
奴婢僕使。親友知識。乃至供養沙門婆羅門
貧窮乞匃。悉能惠施。如斯善人。所得財寶。名
爲上業。作快樂因生天之縁。此人聚財。成
就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出
好水。四邊平正。多饒林樹。種種華果有柔軟
草。遍布其地。一切衆人。皆得洗浴。并獲好飮。
飛禽走獸。翺翔嬉樂。善健丈夫。亦復如是。乃
至生天。成就大善。爾時世尊。即説偈言
    譬如鹹鹵土 中有冷汪水
    鹹苦不可飮 後自煎涸盡
    儜夫亦復爾 雖有多財寶
    不能自衣食 亦不施他人
    是名爲儜者 有財能布施
    譬如平博地 有好清流池
    林亦甚蔚茂 人獸同快樂
    是名爲智者 如似大牛王
    生則受快樂 死則生天上
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時城中有大長者。名摩訶男。無有
子胤。遇患命終。爾時國法。若不生男。命終之
後。家財入官。以是之故。摩訶南所有財産。
應入國主。時波斯匿王。身體坌塵。往詣佛所。
既頂禮已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身
體坌塵。顏容改常。而來至此。波斯匿王。白佛
言。世尊。舍衞城中。有大長者。名摩訶南。昨
日命終。以無子故。所有財寶。税入于宮。視
其財寶。冒渉風塵。是以坌身。佛問王曰。摩訶
南。實巨富耶。王即答言。實爾世尊。云何大
富。金銀珍寶。數千億萬。不可稱計。況復餘
財。雖有珍寶。多諸儲積。以慳貪故。惜不噉
食。所可食者。秕稗雜糠。極爲麁澁。若作羹
時。煮薑一罷。煮已還取賣爲財用。所可著者。
唯衣麁布。五總麁弊。以爲内衣。乘朽故車。進
綴樹葉。以爲繖蓋。未曾見其修少布施沙門
婆羅門貧窮乞兒。佛言。如此愚人。非善丈夫。
何以故。雖有財寶。不能開意正直受樂。又復
不能供養父母及與妻子。亦不賜與奴婢僕
使。不時時施與沙門及婆羅門。亦復不求生
天善報。佛告王曰。此摩訶南。乃往昔時。已曾
於多伽羅瑟辟支佛所。種少善根。爾時布施
飮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬
施。撩擲而與。布施已訖。後復生悔。作是念
言。我之飮食。云何與此剃頭沙門。不如自與
家中僕使。於其捨身。得生舍衞城第一巨富
大長者家。雖復生彼富長者家。由先施食有
悔心故。自然不喜著好衣裳。亦復不喜食於
美食。鞍馬車乘嚴飾之具。悉不喜樂。大王當
知。摩訶南。於昔往日。其家豪富。爲錢財故。
殺異母弟。以是因縁。入於地獄。無量年歳受
諸苦惱。由是之故。錢財七返常沒於官。摩
訶南。於多伽羅瑟辟支佛所。施食因縁。受
福已盡。如大罪人。捨身之後。入于地獄。摩訶
南捨身。亦復如是。入大叫喚地獄。時波斯匿
王。復白佛言。世尊。彼摩訶南。捨身實入大
叫喚地獄耶。佛言。實入。時王聞已。悲泣流
涙。王整衣服。偏袒右肩。合掌説偈
    錢財穀帛并珍寶 奴婢僕使及眷屬
    一切無隨無隨者 亦不能取其少分
    爲死所侵捨故尸 一切財寶雖羅列
    都無一物是儲有 亦復不能持少去
    爲有何物隨逐人 譬如有影隨其形
    善惡受報必不失 唯此隨人猶如影
爾時世尊以偈答言
    善惡隨逐人 譬如影隨形
    隨其所趣向 未曾相捨離
    譬如少資糧 越險増苦惱
    行惡亦如是 不能至善徑
    譬如豐資糧 安樂越險道
    修福者亦爾 安隱至善處
    譬如久別離 至於曠遠處
    安隱得還家 其心甚悦豫
    妻子及眷屬 歡喜極快樂
    修善者亦爾 善業來迎接
    亦如離眷屬 會合得歡喜
    是以應積善 當爲後世故
    欲得後世福 應修行正行
    今不被譏呵 後受於快樂
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。當于爾時。波斯匿王。欲設大祀。養千牛王
皆繋於柱。并及&MT03116;牛水牛乳牛犢及小牛。
盡各數千。&T036626;羖羊等。亦復數千。種種畜生皆
繋祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自
遠而至。進集舍衞城。時衆多比丘。於其晨朝。
著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。
養千牛王。并及*&MT03116;牛水牛乳牛小牛及犢。盡
各數千。&T036626;羖羊等。亦復數千。如是種種。諸畜
生等。皆悉繋著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅
門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衞
城。諸比丘。乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。
往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世
尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。
聞是語已。即説偈言
    月月百千祀 修此以求福
    不如一信佛 十六分中一
    月月百千祀 修此以求福
    不如一信法 十六分中一
    月月百千祀 修此以求福
    不如一信僧 十六分中一
    月月百千祀 修此以求福
    不如一慈心 十六分中一
    月月百千祀 修此以求福
    不如憐衆生 十六分中一
    月月百千祀 修此以求福
    不如憐鬼神 十六分中一
    月月百千祀 不如一善心
    憐愍畜生類 十六分中一
    月月百千祀 不如於佛説
    生信而愛樂 十六分中一
    假使修諸祀 及與事火法
    修此欲求福 行此諸祠祀
    滿足一年中 不如正身立
    一禮敬向佛 四分中之一
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。收攝刹利毘舍首陀羅
沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀
羅等。悉皆繋閉。時諸比丘。入城乞食。聞如
是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一
面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯
匿王。收攝刹利毘舍首陀羅沙門婆羅門出
家。持戒破戒。及*伎兒旃陀羅等。悉皆繋閉。
爾時世尊。聞斯語已。即説偈言
    王者繋縛人 以鐵木及繩
    賢聖觀斯事 深知非牢縛
    若戀於妻子 錢財及珍寶
    如是繋縛人 堅牢過於彼
    妻子及財寶 愚人生繋著
    其實如瀑流 漂沒諸凡夫
    是以宜速逝 趣向於解脱
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
    三菩提及母 愛己及護己
    捕魚并鹿穽 慳并及命終
    祠祀及繋縛
別譯雜阿含卷第三








別譯雜阿含卷第四
 失譯人名今附秦録 
  初誦第四
(六三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。摩竭提國阿闍世王。將領四兵來。共波
斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破
波斯匿王所將軍衆。波斯匿王。單乘一車。獨
得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食
訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛
言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及
波斯匿王。各嚴四兵。極大鬪戰。波斯匿王。所
將四兵。爲彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得
入城。爾時世尊。聞斯事已。即説偈言
    勝則多怨疾 負則惱不眠
    若無勝負者 寂滅安睡眠
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時摩竭提阿闍世王。及波斯匿王。各
嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王
所將兵衆。并復擒得阿闍世王身。波斯匿
王。既得勝已。與阿闍世王。同載一車。來詣佛
所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此
摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無
怨嫌。彼於我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之
子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。
可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾
時世尊。即説偈言
    力能破他軍 還爲他所壞
    力能侵掠人 邏爲他所掠
    愚謂爲無報 必受於大苦
    若當命終時 乃知實有報
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。佛
所教法。極有義利。能得現報。無有熱惱。不待
時節。能將於人到于善處。語諸人言。汝等來
善示汝妙法。夫爲智者。自身取證。深得解
達。須善友須善同伴。恒應親友。如是善友。不
向惡友。并惡知識。遠離惡伴。思惟是已。從坐
處起。往詣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我
於閑處。作是思惟。佛所教法。有大義利。能招
現報。無諸熱惱。不待時節。乃至不與惡友交
遊。佛告王曰。實爾實爾。佛所教法。有大義
利。能招現報。乃至不與惡伴交遊。我於往時。
在王舍城耆梨跋提林。爾時阿難比丘。獨在
靜處。作是思惟。善知識者。梵行半體。阿難起
已。來至我所。頂禮我已。而作是言。善知識
者。梵行半體。非惡知識惡伴惡友。我告阿
難。止止莫作是語。所以者何。夫善知識善友
善伴。乃是梵行全體。又善友伴者。不與惡知
識惡友惡伴。而爲徒黨。何以故。我以善知識
故。脱於生死。是故當知。善知識者。梵行全
體。如是之事。應分別知。佛所説法。有大義
利。能招現報。乃至不與惡友惡伴惡知識等。
而爲伴黨。爾時世尊。即説偈言
    於諸善法中 不放逸最勝
    若當放逸者 賢聖所譏嫌
    若不放逸者 獲於天帝位
    於諸天中勝 於作無作中
    不放逸最勝 若不放逸者
    坐禪盡諸漏 逮得於勝果
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。頗
有一法。能得現利。及後世利。作是念已。往詣
佛所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。頗
有一法。能得現利。後世利不。佛告王曰。我
有一法。修行増廣。現在未來。多所饒益。所謂
修行。不放逸法。現得利益。來世亦利。譬如大
地。能生百穀。一切草木一切善法。亦因不放
逸生。不放逸増長。不放逸廣大。大王猶如
大地。一切種子。因地而生。因地増廣。一切衆
生。因不放逸。亦復如是。一切根香中。黒堅
實香。最爲第一。此事亦爾。一切善法。因不放
逸。堅實香中。赤栴檀。爲第一。此事亦爾。一
切善法。因不放逸爲本。不放逸者。是實法因。
不放逸者。善法生處。一切華鬘中。乾陀婆梨
琴華鬘。最爲第一。一切善法中。不放逸第一。
餘如上説
一切水生華中。青蓮華第一。一切善法中。不
放逸第一。餘如上説
一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放
逸第一。餘如上説
如與賊戰。能先諸鬪。名爲第一。一切善法。不
放逸第一。餘如上説
一切獸中。師子第一。善法之中。不放逸第一。
餘如上説
一切樓觀。高波那寫。最爲第一。善法之中。
不放逸第一。餘如上説
一切閻浮提樹。閻浮提界上樹。最爲第一。善
法之中。不放逸爲第一。餘如上説
一切詹婆羅樹中。鳩羅苦婆羅。最爲第一。
諸善法中。不放逸第一。餘如上説
一切波吒羅樹中。錦文芭吒羅爲第一。諸善
法中。不放逸第一。餘如上説
一切樹中。波利質多羅。爲第一。諸善法中。
不放逸第一。餘如上説
一切山中。須彌山第一。諸善法中。不放逸第
一。餘如上説
一切金中。閻浮檀金第一。諸善法中。不放逸
第一。餘如上説
一切妙衣。迦尸衣第一。諸善法中。不放逸第
一。餘如上説
一切色中。白爲第一。諸善法中。不放逸第一。
餘如上説
一切鳥中金翅爲第一。諸善法中。不放逸第
一。餘如上説
一切明中。日光爲第一。不放逸法。亦復如是。
餘如上説
如上説諸修行善行。不放逸者。是其根本。
是其生因。是故大王。汝今應修不放逸法。亦
應依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以
妃后。亦不放逸。王子大臣。及諸官屬。亦復
如是。若不放逸。即是守護中宮内外。以不
放逸故。倉庫盈滿。王不放逸。則爲自護。并
護一切。爾時世尊。即説偈言
    不放逸最勝 放逸多譏嫌
    今世不放逸 後世得大利
    現利他世利 解知二倶利
    是名爲健夫 明哲之所行
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世
有三法。一者可憎。二不可愛。三不可追念。何
謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何
謂不可追念。所謂死也。波斯匿王。思惟是
已。即從坐起。往詣佛所。頂禮佛已。在一面
坐。白佛言。世尊。我於靜處。作是思惟世有
三法。一者可憎二者不可愛。三者不可追念。
何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。
何謂不可追念。所謂死也。佛告王曰。如是如
是。此三種法。實如王言。佛言大王。世間若
無此三佛不出世。亦不説法。以有此三故。
佛出世爲衆説法。爾時世尊。即説偈言
    王車嚴飾盛 莊挍甚奇妙
    久故色毀敗 如身必歸老
    實法無衰老 展轉相付故
    咄哉老賊惡 端正殊妙色
    汝能壞敗也 設壽滿百年
    必入于死徑 病來奪其力
    老將付與死 是故常樂禪
    撿心勤精進 了知生邊際
    勝彼魔軍衆 度有生死岸
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。白佛言。世尊。布施之時。應與何處。
佛答王曰。修布施者。隨意所樂。布施於彼。
王復問佛。布施何處。得大果報。佛答王曰。汝
問異前。我今問汝。隨汝意答。如出軍陣。欲鬪
戰時。如東方有刹利。盛壯有力。然其不能善
解兵法。亦復不知善調其身。及以射術。畏憚
前敵。生于驚懼。毎常先退。不能住其所止之
處。射箭不遠。設復射箭。終無所中。不堪處彼
大陣之中。大王若鬪戰時。有如此人。王當安
慰。汝親近我。當重賞賜。王能爾不。王言。世
尊。我實不用如是之人。何以故。鬪戰之時。所
不須故。南方有婆羅門。西方有毘舍。北方有
首陀。亦復如是。如此人等。王當用不。王言。
若鬪戰時。皆所不用。佛言。若鬪戰時。東方有
刹利來。年在盛壯。身體丁大驍勇有力。善
解兵法。兼知射術種種諸術。多諸手伎。善
能調身。勇於向敵。大膽不懼。心無驚畏。見
敵不退。住所住處。彎弓遠射。能中於物。箭
不虚發。勇捍直進。能壞大陣。大王若鬪戰
時。當用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。
鬪戰之法。須勇健故。南西北方。亦復如是。佛
告大王。如是大王。若有沙門婆羅門。五支不
具。不任福田。復有五支滿足。堪任福田。施得
大果。得大利益。極爲熾盛。果報増廣。云何名
爲具於五支。斷除五蓋。云斷除五蓋何。斷除
欲蓋瞋恚睡眠調悔及疑。自知除五欲。名斷
除五蓋。云何滿足五支。滿足無學戒定慧解
脱解脱知見。若能滿足如是五支。沙門婆羅
門施得大果。名大熾然。果報深廣。爾時世尊
即説偈言
    譬如有一人 驍勇有大力
    兼善解射術 衆技悉備知
    鬪戰須此人 當厚賜財寶
    并與其爵賞 不擇其種姓
    但録其功勳 大王應如是
    若能行善者 柔和修忍辱
    能見四眞諦 得入於聖位
    供養黠慧者 不應擇種姓
    住處悉應有 飮食并臥具
    如此之供養 應有具戒者
    於大洪流中 應作浮嚢栰
    并造作橋船 自渡亦濟他
    安直多聞者 譬如有密雲
    遍覆於世界 電光甚赫曜
    雷音聲遠震 降注于大雨
    土地普沾洽 衆卉木叢林
    無不蒙潤者 禾稼既滋茂
    農夫生悦慶 如是信施主
    多聞能惠施 無有慳嫉者
    潤澤喩飮食 勸讓益進與
    如雷音遠震 譬如降注雨
    大獲於子實 能修布施者
    大獲於功徳 後得涅槃樂
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。白佛言。世尊。婆羅門種。常生婆羅門
家。刹利種。常生刹利家不。佛告王曰。汝今
不應作如是語。何以故。有四種人。一者從明
入明。二者從明入冥。三者從冥入明。四者從
冥入冥。何謂從冥入冥。若有衆生生於下賤
貧窮之者。或生魁膾*技巧之家或身羸痩。其
形極黒。聾盲瘖瘂。諸根不具。爲他作使。不
得自在。如此之人。或身行惡業。或口作惡
業。或心念不善。身壞命終。墮於地獄。是名從
冥入冥。如從厠出復入一厠。我説此人從冥
入冥。若如此人。生於下賤及魁膾*技巧。或
身羸痩。其形極黒。聾盲瘖瘂。諸根不具。爲他
走使。不得自在。是名爲冥。若如此人。能身行
善。能口行善。能意行善。身壞命終。得生天
上。如此人。從地而起。得昇於床。從床而起。
得乘於車。從車而起。得乘於馬。從馬而起。得
乘於象。從象而起。得昇宮殿。以是縁故。我説
從冥入明。何謂從明入冥。若有人。生於刹利
家。或復生於婆羅門家。或生大長者家。多饒
財寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大
臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威
力。如是之人。是名爲明。若此之人。身行惡
業。口行惡業。意行惡業。身壞命終。墮於地獄。
如人從宮殿下墮於象上。從象上下而乘於
馬。從馬上下而乘於車。從車上下而坐於床。
從床而下墮落於地。從地而墮墜於糞坑。
我説此人從明入冥。何謂從明入明。若有人。
生於刹利大婆羅門家。或生長者。多饒財
寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大
臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威
力。此名爲明。如此之人。身行善業。口行善
業。意行善業。身壞命終。得生天上。如似從一
宮殿至於宮殿。從象至象。從馬至馬。從車至
車。從床至床。如此之人。我説從明入明。爾時
世尊即説偈言
    大王汝當知 貧窮不信者
    瞋恚懷嫉妬 恒起惡覺觀
    邪見無恭敬 沙門婆羅門
    持戒及多聞 見則加罵辱
    設有少財物 無有奉施心
    毀罵施與者 如此之業縁
    必墮於地獄 是業墮地獄
    名從闇入闇 大王今當知
    貧窮好施者 有信無瞋恚
    慚愧而好施 沙門婆羅門
    持戒及多聞 起敬禮問訊
    常行正善行 自施讃施者
    受者亦讃嘆 如是至後世
    生三十三天 此名從此闇
    將入於明處 大王又當知
    大富而不信 心常懷瞋恚
    常起貪嫉妬 邪見不恭敬
    沙門婆羅門 持戒及多聞
    見則加罵辱 無有奉施心
    從此而命終 墮於惡地獄
    名從明入闇 大王又當知
    大富信無瞋 慚愧得具足
    能捨大慳心 沙門婆羅門
    持戒及多聞 起敬而問訊
    常行於正善 自施讃施者
    受者所歎譽 捨此身命已
    以是果報故 生三十三天
    此名從於明 而入於明處
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。波斯匿王於日中時。乘駕輦輿。往詣佛
所。身體塵坌。爾時世尊而問王言。大王。何故
以日中來至於此身體塵坌。王白佛言。世尊。
國事廣大。衆務猥多。斷理庶訖。來詣佛所。
以是之故。身體坌塵。佛言。大王。我今問汝。
隨汝意答。大王。譬如有人從東方來。禀性正
直。未曾虚欺。爲衆所信。設語王言。今者東
方有大石山。上連於天。下連於地。從東方來。
其所歴處所。有林卉有生之類。悉皆摧碎。南
西北方。亦復如是。皆爲衆人。深生信心。亦相
謂言。今者四方有大石山。一時倶至。又無孔
穴可逃避處。天龍人鬼。有生之類。咸皆碎滅。
甚可怖畏。佛告王曰。當於爾時。設何方計而
得免難。王言。世尊。當爾之時。更無方計。唯
信佛法。修行眞行。更無餘方。佛言。大王。如
王所説。乃至除信佛法更無餘計。大王。何故
作如是語。波斯匿王白佛言。世尊。設如灌頂
受王位者。象兵馬兵車兵歩兵。各嚴戰具。如
此大山無可共鬪。刀箭弓矟。無可用處。若
以咒術。錢財貢獻。如此之事。無如之何。亦
復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊。我言
應修善法遠離虚妄。除信佛法更無餘計。佛
言。如是大王。如是大王。老山能壞壯年盛色。
病山能壞一切強健。死山能壞一切壽命。衰
耗之山能壞一切榮華富貴。妻子喪沒。眷屬
分離。錢財亡失。大王。有如是四方碎壞世間
隨逐於人。實如汝言。唯有修行眞法。除於佛
法更無餘計。爾時世尊即説頌曰
    譬如四方有大山 廣大深厚無涯際
    從四面來一時至 慞惶奔走無避處
    象車馬兵不能拒 咒術財寶不能却
    如是大王無常山 老病死山衰滅山
    殘滅一切有生類 刹利首陀婆羅門
    乃至下賤眞陀羅 在家出家修梵行
    及以全戒至毀禁 悉皆殘滅無遺餘
    是以智人應修善 尊崇三寶行衆福
    身口及意常清淨 現得名譽後生天
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。稽首佛足。在
一面坐。時祇洹中有長髮梵志七人。復有裸
形尼乾七人。復有一衣外道七人。身皆長大。
波斯匿王見諸外道。在祇洹中。經行彷徉。時
波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自
説我是波斯匿王。如是三説。佛告波斯匿王。
何故見此長髮裸形一衣之人。如此恭敬。王
言。世尊。我國有此三人。阿羅漢中。名爲最
勝。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是
羅漢非羅漢也。如共久處。用意觀察。爾乃
可知。持戒破戒。雖復久處。聰智能知。愚者不
知。若其父母。親里眷屬。有死亡者。可分別
知。若無此事。難可了知。若遭厄難。爲人
逼。令行殺害。或爲女人私處逼迫。而不犯戒。
可知堅實隨逐觀察。乃能可知。淨行不淨。欲
試其智。聽其所説。唯有智者。善能分別。唯有
智人。久處共住。爾乃可知。王即讃佛言。善哉
世尊。如佛所説。久處共住。爾乃可知。持戒破
戒。臨難別人。觀察其行。知淨不淨。講説議
論。乃別其智凡。此上説有智能知。愚者不
知。久處乃知。非可卒知。何以故。我所使人。
亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中。或
經八月。或至十月。作種種事已。還來歸國。
五欲自恣。一切所作。如前無異。是以知佛所
説實是善説。王又白言。世尊。我亦先知有如
是事。但卒不觀察。便起恭敬。爾時世尊即説
偈言
    不以見色貎 而可觀察知
    若卒見人時 不可即便信
    相貎似羅漢 實不攝諸根
    形貎種種行 都不可分別
    如似塗耳鐺 亦復如塗錢
    愚者謂是金 其内實是銅
    如是諸人等 癡闇無所知
    外相似賢善 内心實毒惡
    行時多將從 表於賢勝者
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有五國王共集一處。各相謂言。五
欲之中。何者最妙。一王説曰。色爲第一。次王
説言。聲爲第一。次王説言。味爲第一。第四王
言。香爲第一。第五王言。細滑第一。諸王心
意。人各不同。各見第一。乃相謂言。我等心
意。所美不同。各競其理。可詣佛所禀受分
別。波斯匿王而爲上首。共詣佛所。五王爾時
禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王
私共議論。五欲之中。何者第一。一王説言。色
爲第一。如此五王。所説不同。各稱第一。所
説不同故。來詣佛所。諮問斯義。何者第一。
佛説。若於色中。取其像貎。心意封著。稱適其
意。當於爾時。設有妙色勝於此者。但以所著
爲勝。不顧色妙。聲香味觸。亦復如是。乃至於
觸受。其相貎心意計著。以爲最勝。爾時有一
婆羅門。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝
著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所説。唯願
聽許。佛告卑嶷。宜知是時。卑嶷即説偈言
    央伽大王畜寶鎧 摩竭提主得大利
    佛出其國最上寶 名稱普聞如山王
    譬如蓮華新敷榮 光映泉池香遍至
    佛亦如日處虚空 光明周普照世界
    諦視如來智慧力 猶如猛火炎熾盛
    開諸眼目作大明 諸有疑惑來禀化
    一切悉得決所疑
五王皆讃美偈訖。各以上衣以用賞之。爾時
五王聞佛所説。皆大歡喜。從坐而去。王去已
後。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上於佛。唯願
納受。佛即納受。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(七三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時波斯匿王身體肥大。喘息極麁。往
詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告王言。王今
身體。極爲重大。至於動轉。出入息時。極爲大
難。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此
身。以爲慚愧。用自譏呵。爾時世尊即説偈言
    夫人常當自憶念 若得飮食應知量
    身體輕便受苦少 正得消化護命長
爾時烏帶摩納在於衆中。王告摩納言。汝能
受持此偈。於我食時。常能爲我誦此偈不。若
能誦者。我當賞汝日百金錢。我之所食常當
聽汝先我前食。烏帶摩納爾時答言。我能。佛
重爲波斯匿王種種説法。示教利喜。默然而
住。波斯匿王禮佛而退。烏帶摩納小在後住。
受持此偈。佛告摩納。王若食時。恒爲王説如
此上偈。爾時波斯匿王日日減食。身體日日
轉小。漸得輕便。波斯匿王後至佛所。身體
輕便。轉得端正。白佛言。世尊。我於今者奉佛
勅教。現身之中受無量樂。南無佛婆伽婆至
眞等正覺。知我現報現前利益。由節食故
    得勝・毀壞・從佛教 一法・福田・可厭患
    明闇・石山・著一衣 諸王・喘息名跋瞿
(七四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有摩納。名阿脩羅鹽。往詣佛所。不善
口意。面於佛前。加諸罵辱。爾時如來見聞是
已。即説偈言
    行善不瞋恚 布施常實語
    不瞋不害者 勝於懷惡忿
    慳貪及妄語 親近惡人者
    當知此衆生 積瞋如丘山
    瞋恚如逸馬 制之由轡勒
    控轡不名堅 制心乃名堅
    是故我今者 名爲善調御
爾時摩納即白佛言。我實愚闇。所爲不善。面
於佛前。加諸罵辱。唯願世尊。哀受我懺。佛
言。摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使
汝從今善法増長。無有退轉。佛説是已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(七五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。時有摩納。名曰卑嶷。往詣佛所。面於佛
前。不善口意。罵詈世尊。加諸誹謗種種觸
惱。爾時如來見聞是已。語卑嶷言。譬如世間。
於大節會。鋸無提日。當於其夜。汝於彼時。頗
以衣服瓔珞種種餚饍。餉親戚不。卑嶷答
言。實爾餉與。佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。
此餉屬誰。卑嶷答言。若彼不受。我還自取。佛
言。如是如是。卑嶷汝於如來至眞等正覺所。
面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我
不受取。譬如世人。有所捨與。前者受取。是名
捨與。亦名受取。有人雖施。前人不受。是名爲
捨不名爲。受若人罵詈瞋打毀呰。更還報者。
是名爲捨。是名爲受。若人罵詈瞋打毀呰。忍
不加報是名爲捨。不名爲受。卑嶷言。瞿曇。我
聞先舊長老宿徳。咸作是言。世若有佛無上
正眞等正覺。面前罵詈。終不生惱。我今罵
汝。汝便生惱。爾時世尊即説偈言
    無有瞋恚者 於何而得瞋
    調順正命者 無瞋汝當知
    若瞋不報瞋 鬪戰難爲勝
    若不加報者 是則名爲上
    不瞋勝於瞋 行善勝不善
    布施勝慳貪 實言勝妄語
    不瞋不害者 常與賢聖倶
    近諸惡人者 積瞋如丘山
    瞋恚如狂馬 制之由轡勒
    轡勒未爲堅 制心乃名堅
    是故我今者 名爲善調乘
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊在祇洹外。露地經行。時婆
羅突邏闍。極爲惡性。往詣佛所。面於佛前。
惡口罵辱。生大瞋惱。加諸毀謗。望佛慚恥。爾
時世尊見聞是已。默然而住。時婆羅突邏闍
見佛默然。復作此言。汝今默然。我已知汝墮
於負處。爾時如來。即説偈言
    除祛勝負者 寂滅安隱眠
婆羅門言。瞿曇。我實有過。嬰愚無智。所爲不
善。今我自知。唯願世尊。聽我懺悔。佛告婆
羅門。汝於面前。毀罵如來阿羅呵三藐三佛
陀。加諸誹謗。種種觸惱。汝實愚小。癡惑無
智。所作不善。我隨汝故。受汝懺悔。使汝善
法増長。履行不退。受懺悔已。婆羅門甚大歡
喜。頂禮而去
(七七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊於其晨朝。著衣持鉢。入城乞
食。時婆羅門突邏闍。遙見如來。疾走往趣。到
佛所已覆於佛前。面加罵辱。毀謗世尊。種
種觸惱。又復掬土欲以坌佛。然所掬土。風吹
自坌。不能汚佛。爾時如來見是事已即説偈

    無瞋人所横加瞋 清淨人所生毀謗
    如似散土還自坌 譬如農夫種田
    隨所種者獲其報 是人亦爾必得
婆羅門言。我實有過。嬰愚無智。所爲不善。唯
願如來。聽我懺悔。佛言。汝於如來阿羅呵三
藐三佛陀所。面加毀謗。癡惑之甚。如汝所説。
我愍汝故。受汝懺悔。使汝不退善法増長。婆
羅門蒙佛聽許。歡喜而去
(七八)如是我聞。一時佛遊倶薩羅國還至舍
衞國祇樹給孤獨園。爾時有婆羅門。名曰
返戻。聞世尊遊倶薩羅還舍衞祇樹給孤獨
園。時婆羅門而作是念。我當往至沙門瞿曇
所。彼有所説。我當*返戻。時婆羅門作是念
已即詣佛所。爾時世尊數千億衆。前後圍遶。
而爲説法。世尊于時。遙見彼婆羅門來。默無
所説。時婆羅門來到佛所。語佛言。何不説法。
我欲聽之。爾時世尊即説偈言
    若求過短者 意欲譏彼闕
    汝不清淨心 瞋恚極懷忿
    諸佛所説法 終不能解悟
    善順離諍訟 并祛不信心
    遠離諸惱害 及以嫉妬想
    若能如此者 善聽爲汝説
時婆羅門而作是念。瞿曇沙門已知我心即
起禮佛。而作是言。我實有過。所念不善。唯願
世尊。受我懺悔。爾時世尊以憐愍故。受其懺
悔。*返戻歡喜。頂禮而去
(七九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時無害摩納往詣佛所。問訊安慰。情
報備到。致問周訖。在一面坐。白佛言。瞿曇。
我名無害。因此名故。得無害不。佛言。汝身
口意。都不生害。故稱無害。爾時世尊即説偈

    身不毀害  口意亦然 是故號汝
    名爲無害
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊於其晨朝著衣持鉢。入舍衞
城。次第乞食。次到婆羅突邏闍大婆羅門
家。時婆羅門清淨澡手。即取佛鉢。盛滿美
飯。以奉世尊。於第二日及第三日。亦次乞
食。至婆羅突邏闍。婆羅門作是念。今此剃髮
沙門數來乞食。似我知舊。佛于爾時。知婆羅
門心之所念。即説偈言
    天雨數數降 五穀數數熟
    道人數數乞 檀越數數與
    數數生天上 數數受果報
    婦女數懷妊 數數生子息
    數數&MT00946;牛乳 數數得酥酪
    數數受於生 數數消滅盡
    數數至於死 數數悲苦惱
    亦復數數燒 數數埋塚墓
    得斷後有道 則止不數數
    若不數數生 亦不數數死
    得不數數憂 亦不數號哭
    爾時婆羅門 聞説是偈已
    心生最上信 踊躍甚歡喜
    即取世尊鉢 盛滿種種食
    欲以授與佛 佛不爲其受
    所以不受者 爲説法偈故
時婆羅門白佛言。世尊。我於今者所施之食。
奉上如來。世尊不受。當以與誰。佛言。我不見
沙門婆羅門。若魔若梵。若食此食。有能如法
得消化者。佛復言。此食宜應若置無虫水中。
無虫草中。時婆羅門承佛教勅尋以此食。置
無虫水中。即時熾然烟炎倶出。&MT03104;&MT03104;振爆。
聲大叫裂。婆羅門作是言。沙門瞿曇所爲神
足。實爲希有。於少食中。尚作此變。婆羅門
見斯事已。即詣佛所。頂禮佛足。白佛言。唯願
世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。
法衣著身。便成沙門。獲具足戒。此族姓子。信
家非家。出家修道。晝夜精勤。正念覺意。在前
志念堅固。所作已辦。梵行已立。自身取證。不
受後有。成阿羅漢。心善得解脱
(八一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時舍衞城中。婆私吒婆羅門女。於佛
法僧前。心信清淨。歸依三寶。心不生疑。苦
習滅道。亦不生疑。得見四諦。逮第一果。見法
同等。其夫婆羅門姓。婆羅突邏闍。爲夫所使。
趺倒地。從地起已。叉手合掌。向佛方所。
而作是言。南無佛陀如來至眞等正覺。眞金
之色。圓光一尋。身體方整。如尼拘陀樹。説法
第一。第七仙聖解脱世雄。我之世尊。爾時其
夫婆羅門聞婦此語。極生瞋忿。而罵詈言。汝
是顛狂旃陀羅也。誰今爲此癡旃陀羅。作蠱
道也。更無如汝極下賤者。汝於三明大婆羅
門所。不能恭敬。方禮禿頭痩黒之人。如此沙
門。共耶那邏延斷人種者。極相讃嘆。汝若
信樂極深厚者。咄我於今。請與汝師。共相講
論。婦語夫言。我都不見。若沙門婆羅門。若
天若魔若梵。有能與佛共講論者。其婦復言。
南無佛陀如來至眞等正覺。眞金之色身體
方整圓光一尋如尼拘陀樹。説法第一第七
仙聖解脱世雄。我之世尊。汝自知時婆羅門。
即詣佛所。問訊已訖在一面坐。説偈問曰
    摧壞何物得安眠 除却何法獲無憂
    是何一法能死滅 瞿曇沙門爲我説
爾時世尊説偈答言
    摧壞瞋恚得安眠 除滅瞋恚得無憂
    瞋恚詐親能死害 摩納如是應當知
    滅除瞋恚聖所讃 能害彼者得無憂
爾時世尊爲婆羅門。如應説法。示教利喜。次
第爲説。施論戒論。生天之論。欲爲不淨苦惱
之本。出要爲樂。廣示衆善白淨之法。時婆羅
門聞佛所説。心開意解。踊躍歡喜。佛知摩納
心意調濡。踊躍歡喜。心無狐疑。堪任法器。爲
説一法堪任解悟。如諸佛法。爲説四諦。苦
*習盡道。廣爲説已。時婆羅突邏闍聞佛所
説。如白淨&T073554;易受染色。即於坐上。見四眞諦。
了達諸法。得法眞際。度疑彼岸。不隨於他。得
無所畏。即從坐起。合掌向佛白言。世尊。我
已出離。今欲歸依佛法僧寶。盡我形壽。爲優
婆塞。不殺不盜。不婬不妄語。不飮酒。即於佛
所。得不壞信。禮佛歸家。其婦見夫如上歎佛。
我師如是。汝共語耶。夫答婦言。我不見世間。
若沙門若婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛
共論議者。復語婦言。與我衣來。婦即與之。既
得衣已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛
言。世尊。唯願聽我於佛法中出家學道。佛即
然許。命一比丘。度使出家。既出家已。稱出家
法。獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣説。乃
至得阿羅漢。心得好解脱。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(八二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一婆羅門。名曰摩佉。往至佛所。
問訊佛已。在一面坐。爾時摩佉白佛言。世尊。
今我家中。若有一人來。及三人來。衆多人來。
我盡施與。瞿曇。我行如是施。獲大福不也。
佛時答。有實獲大福。若施一人。及衆多人。悉
皆施與。獲得無量阿僧祇福。摩佉婆羅門即
説偈言
    我今樂設祠 所以施復施
    爲求福徳故 我今問牟尼
    願問佛所説 我今謂世尊
    與梵天齊等 云何得解脱
    云何至諸趣 云何階梵天
    云何作正禮 及以爲祠
    得生於梵天 壽命長無極
爾時世尊説偈答曰
    欲使設祠時 歡喜而施與
    作已三時善 縁善故心喜
    隨其安心施 悉能離過患
    善除於貪欲 正斷欲解脱
    若修慈無量 是名具足
    便得心具足 於善趣亦生
    如是祠*祀者 是名爲正*祀
    得生梵天上 壽命極長久
時摩佉婆羅門聞佛所説。作禮而去。歡喜奉

(八三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時刹利波羅毘空婆羅門往詣佛所。
問訊世尊在一面坐。即説偈言
    刹利久修諸苦法 終不能得名爲淨
    婆羅門讀三圍陀 如是得名爲清淨
爾時世尊説偈答言
    汝謂爲清淨 其實爲不淨
婆羅門問佛。汝説清淨道。亦説無上清淨。云
何是淨道。云何是無上清淨。佛偈答言
    乾竭欲淤泥 亦竭于瞋癡
    是名無上淨 正見正思惟
    正語及正業 正命憑正志
    正念及正定 如是婆羅門
    是名清淨道 數數習正觀
    數數修正定 増廣於正定
    得斷於貪欲 亦斷瞋恚癡
婆羅門言。汝説淨道已。亦説無上清淨。我今
家事所纒。辭退還歸。佛言。婆羅門。宜知是
時。婆羅門聞佛所説。歡喜作禮而去
    第一阿脩羅 卑嶷・二瞋罵
    返戻及無害 羅闍・婆私吒
    摩佉與刹利 是名爲十
別譯雜阿含卷第四



別譯雜阿含卷第五
 失譯人名今附秦録 
  初誦第五
(八四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已。
在於佛前。而説偈言
    云何戒具足 威儀不闕減
    修習何等業 成就何等法
    而能得名爲 三明婆羅門
爾時世尊説偈答曰
    能知於宿命 見天及惡趣
    盡於生死有 三通并三明
    心得好解脱 斷欲及一切
    成就上三明 我名爲三明
時婆羅門聞佛所説。踊躍歡喜。退坐而去
(八五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。阿難從佛向
舍衞城。時於糞聚窟中。見夫妻二人。年
老大。柱杖戰慄。如老鸛雀。佛遙見已。告阿
難言。汝見夫妻二人極爲老朽在糞窟中不。
阿難白佛言。唯然已見。佛告阿難。如斯老人。
若年少時。在舍衞城中。應爲第一長者。剃除
鬚髮。被服法衣。應得羅漢。若少年時。聚積財
錢。應爲第二長者。若出家者。剃除鬚髮。被服
法衣。應得阿那含。若第三時。聚集錢財。應爲
第三長者。剃除鬚髮。被服法衣。應得須陀洹。
如今老熟。亦不能聚財。不能精勤。亦不得上
人法
爾時世尊即説偈言
    少不修梵行 亦不聚財寶
    猶如老鸛雀 拪止守空池
    不修於梵行 壯不聚財寶
    念壯所好樂 住立如曲弓
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一老婆羅門。年耆根熟。先於往
日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不信福
善。不先作福。臨終之時。無所依止。往詣佛
所。問訊佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我
於往日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不能
修福。又不修善。亦復不能先作福徳。臨終
之時。無所依止。佛言。實如汝語。老婆羅門
言。善哉瞿曇。當爲我説。使我長夜獲於安樂。
得義得利。佛言。實如汝説。汝於往日。身口意
業。不作善行。毀犯禁戒。不修福徳。不能先
造。臨命終時。作所怙恃。汝於今者。實爲衰
老。先造衆罪。所作麁惡。不造福業。不修善
行。不能先造。可畏之時。所歸依處。譬如有
人。將欲死時。思願逃避。入善舍宅。以自救
護。如是之事。都不可得。是故今當身修善
行。意口亦然。若三業善。臨命之時。即是舍
宅。可逃避處
爾時世尊即説偈言
    人生壽命促 必將付於死
    衰老之所侵 無有能救者
    是以應畏死 唯有入佛法
    若修善法者 是則歸依處
佛説是已。第二經無差別。應求歸依處。大人
宜修善。第三長行別。偈則不同。偈言
    壯盛及衰老 三時皆過去
    餘命既無幾 常爲老所患
    近到閻王際 婆羅門欲生
    二間無住處 汝都無資粮
    應作小明燈 依憑於精
    前除於諸使 不復生老死
(八七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有一老婆羅門。往至佛所。問訊佛
已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔
已來。造作衆惡。未曾作福。未更修善。又所不
行離於怖畏救護之法。善哉瞿曇。爲我説法。
使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。佛
告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以
是之故。應身修善。口意亦然。汝都不修身口
意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝
之船濟。乃至死時能爲汝救護。爲汝屋宅。爲
汝歸依逃避之處
爾時世尊即説偈言
    譬如失火家 焚燒於屋宅
    宜急出財寶 以置無火處
    生老病死火 焚燒於衆生
    宜應修惠施 賑衆於貧窮
    世間金寶等 王賊水火侵
    死時悉捨離 無有隨人者
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]