INBUDS
別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣
遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得
梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已
訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南
向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋
語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋
脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失
鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於
汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復
有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答
言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬
者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時
帝釋。即説偈言
有諸出家者 以修不放逸
長夜入寂定 修最上梵行
捨棄於三毒 能得解脱法
有如是等法 我今恭敬禮
諸大阿羅漢 遠離於欲者
能滅無明闇 斷除諸結使
并在家修善 不作惡業者
如是正法子 今我皆敬禮
摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作
是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。
帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於
法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤
恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。
勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕
車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜
知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。
時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及
轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨
言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心
懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切
地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮
敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向
西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切
天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於
僧。爾時摩得梨。説偈問言
人身膿汗滿 劇於露死屍
恒患飢渇苦 豈羨彼無家
汝今以何故 極能恭敬彼
彼有何威儀 及以道徳行
願汝爲我説 我今至心聽
爾時釋提桓因即説偈言
以彼無家故 我實羨於彼
彼亦無庫藏 倉庫及穀米
離諸衆事務 節食諧全命
善護於禁戒 辯説美妙法
勇健無怯心 行聖默然法
諸天阿脩羅 恒共有戰諍
一切諸人中 悉各有忿競
今我所敬者 悉皆離刀＊杖
一切皆積聚 彼悉能遠離
世間所愛著 彼心皆捨棄
我今敬禮者 遠離一切過
摩得梨汝今 應當知此事
爾時摩得梨復説偈言
汝禮者最勝 我亦隨恭敬
摩佉之所禮 我今隨汝禮
説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝
釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出
家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
帝釋･摩訶離 以何因･夜叉
得眼･得善勝 縛繋及敬佛
敬法･禮僧十
別譯雜阿含經卷第二
別譯雜阿含經卷第三
失譯人名今附秦録
初誦第三
獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸四
兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利
天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴
四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四
兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此
事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝
釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩
羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘
羅白言。憍尸迦。此是善事。須毘羅。仍爾著
樂。不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵。已至須彌
山上。漸欲近來。帝釋復言。我聞阿修羅漸來
逼近。汝將四兵。可往撃之。須毘羅即説偈言
若有清閑無事處 唯願與我如此處
帝釋即説偈答言
若有如此閑樂處 汝當將我共至彼
須毘羅復説偈言
我今懈怠不欲起 雖具聞知不莊嚴
天女五欲光四塞 唯願帝釋與此願
帝釋以偈答言
若有如此懈墮處 百千天女而圍遶
五欲自恣受快樂 汝若往彼與我倶
須毘羅復説偈言
天王若無事役處 與我無苦受斯樂
帝釋以偈答言
汝須毘羅有如是 我當與汝同是樂
頗曾見聞無事業 而得生活受樂者
汝今若有如是處 可疾速往可隨汝
汝當畏事好閑處 應當速疾向涅槃
聞是語已。須毘羅即集四兵。出與阿脩羅戰。
時諸天得勝。阿脩羅退壞。阿脩羅已種種莊
嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王
位。得大自在。猶自精勤。讃嘆精進。況復汝
等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。讃
嘆精進。若能精進。讃嘆精進。如是爲應出家
之法。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
獨園。爾時世尊告諸比丘。往昔之時。遠於聚
落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不
遠。有天阿脩羅。而共戰鬪。爾時毘摩質多羅
阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。
上戴華蓋。帶於寶劍。衆寶革屣。到仙人住處。
行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語
共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是
語。毘摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊
共語。從壁而出。復有一仙。而作是言。阿脩羅
等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。
有一仙問言。此爲是誰。有一仙言。此是毘摩
質多阿脩羅王。仙人復言。阿脩羅法。知見微
淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必
勝。阿脩羅負。爾時帝釋。後到仙邊。即捨天
王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往
觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊
已訖。從門而出。復有一仙問言。此爲是誰。安
慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀
端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極
能敬順。爲行調適諸天必勝。阿脩羅負。毘
摩質多羅。聞諸仙讃嘆諸天。毀呰阿脩羅。甚
大瞋恚。諸仙聞已。往詣阿脩羅所語言。我等
聞爾甚大瞋忿。即説偈言
我等故自來 欲乞索所願
施我等無畏 莫復生瞋忿
我等若有過 願教責數我
毘摩質多以偈答言
不施汝無畏 汝等侵毀我
卑遜求帝釋 於我生毀呰
汝等求無畏 我當與汝畏
爾時諸仙以偈答言
如人自造作 自獲於果報
行善自獲善 行惡惡自報
譬如下種子 隨種得果報
汝今種苦子 後必還自受
我今乞無畏 逆與我怖畏
從今日已往 使汝畏無盡
諸仙面與阿脩羅語已。即乘虚去。毘摩質多
羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕。
第二亦爾。第三夢時。帝釋軍衆。果來求戰。時
毘摩質多。即共交兵。阿脩羅敗。帝釋逐進。
至阿脩羅宮。爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已。
詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時
有東風仙人向帝釋即説偈言
我身久出家 腋下有臭氣
風吹向汝去 移避就南坐
如此諸臭氣 諸天所不喜
爾時帝釋以偈答言
集聚種種華 以爲首上鬘
香氣若干種 能不生厭離
諸仙人出家 氣如諸華鬘
我今頂戴受 不以爲厭患
佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出
家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽
敬。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時釋提桓因。顏色殊妙。過於人天。於
其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時
祇洹中。晃然大明。踰於晝日爾時釋提桓因。
即説偈言
除滅何事安隱眠 滅除何物無憂愁
滅何一法瞿曇讃 唯願爲我法衆疑
爾時世尊説偈答言
滅除瞋恚安隱眠 滅除瞋恚無憂愁
去除瞋恚棘毒根 汝今帝釋應當知
如是瞋恚壞美善 除滅上事聽所讃
釋提桓因。聞佛所説。遶佛三匝。歡喜奉行
獨園。爾時佛告諸比丘。月八日。四天王遣使
者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊
長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及行惡者。是
故宜應修行善法。滅除衆惡。撿情守戒。至十
四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。
四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。既
伺察已。往帝釋善法堂上。啓白帝釋并語。諸
天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅
門者。不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒
者。爾時帝釋。及諸天衆。聞斯語已。慘然不
樂。諸天咸作是言。損諸天衆。益阿脩羅。若世
間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。
乃至多能持戒。四天王上啓帝釋。時諸天等。
極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行善事。極
爲賢善。作所應作。増益諸天。損阿脩羅。帝釋
歡喜。即説偈言
月八十四日 及以十五日
并及神足月 受持清淨戒
是人得生天 功徳如我身
佛告諸比丘。帝釋所説。不名善説。所以者何。
若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈
月八十四日 及以十五日
并及神足月 受持清淨戒
斯人獲勝利 功徳如我身
佛與羅漢。應説斯偈。名稱實説。名爲善説。佛
説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時佛告諸比丘。往昔之時。質多阿脩
羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿
脩羅語帝釋言。願汝使我病差安隱身得平
健肥鮮如前。帝釋語言。汝可教我阿脩羅幻
化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿脩
羅言。待我問諸阿脩羅等。若可爾者。我當
教汝。阿脩羅王。即問諸阿脩羅爾時其中有
一諂僞阿脩羅。語毘摩質多羅言。帝釋長
夜。行直善行。無諸諂僞。汝可語帝釋言。汝學
阿脩羅諂僞幻者。當入盧樓地獄。帝釋若語
汝言。我不學彼阿脩羅者。汝但捨去。汝患
必愈。阿脩羅王。即用其語。説偈語帝釋言
千眼帝釋舍脂夫 若知幻法必當墮
於彼盧留地獄中 滿足一劫被燒煮
爾時帝釋。聞斯語已。即言止止。不須幻法。尋
即願言。令汝病差安隱無患。佛告諸比丘。釋
提桓因。雖處天位。尚不諂曲。眞實行事。況
汝出家。剃除鬚髮。而當不離諸諂僞事行質
直乎。若行質直。應出家法。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時帝釋。來詣佛所。將欲還時。請受一
戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害
我。我於彼所。終不加害。毘摩質多羅。既聞帝
釋持如是戒。便捉利劍。於路而待。時釋提桓
因。聞阿脩羅在於路側捉劍而待。遙語阿脩
羅言。止止。汝今自縛。毘摩質多語帝釋言。汝
於佛所。受一戒言。若我還宮。見諸怨憎。設彼
害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒
耶。帝釋答言。我雖受戒。語汝住住。汝今自
縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅言。憍
尸迦放我。帝釋語言。汝作咒誓。更於我所。不
爲怨疾。我當放汝。毘摩質多羅。即説誓言
貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
爾時帝釋。聞斯誓已。即語毘摩質多羅言。我
今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白
佛言。世尊毘摩質多羅。聞我受戒。即捉利
劍。在於路側。伺圖於我。時我遙語阿脩羅
言。止止。汝今自縛。毘摩質多。即語我言。汝
於佛所。受於一戒。若我還宮。見有怨憎。設
來害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是
戒耶。我即答言。我雖受戒。但語汝住。汝今
自縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅。即
語我言。憍尸迦放我。我即語言。汝可重誓。
更於我所。莫生憎疾。我當放汝。時毘摩質
多羅。聞我語已。即説誓言
貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
我聞其誓。即放令去。帝釋復白佛言。此阿脩
羅。作重誓已。從今已後。更不作於怨憎惡耶。
佛告帝釋。阿脩羅。設不作誓猶不爲惡。況作
誓已。爾時帝釋。聞佛所説。踊躍歡喜。即於坐
沒。尋還天宮
獨園。爾時佛告諸比丘。昔於一時。帝釋與阿
脩羅戰。當于爾時。諸天不如。阿脩羅勝。爾
時帝釋。見已不如。尋即迴駕。欲還天宮。於
其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巣。
爾時帝釋。即勅御者摩得梨言。此巣中有二
鳥卵脱能傷損。汝可迴車避於此樹。帝釋即
向摩得梨。而説偈言
汝觀樹上巣 巣中有二卵
今車若往彼 必衝而復破
我若以此身 入阿脩羅陣
喪失於身命 終不傷鳥卵
説是偈已。尋即迴車。時阿脩羅衆。見帝釋迴。
生大恐怖。各作是言。帝釋向者詐現退散。今
復迴者。必破我軍。阿修羅衆。即時退諸天
逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居
天王位。猶能長夜。修於慈忍。汝等比丘。當
如是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園
爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿脩羅。夜詣
佛所。威光熾盛。禮佛足已。在一面坐。時彼
帝釋。毘婁支光明。普照祇洹。猶如晝日。時
＊拔利毘婁支。在一面坐。而説偈言
夫人常精進 所求必使得
既求得義理 安隱受快樂
帝釋亦説偈言
夫人常精進 所求必使得
既求得事業 修忍最爲勝
爾時帝釋。白佛言。世尊我等所説。何者利益。
何者無利。佛告帝釋。善分別者。皆是善説。
汝等今當聽我所説。即説偈言
一切衆生皆爲利 各各隨心之所欲
等同利欲適願樂 夫人精勤求必得
既得事業忍最勝 是故應當修行忍
帝釋毘婁支。聞佛所説。禮佛足已。即於彼
處。而沒還宮
林。爾時王舍城中。有一貧人。極爲窮困。甚可
憐愍。於佛法中。生清淨信。能淨持戒。少讀
誦經。亦能小施。有此四事因縁果報。身壞
命終。生忉利天勝妙善處。此新生天。有三事
勝。一色貎勝。二名稱勝。三壽命勝。諸天見
已。皆共恭敬。往帝釋所。白帝釋言。有新生
天。有三事勝於餘諸天。帝釋言。我先曾見。彼
新生天。本爲人時。貧窮困苦。極爲寒悴。直
以信心。向於三寶。能淨持戒。少多修施。今
得生此忉利天上。爾時帝釋。即説偈言
若於三寶生淨信 其心堅固不動轉
持所受戒不毀犯 當知此人不名貧
名爲智慧壽命人 以敬無上三寶故
得生天上受勝樂 是故應當作斯學
爾時諸天。聞此偈已。歡喜信受。作禮還宮
中。爾時王舍城有九十六種外道。各各祠祀。
設有檀越。信心於外道遮勒者。言當先供養
我師遮勒。若信外道婆羅婆寔者。亦言先當
供養我師婆羅婆寔。若信外道乾陀者。咸言
先與我師乾陀大嚫後與餘者。若信外道名
三水者。言當供養我師三水。若信外道名老
聲聞者。言先供養我師老聲聞。若信外道大
聲聞者。亦言供養我師大聲聞。若信佛者。
咸言應先供養我師如來及以衆僧。是釋提
桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪見。佛僧
在世。若生邪見。名爲不善。帝釋爾時尋自變
身。爲老婆羅門。容貎端正。乘以白車。駕以
白馬。諸摩納等。圍遶在右。向於寺場。當中
直過。時王舍城人。咸作是念。今老婆羅門。
先向何處。我等隨從。爾時帝釋。知諸人等心
之所念迴車南旋。向靈鷲山。到諸乘駕所住
之處。於中而止。下車前進。往至佛所。頂禮佛
足。在一面坐。爾時帝釋。即説偈言
轉法輪聖王 能度苦彼岸
無怨憎恐怖 我今稽首禮
設人欲修福 當於何處施
又欲精求福 應生淨信敬
今日修布施 來世得善報
於何福田中 少施獲大果
爾時世尊。在耆闍崛山中。爲天帝釋。敷演祠
中。最爲勝者。以偈答言
四果及四向 禪定明行足
功徳力甚深 猶如大海水
此名爲實勝 調御之弟子
於大黒闇中 能燃智慧燈
常爲諸衆生 説法而示道
是名僧福田 廣大無漄際
若施斯福田 是名爲善與
若祀斯福田 是名爲善祀
焚物而祭天 徒費而無補
不名爲善燒 若於福田所
少作諸功業 後獲大富利
乃名爲善燒 帝釋應當知
是名良福田 施僧次一人
後必獲大果 此事是時説
世間解所説 無量功徳佛
以百偈讃僧 祠祀中最上
無過僧福田 若人種少善
獲報無有量 是以善丈夫
應當施於僧 能總持法者
是則名爲僧 譬如大海中
多有衆珍寶 僧海亦如是
多饒功徳寶 若能施僧寶
是名善丈夫 已獲歡喜信
若能信心施 當知如此人
得三時歡喜 以三時喜故
能度三惡道 除祛諸塵垢
離煩惱毒箭 淨心手自施
自利亦利彼 能設如此祠
是人則名爲 世間明智者
信心既清淨 得至無爲處
世間之極樂 智者得生彼
帝釋聞是偈已。踊躍歡喜。於坐處沒。還於天
宮帝釋。還宮未久之間王舍城中。長者婆羅
門。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向
佛。而白佛言。唯願世尊。及比丘僧。於明晨
朝。受大祠歡喜請。爾時如來。默然許之。時
王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已。頂
禮佛足。各還所止。時諸人等。既還家已。各
各辦諸香美飮食清淨香潔供設。辦已晨朝
敷座具行淨水。遣使往詣靈鷲山中。白世尊
言。食時已到。爾時如來。著衣持鉢。衆僧圍
遶。世尊在前。往詣彼城。到大祠所。既至彼
已。如來敷座。於僧前坐。彼城中人。敷好床
座。與僧而坐。爾時諸長者等。察衆坐定。各
行淨水。諸婆羅門長者。手自斟酌種種香美
飮食。時諸人等。各各勸益
爾時世尊。觀諸衆僧。飯食已訖。即時收鉢。付
於阿難。時諸人等。各自敷座。在佛前坐。專
心敬仰。求欲聽法。爾時如來。讃其所施。而
説偈言
婆羅門經書 祠祀火爲最
外道典籍中 婆比室爲最
於諸世人中 王者最爲首
百川衆流中 巨海名爲最
星辰諸宿中 月光名爲最
於衆明之中 日光最爲最
上下及四方 世間及天人
諸賢聖衆中 佛最第一尊
爾時世尊。爲王舍城人。種種説法。示教利喜。
諸人踊躍。從坐而退。佛説是已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
須毘羅･仙人 滅瞋月八日
病并持一戒 鳥巣及婆梨
貧人及大祠
行。至舍衞城祇樹給孤獨園。時波斯匿王。聞
佛來至舍衞國祇樹給孤獨園。往詣佛所。稽
首問訊。在一面坐。而白佛言。世尊我昔聞。
爾出家求道。要成無上至眞等正覺。汝爲實
有如是語耶。將非他人謬傳者乎。爲是譏嫌。
致於毀呰。作此語也。佛告波斯匿言。如此語
者。是眞實語。非爲毀呰亦非増減。實是我
語。實如法説。非非法説。一切外人。亦無有
能譏嫌我者。波斯匿王復作是言。我雖聞爾
有如此語。猶未能信。何故不信。自昔諸人。有
久出家。耆老宿舊。諸婆羅門。富蘭那迦葉･末
伽梨倶
梨子･刪闍耶毘羅邸子･阿闍多翅
舍欽婆羅･迦據多迦栴延･尼乾陀闍提弗多
羅。彼諸宿舊。尚自不信得阿耨多羅三藐三
菩提。況汝年少而出家未久。而當得乎。佛言
大王。世有四事。小不可輕。何者爲四。一者
王子雖小。最不可輕。二龍子雖小。亦不可
輕。三火雖小。亦不可輕。四比丘雖小。亦不可
輕。爾時世尊。即説偈言
王者雖爲小 具習諸技藝
生處既眞正 亦不雜鄙穢
有大美名稱 一切悉聞知
如此雖言小 其實不可輕
欲護己命者 不應輕於小
刹利雖云小 法應紹王位
既紹王位已 法當行謫罰
是以應敬順 不宜生輕慢
於諸聚落中 及以閑靜處
若見小龍子 形状雖微細
能大亦能小 亦復能興雲
降注於大雨 若以小故輕
必能縱毒螫 欲護身命者
不宜輕於彼 爲於己利故
宜應自擁護 亦如有小小
若具於衆縁 猛炎甚熾盛
遇於大暴風 能焚燒山野
既焚林野已 遇時還復生
欲護己命者 不應輕小火
若於淨戒所 惡口加罵辱
其身及子孫 一切皆毀謗
於未來世中 當同受惡報
是故應自護 莫以惡加彼
刹利具技藝 龍子及與火
比丘持淨戒 此四不可輕
爲護己命故 謹愼應遠離
爾時波斯匿王。聞此語已。其心戰慄。身毛爲
竪。即從坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。
世尊。我於今者。實有過罪。自知毀犯。譬如
孾愚狂癡無知所作不善。唯願世尊。憐愍我
故。聽我懺悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝
聽汝懺悔。時波斯匿王。既蒙懺悔。心大歡喜。
作禮而去
獨園。爾時波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀
號戀慕。不自堪勝。燒葬母已。便自沐浴。衣
髮故濕。於日中時。往詣佛所。禮佛足已。在
一面坐。佛告王曰。王從何來。衣髮故濕。波
斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一
旦崩背。我送母喪。遠至曠野。殯葬已訖。新
浴洗故。衣髮猶濕。佛告大王。汝於母所。極
愛敬不。王即答言。實爲愛敬。設令有人。能
使我母還得活者。我以象軍車軍馬軍歩軍。
悉以與之。續我母命。心無悔恨。設以半
國賞之。亦不生恨。王復言曰。佛語誠實。一
切生者。會必歸死。佛言。實爾實爾。生必有
死。五趣四生。無不終者。王者臣民婆羅門衆。
會歸當死。灌頂人王。威力自在。統領國土。會
歸終沒。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。亦
會當死。五通神仙。在於山藪。飮水食果。亦歸
於死。三十三天。極受快樂。光色熾盛。處天宮
殿。壽命延長。亦歸終沒。諸羅漢等。捨於重
擔。逮得己利。盡諸有結。心得自在。正智解
脱。後邊之身。亦歸散滅。諸辟支佛。獨一無
侶。常在閑靜。亦當散滅。諸佛正覺。具於十
力。有四無畏。得四無礙。能師子吼。身亦無
常。會歸散滅。佛言大王。我爲大王。種種分別
生必有死。略而言之。無生不終。佛即説偈言
一切生皆死 壽命必歸終
隨業受縁報 善惡各獲果
修福上昇天 爲惡入地獄
修道斷生死 永入於涅槃
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱之不受死
諸佛與縁覺 菩薩及聲聞
猶捨無常身 何況諸凡夫
時波斯匿王。聞佛所説。心開意解。更不憂愁。
歡喜而去。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
獨園。爾時波斯匿王。在空閑處。獨靜思惟。夫
爲人者。云何愛己。云何惡己。復作是念。若
身口意。行於善業。遠離諸惡。名是愛己。若
身口意。行不善業。作衆惡行。名不愛己。波
斯匿王。思惟是已。從靜處起。往詣佛所。頂
禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我獨靜處。
作是思惟。云何名愛己。云何不愛己。若能於
身口意行善。是名愛己。若身口意。行不善業。
名不愛己。佛言。大王實爾。若人身口意行惡
者。是名不愛己。何以故。彼爲惡者。雖有怨
讎。不必速能有所傷害。自造惡業。毀害甚深。
是以自作惡業。名爲不愛己。又有爲己故作
殺盜婬。是爲損己。若人身口意行善者。設作
是念。我捨所愛居家妻子。名不愛己。實是愛
己。何以故。如此之人。雖有親友父母兄弟。恩
徹骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意
修行善。能自濟度。是名愛己。佛即説偈言
若人自愛己 不以惡加彼
無有造作惡 得於快樂者
若人自愛己 應修諸善業
速疾能獲得 種種諸快樂
夫欲愛己者 應當自擁護
譬如邊表城 曠野多賊盜
得値無難時 應當自隱藏
若其失無難 値難苦無窮
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時波斯匿王。於空閑處。作是思惟。云
何護己。云何不護己。復自念言。若人修善。名
爲護己。若人行惡。名不護己。思惟是已。即從
坐起。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐白佛
言。世尊。我於靜處。作是思惟。云何護己。云
何不護己。復作是念。若修善行。名爲護己。
若行不善。名不護己。佛告大王。實爾實爾。
若以四兵象兵馬兵車兵歩兵。圍遶自身。不
名護己。何以故。非内護故。若人身口意善。雖
無四兵。是名護己。何以故。有内護故。此内
護者。勝於外護。故名護己。佛即説偈言
若人欲自護 常護身口意
修行於善法 有慚亦有愧
不護三業者 邪見及眠睡
障蔽諸善法 隨從於惡魔
則爲自毀傷 是以應自護
修定及智慧 常念佛所教
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世
界之中。少有能得富貴財業。設得財業。不尚
驕奢。貞廉知足。節於嗜欲。不惱衆生。如是
人少。世界多有衆人。得勝財業。＊驕逸自恣。
貪嗜於欲。加惱衆生。如是人多。波斯匿王。於
閑靜處。思惟是已。從坐而起。往詣佛所。頂禮
佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我於靜處。
作是思惟。世界之中。若設有人。得勝財業。心
自知足。能不＊驕恣。不嗜於欲。不惱於人。如
是人少。若復有人。得勝基業。憍逸自恣。貪
嗜於欲。加惱衆生。如是人多。佛言大王。實
爾實爾。世界之中。多有衆人。得封祿已。憍
慢自恣。貪嗜於欲。苦楚衆生。如是愚人。長
夜受苦。得大損減。命終之後。必入地獄。佛
言大王。譬如魚師及其弟子於捕魚法。善巧
方便。以細密網。截流而拖。魚鼈黿鼉。水性
之屬。爲網所得。此水性等。入網之者。悉皆
集在魚師之手。牽挽旋轉。任魚師意。世間之
中。多有衆人。得勝封祿。憍慢自恣。貪嗜五
欲。加惱衆生。亦復如是。所以者何。如斯愚
人。即入魔網。爲網所獲。周迴擧動。住魔所
爲。爾時世尊。即説偈言
縱逸著事業 荒迷嗜五欲
不知有惡果 如魚入密網
此業已成就 極受大苦惱
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世
界之中。少有於人。得勝封祿。而不憍恣。不
嗜五欲。不惱衆生。世界之中。多有衆人。得
勝基業。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱衆生。思
惟是已。從坐處起。即詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。白佛言。世尊。我今靜處。作是思惟。
世界之中。少有衆人。得勝基業。不憍恣。不
貪五欲。不惱衆生。多有衆人。得勝基業。貪嗜
五欲。加惱衆生。佛言大王。如是如是。實如
汝語。譬如獵師。鑿穽捕鹿。驅入穽中。隨意
而取。世界之中。多有衆人。得勝基業。憍逸
自恣。貪嗜五欲。苦楚衆生。亦復如是。如斯
愚人。入於魔穽。從魔所爲。當入地獄長夜受
苦。爾時世尊。即説偈言
縱逸著事業 荒迷嗜五欲
不知後惡果 如鹿入深穽
極受諸苦惱 行此惡業者
悲苦更苦報 悔恨何所及
修於善業者 後獲妙果報
臨終情歡豫 後則無悔恨
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。即白佛言。世尊。有一長者。名摩訶
南。其家巨富。多饒財寶。佛問王曰。云何大
富。王白佛言。彼長者家。金銀珍寶。數千萬
億。不可稱量。況復餘財。雖有財富。不能飮
食。所可食者。雜糠麁澁。若作羹時。渾煮
薑罷煮已。還取賣爲財用。所可衣者。唯著
麁布。五總踈弊。以爲内衣。乘朽故車。連綴
樹葉。以爲繖蓋。未曾見其施沙門婆羅門貧
窮乞兒。若欲食時。要先閉門。恐諸沙門婆羅
門等來從其乞。佛言大王。如此之人。非善丈
夫。何以故。得斯財富不能開意正直受樂。又
復不能孝養供給妻子。亦不賜與奴婢僕使。
又不時時施諸沙門婆羅門。亦復不求上業
生天之報。譬如鹵地。有少汪水。以鹹苦故。無
能飮者。乃至竭盡。世間愚夫。亦復如是。大
得財業。不能施用。身自受樂。亦復末能供
養父母及與妻子。并其眷屬。奴婢僕使。親友
知識。悉不惠與。雖豐財寶。都無利益。佛言大
王。善丈夫者。得於財業。能自施用。正直受
樂。亦能供養師長父母。及與妻子。并其眷屬。
奴婢僕使。親友知識。乃至供養沙門婆羅門
貧窮乞匃。悉能惠施。如斯善人。所得財寶。名
爲上業。作快樂因生天之縁。此人聚財。成
就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出
好水。四邊平正。多饒林樹。種種華果有柔軟
草。遍布其地。一切衆人。皆得洗浴。并獲好飮。
飛禽走獸。翺翔嬉樂。善健丈夫。亦復如是。乃
至生天。成就大善。爾時世尊。即説偈言
譬如鹹鹵土 中有冷汪水
鹹苦不可飮 後自煎涸盡
儜夫亦復爾 雖有多財寶
不能自衣食 亦不施他人
是名爲儜者 有財能布施
譬如平博地 有好清流池
林亦甚蔚茂 人獸同快樂
是名爲智者 如似大牛王
生則受快樂 死則生天上
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時城中有大長者。名摩訶男。無有
子胤。遇患命終。爾時國法。若不生男。命終之
後。家財入官。以是之故。摩訶南所有財産。
應入國主。時波斯匿王。身體坌塵。往詣佛所。
既頂禮已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身
體坌塵。顏容改常。而來至此。波斯匿王。白佛
言。世尊。舍衞城中。有大長者。名摩訶南。昨
日命終。以無子故。所有財寶。税入于宮。視
其財寶。冒渉風塵。是以坌身。佛問王曰。摩訶
南。實巨富耶。王即答言。實爾世尊。云何大
富。金銀珍寶。數千億萬。不可稱計。況復餘
財。雖有珍寶。多諸儲積。以慳貪故。惜不噉
食。所可食者。秕稗雜糠。極爲麁澁。若作羹
時。煮薑一罷。煮已還取賣爲財用。所可著者。
唯衣麁布。五總麁弊。以爲内衣。乘朽故車。進
綴樹葉。以爲繖蓋。未曾見其修少布施沙門
婆羅門貧窮乞兒。佛言。如此愚人。非善丈夫。
何以故。雖有財寶。不能開意正直受樂。又復
不能供養父母及與妻子。亦不賜與奴婢僕
使。不時時施與沙門及婆羅門。亦復不求生
天善報。佛告王曰。此摩訶南。乃往昔時。已曾
於多伽羅瑟辟支佛所。種少善根。爾時布施
飮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬
施。撩擲而與。布施已訖。後復生悔。作是念
言。我之飮食。云何與此剃頭沙門。不如自與
家中僕使。於其捨身。得生舍衞城第一巨富
大長者家。雖復生彼富長者家。由先施食有
悔心故。自然不喜著好衣裳。亦復不喜食於
美食。鞍馬車乘嚴飾之具。悉不喜樂。大王當
知。摩訶南。於昔往日。其家豪富。爲錢財故。
殺異母弟。以是因縁。入於地獄。無量年歳受
諸苦惱。由是之故。錢財七返常沒於官。摩
訶南。於多伽羅瑟辟支佛所。施食因縁。受
福已盡。如大罪人。捨身之後。入于地獄。摩訶
南捨身。亦復如是。入大叫喚地獄。時波斯匿
王。復白佛言。世尊。彼摩訶南。捨身實入大
叫喚地獄耶。佛言。實入。時王聞已。悲泣流
涙。王整衣服。偏袒右肩。合掌説偈
錢財穀帛并珍寶 奴婢僕使及眷屬
一切無隨無隨者 亦不能取其少分
爲死所侵捨故尸 一切財寶雖羅列
都無一物是儲有 亦復不能持少去
爲有何物隨逐人 譬如有影隨其形
善惡受報必不失 唯此隨人猶如影
爾時世尊以偈答言
善惡隨逐人 譬如影隨形
隨其所趣向 未曾相捨離
譬如少資糧 越險増苦惱
行惡亦如是 不能至善徑
譬如豐資糧 安樂越險道
修福者亦爾 安隱至善處
譬如久別離 至於曠遠處
安隱得還家 其心甚悦豫
妻子及眷屬 歡喜極快樂
修善者亦爾 善業來迎接
亦如離眷屬 會合得歡喜
是以應積善 當爲後世故
欲得後世福 應修行正行
今不被譏呵 後受於快樂
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。當于爾時。波斯匿王。欲設大祀。養千牛王
皆繋於柱。并及
牛水牛乳牛犢及小牛。
盡各數千。
羖羊等。亦復數千。種種畜生皆
繋祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自
遠而至。進集舍衞城。時衆多比丘。於其晨朝。
著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。
養千牛王。并及＊牛水牛乳牛小牛及犢。盡
各數千。羖羊等。亦復數千。如是種種。諸畜
生等。皆悉繋著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅
門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衞
城。諸比丘。乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。
往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世
尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。
聞是語已。即説偈言
月月百千祀 修此以求福
不如一信佛 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一信法 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一信僧 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一慈心 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如憐衆生 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如憐鬼神 十六分中一
月月百千祀 不如一善心
憐愍畜生類 十六分中一
月月百千祀 不如於佛説
生信而愛樂 十六分中一
假使修諸祀 及與事火法
修此欲求福 行此諸祠祀
滿足一年中 不如正身立
一禮敬向佛 四分中之一
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時波斯匿王。收攝刹利毘舍首陀羅
沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀
羅等。悉皆繋閉。時諸比丘。入城乞食。聞如
是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一
面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯
匿王。收攝刹利毘舍首陀羅沙門婆羅門出
家。持戒破戒。及＊伎兒旃陀羅等。悉皆繋閉。
爾時世尊。聞斯語已。即説偈言
王者繋縛人 以鐵木及繩
賢聖觀斯事 深知非牢縛
若戀於妻子 錢財及珍寶
如是繋縛人 堅牢過於彼
妻子及財寶 愚人生繋著
其實如瀑流 漂沒諸凡夫
是以宜速逝 趣向於解脱
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三菩提及母 愛己及護己
捕魚并鹿穽 慳并及命終
祠祀及繋縛
別譯雜阿含經卷第三
別譯雜阿含經卷第四
失譯人名今附秦録
初誦第四
獨園。摩竭提國阿闍世王。將領四兵來。共波
斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破
波斯匿王所將軍衆。波斯匿王。單乘一車。獨
得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食
訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛
言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及
波斯匿王。各嚴四兵。極大鬪戰。波斯匿王。所
將四兵。爲彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得
入城。爾時世尊。聞斯事已。即説偈言
勝則多怨疾 負則惱不眠
若無勝負者 寂滅安睡眠
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時摩竭提阿闍世王。及波斯匿王。各
嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王
所將兵衆。并復擒得阿闍世王身。波斯匿
王。既得勝已。與阿闍世王。同載一車。來詣佛
所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此
摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無
怨嫌。彼於我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之
子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。
可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾
| (四一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得
梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已
訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南
向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋
語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋
脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失
鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於
汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復
有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答
言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬
者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時
帝釋。即説偈言
有諸出家者 以修不放逸
長夜入寂定 修最上梵行
捨棄於三毒 能得解脱法
有如是等法 我今恭敬禮
諸大阿羅漢 遠離於欲者
能滅無明闇 斷除諸結使
并在家修善 不作惡業者
如是正法子 今我皆敬禮
摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作
是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。
帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於
法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤
恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕
車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜
知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。
時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及
轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨
言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心
懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切
地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮
敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向
西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切
天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於
僧。爾時摩得梨。説偈問言
人身膿汗滿 劇於露死屍
恒患飢渇苦 豈羨彼無家
汝今以何故 極能恭敬彼
彼有何威儀 及以道徳行
願汝爲我説 我今至心聽
爾時釋提桓因即説偈言
以彼無家故 我實羨於彼
彼亦無庫藏 倉庫及穀米
離諸衆事務 節食諧全命
善護於禁戒 辯説美妙法
勇健無怯心 行聖默然法
諸天阿脩羅 恒共有戰諍
一切諸人中 悉各有忿競
今我所敬者 悉皆離刀＊杖
一切皆積聚 彼悉能遠離
世間所愛著 彼心皆捨棄
我今敬禮者 遠離一切過
摩得梨汝今 應當知此事
爾時摩得梨復説偈言
汝禮者最勝 我亦隨恭敬
摩佉之所禮 我今隨汝禮
説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝
釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出
家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
帝釋･摩訶離 以何因･夜叉
得眼･得善勝 縛繋及敬佛
敬法･禮僧十
別譯雜阿含經卷第二
失譯人名今附秦録
初誦第三
| (四三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利
天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴
四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四
兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此
事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝
釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩
羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘
羅白言。憍尸迦。此是善事。須毘羅。仍爾著
樂。不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵。已至須彌
山上。漸欲近來。帝釋復言。我聞阿修羅漸來
逼近。汝將四兵。可往撃之。須毘羅即説偈言
若有清閑無事處 唯願與我如此處
帝釋即説偈答言
若有如此閑樂處 汝當將我共至彼
須毘羅復説偈言
我今懈怠不欲起 雖具聞知不莊嚴
天女五欲光四塞 唯願帝釋與此願
帝釋以偈答言
若有如此懈墮處 百千天女而圍遶
五欲自恣受快樂 汝若往彼與我倶
須毘羅復説偈言
天王若無事役處 與我無苦受斯樂
帝釋以偈答言
汝須毘羅有如是 我當與汝同是樂
頗曾見聞無事業 而得生活受樂者
汝今若有如是處 可疾速往可隨汝
汝當畏事好閑處 應當速疾向涅槃
聞是語已。須毘羅即集四兵。出與阿脩羅戰。
時諸天得勝。阿脩羅退壞。阿脩羅已種種莊
嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王
位。得大自在。猶自精勤。讃嘆精進。況復汝
等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。讃
嘆精進。若能精進。讃嘆精進。如是爲應出家
之法。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
| (四四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不
遠。有天阿脩羅。而共戰鬪。爾時毘摩質多羅
阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。
上戴華蓋。帶於寶劍。衆寶革屣。到仙人住處。
行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語
共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是
語。毘摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊
共語。從壁而出。復有一仙。而作是言。阿脩羅
等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。
有一仙問言。此爲是誰。有一仙言。此是毘摩
質多阿脩羅王。仙人復言。阿脩羅法。知見微
淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必
勝。阿脩羅負。爾時帝釋。後到仙邊。即捨天
王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往
觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊
已訖。從門而出。復有一仙問言。此爲是誰。安
慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀
端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極
能敬順。爲行調適諸天必勝。阿脩羅負。毘
摩質多羅。聞諸仙讃嘆諸天。毀呰阿脩羅。甚
大瞋恚。諸仙聞已。往詣阿脩羅所語言。我等
聞爾甚大瞋忿。即説偈言
我等故自來 欲乞索所願
施我等無畏 莫復生瞋忿
我等若有過 願教責數我
毘摩質多以偈答言
不施汝無畏 汝等侵毀我
卑遜求帝釋 於我生毀呰
汝等求無畏 我當與汝畏
爾時諸仙以偈答言
如人自造作 自獲於果報
行善自獲善 行惡惡自報
譬如下種子 隨種得果報
汝今種苦子 後必還自受
我今乞無畏 逆與我怖畏
從今日已往 使汝畏無盡
諸仙面與阿脩羅語已。即乘虚去。毘摩質多
羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕。
第二亦爾。第三夢時。帝釋軍衆。果來求戰。時
毘摩質多。即共交兵。阿脩羅敗。帝釋逐進。
至阿脩羅宮。爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已。
詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時
有東風仙人向帝釋即説偈言
我身久出家 腋下有臭氣
風吹向汝去 移避就南坐
如此諸臭氣 諸天所不喜
爾時帝釋以偈答言
集聚種種華 以爲首上鬘
香氣若干種 能不生厭離
諸仙人出家 氣如諸華鬘
我今頂戴受 不以爲厭患
佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出
家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽
敬。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (四五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時
祇洹中。晃然大明。踰於晝日爾時釋提桓因。
即説偈言
除滅何事安隱眠 滅除何物無憂愁
滅何一法瞿曇讃 唯願爲我法衆疑
爾時世尊説偈答言
滅除瞋恚安隱眠 滅除瞋恚無憂愁
去除瞋恚棘毒根 汝今帝釋應當知
如是瞋恚壞美善 除滅上事聽所讃
釋提桓因。聞佛所説。遶佛三匝。歡喜奉行
| (四六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊
長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及行惡者。是
故宜應修行善法。滅除衆惡。撿情守戒。至十
四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。
四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。既
伺察已。往帝釋善法堂上。啓白帝釋并語。諸
天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅
門者。不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒
者。爾時帝釋。及諸天衆。聞斯語已。慘然不
樂。諸天咸作是言。損諸天衆。益阿脩羅。若世
間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。
乃至多能持戒。四天王上啓帝釋。時諸天等。
極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行善事。極
爲賢善。作所應作。増益諸天。損阿脩羅。帝釋
歡喜。即説偈言
月八十四日 及以十五日
并及神足月 受持清淨戒
是人得生天 功徳如我身
佛告諸比丘。帝釋所説。不名善説。所以者何。
若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈
月八十四日 及以十五日
并及神足月 受持清淨戒
斯人獲勝利 功徳如我身
佛與羅漢。應説斯偈。名稱實説。名爲善説。佛
説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (四七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿
脩羅語帝釋言。願汝使我病差安隱身得平
健肥鮮如前。帝釋語言。汝可教我阿脩羅幻
化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿脩
羅言。待我問諸阿脩羅等。若可爾者。我當
教汝。阿脩羅王。即問諸阿脩羅爾時其中有
一諂僞阿脩羅。語毘摩質多羅言。帝釋長
夜。行直善行。無諸諂僞。汝可語帝釋言。汝學
阿脩羅諂僞幻者。當入盧樓地獄。帝釋若語
汝言。我不學彼阿脩羅者。汝但捨去。汝患
必愈。阿脩羅王。即用其語。説偈語帝釋言
千眼帝釋舍脂夫 若知幻法必當墮
於彼盧留地獄中 滿足一劫被燒煮
爾時帝釋。聞斯語已。即言止止。不須幻法。尋
即願言。令汝病差安隱無患。佛告諸比丘。釋
提桓因。雖處天位。尚不諂曲。眞實行事。況
汝出家。剃除鬚髮。而當不離諸諂僞事行質
直乎。若行質直。應出家法。佛説是已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害
我。我於彼所。終不加害。毘摩質多羅。既聞帝
釋持如是戒。便捉利劍。於路而待。時釋提桓
因。聞阿脩羅在於路側捉劍而待。遙語阿脩
羅言。止止。汝今自縛。毘摩質多語帝釋言。汝
於佛所。受一戒言。若我還宮。見諸怨憎。設彼
害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒
耶。帝釋答言。我雖受戒。語汝住住。汝今自
縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅言。憍
尸迦放我。帝釋語言。汝作咒誓。更於我所。不
爲怨疾。我當放汝。毘摩質多羅。即説誓言
貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
爾時帝釋。聞斯誓已。即語毘摩質多羅言。我
今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白
佛言。世尊毘摩質多羅。聞我受戒。即捉利
劍。在於路側。伺圖於我。時我遙語阿脩羅
言。止止。汝今自縛。毘摩質多。即語我言。汝
於佛所。受於一戒。若我還宮。見有怨憎。設
來害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是
戒耶。我即答言。我雖受戒。但語汝住。汝今
自縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅。即
語我言。憍尸迦放我。我即語言。汝可重誓。
更於我所。莫生憎疾。我當放汝。時毘摩質
多羅。聞我語已。即説誓言
貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
我聞其誓。即放令去。帝釋復白佛言。此阿脩
羅。作重誓已。從今已後。更不作於怨憎惡耶。
佛告帝釋。阿脩羅。設不作誓猶不爲惡。況作
誓已。爾時帝釋。聞佛所説。踊躍歡喜。即於坐
沒。尋還天宮
| (四九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
脩羅戰。當于爾時。諸天不如。阿脩羅勝。爾
時帝釋。見已不如。尋即迴駕。欲還天宮。於
其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巣。
爾時帝釋。即勅御者摩得梨言。此巣中有二
鳥卵脱能傷損。汝可迴車避於此樹。帝釋即
向摩得梨。而説偈言
汝觀樹上巣 巣中有二卵
今車若往彼 必衝而復破
我若以此身 入阿脩羅陣
喪失於身命 終不傷鳥卵
説是偈已。尋即迴車。時阿脩羅衆。見帝釋迴。
生大恐怖。各作是言。帝釋向者詐現退散。今
復迴者。必破我軍。阿修羅衆。即時退諸天
逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居
天王位。猶能長夜。修於慈忍。汝等比丘。當
如是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿脩羅。夜詣
佛所。威光熾盛。禮佛足已。在一面坐。時彼
帝釋。毘婁支光明。普照祇洹。猶如晝日。時
＊拔利毘婁支。在一面坐。而説偈言
夫人常精進 所求必使得
既求得義理 安隱受快樂
帝釋亦説偈言
夫人常精進 所求必使得
既求得事業 修忍最爲勝
爾時帝釋。白佛言。世尊我等所説。何者利益。
何者無利。佛告帝釋。善分別者。皆是善説。
汝等今當聽我所説。即説偈言
一切衆生皆爲利 各各隨心之所欲
等同利欲適願樂 夫人精勤求必得
既得事業忍最勝 是故應當修行忍
帝釋毘婁支。聞佛所説。禮佛足已。即於彼
處。而沒還宮
| (五一) | 如是我聞。一時佛在王舍城伽蘭陀竹 |
憐愍。於佛法中。生清淨信。能淨持戒。少讀
誦經。亦能小施。有此四事因縁果報。身壞
命終。生忉利天勝妙善處。此新生天。有三事
勝。一色貎勝。二名稱勝。三壽命勝。諸天見
已。皆共恭敬。往帝釋所。白帝釋言。有新生
天。有三事勝於餘諸天。帝釋言。我先曾見。彼
新生天。本爲人時。貧窮困苦。極爲寒悴。直
以信心。向於三寶。能淨持戒。少多修施。今
得生此忉利天上。爾時帝釋。即説偈言
若於三寶生淨信 其心堅固不動轉
持所受戒不毀犯 當知此人不名貧
名爲智慧壽命人 以敬無上三寶故
得生天上受勝樂 是故應當作斯學
爾時諸天。聞此偈已。歡喜信受。作禮還宮
| (五二) | 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山 |
設有檀越。信心於外道遮勒者。言當先供養
我師遮勒。若信外道婆羅婆寔者。亦言先當
供養我師婆羅婆寔。若信外道乾陀者。咸言
先與我師乾陀大嚫後與餘者。若信外道名
三水者。言當供養我師三水。若信外道名老
聲聞者。言先供養我師老聲聞。若信外道大
聲聞者。亦言供養我師大聲聞。若信佛者。
咸言應先供養我師如來及以衆僧。是釋提
桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪見。佛僧
在世。若生邪見。名爲不善。帝釋爾時尋自變
身。爲老婆羅門。容貎端正。乘以白車。駕以
白馬。諸摩納等。圍遶在右。向於寺場。當中
直過。時王舍城人。咸作是念。今老婆羅門。
先向何處。我等隨從。爾時帝釋。知諸人等心
之所念迴車南旋。向靈鷲山。到諸乘駕所住
之處。於中而止。下車前進。往至佛所。頂禮佛
足。在一面坐。爾時帝釋。即説偈言
轉法輪聖王 能度苦彼岸
無怨憎恐怖 我今稽首禮
設人欲修福 當於何處施
又欲精求福 應生淨信敬
今日修布施 來世得善報
於何福田中 少施獲大果
爾時世尊。在耆闍崛山中。爲天帝釋。敷演祠
中。最爲勝者。以偈答言
四果及四向 禪定明行足
功徳力甚深 猶如大海水
此名爲實勝 調御之弟子
於大黒闇中 能燃智慧燈
常爲諸衆生 説法而示道
是名僧福田 廣大無漄際
若施斯福田 是名爲善與
若祀斯福田 是名爲善祀
焚物而祭天 徒費而無補
不名爲善燒 若於福田所
少作諸功業 後獲大富利
乃名爲善燒 帝釋應當知
是名良福田 施僧次一人
後必獲大果 此事是時説
世間解所説 無量功徳佛
以百偈讃僧 祠祀中最上
無過僧福田 若人種少善
獲報無有量 是以善丈夫
應當施於僧 能總持法者
是則名爲僧 譬如大海中
多有衆珍寶 僧海亦如是
多饒功徳寶 若能施僧寶
是名善丈夫 已獲歡喜信
若能信心施 當知如此人
得三時歡喜 以三時喜故
能度三惡道 除祛諸塵垢
離煩惱毒箭 淨心手自施
自利亦利彼 能設如此祠
是人則名爲 世間明智者
信心既清淨 得至無爲處
世間之極樂 智者得生彼
帝釋聞是偈已。踊躍歡喜。於坐處沒。還於天
宮帝釋。還宮未久之間王舍城中。長者婆羅
門。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向
佛。而白佛言。唯願世尊。及比丘僧。於明晨
朝。受大祠歡喜請。爾時如來。默然許之。時
王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已。頂
禮佛足。各還所止。時諸人等。既還家已。各
各辦諸香美飮食清淨香潔供設。辦已晨朝
敷座具行淨水。遣使往詣靈鷲山中。白世尊
言。食時已到。爾時如來。著衣持鉢。衆僧圍
遶。世尊在前。往詣彼城。到大祠所。既至彼
已。如來敷座。於僧前坐。彼城中人。敷好床
座。與僧而坐。爾時諸長者等。察衆坐定。各
行淨水。諸婆羅門長者。手自斟酌種種香美
飮食。時諸人等。各各勸益
爾時世尊。觀諸衆僧。飯食已訖。即時收鉢。付
於阿難。時諸人等。各自敷座。在佛前坐。專
心敬仰。求欲聽法。爾時如來。讃其所施。而
説偈言
婆羅門經書 祠祀火爲最
外道典籍中 婆比室爲最
於諸世人中 王者最爲首
百川衆流中 巨海名爲最
星辰諸宿中 月光名爲最
於衆明之中 日光最爲最
上下及四方 世間及天人
諸賢聖衆中 佛最第一尊
爾時世尊。爲王舍城人。種種説法。示教利喜。
諸人踊躍。從坐而退。佛説是已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
須毘羅･仙人 滅瞋月八日
病并持一戒 鳥巣及婆梨
貧人及大祠
| (五三) | 如是我聞。一時佛在倶薩羅國。漸次遊 |
佛來至舍衞國祇樹給孤獨園。往詣佛所。稽
首問訊。在一面坐。而白佛言。世尊我昔聞。
爾出家求道。要成無上至眞等正覺。汝爲實
有如是語耶。將非他人謬傳者乎。爲是譏嫌。
致於毀呰。作此語也。佛告波斯匿言。如此語
者。是眞實語。非爲毀呰亦非増減。實是我
語。實如法説。非非法説。一切外人。亦無有
能譏嫌我者。波斯匿王復作是言。我雖聞爾
有如此語。猶未能信。何故不信。自昔諸人。有
久出家。耆老宿舊。諸婆羅門。富蘭那迦葉･末
伽梨倶
舍欽婆羅･迦據多迦栴延･尼乾陀闍提弗多
羅。彼諸宿舊。尚自不信得阿耨多羅三藐三
菩提。況汝年少而出家未久。而當得乎。佛言
大王。世有四事。小不可輕。何者爲四。一者
王子雖小。最不可輕。二龍子雖小。亦不可
輕。三火雖小。亦不可輕。四比丘雖小。亦不可
輕。爾時世尊。即説偈言
王者雖爲小 具習諸技藝
生處既眞正 亦不雜鄙穢
有大美名稱 一切悉聞知
如此雖言小 其實不可輕
欲護己命者 不應輕於小
刹利雖云小 法應紹王位
既紹王位已 法當行謫罰
是以應敬順 不宜生輕慢
於諸聚落中 及以閑靜處
若見小龍子 形状雖微細
能大亦能小 亦復能興雲
降注於大雨 若以小故輕
必能縱毒螫 欲護身命者
不宜輕於彼 爲於己利故
宜應自擁護 亦如有小小
若具於衆縁 猛炎甚熾盛
遇於大暴風 能焚燒山野
既焚林野已 遇時還復生
欲護己命者 不應輕小火
若於淨戒所 惡口加罵辱
其身及子孫 一切皆毀謗
於未來世中 當同受惡報
是故應自護 莫以惡加彼
刹利具技藝 龍子及與火
比丘持淨戒 此四不可輕
爲護己命故 謹愼應遠離
爾時波斯匿王。聞此語已。其心戰慄。身毛爲
竪。即從坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。
世尊。我於今者。實有過罪。自知毀犯。譬如
孾愚狂癡無知所作不善。唯願世尊。憐愍我
故。聽我懺悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝
聽汝懺悔。時波斯匿王。既蒙懺悔。心大歡喜。
作禮而去
| (五四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
號戀慕。不自堪勝。燒葬母已。便自沐浴。衣
髮故濕。於日中時。往詣佛所。禮佛足已。在
一面坐。佛告王曰。王從何來。衣髮故濕。波
斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一
旦崩背。我送母喪。遠至曠野。殯葬已訖。新
浴洗故。衣髮猶濕。佛告大王。汝於母所。極
愛敬不。王即答言。實爲愛敬。設令有人。能
使我母還得活者。我以象軍車軍馬軍歩軍。
悉以與之。續我母命。心無悔恨。設以半
國賞之。亦不生恨。王復言曰。佛語誠實。一
切生者。會必歸死。佛言。實爾實爾。生必有
死。五趣四生。無不終者。王者臣民婆羅門衆。
會歸當死。灌頂人王。威力自在。統領國土。會
歸終沒。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。亦
會當死。五通神仙。在於山藪。飮水食果。亦歸
於死。三十三天。極受快樂。光色熾盛。處天宮
殿。壽命延長。亦歸終沒。諸羅漢等。捨於重
擔。逮得己利。盡諸有結。心得自在。正智解
脱。後邊之身。亦歸散滅。諸辟支佛。獨一無
侶。常在閑靜。亦當散滅。諸佛正覺。具於十
力。有四無畏。得四無礙。能師子吼。身亦無
常。會歸散滅。佛言大王。我爲大王。種種分別
生必有死。略而言之。無生不終。佛即説偈言
一切生皆死 壽命必歸終
隨業受縁報 善惡各獲果
修福上昇天 爲惡入地獄
修道斷生死 永入於涅槃
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱之不受死
諸佛與縁覺 菩薩及聲聞
猶捨無常身 何況諸凡夫
時波斯匿王。聞佛所説。心開意解。更不憂愁。
歡喜而去。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (五五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
爲人者。云何愛己。云何惡己。復作是念。若
身口意。行於善業。遠離諸惡。名是愛己。若
身口意。行不善業。作衆惡行。名不愛己。波
斯匿王。思惟是已。從靜處起。往詣佛所。頂
禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我獨靜處。
作是思惟。云何名愛己。云何不愛己。若能於
身口意行善。是名愛己。若身口意。行不善業。
名不愛己。佛言。大王實爾。若人身口意行惡
者。是名不愛己。何以故。彼爲惡者。雖有怨
讎。不必速能有所傷害。自造惡業。毀害甚深。
是以自作惡業。名爲不愛己。又有爲己故作
殺盜婬。是爲損己。若人身口意行善者。設作
是念。我捨所愛居家妻子。名不愛己。實是愛
己。何以故。如此之人。雖有親友父母兄弟。恩
徹骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意
修行善。能自濟度。是名愛己。佛即説偈言
若人自愛己 不以惡加彼
無有造作惡 得於快樂者
若人自愛己 應修諸善業
速疾能獲得 種種諸快樂
夫欲愛己者 應當自擁護
譬如邊表城 曠野多賊盜
得値無難時 應當自隱藏
若其失無難 値難苦無窮
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
何護己。云何不護己。復自念言。若人修善。名
爲護己。若人行惡。名不護己。思惟是已。即從
坐起。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐白佛
言。世尊。我於靜處。作是思惟。云何護己。云
何不護己。復作是念。若修善行。名爲護己。
若行不善。名不護己。佛告大王。實爾實爾。
若以四兵象兵馬兵車兵歩兵。圍遶自身。不
名護己。何以故。非内護故。若人身口意善。雖
無四兵。是名護己。何以故。有内護故。此内
護者。勝於外護。故名護己。佛即説偈言
若人欲自護 常護身口意
修行於善法 有慚亦有愧
不護三業者 邪見及眠睡
障蔽諸善法 隨從於惡魔
則爲自毀傷 是以應自護
修定及智慧 常念佛所教
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
界之中。少有能得富貴財業。設得財業。不尚
驕奢。貞廉知足。節於嗜欲。不惱衆生。如是
人少。世界多有衆人。得勝財業。＊驕逸自恣。
貪嗜於欲。加惱衆生。如是人多。波斯匿王。於
閑靜處。思惟是已。從坐而起。往詣佛所。頂禮
佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我於靜處。
作是思惟。世界之中。若設有人。得勝財業。心
自知足。能不＊驕恣。不嗜於欲。不惱於人。如
是人少。若復有人。得勝基業。憍逸自恣。貪
嗜於欲。加惱衆生。如是人多。佛言大王。實
爾實爾。世界之中。多有衆人。得封祿已。憍
慢自恣。貪嗜於欲。苦楚衆生。如是愚人。長
夜受苦。得大損減。命終之後。必入地獄。佛
言大王。譬如魚師及其弟子於捕魚法。善巧
方便。以細密網。截流而拖。魚鼈黿鼉。水性
之屬。爲網所得。此水性等。入網之者。悉皆
集在魚師之手。牽挽旋轉。任魚師意。世間之
中。多有衆人。得勝封祿。憍慢自恣。貪嗜五
欲。加惱衆生。亦復如是。所以者何。如斯愚
人。即入魔網。爲網所獲。周迴擧動。住魔所
爲。爾時世尊。即説偈言
縱逸著事業 荒迷嗜五欲
不知有惡果 如魚入密網
此業已成就 極受大苦惱
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
界之中。少有於人。得勝封祿。而不憍恣。不
嗜五欲。不惱衆生。世界之中。多有衆人。得
勝基業。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱衆生。思
惟是已。從坐處起。即詣佛所。頂禮佛足。在
一面坐。白佛言。世尊。我今靜處。作是思惟。
世界之中。少有衆人。得勝基業。不憍恣。不
貪五欲。不惱衆生。多有衆人。得勝基業。貪嗜
五欲。加惱衆生。佛言大王。如是如是。實如
汝語。譬如獵師。鑿穽捕鹿。驅入穽中。隨意
而取。世界之中。多有衆人。得勝基業。憍逸
自恣。貪嗜五欲。苦楚衆生。亦復如是。如斯
愚人。入於魔穽。從魔所爲。當入地獄長夜受
苦。爾時世尊。即説偈言
縱逸著事業 荒迷嗜五欲
不知後惡果 如鹿入深穽
極受諸苦惱 行此惡業者
悲苦更苦報 悔恨何所及
修於善業者 後獲妙果報
臨終情歡豫 後則無悔恨
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
一面坐。即白佛言。世尊。有一長者。名摩訶
南。其家巨富。多饒財寶。佛問王曰。云何大
富。王白佛言。彼長者家。金銀珍寶。數千萬
億。不可稱量。況復餘財。雖有財富。不能飮
食。所可食者。雜糠麁澁。若作羹時。渾煮
薑罷煮已。還取賣爲財用。所可衣者。唯著
麁布。五總踈弊。以爲内衣。乘朽故車。連綴
樹葉。以爲繖蓋。未曾見其施沙門婆羅門貧
窮乞兒。若欲食時。要先閉門。恐諸沙門婆羅
門等來從其乞。佛言大王。如此之人。非善丈
夫。何以故。得斯財富不能開意正直受樂。又
復不能孝養供給妻子。亦不賜與奴婢僕使。
又不時時施諸沙門婆羅門。亦復不求上業
生天之報。譬如鹵地。有少汪水。以鹹苦故。無
能飮者。乃至竭盡。世間愚夫。亦復如是。大
得財業。不能施用。身自受樂。亦復末能供
養父母及與妻子。并其眷屬。奴婢僕使。親友
知識。悉不惠與。雖豐財寶。都無利益。佛言大
王。善丈夫者。得於財業。能自施用。正直受
樂。亦能供養師長父母。及與妻子。并其眷屬。
奴婢僕使。親友知識。乃至供養沙門婆羅門
貧窮乞匃。悉能惠施。如斯善人。所得財寶。名
爲上業。作快樂因生天之縁。此人聚財。成
就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出
好水。四邊平正。多饒林樹。種種華果有柔軟
草。遍布其地。一切衆人。皆得洗浴。并獲好飮。
飛禽走獸。翺翔嬉樂。善健丈夫。亦復如是。乃
至生天。成就大善。爾時世尊。即説偈言
譬如鹹鹵土 中有冷汪水
鹹苦不可飮 後自煎涸盡
儜夫亦復爾 雖有多財寶
不能自衣食 亦不施他人
是名爲儜者 有財能布施
譬如平博地 有好清流池
林亦甚蔚茂 人獸同快樂
是名爲智者 如似大牛王
生則受快樂 死則生天上
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
子胤。遇患命終。爾時國法。若不生男。命終之
後。家財入官。以是之故。摩訶南所有財産。
應入國主。時波斯匿王。身體坌塵。往詣佛所。
既頂禮已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身
體坌塵。顏容改常。而來至此。波斯匿王。白佛
言。世尊。舍衞城中。有大長者。名摩訶南。昨
日命終。以無子故。所有財寶。税入于宮。視
其財寶。冒渉風塵。是以坌身。佛問王曰。摩訶
南。實巨富耶。王即答言。實爾世尊。云何大
富。金銀珍寶。數千億萬。不可稱計。況復餘
財。雖有珍寶。多諸儲積。以慳貪故。惜不噉
食。所可食者。秕稗雜糠。極爲麁澁。若作羹
時。煮薑一罷。煮已還取賣爲財用。所可著者。
唯衣麁布。五總麁弊。以爲内衣。乘朽故車。進
綴樹葉。以爲繖蓋。未曾見其修少布施沙門
婆羅門貧窮乞兒。佛言。如此愚人。非善丈夫。
何以故。雖有財寶。不能開意正直受樂。又復
不能供養父母及與妻子。亦不賜與奴婢僕
使。不時時施與沙門及婆羅門。亦復不求生
天善報。佛告王曰。此摩訶南。乃往昔時。已曾
於多伽羅瑟辟支佛所。種少善根。爾時布施
飮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬
施。撩擲而與。布施已訖。後復生悔。作是念
言。我之飮食。云何與此剃頭沙門。不如自與
家中僕使。於其捨身。得生舍衞城第一巨富
大長者家。雖復生彼富長者家。由先施食有
悔心故。自然不喜著好衣裳。亦復不喜食於
美食。鞍馬車乘嚴飾之具。悉不喜樂。大王當
知。摩訶南。於昔往日。其家豪富。爲錢財故。
殺異母弟。以是因縁。入於地獄。無量年歳受
諸苦惱。由是之故。錢財七返常沒於官。摩
訶南。於多伽羅瑟辟支佛所。施食因縁。受
福已盡。如大罪人。捨身之後。入于地獄。摩訶
南捨身。亦復如是。入大叫喚地獄。時波斯匿
王。復白佛言。世尊。彼摩訶南。捨身實入大
叫喚地獄耶。佛言。實入。時王聞已。悲泣流
涙。王整衣服。偏袒右肩。合掌説偈
錢財穀帛并珍寶 奴婢僕使及眷屬
一切無隨無隨者 亦不能取其少分
爲死所侵捨故尸 一切財寶雖羅列
都無一物是儲有 亦復不能持少去
爲有何物隨逐人 譬如有影隨其形
善惡受報必不失 唯此隨人猶如影
爾時世尊以偈答言
善惡隨逐人 譬如影隨形
隨其所趣向 未曾相捨離
譬如少資糧 越險増苦惱
行惡亦如是 不能至善徑
譬如豐資糧 安樂越險道
修福者亦爾 安隱至善處
譬如久別離 至於曠遠處
安隱得還家 其心甚悦豫
妻子及眷屬 歡喜極快樂
修善者亦爾 善業來迎接
亦如離眷屬 會合得歡喜
是以應積善 當爲後世故
欲得後世福 應修行正行
今不被譏呵 後受於快樂
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
皆繋於柱。并及
盡各數千。
繋祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自
遠而至。進集舍衞城。時衆多比丘。於其晨朝。
著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。
養千牛王。并及＊
各數千。
生等。皆悉繋著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅
門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衞
城。諸比丘。乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。
往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世
尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。
聞是語已。即説偈言
月月百千祀 修此以求福
不如一信佛 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一信法 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一信僧 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一慈心 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如憐衆生 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如憐鬼神 十六分中一
月月百千祀 不如一善心
憐愍畜生類 十六分中一
月月百千祀 不如於佛説
生信而愛樂 十六分中一
假使修諸祀 及與事火法
修此欲求福 行此諸祠祀
滿足一年中 不如正身立
一禮敬向佛 四分中之一
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀
羅等。悉皆繋閉。時諸比丘。入城乞食。聞如
是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一
面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯
匿王。收攝刹利毘舍首陀羅沙門婆羅門出
家。持戒破戒。及＊伎兒旃陀羅等。悉皆繋閉。
爾時世尊。聞斯語已。即説偈言
王者繋縛人 以鐵木及繩
賢聖觀斯事 深知非牢縛
若戀於妻子 錢財及珍寶
如是繋縛人 堅牢過於彼
妻子及財寶 愚人生繋著
其實如瀑流 漂沒諸凡夫
是以宜速逝 趣向於解脱
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三菩提及母 愛己及護己
捕魚并鹿穽 慳并及命終
祠祀及繋縛
別譯雜阿含經卷第三
失譯人名今附秦録
初誦第四
| (六三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破
波斯匿王所將軍衆。波斯匿王。單乘一車。獨
得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食
訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛
言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及
波斯匿王。各嚴四兵。極大鬪戰。波斯匿王。所
將四兵。爲彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得
入城。爾時世尊。聞斯事已。即説偈言
勝則多怨疾 負則惱不眠
若無勝負者 寂滅安睡眠
佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王
所將兵衆。并復擒得阿闍世王身。波斯匿
王。既得勝已。與阿闍世王。同載一車。來詣佛
所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此
摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無
怨嫌。彼於我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之
子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。
可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]