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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02

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T0100_.02.0381a01: 至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故
T0100_.02.0381a02: 獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野
T0100_.02.0381a03: 中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取
T0100_.02.0381a04: 池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。
T0100_.02.0381a05: 身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。
T0100_.02.0381a06: 不知＊抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸
T0100_.02.0381a07: 痩。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而説偈
T0100_.02.0381a08: 言
T0100_.02.0381a09:     大象入池時 以鼻拔藕根
T0100_.02.0381a10:     ＊抖擻洗去泥 然後方食之
T0100_.02.0381a11:     若有諸比丘 具修清白法
T0100_.02.0381a12:     若受於利養 無過能染著
T0100_.02.0381a13:     是名修行者 猶如彼大象
T0100_.02.0381a14:     不善解方便 後受於過患
T0100_.02.0381a15:     後受其苦惱 如彼小象等
T0100_.02.0381a16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0381a17:     阿難與結髮 及以二陀驃
T0100_.02.0381a18:     賊并散倒吒 拔彌･慚愧根
T0100_.02.0381a19:     苦子并覆瘡 小大食藕根
T0100_.02.0381a20: 別譯雜阿含經卷第一
T0100_.02.0381a21:
T0100_.02.0381a22:
T0100_.02.0381a23:
T0100_.02.0381a24: 別譯雜阿含經卷第二
T0100_.02.0381a25: 　失譯人名今附秦録　
T0100_.02.0381a26:   初誦第二
T0100_.02.0381a27: (二三)如是我聞。一時佛在王舍城。住寒林中。
T0100_.02.0381a28: 爾時佛告諸比丘。人生壽淺。會必歸終。應勤
T0100_.02.0381a29: 行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善
T0100_.02.0381b01: 行。修於法義。及以眞行。爾時魔王聞是説已。
T0100_.02.0381b02: 即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。爲
T0100_.02.0381b03: 諸聲聞而説法要。我當至彼而作壞亂。爾時
T0100_.02.0381b04: 魔王作是念已。化爲摩納。往至佛所。頂禮佛
T0100_.02.0381b05: 足。在一面立。而説偈言
T0100_.02.0381b06:     人生壽長　　無諸嬈惱 常得安隱
T0100_.02.0381b07:     無有死徑
T0100_.02.0381b08: 佛作是念。魔王波旬來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381b09:     人命短促　　多諸＊嬈害 宜急修善
T0100_.02.0381b10:     如救頭燃　　當知波旬 欲來惱觸
T0100_.02.0381b11: 爾時魔王聞説偈已。即作是念。沙門瞿曇知
T0100_.02.0381b12: 我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于
T0100_.02.0381b13: 天宮
T0100_.02.0381b14: (二四)如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。
T0100_.02.0381b15: 爾時佛告諸比丘。諸行無常。迅速不停。無
T0100_.02.0381b16: 可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脱道。爾
T0100_.02.0381b17: 時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城
T0100_.02.0381b18: 在寒林中。爲諸聲聞説如是法。我當往彼而
T0100_.02.0381b19: 爲＊嬈亂。爾時魔王作是念已。化爲摩納。往
T0100_.02.0381b20: 至佛所。在一面立。而説偈言
T0100_.02.0381b21:     晝夜恒在　　命常迴來 如輪軸轉
T0100_.02.0381b22:     周迴無已
T0100_.02.0381b23: 佛知魔王來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381b24:     命欲日夜盡 壽者多患難
T0100_.02.0381b25:     猶如陷下河 速盡無遺餘
T0100_.02.0381b26:     是故汝波旬 不應作壞亂
T0100_.02.0381b27: 魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱
T0100_.02.0381b28: 形而去。還于天宮
T0100_.02.0381b29: (二五)如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0381c01: 林。爾時世尊於夜後分。經行林中。於其晨朝
T0100_.02.0381c02: 洗足已。正身端坐繋念在前。爾時魔王作是
T0100_.02.0381c03: 念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經
T0100_.02.0381c04: 行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繋
T0100_.02.0381c05: 念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即
T0100_.02.0381c06: 便化爲摩納之形。在佛前立。而説偈言
T0100_.02.0381c07:     我心能化作 羅網遍虚空
T0100_.02.0381c08:     沙門於我所 終不得解脱
T0100_.02.0381c09: 佛作是念魔來＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381c10:     世間有五欲 愚者爲所縛
T0100_.02.0381c11:     能斷此諸欲 永盡一切苦
T0100_.02.0381c12:     我已斷諸欲 意亦不染著
T0100_.02.0381c13:     波旬應當知 我久壞欲網
T0100_.02.0381c14: 爾時魔王聞説偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱
T0100_.02.0381c15: 形而去。還于天宮
T0100_.02.0381c16: (二六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0100_.02.0381c17: 林。爾時世尊於初夜後分。坐臥經行。於其晨
T0100_.02.0381c18: 朝。洗足入房。右脇著地。足足相累繋心在明。
T0100_.02.0381c19: 修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是
T0100_.02.0381c20: 念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行
T0100_.02.0381c21: 坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脇著地。足足相
T0100_.02.0381c22: 累。繋心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼
T0100_.02.0381c23: 而作嬈亂。作是念已。化爲摩納。在佛前住。而
T0100_.02.0381c24: 説偈言
T0100_.02.0381c25:     何以睡眠　　何以睡眠 云何睡眠
T0100_.02.0381c26:     如入涅槃　　如所作辦 而自安眠
T0100_.02.0381c27:     乃至日出　　故復眠也
T0100_.02.0381c28: 佛知天魔來作＊嬈亂。即説偈言
T0100_.02.0381c29:     愛網著諸有 遍覆一切處
T0100_.02.0382a01:     我今破斯網 諸愛永已斷
T0100_.02.0382a02:     一切有生盡 安隱涅槃樂
T0100_.02.0382a03:     波旬汝今者 於我復何爲
T0100_.02.0382a04: 爾時魔王聞説偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還
T0100_.02.0382a05: 于天宮
T0100_.02.0382a06: (二七)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山
T0100_.02.0382a07: 中。値天雲霧降少微雨。電光暉赫處處晃
T0100_.02.0382a08: 耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬
T0100_.02.0382a09: 而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。値
T0100_.02.0382a10: 天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其
T0100_.02.0382a11: 夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔
T0100_.02.0382a12: 王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。
T0100_.02.0382a13: 時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0382a14:     汝壞靈鷲山 令如粉微塵
T0100_.02.0382a15:     巨海及大地 悉皆分碎裂
T0100_.02.0382a16:     欲使正解脱 生於怖畏相
T0100_.02.0382a17:     欲令毛髮竪 終無有是處
T0100_.02.0382a18: 爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂
T0100_.02.0382a19: 愁苦惱。即便隱身。還于天宮
T0100_.02.0382a20: (二八)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。
T0100_.02.0382a21: 爾時世尊於其中夜露地經行。洗足已入靜
T0100_.02.0382a22: 房中。整身端坐。繋念在前。魔王波旬作是念
T0100_.02.0382a23: 言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經
T0100_.02.0382a24: 行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形
T0100_.02.0382a25: 作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如
T0100_.02.0382a26: 矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如
T0100_.02.0382a27: 大雷震。住於佛前。以身遶佛。引頸擧頭。當佛
T0100_.02.0382a28: 頂上。爾時世尊知魔＊嬈亂。而説偈言
T0100_.02.0382a29:     我處于閑寂 繋心正解脱
T0100_.02.0382b01:     安禪修其身 如昔諸佛法
T0100_.02.0382b02:     毒蛇極猛暴 状貎甚可畏
T0100_.02.0382b03:     蚊虻及蚤蝨 種種諸惱觸
T0100_.02.0382b04:     不動我一毛 況能令我畏
T0100_.02.0382b05:     假使虚空裂 天地皆振動
T0100_.02.0382b06:     一切諸衆生 皆生大驚懼
T0100_.02.0382b07:     欲令我怖畏 終無有是處
T0100_.02.0382b08:     設復有毒箭 中于我心者
T0100_.02.0382b09:     當于被箭時 終不求救護
T0100_.02.0382b10:     然復此毒箭 亦不能中我
T0100_.02.0382b11: 爾時魔王聞佛説偈。而作是念。瞿曇沙門已
T0100_.02.0382b12: 知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還于
T0100_.02.0382b13: 天宮
T0100_.02.0382b14: (二九)如是我聞。一時佛在王舍城曼直林中。
T0100_.02.0382b15: 佛於初夜坐禪經行。初夜以訖。洗足入室。右
T0100_.02.0382b16: 脇著地。足足相累。繋心在明。作於起想。魔王
T0100_.02.0382b17: 波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍
T0100_.02.0382b18: 城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。
T0100_.02.0382b19: 洗足入房。右脇著地。足足相累。繋心在明。作
T0100_.02.0382b20: 於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作
T0100_.02.0382b21: 摩納。在如來前。而説偈言
T0100_.02.0382b22:     云何無事務 而作於睡眠
T0100_.02.0382b23:     安寢不&MT01444;寤 如似醉人眠
T0100_.02.0382b24:     人無財業者 乃可自恣睡
T0100_.02.0382b25:     大有諸財業 歡樂快睡眠
T0100_.02.0382b26: 爾時世尊知魔來＊嬈亂。而説偈言
T0100_.02.0382b27:     我非無作睡 亦非醉而眠
T0100_.02.0382b28:     我無世財故 是以今睡眠
T0100_.02.0382b29:     我多得法財 是以安睡眠
T0100_.02.0382c01:     我於睡眠中 乃至出入息
T0100_.02.0382c02:     皆能有利益 未嘗有損減
T0100_.02.0382c03:     寤則無疑慮 睡眠無所畏
T0100_.02.0382c04:     譬如有毒箭 人射中其心
T0100_.02.0382c05:     數數受苦痛 猶尚能得睡
T0100_.02.0382c06:     我毒箭已拔 何故而不睡
T0100_.02.0382c07: 魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷
T0100_.02.0382c08: 憂惱。於即還宮
T0100_.02.0382c09: (三〇)如是我聞。一時佛在王舍城毘婆波世
T0100_.02.0382c10: 山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求悳。獨住
T0100_.02.0382c11: 仙山黒石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放
T0100_.02.0382c12: 逸。斷於我見。得時解脱。自身作證。復還退
T0100_.02.0382c13: 失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念
T0100_.02.0382c14: 言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退
T0100_.02.0382c15: 失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆
T0100_.02.0382c16: 波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求&T013982;。亦在
T0100_.02.0382c17: 王舍城獨住仙山黒石窟中。勤行精進。心不
T0100_.02.0382c18: 放逸。得時解脱。自身作證。得已退失。如是
T0100_.02.0382c19: 六返。爾時魔王而作是念。求&T013982;比丘若第七
T0100_.02.0382c20: 得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙
T0100_.02.0382c21: 琴。往到佛所。扣琴作偈
T0100_.02.0382c22:     大智大精進 有大神通達
T0100_.02.0382c23:     於法得自在 威光極熾盛
T0100_.02.0382c24:     汝聲聞弟子 今將欲自害
T0100_.02.0382c25:     人中最上者 汝今應遮斷
T0100_.02.0382c26:     云何樂汝法 何故學他死
T0100_.02.0382c27: 爾時魔王説是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃
T0100_.02.0382c28: 是諸放逸者之大親友。汝今所説自爲説耳。
T0100_.02.0382c29: 乃不爲彼比丘説也。爾時世尊。復説偈言
T0100_.02.0383a01:     若人不怯弱 堅修行精進
T0100_.02.0383a02:     恒樂於禪定 晝夜修衆善
T0100_.02.0383a03:     乾竭愛欲使 壞汝魔軍衆
T0100_.02.0383a04:     今捨後邊身 永入於涅槃
T0100_.02.0383a05: 爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還
T0100_.02.0383a06: 本宮殿
T0100_.02.0383a07: 佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求&T013982;比丘
T0100_.02.0383a08: 所。佛將諸比丘詣求&T013982;所。見求&T013982;尸東猶如
T0100_.02.0383a09: 煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸
T0100_.02.0383a10: 比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是聚。佛告
T0100_.02.0383a11: 比丘。此是波旬隱形遶求&T013982;所。覓其心識。佛
T0100_.02.0383a12: 告比丘。求&T013982;比丘以入涅槃。無有神識。無所
T0100_.02.0383a13: 至方。爾時魔三化形靡納。而説偈言
T0100_.02.0383a14:     上下及四方 推求求&T013982;識
T0100_.02.0383a15:     莫知所至方 神識竟何趣
T0100_.02.0383a16: 爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍衆。以
T0100_.02.0383a17: 入涅槃。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0383a18: 行
T0100_.02.0383a19: (三一)如是我聞。一時佛在優樓比螺聚落尼
T0100_.02.0383a20: 連禪河菩提樹下。成佛未久。爾時魔王而作
T0100_.02.0383a21: 是念。佛在＊優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹
T0100_.02.0383a22: 下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。
T0100_.02.0383a23: 往詣佛所。而説偈言
T0100_.02.0383a24:     汝獨處閑靜 閉默常寂然
T0100_.02.0383a25:     光顏顯神體 諸根悉悦豫
T0100_.02.0383a26:     譬如失財者 後還獲於財
T0100_.02.0383a27:     汝今翫禪寂 歡喜亦如是
T0100_.02.0383a28:     既能遺國榮 亦不悕名利
T0100_.02.0383a29:     何不與諸人 而共爲親友
T0100_.02.0383b01: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0383b02:     我久獲禪定 其心常寂然
T0100_.02.0383b03:     破壞汝欲軍 得於無上財
T0100_.02.0383b04:     我根恒恬豫 心中得寂滅
T0100_.02.0383b05:     以壞汝欲軍 修道情歡喜
T0100_.02.0383b06:     獨一離憒鬧 安用親友爲
T0100_.02.0383b07: 爾時魔王復説偈言
T0100_.02.0383b08:     汝已獲正道 安隱向涅槃
T0100_.02.0383b09:     既以得妙法 宜常戢在懷
T0100_.02.0383b10:     誠應獨了知 何以教衆人
T0100_.02.0383b11: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0383b12:     人不屬魔者 諮吾彼岸法
T0100_.02.0383b13:     我爲正分別 諦實得盡滅
T0100_.02.0383b14:     止心不放逸 魔不得其便
T0100_.02.0383b15: 爾時魔王復説偈言
T0100_.02.0383b16:     譬如白石山 其色類脂膏
T0100_.02.0383b17:     群鳥不別知 飛來而噏食
T0100_.02.0383b18:     既不得其味 嘴傷而虚還
T0100_.02.0383b19:     我今亦如是 徒來無所爲
T0100_.02.0383b20: 爾時魔王。説是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向
T0100_.02.0383b21: 一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔
T0100_.02.0383b22: 三女。一名極愛。二名悦彼。三名適意。時魔三
T0100_.02.0383b23: 女往至魔邊。向父説偈
T0100_.02.0383b24:     父今名丈夫 何以懷憂愁
T0100_.02.0383b25:     我當以欲羂 羂彼如捕鳥
T0100_.02.0383b26:     將來至父所 使父得自在
T0100_.02.0383b27: 爾時魔王説偈答言
T0100_.02.0383b28:     彼人善斷欲 不可以欲牽
T0100_.02.0383b29:     已過魔境界 是故我懷憂
T0100_.02.0383c01: 彼魔三女化其形容。極爲端嚴。往至佛所。
T0100_.02.0383c02: 即禮佛足。在一面立。三女同聲。倶白佛言。我
T0100_.02.0383c03: 故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了
T0100_.02.0383c04: 不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔
T0100_.02.0383c05: 三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各
T0100_.02.0383c06: 異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。即時一
T0100_.02.0383c07: 女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作
T0100_.02.0383c08: 未嫁女。或作已嫁女。或作已産女。或作未産
T0100_.02.0383c09: 女。化作如是衆多女已。倶往佛所。白佛言。世
T0100_.02.0383c10: 尊。我等今來供養世尊。爲其策使。給侍手足。
T0100_.02.0383c11: 佛不觀察。第二第三。亦如是説。都不顧視。時
T0100_.02.0383c12: 魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷
T0100_.02.0383c13: 愛欲解脱故。若不爾者應見我等狂亂吐血。
T0100_.02.0383c14: 或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女
T0100_.02.0383c15: 極愛以偈問曰
T0100_.02.0383c16:     端拱樹下坐 閑靜獨思惟
T0100_.02.0383c17:     爲失於財寶 爲欲求大財
T0100_.02.0383c18:     城邑聚落中 都無愛著心
T0100_.02.0383c19:     何不與衆人 而共作親友
T0100_.02.0383c20: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0383c21:     我以得大財 心中得寂滅
T0100_.02.0383c22:     我壞愛欲軍 妙色都不著
T0100_.02.0383c23:     獨處而坐禪 最受第一樂
T0100_.02.0383c24:     以是因縁故 都不求親友
T0100_.02.0383c25: 魔女適意復説偈言
T0100_.02.0383c26:     比丘住何處 能度五駛流
T0100_.02.0383c27:     六駛流亦過 入何禪定中
T0100_.02.0383c28:     得度大欲岸 永離有攝縛
T0100_.02.0383c29: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0384a01:     身獲柔軟樂 心得善解脱
T0100_.02.0384a02:     心離於諸業 意不復退轉
T0100_.02.0384a03:     得斷覺觀法 得離瞋愛掉
T0100_.02.0384a04:     得住此處住 能度五駛流
T0100_.02.0384a05:     并度第六者 作如是坐禪
T0100_.02.0384a06:     能度大欲結 并離有＊攝流
T0100_.02.0384a07: 魔女悦彼復説偈言
T0100_.02.0384a08:     已斷於愛結 離衆所著處
T0100_.02.0384a09:     多欲度駛流 多欲度死岸
T0100_.02.0384a10:     唯有黠慧者 能度如斯難
T0100_.02.0384a11: 爾時世尊復説偈言
T0100_.02.0384a12:     大精進濟拔 如來正法度
T0100_.02.0384a13:     如法得度脱 智者莫不欣
T0100_.02.0384a14: 三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三
T0100_.02.0384a15: 女。因説偈言
T0100_.02.0384a16:     三女占壞彼 形容猶如電
T0100_.02.0384a17:     向彼大精進 如風吹兜羅
T0100_.02.0384a18:     爪以欲壞山 齒齚於鐵丸
T0100_.02.0384a19:     嬰愚以藕絲 欲懸於太山
T0100_.02.0384a20:     佛已度衆著 欲共彼講論
T0100_.02.0384a21:     羂摾欲捕風 欲下虚空月
T0100_.02.0384a22:     以手掬大海 望欲得乾竭
T0100_.02.0384a23:     佛＊已離諸著 欲往共講論
T0100_.02.0384a24:     擧脚度須彌 大海中覓地
T0100_.02.0384a25:     佛＊已出諸著 而往共講論
T0100_.02.0384a26: 魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
T0100_.02.0384a27: (三二)如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山。爾
T0100_.02.0384a28: 時佛與諸比丘。讃嘆涅槃法。魔王作是念。佛
T0100_.02.0384a29: 在王舍城。與諸比丘讃涅槃法。我今當往而
T0100_.02.0384b01: 作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十
T0100_.02.0384b02: 人極爲端正。五十人極爲醜惡。時諸比丘皆
T0100_.02.0384b03: 生驚怪。今以何故。極爲端正。復有極醜。佛知
T0100_.02.0384b04: 魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長
T0100_.02.0384b05: 夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何
T0100_.02.0384b06: 得度苦岸。如是變化復何用爲。若有愛著於
T0100_.02.0384b07: 男女者。汝當變化作衆形相。我今都無男女
T0100_.02.0384b08: 之相。何用變化作衆形爲。佛説是已。諸比丘
T0100_.02.0384b09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0384b10:     長壽･何帝及羂摾　睡眠･經行･大毒蛇
T0100_.02.0384b11:     無所爲･求&T013982;･魔女　壞亂變形及好惡
T0100_.02.0384b12: (三三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0384b13: 獨園。爾時佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。
T0100_.02.0384b14: 何以故。昔者帝釋爲人之時。發初履行。孝順
T0100_.02.0384b15: 父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施
T0100_.02.0384b16: 無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生
T0100_.02.0384b17: 嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0384b18:     於父母所　　極能孝順 於諸尊長
T0100_.02.0384b19:     深心恭敬　　恒作軟善 恩柔好語
T0100_.02.0384b20:     斷於兩舌　　慳貪瞋恚 三十三天
T0100_.02.0384b21:     各作是語　　如是行者 勝我等輩
T0100_.02.0384b22:     應當別住　　以爲天王
T0100_.02.0384b23: 佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0100_.02.0384b24: (三四)如是我聞。一時佛在毘舍離獼猴彼岸
T0100_.02.0384b25: 大講堂中。有一離車。名摩訶離。來詣佛所。禮
T0100_.02.0384b26: 佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋
T0100_.02.0384b27: 不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。状似
T0100_.02.0384b28: 帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離
T0100_.02.0384b29: 車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。
T0100_.02.0384c01: 我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝
T0100_.02.0384c02: 釋本爲人時。極孝順父母。敬於尊長。所言柔
T0100_.02.0384c03: 軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實
T0100_.02.0384c04: 語。除於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即説偈言
T0100_.02.0384c05:     於父母所　　極能孝順 於諸尊長
T0100_.02.0384c06:     深心恭敬　　恒作軟善 恩柔好語
T0100_.02.0384c07:     斷於兩舌　　慳貪瞋恚 三十三天
T0100_.02.0384c08:     各作是語　　如是行者 勝我等輩
T0100_.02.0384c09:     應當別住　　以爲天王
T0100_.02.0384c10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0384c11: (三五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0384c12: 獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0384c13: 一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝
T0100_.02.0384c14: 釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生
T0100_.02.0384c15: 純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所
T0100_.02.0384c16: 施時。施漿飮食。種種餚饍。種種華鬘。種種諸
T0100_.02.0384c17: 香。燒香塗香。財帛床榻。以是因縁。時諸天等
T0100_.02.0384c18: 名爲帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。爲富蘭
T0100_.02.0384c19: 但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數
T0100_.02.0384c20: 數施故。諸天號名爲富蘭但那。以何因縁復
T0100_.02.0384c21: 名帝釋。爲摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅
T0100_.02.0384c22: 門。名摩佉婆。又問。復何因縁名婆娑婆。佛
T0100_.02.0384c23: 言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是縁故。
T0100_.02.0384c24: 名婆娑婆。又問。復何因縁名憍尸迦。佛告比
T0100_.02.0384c25: 丘。帝釋本爲人時。姓憍尸迦。故名憍尸迦。
T0100_.02.0384c26: 復何因縁名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毘
T0100_.02.0384c27: 摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以
T0100_.02.0384c28: 何縁名爲千眼。佛告比丘。帝釋本爲人時。
T0100_.02.0384c29: 極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以
T0100_.02.0385a01: 是因縁故名千眼。復以何縁。名因陀羅。佛告
T0100_.02.0385a02: 比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。
T0100_.02.0385a03: 爾時世尊告比丘。能具上七事。以是縁故。諸
T0100_.02.0385a04: 天號曰帝釋。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡
T0100_.02.0385a05: 喜奉行
T0100_.02.0385a06: (三六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0385a07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。形
T0100_.02.0385a08: 状甚小。顏色鄙惡身形又黒。人不喜見。坐帝
T0100_.02.0385a09: 釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。
T0100_.02.0385a10: 皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善
T0100_.02.0385a11: 色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。瞋恚轉多。夜叉
T0100_.02.0385a12: 遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋
T0100_.02.0385a13: 所。白帝釋言。有一夜叉。極爲醜陋。身形甚
T0100_.02.0385a14: 小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉
T0100_.02.0385a15: 子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜
T0100_.02.0385a16: 叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝
T0100_.02.0385a17: 釋。還向坐所。偏袒右肩。手&T016254;香爐。語夜
T0100_.02.0385a18: 又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。
T0100_.02.0385a19: 夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還復
T0100_.02.0385a20: 帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有
T0100_.02.0385a21: 惡對愼莫加瞋。即説偈言
T0100_.02.0385a22:     若他來侵欺 莫還侵欺彼
T0100_.02.0385a23:     於來侵害者 皆生於慈心
T0100_.02.0385a24:     無瞋無害者 常應親近之
T0100_.02.0385a25:     彼即是賢聖 亦賢聖弟子
T0100_.02.0385a26:     諸有瞋恚者 爲瞋山所障
T0100_.02.0385a27:     若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0385a28:     是名爲善法 如轡制惡馬
T0100_.02.0385a29: 佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能
T0100_.02.0385a30: 制瞋。又常讃嘆禁制瞋者。況汝比丘。信家非
T0100_.02.0385b01: 家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制
T0100_.02.0385b02: 瞋讃離瞋者。是故比丘。當如是學。爾時比
T0100_.02.0385b03: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0385b04: (三七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0385b05: 獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持鉢。入城乞
T0100_.02.0385b06: 食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。
T0100_.02.0385b07: 於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾
T0100_.02.0385b08: 時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生
T0100_.02.0385b09: 忿諍。一小默然忍。一瞋熾盛。彼熾盛者。自見
T0100_.02.0385b10: 已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比
T0100_.02.0385b11: 丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論
T0100_.02.0385b12: 説。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳
T0100_.02.0385b13: 過於人耳。遙聞是聲。即從＊坐起。至於僧中。
T0100_.02.0385b14: 在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。
T0100_.02.0385b15: 著衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞
T0100_.02.0385b16: 諸比丘高聲大喚。爲作何事。爾時比丘。即白
T0100_.02.0385b17: 佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共
T0100_.02.0385b18: 生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛
T0100_.02.0385b19: 多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比
T0100_.02.0385b20: 丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比
T0100_.02.0385b21: 丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日
T0100_.02.0385b22: 釋提桓因。在善法堂。諸天衆中。而説偈言
T0100_.02.0385b23:     譬如用瓢器 斟酥以益燈
T0100_.02.0385b24:     火然轉熾盛 反更燒瓢器
T0100_.02.0385b25:     瞋心亦如是 還自燒善根
T0100_.02.0385b26:     我終不含怒 瞋已尋復散
T0100_.02.0385b27:     不如水&T022368;流 迴復無窮已
T0100_.02.0385b28:     雖瞋不惡口 不觸汝所諱
T0100_.02.0385b29:     所諱如要脈 我終不傷害
T0100_.02.0385c01:     調伏於身已 於己即有利
T0100_.02.0385c02:     無瞋無害者 彼即是賢聖
T0100_.02.0385c03:     亦賢聖弟子 常應親近之
T0100_.02.0385c04:     諸有瞋恚者 重障猶如山
T0100_.02.0385c05:     若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0385c06:     是名爲善業 如轡制惡馬
T0100_.02.0385c07: 佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。
T0100_.02.0385c08: 尚能修忍。讃嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而
T0100_.02.0385c09: 當不忍讃嘆於忍。佛説是已諸比丘聞佛所
T0100_.02.0385c10: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0385c11: (三八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0385c12: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸
T0100_.02.0385c13: 天衆。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毘
T0100_.02.0385c14: 摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。不必苟須
T0100_.02.0385c15: 多將人衆。共相傷害。但共講論以決勝負。毘
T0100_.02.0385c16: 摩質多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講
T0100_.02.0385c17: 論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等
T0100_.02.0385c18: 衆中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當
T0100_.02.0385c19: 善惡決勝負者。毘摩質多言。帝釋汝今先説。
T0100_.02.0385c20: 帝釋答言。我亦能説。汝是舊天。應當先説。毘
T0100_.02.0385c21: 摩質多。即説偈言
T0100_.02.0385c22:     今我見忍過 愚者謂忍法
T0100_.02.0385c23:     彼怖故生忍 便以己爲勝
T0100_.02.0385c24: 釋提桓因復説偈言
T0100_.02.0385c25:     隨彼言怖畏 己利最爲勝
T0100_.02.0385c26:     財寶及諸利 無勝忍辱者
T0100_.02.0385c27: 毘摩質多羅復説偈言
T0100_.02.0385c28:     愚者無智慧 要當須止制
T0100_.02.0385c29:     譬如彼後牛 騰陌先牛上
T0100_.02.0386a01:     是故須刀杖 摧伏於愚者
T0100_.02.0386a02: 釋提桓因以偈答言
T0100_.02.0386a03:     我觀止制愚 默忍最爲勝
T0100_.02.0386a04:     極大瞋恚忿 能忍彼自息
T0100_.02.0386a05:     無瞋無害者 彼即是賢聖
T0100_.02.0386a06:     亦賢聖弟子 常應親近之
T0100_.02.0386a07:     諸有瞋恚者 瞋重障如山
T0100_.02.0386a08:     若有瞋恚時 能少禁制者
T0100_.02.0386a09:     是名爲善業 如轡制惡馬
T0100_.02.0386a10: 諸天及阿脩羅衆。有智慧者。詳共評議。量
T0100_.02.0386a11: 其勝負。以阿脩羅説諍鬪爲本。釋提桓因止
T0100_.02.0386a12: 息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋爲勝。佛
T0100_.02.0386a13: 告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讃
T0100_.02.0386a14: 忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讃嘆忍者。稱出
T0100_.02.0386a15: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0386a16: (三九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0386a17: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔之時。釋提桓
T0100_.02.0386a18: 因。共阿脩羅。將欲戰鬭。治嚴已辦。爾時釋提
T0100_.02.0386a19: 桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以
T0100_.02.0386a20: 五縛。繋阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦勅
T0100_.02.0386a21: 己衆。我等若勝。亦以五縛。繋釋提桓因。詣
T0100_.02.0386a22: 阿脩羅宮。爾時諸天衆勝。即以五縛。繋毘摩
T0100_.02.0386a23: 質多羅。將詣天宮。毘摩＊質多見帝釋時。瞋
T0100_.02.0386a24: 恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不
T0100_.02.0386a25: 加報。爾時御者摩得伽。即説偈言
T0100_.02.0386a26:     釋脂之夫摩佉婆 汝爲怖畏無力耶
T0100_.02.0386a27:     毘摩質多面前罵 極出惡言云何忍
T0100_.02.0386a28: 爾時帝釋説偈答言
T0100_.02.0386a29:     我不怖畏而生忍 亦不以我無力故
T0100_.02.0386b01:     而畏毘摩質多羅 我以勝智自修忍
T0100_.02.0386b02:     愚者淺識智無及 而常諍訟心不息
T0100_.02.0386b03:     若我以力用禁制 與彼愚者同無異
T0100_.02.0386b04: 御者復説偈言
T0100_.02.0386b05:     孾愚若放縱 轉劇不休息
T0100_.02.0386b06:     如彼後行牛 騰陌前牛上
T0100_.02.0386b07:     健者爲以力 禁制彼愚者
T0100_.02.0386b08: 帝釋復説偈言
T0100_.02.0386b09:     我觀制禁愚 莫過於忍默
T0100_.02.0386b10:     瞋恚熾盛時 唯忍最能制
T0100_.02.0386b11:     愚者謂有力 而實是無力
T0100_.02.0386b12:     愚不識善惡 無法可禁制
T0100_.02.0386b13:     我身有勇力 能忍愚劣者
T0100_.02.0386b14:     是名第一忍 忍中之善者
T0100_.02.0386b15:     微者於有力 不得不行者
T0100_.02.0386b16:     是名怖畏忍 不名爲實忍
T0100_.02.0386b17:     威力得自在 爲他所毀罵
T0100_.02.0386b18:     默然不加報 是名爲勝忍
T0100_.02.0386b19:     微劣怖威力 默然不能報
T0100_.02.0386b20:     是名爲怖畏 不名爲行忍
T0100_.02.0386b21:     ＊孾愚無智等 惡害以加他
T0100_.02.0386b22:     見他默然忍 便以己爲勝
T0100_.02.0386b23:     賢聖有智者 謂忍最爲勝
T0100_.02.0386b24:     是以聖賢衆 恒讃忍功徳
T0100_.02.0386b25:     除己并與他 滅除諸難畏
T0100_.02.0386b26:     見他瞋恚盛 但能行默忍
T0100_.02.0386b27:     彼瞋自然滅 不煩刀杖力
T0100_.02.0386b28:     彼此得大利 自利亦利他
T0100_.02.0386b29:     愚者謂忍怯 賢智之所讃
T0100_.02.0386c01:     忍於勝己者 怖畏患害故
T0100_.02.0386c02:     若於等己諍 畏倶害故忍
T0100_.02.0386c03:     能忍卑劣者 忍中最爲上
T0100_.02.0386c04: 佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最爲自在。行
T0100_.02.0386c05: 於王法。尚能修忍。讃嘆於忍。況諸比丘。毀
T0100_.02.0386c06: 形入法。應當修忍讃嘆於忍。若能修忍。及讃
T0100_.02.0386c07: 嘆者。是出家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
T0100_.02.0386c08: 歡喜奉行
T0100_.02.0386c09: (四〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0386c10: 獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲
T0100_.02.0386c11: 園。勅御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨
T0100_.02.0386c12: 伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是
T0100_.02.0386c13: 時。帝釋出毘禪延堂上。叉手合掌。東面向
T0100_.02.0386c14: 佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所
T0100_.02.0386c15: 捉鞭并所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃
T0100_.02.0386c16: 爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我
T0100_.02.0386c17: 見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有
T0100_.02.0386c18: 生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王
T0100_.02.0386c19: 及三十三天。皆禮敬汝。誰復有徳。勝於汝者。
T0100_.02.0386c20: 叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。
T0100_.02.0386c21: 信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之爲佛。我
T0100_.02.0386c22: 今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即説偈言
T0100_.02.0386c23:     最大名稱世間尊 汝摩得梨應當知
T0100_.02.0386c24:     我今於彼生敬信 是故叉手合掌立
T0100_.02.0386c25: 摩得梨即説偈言
T0100_.02.0386c26:     爾時敬禮世間勝 我亦隨汝恭敬禮
T0100_.02.0386c27: 作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。
T0100_.02.0386c28: 帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝
T0100_.02.0386c29: 諸比丘。剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出
T0100_.02.0387a01: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0387a02: (四一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0387a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣
T0100_.02.0387a04: 遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得
T0100_.02.0387a05: 梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已
T0100_.02.0387a06: 訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南
T0100_.02.0387a07: 向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋
T0100_.02.0387a08: 語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋
T0100_.02.0387a09: 脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失
T0100_.02.0387a10: 鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於
T0100_.02.0387a11: 汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復
T0100_.02.0387a12: 有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答
T0100_.02.0387a13: 言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬
T0100_.02.0387a14: 者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時
T0100_.02.0387a15: 帝釋。即説偈言
T0100_.02.0387a16:     有諸出家者 以修不放逸
T0100_.02.0387a17:     長夜入寂定 修最上梵行
T0100_.02.0387a18:     捨棄於三毒 能得解脱法
T0100_.02.0387a19:     有如是等法 我今恭敬禮
T0100_.02.0387a20:     諸大阿羅漢 遠離於欲者
T0100_.02.0387a21:     能滅無明闇 斷除諸結使
T0100_.02.0387a22:     并在家修善 不作惡業者
T0100_.02.0387a23:     如是正法子 今我皆敬禮
T0100_.02.0387a24: 摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作
T0100_.02.0387a25: 是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。
T0100_.02.0387a26: 帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於
T0100_.02.0387a27: 法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤
T0100_.02.0387a28: 恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0387a29: 奉行
T0100_.02.0387b01: (四二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0387b02: 獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。
T0100_.02.0387b03: 勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕
T0100_.02.0387b04: 車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜
T0100_.02.0387b05: 知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。
T0100_.02.0387b06: 時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及
T0100_.02.0387b07: 轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨
T0100_.02.0387b08: 言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心
T0100_.02.0387b09: 懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切
T0100_.02.0387b10: 地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮
T0100_.02.0387b11: 敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向
T0100_.02.0387b12: 西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切
T0100_.02.0387b13: 天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於
T0100_.02.0387b14: 僧。爾時摩得梨。説偈問言
T0100_.02.0387b15:     人身膿汗滿 劇於露死屍
T0100_.02.0387b16:     恒患飢渇苦 豈羨彼無家
T0100_.02.0387b17:     汝今以何故 極能恭敬彼
T0100_.02.0387b18:     彼有何威儀 及以道徳行
T0100_.02.0387b19:     願汝爲我説 我今至心聽
T0100_.02.0387b20: 爾時釋提桓因即説偈言
T0100_.02.0387b21:     以彼無家故 我實羨於彼
T0100_.02.0387b22:     彼亦無庫藏 倉庫及穀米
T0100_.02.0387b23:     離諸衆事務 節食諧全命
T0100_.02.0387b24:     善護於禁戒 辯説美妙法
T0100_.02.0387b25:     勇健無怯心 行聖默然法
T0100_.02.0387b26:     諸天阿脩羅 恒共有戰諍
T0100_.02.0387b27:     一切諸人中 悉各有忿競
T0100_.02.0387b28:     今我所敬者 悉皆離刀＊杖
T0100_.02.0387b29:     一切皆積聚 彼悉能遠離
T0100_.02.0387c01:     世間所愛著 彼心皆捨棄
T0100_.02.0387c02:     我今敬禮者 遠離一切過
T0100_.02.0387c03:     摩得梨汝今 應當知此事
T0100_.02.0387c04: 爾時摩得梨復説偈言
T0100_.02.0387c05:     汝禮者最勝 我亦隨恭敬
T0100_.02.0387c06:     摩佉之所禮 我今隨汝禮
T0100_.02.0387c07: 説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝
T0100_.02.0387c08: 釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出
T0100_.02.0387c09: 家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛
T0100_.02.0387c10: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0387c11:   帝釋･摩訶離 以何因･夜叉
T0100_.02.0387c12:     得眼･得善勝 縛繋及敬佛
T0100_.02.0387c13:     敬法･禮僧十
T0100_.02.0387c14: 別譯雜阿含經卷第二
T0100_.02.0387c15:
T0100_.02.0387c16:
T0100_.02.0387c17:
T0100_.02.0387c18: 別譯雜阿含經卷第三
T0100_.02.0387c19: 　失譯人名今附秦録　
T0100_.02.0387c20: 初誦第三
T0100_.02.0387c21: (四三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0387c22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸四
T0100_.02.0387c23: 兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利
T0100_.02.0387c24: 天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴
T0100_.02.0387c25: 四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四
T0100_.02.0387c26: 兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此
T0100_.02.0387c27: 事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝
T0100_.02.0387c28: 釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩
T0100_.02.0387c29: 羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘
T0100_.02.0388a01: 羅白言。憍尸迦。此是善事。須毘羅。仍爾著
T0100_.02.0388a02: 樂。不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵。已至須彌
T0100_.02.0388a03: 山上。漸欲近來。帝釋復言。我聞阿修羅漸來
T0100_.02.0388a04: 逼近。汝將四兵。可往撃之。須毘羅即説偈言
T0100_.02.0388a05:     若有清閑無事處 唯願與我如此處
T0100_.02.0388a06: 帝釋即説偈答言
T0100_.02.0388a07:     若有如此閑樂處 汝當將我共至彼
T0100_.02.0388a08: 須毘羅復説偈言
T0100_.02.0388a09:     我今懈怠不欲起 雖具聞知不莊嚴
T0100_.02.0388a10:     天女五欲光四塞 唯願帝釋與此願
T0100_.02.0388a11: 帝釋以偈答言
T0100_.02.0388a12:     若有如此懈墮處 百千天女而圍遶
T0100_.02.0388a13:     五欲自恣受快樂 汝若往彼與我倶
T0100_.02.0388a14: 須毘羅復説偈言
T0100_.02.0388a15:     天王若無事役處 與我無苦受斯樂
T0100_.02.0388a16: 帝釋以偈答言
T0100_.02.0388a17:     汝須毘羅有如是 我當與汝同是樂
T0100_.02.0388a18:     頗曾見聞無事業 而得生活受樂者
T0100_.02.0388a19:     汝今若有如是處 可疾速往可隨汝
T0100_.02.0388a20:     汝當畏事好閑處 應當速疾向涅槃
T0100_.02.0388a21: 聞是語已。須毘羅即集四兵。出與阿脩羅戰。
T0100_.02.0388a22: 時諸天得勝。阿脩羅退壞。阿脩羅已種種莊
T0100_.02.0388a23: 嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王
T0100_.02.0388a24: 位。得大自在。猶自精勤。讃嘆精進。況復汝
T0100_.02.0388a25: 等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。讃
T0100_.02.0388a26: 嘆精進。若能精進。讃嘆精進。如是爲應出家
T0100_.02.0388a27: 之法。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0100_.02.0388a28: 行
T0100_.02.0388a29: (四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0388b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。往昔之時。遠於聚
T0100_.02.0388b02: 落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不
T0100_.02.0388b03: 遠。有天阿脩羅。而共戰鬪。爾時毘摩質多羅
T0100_.02.0388b04: 阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。
T0100_.02.0388b05: 上戴華蓋。帶於寶劍。衆寶革屣。到仙人住處。
T0100_.02.0388b06: 行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語
T0100_.02.0388b07: 共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是
T0100_.02.0388b08: 語。毘摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊
T0100_.02.0388b09: 共語。從壁而出。復有一仙。而作是言。阿脩羅
T0100_.02.0388b10: 等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。
T0100_.02.0388b11: 有一仙問言。此爲是誰。有一仙言。此是毘摩
T0100_.02.0388b12: 質多阿脩羅王。仙人復言。阿脩羅法。知見微
T0100_.02.0388b13: 淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必
T0100_.02.0388b14: 勝。阿脩羅負。爾時帝釋。後到仙邊。即捨天
T0100_.02.0388b15: 王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往
T0100_.02.0388b16: 觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊
T0100_.02.0388b17: 已訖。從門而出。復有一仙問言。此爲是誰。安
T0100_.02.0388b18: 慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀
T0100_.02.0388b19: 端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極
T0100_.02.0388b20: 能敬順。爲行調適諸天必勝。阿脩羅負。毘
T0100_.02.0388b21: 摩質多羅。聞諸仙讃嘆諸天。毀呰阿脩羅。甚
T0100_.02.0388b22: 大瞋恚。諸仙聞已。往詣阿脩羅所語言。我等
T0100_.02.0388b23: 聞爾甚大瞋忿。即説偈言
T0100_.02.0388b24:     我等故自來 欲乞索所願
T0100_.02.0388b25:     施我等無畏 莫復生瞋忿
T0100_.02.0388b26:     我等若有過 願教責數我
T0100_.02.0388b27: 毘摩質多以偈答言
T0100_.02.0388b28:     不施汝無畏 汝等侵毀我
T0100_.02.0388b29:     卑遜求帝釋 於我生毀呰
T0100_.02.0388c01:     汝等求無畏 我當與汝畏
T0100_.02.0388c02: 爾時諸仙以偈答言
T0100_.02.0388c03:     如人自造作 自獲於果報
T0100_.02.0388c04:     行善自獲善 行惡惡自報
T0100_.02.0388c05:     譬如下種子 隨種得果報
T0100_.02.0388c06:     汝今種苦子 後必還自受
T0100_.02.0388c07:     我今乞無畏 逆與我怖畏
T0100_.02.0388c08:     從今日已往 使汝畏無盡
T0100_.02.0388c09: 諸仙面與阿脩羅語已。即乘虚去。毘摩質多
T0100_.02.0388c10: 羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕。
T0100_.02.0388c11: 第二亦爾。第三夢時。帝釋軍衆。果來求戰。時
T0100_.02.0388c12: 毘摩質多。即共交兵。阿脩羅敗。帝釋逐進。
T0100_.02.0388c13: 至阿脩羅宮。爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已。
T0100_.02.0388c14: 詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時
T0100_.02.0388c15: 有東風仙人向帝釋即説偈言
T0100_.02.0388c16:     我身久出家 腋下有臭氣
T0100_.02.0388c17:     風吹向汝去 移避就南坐
T0100_.02.0388c18:     如此諸臭氣 諸天所不喜
T0100_.02.0388c19: 爾時帝釋以偈答言
T0100_.02.0388c20:     集聚種種華 以爲首上鬘
T0100_.02.0388c21:     香氣若干種 能不生厭離
T0100_.02.0388c22:     諸仙人出家 氣如諸華鬘
T0100_.02.0388c23:     我今頂戴受 不以爲厭患
T0100_.02.0388c24: 佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出
T0100_.02.0388c25: 家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽
T0100_.02.0388c26: 敬。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0388c27: (四五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0388c28: 獨園。爾時釋提桓因。顏色殊妙。過於人天。於
T0100_.02.0388c29: 其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時
T0100_.02.0389a01: 祇洹中。晃然大明。踰於晝日爾時釋提桓因。
T0100_.02.0389a02: 即説偈言
T0100_.02.0389a03:     除滅何事安隱眠 滅除何物無憂愁
T0100_.02.0389a04:     滅何一法瞿曇讃 唯願爲我法衆疑
T0100_.02.0389a05: 爾時世尊説偈答言
T0100_.02.0389a06:     滅除瞋恚安隱眠 滅除瞋恚無憂愁
T0100_.02.0389a07:     去除瞋恚棘毒根 汝今帝釋應當知
T0100_.02.0389a08:     如是瞋恚壞美善 除滅上事聽所讃
T0100_.02.0389a09: 釋提桓因。聞佛所説。遶佛三匝。歡喜奉行
T0100_.02.0389a10: (四六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0389a11: 獨園。爾時佛告諸比丘。月八日。四天王遣使
T0100_.02.0389a12: 者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊
T0100_.02.0389a13: 長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及行惡者。是
T0100_.02.0389a14: 故宜應修行善法。滅除衆惡。撿情守戒。至十
T0100_.02.0389a15: 四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。
T0100_.02.0389a16: 四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。既
T0100_.02.0389a17: 伺察已。往帝釋善法堂上。啓白帝釋并語。諸
T0100_.02.0389a18: 天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅
T0100_.02.0389a19: 門者。不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒
T0100_.02.0389a20: 者。爾時帝釋。及諸天衆。聞斯語已。慘然不
T0100_.02.0389a21: 樂。諸天咸作是言。損諸天衆。益阿脩羅。若世
T0100_.02.0389a22: 間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。
T0100_.02.0389a23: 乃至多能持戒。四天王上啓帝釋。時諸天等。
T0100_.02.0389a24: 極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行善事。極
T0100_.02.0389a25: 爲賢善。作所應作。増益諸天。損阿脩羅。帝釋
T0100_.02.0389a26: 歡喜。即説偈言
T0100_.02.0389a27:     月八十四日 及以十五日
T0100_.02.0389a28:     并及神足月 受持清淨戒
T0100_.02.0389a29:     是人得生天 功徳如我身
T0100_.02.0389b01: 佛告諸比丘。帝釋所説。不名善説。所以者何。
T0100_.02.0389b02: 若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈
T0100_.02.0389b03:     月八十四日 及以十五日
T0100_.02.0389b04:     并及神足月 受持清淨戒
T0100_.02.0389b05:     斯人獲勝利 功徳如我身
T0100_.02.0389b06: 佛與羅漢。應説斯偈。名稱實説。名爲善説。佛
T0100_.02.0389b07: 説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0389b08: (四七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0389b09: 獨園。爾時佛告諸比丘。往昔之時。質多阿脩
T0100_.02.0389b10: 羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿
T0100_.02.0389b11: 脩羅語帝釋言。願汝使我病差安隱身得平
T0100_.02.0389b12: 健肥鮮如前。帝釋語言。汝可教我阿脩羅幻
T0100_.02.0389b13: 化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿脩
T0100_.02.0389b14: 羅言。待我問諸阿脩羅等。若可爾者。我當
T0100_.02.0389b15: 教汝。阿脩羅王。即問諸阿脩羅爾時其中有
T0100_.02.0389b16: 一諂僞阿脩羅。語毘摩質多羅言。帝釋長
T0100_.02.0389b17: 夜。行直善行。無諸諂僞。汝可語帝釋言。汝學
T0100_.02.0389b18: 阿脩羅諂僞幻者。當入盧樓地獄。帝釋若語
T0100_.02.0389b19: 汝言。我不學彼阿脩羅者。汝但捨去。汝患
T0100_.02.0389b20: 必愈。阿脩羅王。即用其語。説偈語帝釋言
T0100_.02.0389b21:     千眼帝釋舍脂夫 若知幻法必當墮
T0100_.02.0389b22:     於彼盧留地獄中 滿足一劫被燒煮
T0100_.02.0389b23: 爾時帝釋。聞斯語已。即言止止。不須幻法。尋
T0100_.02.0389b24: 即願言。令汝病差安隱無患。佛告諸比丘。釋
T0100_.02.0389b25: 提桓因。雖處天位。尚不諂曲。眞實行事。況
T0100_.02.0389b26: 汝出家。剃除鬚髮。而當不離諸諂僞事行質
T0100_.02.0389b27: 直乎。若行質直。應出家法。佛説是已。諸比丘
T0100_.02.0389b28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0389b29: (四八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0389c01: 獨園。爾時帝釋。來詣佛所。將欲還時。請受一
T0100_.02.0389c02: 戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害
T0100_.02.0389c03: 我。我於彼所。終不加害。毘摩質多羅。既聞帝
T0100_.02.0389c04: 釋持如是戒。便捉利劍。於路而待。時釋提桓
T0100_.02.0389c05: 因。聞阿脩羅在於路側捉劍而待。遙語阿脩
T0100_.02.0389c06: 羅言。止止。汝今自縛。毘摩質多語帝釋言。汝
T0100_.02.0389c07: 於佛所。受一戒言。若我還宮。見諸怨憎。設彼
T0100_.02.0389c08: 害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒
T0100_.02.0389c09: 耶。帝釋答言。我雖受戒。語汝住住。汝今自
T0100_.02.0389c10: 縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅言。憍
T0100_.02.0389c11: 尸迦放我。帝釋語言。汝作咒誓。更於我所。不
T0100_.02.0389c12: 爲怨疾。我當放汝。毘摩質多羅。即説誓言
T0100_.02.0389c13:     貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
T0100_.02.0389c14: 爾時帝釋。聞斯誓已。即語毘摩質多羅言。我
T0100_.02.0389c15: 今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白
T0100_.02.0389c16: 佛言。世尊毘摩質多羅。聞我受戒。即捉利
T0100_.02.0389c17: 劍。在於路側。伺圖於我。時我遙語阿脩羅
T0100_.02.0389c18: 言。止止。汝今自縛。毘摩質多。即語我言。汝
T0100_.02.0389c19: 於佛所。受於一戒。若我還宮。見有怨憎。設
T0100_.02.0389c20: 來害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是
T0100_.02.0389c21: 戒耶。我即答言。我雖受戒。但語汝住。汝今
T0100_.02.0389c22: 自縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅。即
T0100_.02.0389c23: 語我言。憍尸迦放我。我即語言。汝可重誓。
T0100_.02.0389c24: 更於我所。莫生憎疾。我當放汝。時毘摩質
T0100_.02.0389c25: 多羅。聞我語已。即説誓言
T0100_.02.0389c26:     貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
T0100_.02.0389c27: 我聞其誓。即放令去。帝釋復白佛言。此阿脩
T0100_.02.0389c28: 羅。作重誓已。從今已後。更不作於怨憎惡耶。
T0100_.02.0389c29: 佛告帝釋。阿脩羅。設不作誓猶不爲惡。況作
T0100_.02.0390a01: 誓已。爾時帝釋。聞佛所説。踊躍歡喜。即於坐
T0100_.02.0390a02: 沒。尋還天宮
T0100_.02.0390a03: (四九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0390a04: 獨園。爾時佛告諸比丘。昔於一時。帝釋與阿
T0100_.02.0390a05: 脩羅戰。當于爾時。諸天不如。阿脩羅勝。爾
T0100_.02.0390a06: 時帝釋。見已不如。尋即迴駕。欲還天宮。於
T0100_.02.0390a07: 其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巣。
T0100_.02.0390a08: 爾時帝釋。即勅御者摩得梨言。此巣中有二
T0100_.02.0390a09: 鳥卵脱能傷損。汝可迴車避於此樹。帝釋即
T0100_.02.0390a10: 向摩得梨。而説偈言
T0100_.02.0390a11:     汝觀樹上巣 巣中有二卵
T0100_.02.0390a12:     今車若往彼 必衝而復破
T0100_.02.0390a13:     我若以此身 入阿脩羅陣
T0100_.02.0390a14:     喪失於身命 終不傷鳥卵
T0100_.02.0390a15: 説是偈已。尋即迴車。時阿脩羅衆。見帝釋迴。
T0100_.02.0390a16: 生大恐怖。各作是言。帝釋向者詐現退散。今
T0100_.02.0390a17: 復迴者。必破我軍。阿修羅衆。即時退諸天
T0100_.02.0390a18: 逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居
T0100_.02.0390a19: 天王位。猶能長夜。修於慈忍。汝等比丘。當
T0100_.02.0390a20: 如是學。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0390a21: (五〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0390a22: 獨園
T0100_.02.0390a23: 爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿脩羅。夜詣
T0100_.02.0390a24: 佛所。威光熾盛。禮佛足已。在一面坐。時彼
T0100_.02.0390a25: 帝釋。毘婁支光明。普照祇洹。猶如晝日。時
T0100_.02.0390a26: ＊拔利毘婁支。在一面坐。而説偈言
T0100_.02.0390a27:     夫人常精進 所求必使得
T0100_.02.0390a28:     既求得義理 安隱受快樂
T0100_.02.0390a29: 帝釋亦説偈言
T0100_.02.0390b01:     夫人常精進 所求必使得
T0100_.02.0390b02:     既求得事業 修忍最爲勝
T0100_.02.0390b03: 爾時帝釋。白佛言。世尊我等所説。何者利益。
T0100_.02.0390b04: 何者無利。佛告帝釋。善分別者。皆是善説。
T0100_.02.0390b05: 汝等今當聽我所説。即説偈言
T0100_.02.0390b06:     一切衆生皆爲利 各各隨心之所欲
T0100_.02.0390b07:     等同利欲適願樂 夫人精勤求必得
T0100_.02.0390b08:     既得事業忍最勝 是故應當修行忍
T0100_.02.0390b09: 帝釋毘婁支。聞佛所説。禮佛足已。即於彼
T0100_.02.0390b10: 處。而沒還宮
T0100_.02.0390b11: (五一)如是我聞。一時佛在王舍城伽蘭陀竹
T0100_.02.0390b12: 林。爾時王舍城中。有一貧人。極爲窮困。甚可
T0100_.02.0390b13: 憐愍。於佛法中。生清淨信。能淨持戒。少讀
T0100_.02.0390b14: 誦經。亦能小施。有此四事因縁果報。身壞
T0100_.02.0390b15: 命終。生忉利天勝妙善處。此新生天。有三事
T0100_.02.0390b16: 勝。一色貎勝。二名稱勝。三壽命勝。諸天見
T0100_.02.0390b17: 已。皆共恭敬。往帝釋所。白帝釋言。有新生
T0100_.02.0390b18: 天。有三事勝於餘諸天。帝釋言。我先曾見。彼
T0100_.02.0390b19: 新生天。本爲人時。貧窮困苦。極爲寒悴。直
T0100_.02.0390b20: 以信心。向於三寶。能淨持戒。少多修施。今
T0100_.02.0390b21: 得生此忉利天上。爾時帝釋。即説偈言
T0100_.02.0390b22:     若於三寶生淨信 其心堅固不動轉
T0100_.02.0390b23:     持所受戒不毀犯 當知此人不名貧
T0100_.02.0390b24:     名爲智慧壽命人 以敬無上三寶故
T0100_.02.0390b25:     得生天上受勝樂 是故應當作斯學
T0100_.02.0390b26: 爾時諸天。聞此偈已。歡喜信受。作禮還宮
T0100_.02.0390b27: (五二)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山
T0100_.02.0390b28: 中。爾時王舍城有九十六種外道。各各祠祀。
T0100_.02.0390b29: 設有檀越。信心於外道遮勒者。言當先供養
T0100_.02.0390c01: 我師遮勒。若信外道婆羅婆寔者。亦言先當
T0100_.02.0390c02: 供養我師婆羅婆寔。若信外道乾陀者。咸言
T0100_.02.0390c03: 先與我師乾陀大嚫後與餘者。若信外道名
T0100_.02.0390c04: 三水者。言當供養我師三水。若信外道名老
T0100_.02.0390c05: 聲聞者。言先供養我師老聲聞。若信外道大
T0100_.02.0390c06: 聲聞者。亦言供養我師大聲聞。若信佛者。
T0100_.02.0390c07: 咸言應先供養我師如來及以衆僧。是釋提
T0100_.02.0390c08: 桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪見。佛僧
T0100_.02.0390c09: 在世。若生邪見。名爲不善。帝釋爾時尋自變
T0100_.02.0390c10: 身。爲老婆羅門。容貎端正。乘以白車。駕以
T0100_.02.0390c11: 白馬。諸摩納等。圍遶在右。向於寺場。當中
T0100_.02.0390c12: 直過。時王舍城人。咸作是念。今老婆羅門。
T0100_.02.0390c13: 先向何處。我等隨從。爾時帝釋。知諸人等心
T0100_.02.0390c14: 之所念迴車南旋。向靈鷲山。到諸乘駕所住
T0100_.02.0390c15: 之處。於中而止。下車前進。往至佛所。頂禮佛
T0100_.02.0390c16: 足。在一面坐。爾時帝釋。即説偈言
T0100_.02.0390c17:     轉法輪聖王 能度苦彼岸
T0100_.02.0390c18:     無怨憎恐怖 我今稽首禮
T0100_.02.0390c19:     設人欲修福 當於何處施
T0100_.02.0390c20:     又欲精求福 應生淨信敬
T0100_.02.0390c21:     今日修布施 來世得善報
T0100_.02.0390c22:     於何福田中 少施獲大果
T0100_.02.0390c23: 爾時世尊。在耆闍崛山中。爲天帝釋。敷演祠
T0100_.02.0390c24: 中。最爲勝者。以偈答言
T0100_.02.0390c25:     四果及四向 禪定明行足
T0100_.02.0390c26:     功徳力甚深 猶如大海水
T0100_.02.0390c27:     此名爲實勝 調御之弟子
T0100_.02.0390c28:     於大黒闇中 能燃智慧燈
T0100_.02.0390c29:     常爲諸衆生 説法而示道
T0100_.02.0391a01:     是名僧福田 廣大無漄際
T0100_.02.0391a02:     若施斯福田 是名爲善與
T0100_.02.0391a03:     若祀斯福田 是名爲善祀
T0100_.02.0391a04:     焚物而祭天 徒費而無補
T0100_.02.0391a05:     不名爲善燒 若於福田所
T0100_.02.0391a06:     少作諸功業 後獲大富利
T0100_.02.0391a07:     乃名爲善燒 帝釋應當知
T0100_.02.0391a08:     是名良福田 施僧次一人
T0100_.02.0391a09:     後必獲大果 此事是時説
T0100_.02.0391a10:     世間解所説 無量功徳佛
T0100_.02.0391a11:     以百偈讃僧 祠祀中最上
T0100_.02.0391a12:     無過僧福田 若人種少善
T0100_.02.0391a13:     獲報無有量 是以善丈夫
T0100_.02.0391a14:     應當施於僧 能總持法者
T0100_.02.0391a15:     是則名爲僧 譬如大海中
T0100_.02.0391a16:     多有衆珍寶 僧海亦如是
T0100_.02.0391a17:     多饒功徳寶 若能施僧寶
T0100_.02.0391a18:     是名善丈夫 已獲歡喜信
T0100_.02.0391a19:     若能信心施 當知如此人
T0100_.02.0391a20:     得三時歡喜 以三時喜故
T0100_.02.0391a21:     能度三惡道 除祛諸塵垢
T0100_.02.0391a22:     離煩惱毒箭 淨心手自施
T0100_.02.0391a23:     自利亦利彼 能設如此祠
T0100_.02.0391a24:     是人則名爲 世間明智者
T0100_.02.0391a25:     信心既清淨 得至無爲處
T0100_.02.0391a26:     世間之極樂 智者得生彼
T0100_.02.0391a27: 帝釋聞是偈已。踊躍歡喜。於坐處沒。還於天
T0100_.02.0391a28: 宮帝釋。還宮未久之間王舍城中。長者婆羅
T0100_.02.0391a29: 門。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向
T0100_.02.0391b01: 佛。而白佛言。唯願世尊。及比丘僧。於明晨
T0100_.02.0391b02: 朝。受大祠歡喜請。爾時如來。默然許之。時
T0100_.02.0391b03: 王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已。頂
T0100_.02.0391b04: 禮佛足。各還所止。時諸人等。既還家已。各
T0100_.02.0391b05: 各辦諸香美飮食清淨香潔供設。辦已晨朝
T0100_.02.0391b06: 敷座具行淨水。遣使往詣靈鷲山中。白世尊
T0100_.02.0391b07: 言。食時已到。爾時如來。著衣持鉢。衆僧圍
T0100_.02.0391b08: 遶。世尊在前。往詣彼城。到大祠所。既至彼
T0100_.02.0391b09: 已。如來敷座。於僧前坐。彼城中人。敷好床
T0100_.02.0391b10: 座。與僧而坐。爾時諸長者等。察衆坐定。各
T0100_.02.0391b11: 行淨水。諸婆羅門長者。手自斟酌種種香美
T0100_.02.0391b12: 飮食。時諸人等。各各勸益
T0100_.02.0391b13: 爾時世尊。觀諸衆僧。飯食已訖。即時收鉢。付
T0100_.02.0391b14: 於阿難。時諸人等。各自敷座。在佛前坐。專
T0100_.02.0391b15: 心敬仰。求欲聽法。爾時如來。讃其所施。而
T0100_.02.0391b16: 説偈言
T0100_.02.0391b17:     婆羅門經書 祠祀火爲最
T0100_.02.0391b18:     外道典籍中 婆比室爲最
T0100_.02.0391b19:     於諸世人中 王者最爲首
T0100_.02.0391b20:     百川衆流中 巨海名爲最
T0100_.02.0391b21:     星辰諸宿中 月光名爲最
T0100_.02.0391b22:     於衆明之中 日光最爲最
T0100_.02.0391b23:     上下及四方 世間及天人
T0100_.02.0391b24:     諸賢聖衆中 佛最第一尊
T0100_.02.0391b25: 爾時世尊。爲王舍城人。種種説法。示教利喜。
T0100_.02.0391b26: 諸人踊躍。從坐而退。佛説是已。諸比丘聞佛
T0100_.02.0391b27: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0391b28:   須毘羅･仙人 滅瞋月八日
T0100_.02.0391b29:     病并持一戒 鳥巣及婆梨
T0100_.02.0391c01:     貧人及大祠
T0100_.02.0391c02: (五三)如是我聞。一時佛在倶薩羅國。漸次遊
T0100_.02.0391c03: 行。至舍衞城祇樹給孤獨園。時波斯匿王。聞
T0100_.02.0391c04: 佛來至舍衞國祇樹給孤獨園。往詣佛所。稽
T0100_.02.0391c05: 首問訊。在一面坐。而白佛言。世尊我昔聞。
T0100_.02.0391c06: 爾出家求道。要成無上至眞等正覺。汝爲實
T0100_.02.0391c07: 有如是語耶。將非他人謬傳者乎。爲是譏嫌。
T0100_.02.0391c08: 致於毀呰。作此語也。佛告波斯匿言。如此語
T0100_.02.0391c09: 者。是眞實語。非爲毀呰亦非増減。實是我
T0100_.02.0391c10: 語。實如法説。非非法説。一切外人。亦無有
T0100_.02.0391c11: 能譏嫌我者。波斯匿王復作是言。我雖聞爾
T0100_.02.0391c12: 有如此語。猶未能信。何故不信。自昔諸人。有
T0100_.02.0391c13: 久出家。耆老宿舊。諸婆羅門。富蘭那迦葉･末
T0100_.02.0391c14: 伽梨倶&T049271;梨子･刪闍耶毘羅邸子･阿闍多翅
T0100_.02.0391c15: 舍欽婆羅･迦據多迦栴延･尼乾陀闍提弗多
T0100_.02.0391c16: 羅。彼諸宿舊。尚自不信得阿耨多羅三藐三
T0100_.02.0391c17: 菩提。況汝年少而出家未久。而當得乎。佛言
T0100_.02.0391c18: 大王。世有四事。小不可輕。何者爲四。一者
T0100_.02.0391c19: 王子雖小。最不可輕。二龍子雖小。亦不可
T0100_.02.0391c20: 輕。三火雖小。亦不可輕。四比丘雖小。亦不可
T0100_.02.0391c21: 輕。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0391c22:     王者雖爲小 具習諸技藝
T0100_.02.0391c23:     生處既眞正 亦不雜鄙穢
T0100_.02.0391c24:     有大美名稱 一切悉聞知
T0100_.02.0391c25:     如此雖言小 其實不可輕
T0100_.02.0391c26:     欲護己命者 不應輕於小
T0100_.02.0391c27:     刹利雖云小 法應紹王位
T0100_.02.0391c28:     既紹王位已 法當行謫罰
T0100_.02.0391c29:     是以應敬順 不宜生輕慢
T0100_.02.0392a01:     於諸聚落中 及以閑靜處
T0100_.02.0392a02:     若見小龍子 形状雖微細
T0100_.02.0392a03:     能大亦能小 亦復能興雲
T0100_.02.0392a04:     降注於大雨 若以小故輕
T0100_.02.0392a05:     必能縱毒螫 欲護身命者
T0100_.02.0392a06:     不宜輕於彼 爲於己利故
T0100_.02.0392a07:     宜應自擁護 亦如有小小
T0100_.02.0392a08:     若具於衆縁 猛炎甚熾盛
T0100_.02.0392a09:     遇於大暴風 能焚燒山野
T0100_.02.0392a10:     既焚林野已 遇時還復生
T0100_.02.0392a11:     欲護己命者 不應輕小火
T0100_.02.0392a12:     若於淨戒所 惡口加罵辱
T0100_.02.0392a13:     其身及子孫 一切皆毀謗
T0100_.02.0392a14:     於未來世中 當同受惡報
T0100_.02.0392a15:     是故應自護 莫以惡加彼
T0100_.02.0392a16:     刹利具技藝 龍子及與火
T0100_.02.0392a17:     比丘持淨戒 此四不可輕
T0100_.02.0392a18:     爲護己命故 謹愼應遠離
T0100_.02.0392a19: 爾時波斯匿王。聞此語已。其心戰慄。身毛爲
T0100_.02.0392a20: 竪。即從坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。
T0100_.02.0392a21: 世尊。我於今者。實有過罪。自知毀犯。譬如
T0100_.02.0392a22: 孾愚狂癡無知所作不善。唯願世尊。憐愍我
T0100_.02.0392a23: 故。聽我懺悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝
T0100_.02.0392a24: 聽汝懺悔。時波斯匿王。既蒙懺悔。心大歡喜。
T0100_.02.0392a25: 作禮而去
T0100_.02.0392a26: (五四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0392a27: 獨園。爾時波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀
T0100_.02.0392a28: 號戀慕。不自堪勝。燒葬母已。便自沐浴。衣
T0100_.02.0392a29: 髮故濕。於日中時。往詣佛所。禮佛足已。在
T0100_.02.0392b01: 一面坐。佛告王曰。王從何來。衣髮故濕。波
T0100_.02.0392b02: 斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一
T0100_.02.0392b03: 旦崩背。我送母喪。遠至曠野。殯葬已訖。新
T0100_.02.0392b04: 浴洗故。衣髮猶濕。佛告大王。汝於母所。極
T0100_.02.0392b05: 愛敬不。王即答言。實爲愛敬。設令有人。能
T0100_.02.0392b06: 使我母還得活者。我以象軍車軍馬軍歩軍。
T0100_.02.0392b07: 悉以與之。續我母命。心無悔恨。設以半
T0100_.02.0392b08: 國賞之。亦不生恨。王復言曰。佛語誠實。一
T0100_.02.0392b09: 切生者。會必歸死。佛言。實爾實爾。生必有
T0100_.02.0392b10: 死。五趣四生。無不終者。王者臣民婆羅門衆。
T0100_.02.0392b11: 會歸當死。灌頂人王。威力自在。統領國土。會
T0100_.02.0392b12: 歸終沒。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。亦
T0100_.02.0392b13: 會當死。五通神仙。在於山藪。飮水食果。亦歸
T0100_.02.0392b14: 於死。三十三天。極受快樂。光色熾盛。處天宮
T0100_.02.0392b15: 殿。壽命延長。亦歸終沒。諸羅漢等。捨於重
T0100_.02.0392b16: 擔。逮得己利。盡諸有結。心得自在。正智解
T0100_.02.0392b17: 脱。後邊之身。亦歸散滅。諸辟支佛。獨一無
T0100_.02.0392b18: 侶。常在閑靜。亦當散滅。諸佛正覺。具於十
T0100_.02.0392b19: 力。有四無畏。得四無礙。能師子吼。身亦無
T0100_.02.0392b20: 常。會歸散滅。佛言大王。我爲大王。種種分別
T0100_.02.0392b21: 生必有死。略而言之。無生不終。佛即説偈言
T0100_.02.0392b22:     一切生皆死 壽命必歸終
T0100_.02.0392b23:     隨業受縁報 善惡各獲果
T0100_.02.0392b24:     修福上昇天 爲惡入地獄
T0100_.02.0392b25:     修道斷生死 永入於涅槃
T0100_.02.0392b26:     非空非海中 非入山石間
T0100_.02.0392b27:     無有地方所 脱之不受死
T0100_.02.0392b28:     諸佛與縁覺 菩薩及聲聞
T0100_.02.0392b29:     猶捨無常身 何況諸凡夫
T0100_.02.0392c01: 時波斯匿王。聞佛所説。心開意解。更不憂愁。
T0100_.02.0392c02: 歡喜而去。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0100_.02.0392c03: 奉行
T0100_.02.0392c04: (五五)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0392c05: 獨園。爾時波斯匿王。在空閑處。獨靜思惟。夫
T0100_.02.0392c06: 爲人者。云何愛己。云何惡己。復作是念。若
T0100_.02.0392c07: 身口意。行於善業。遠離諸惡。名是愛己。若
T0100_.02.0392c08: 身口意。行不善業。作衆惡行。名不愛己。波
T0100_.02.0392c09: 斯匿王。思惟是已。從靜處起。往詣佛所。頂
T0100_.02.0392c10: 禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我獨靜處。
T0100_.02.0392c11: 作是思惟。云何名愛己。云何不愛己。若能於
T0100_.02.0392c12: 身口意行善。是名愛己。若身口意。行不善業。
T0100_.02.0392c13: 名不愛己。佛言。大王實爾。若人身口意行惡
T0100_.02.0392c14: 者。是名不愛己。何以故。彼爲惡者。雖有怨
T0100_.02.0392c15: 讎。不必速能有所傷害。自造惡業。毀害甚深。
T0100_.02.0392c16: 是以自作惡業。名爲不愛己。又有爲己故作
T0100_.02.0392c17: 殺盜婬。是爲損己。若人身口意行善者。設作
T0100_.02.0392c18: 是念。我捨所愛居家妻子。名不愛己。實是愛
T0100_.02.0392c19: 己。何以故。如此之人。雖有親友父母兄弟。恩
T0100_.02.0392c20: 徹骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意
T0100_.02.0392c21: 修行善。能自濟度。是名愛己。佛即説偈言
T0100_.02.0392c22:     若人自愛己 不以惡加彼
T0100_.02.0392c23:     無有造作惡 得於快樂者
T0100_.02.0392c24:     若人自愛己 應修諸善業
T0100_.02.0392c25:     速疾能獲得 種種諸快樂
T0100_.02.0392c26:     夫欲愛己者 應當自擁護
T0100_.02.0392c27:     譬如邊表城 曠野多賊盜
T0100_.02.0392c28:     得値無難時 應當自隱藏
T0100_.02.0392c29:     若其失無難 値難苦無窮
T0100_.02.0393a01: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0393a02: (五六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0393a03: 獨園。爾時波斯匿王。於空閑處。作是思惟。云
T0100_.02.0393a04: 何護己。云何不護己。復自念言。若人修善。名
T0100_.02.0393a05: 爲護己。若人行惡。名不護己。思惟是已。即從
T0100_.02.0393a06: 坐起。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐白佛
T0100_.02.0393a07: 言。世尊。我於靜處。作是思惟。云何護己。云
T0100_.02.0393a08: 何不護己。復作是念。若修善行。名爲護己。
T0100_.02.0393a09: 若行不善。名不護己。佛告大王。實爾實爾。
T0100_.02.0393a10: 若以四兵象兵馬兵車兵歩兵。圍遶自身。不
T0100_.02.0393a11: 名護己。何以故。非内護故。若人身口意善。雖
T0100_.02.0393a12: 無四兵。是名護己。何以故。有内護故。此内
T0100_.02.0393a13: 護者。勝於外護。故名護己。佛即説偈言
T0100_.02.0393a14:     若人欲自護 常護身口意
T0100_.02.0393a15:     修行於善法 有慚亦有愧
T0100_.02.0393a16:     不護三業者 邪見及眠睡
T0100_.02.0393a17:     障蔽諸善法 隨從於惡魔
T0100_.02.0393a18:     則爲自毀傷 是以應自護
T0100_.02.0393a19:     修定及智慧 常念佛所教
T0100_.02.0393a20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0393a21: (五七)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0393a22: 獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世
T0100_.02.0393a23: 界之中。少有能得富貴財業。設得財業。不尚
T0100_.02.0393a24: 驕奢。貞廉知足。節於嗜欲。不惱衆生。如是
T0100_.02.0393a25: 人少。世界多有衆人。得勝財業。＊驕逸自恣。
T0100_.02.0393a26: 貪嗜於欲。加惱衆生。如是人多。波斯匿王。於
T0100_.02.0393a27: 閑靜處。思惟是已。從坐而起。往詣佛所。頂禮
T0100_.02.0393a28: 佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我於靜處。
T0100_.02.0393a29: 作是思惟。世界之中。若設有人。得勝財業。心
T0100_.02.0393b01: 自知足。能不＊驕恣。不嗜於欲。不惱於人。如
T0100_.02.0393b02: 是人少。若復有人。得勝基業。憍逸自恣。貪
T0100_.02.0393b03: 嗜於欲。加惱衆生。如是人多。佛言大王。實
T0100_.02.0393b04: 爾實爾。世界之中。多有衆人。得封祿已。憍
T0100_.02.0393b05: 慢自恣。貪嗜於欲。苦楚衆生。如是愚人。長
T0100_.02.0393b06: 夜受苦。得大損減。命終之後。必入地獄。佛
T0100_.02.0393b07: 言大王。譬如魚師及其弟子於捕魚法。善巧
T0100_.02.0393b08: 方便。以細密網。截流而拖。魚鼈黿鼉。水性
T0100_.02.0393b09: 之屬。爲網所得。此水性等。入網之者。悉皆
T0100_.02.0393b10: 集在魚師之手。牽挽旋轉。任魚師意。世間之
T0100_.02.0393b11: 中。多有衆人。得勝封祿。憍慢自恣。貪嗜五
T0100_.02.0393b12: 欲。加惱衆生。亦復如是。所以者何。如斯愚
T0100_.02.0393b13: 人。即入魔網。爲網所獲。周迴擧動。住魔所
T0100_.02.0393b14: 爲。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0393b15:     縱逸著事業 荒迷嗜五欲
T0100_.02.0393b16:     不知有惡果 如魚入密網
T0100_.02.0393b17:     此業已成就 極受大苦惱
T0100_.02.0393b18: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0393b19: (五八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0393b20: 獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世
T0100_.02.0393b21: 界之中。少有於人。得勝封祿。而不憍恣。不
T0100_.02.0393b22: 嗜五欲。不惱衆生。世界之中。多有衆人。得
T0100_.02.0393b23: 勝基業。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱衆生。思
T0100_.02.0393b24: 惟是已。從坐處起。即詣佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0393b25: 一面坐。白佛言。世尊。我今靜處。作是思惟。
T0100_.02.0393b26: 世界之中。少有衆人。得勝基業。不憍恣。不
T0100_.02.0393b27: 貪五欲。不惱衆生。多有衆人。得勝基業。貪嗜
T0100_.02.0393b28: 五欲。加惱衆生。佛言大王。如是如是。實如
T0100_.02.0393b29: 汝語。譬如獵師。鑿穽捕鹿。驅入穽中。隨意
T0100_.02.0393c01: 而取。世界之中。多有衆人。得勝基業。憍逸
T0100_.02.0393c02: 自恣。貪嗜五欲。苦楚衆生。亦復如是。如斯
T0100_.02.0393c03: 愚人。入於魔穽。從魔所爲。當入地獄長夜受
T0100_.02.0393c04: 苦。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0393c05:     縱逸著事業 荒迷嗜五欲
T0100_.02.0393c06:     不知後惡果 如鹿入深穽
T0100_.02.0393c07:     極受諸苦惱 行此惡業者
T0100_.02.0393c08:     悲苦更苦報 悔恨何所及
T0100_.02.0393c09:     修於善業者 後獲妙果報
T0100_.02.0393c10:     臨終情歡豫 後則無悔恨
T0100_.02.0393c11: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0393c12: (五九)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0393c13: 獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在
T0100_.02.0393c14: 一面坐。即白佛言。世尊。有一長者。名摩訶
T0100_.02.0393c15: 南。其家巨富。多饒財寶。佛問王曰。云何大
T0100_.02.0393c16: 富。王白佛言。彼長者家。金銀珍寶。數千萬
T0100_.02.0393c17: 億。不可稱量。況復餘財。雖有財富。不能飮
T0100_.02.0393c18: 食。所可食者。雜糠麁澁。若作羹時。渾煮
T0100_.02.0393c19: 薑罷煮已。還取賣爲財用。所可衣者。唯著
T0100_.02.0393c20: 麁布。五總踈弊。以爲内衣。乘朽故車。連綴
T0100_.02.0393c21: 樹葉。以爲繖蓋。未曾見其施沙門婆羅門貧
T0100_.02.0393c22: 窮乞兒。若欲食時。要先閉門。恐諸沙門婆羅
T0100_.02.0393c23: 門等來從其乞。佛言大王。如此之人。非善丈
T0100_.02.0393c24: 夫。何以故。得斯財富不能開意正直受樂。又
T0100_.02.0393c25: 復不能孝養供給妻子。亦不賜與奴婢僕使。
T0100_.02.0393c26: 又不時時施諸沙門婆羅門。亦復不求上業
T0100_.02.0393c27: 生天之報。譬如鹵地。有少汪水。以鹹苦故。無
T0100_.02.0393c28: 能飮者。乃至竭盡。世間愚夫。亦復如是。大
T0100_.02.0393c29: 得財業。不能施用。身自受樂。亦復末能供
T0100_.02.0394a01: 養父母及與妻子。并其眷屬。奴婢僕使。親友
T0100_.02.0394a02: 知識。悉不惠與。雖豐財寶。都無利益。佛言大
T0100_.02.0394a03: 王。善丈夫者。得於財業。能自施用。正直受
T0100_.02.0394a04: 樂。亦能供養師長父母。及與妻子。并其眷屬。
T0100_.02.0394a05: 奴婢僕使。親友知識。乃至供養沙門婆羅門
T0100_.02.0394a06: 貧窮乞匃。悉能惠施。如斯善人。所得財寶。名
T0100_.02.0394a07: 爲上業。作快樂因生天之縁。此人聚財。成
T0100_.02.0394a08: 就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出
T0100_.02.0394a09: 好水。四邊平正。多饒林樹。種種華果有柔軟
T0100_.02.0394a10: 草。遍布其地。一切衆人。皆得洗浴。并獲好飮。
T0100_.02.0394a11: 飛禽走獸。翺翔嬉樂。善健丈夫。亦復如是。乃
T0100_.02.0394a12: 至生天。成就大善。爾時世尊。即説偈言
T0100_.02.0394a13:     譬如鹹鹵土 中有冷汪水
T0100_.02.0394a14:     鹹苦不可飮 後自煎涸盡
T0100_.02.0394a15:     儜夫亦復爾 雖有多財寶
T0100_.02.0394a16:     不能自衣食 亦不施他人
T0100_.02.0394a17:     是名爲儜者 有財能布施
T0100_.02.0394a18:     譬如平博地 有好清流池
T0100_.02.0394a19:     林亦甚蔚茂 人獸同快樂
T0100_.02.0394a20:     是名爲智者 如似大牛王
T0100_.02.0394a21:     生則受快樂 死則生天上
T0100_.02.0394a22: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0394a23: (六〇)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0394a24: 獨園。爾時城中有大長者。名摩訶男。無有
T0100_.02.0394a25: 子胤。遇患命終。爾時國法。若不生男。命終之
T0100_.02.0394a26: 後。家財入官。以是之故。摩訶南所有財産。
T0100_.02.0394a27: 應入國主。時波斯匿王。身體坌塵。往詣佛所。
T0100_.02.0394a28: 既頂禮已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身
T0100_.02.0394a29: 體坌塵。顏容改常。而來至此。波斯匿王。白佛
T0100_.02.0394b01: 言。世尊。舍衞城中。有大長者。名摩訶南。昨
T0100_.02.0394b02: 日命終。以無子故。所有財寶。税入于宮。視
T0100_.02.0394b03: 其財寶。冒渉風塵。是以坌身。佛問王曰。摩訶
T0100_.02.0394b04: 南。實巨富耶。王即答言。實爾世尊。云何大
T0100_.02.0394b05: 富。金銀珍寶。數千億萬。不可稱計。況復餘
T0100_.02.0394b06: 財。雖有珍寶。多諸儲積。以慳貪故。惜不噉
T0100_.02.0394b07: 食。所可食者。秕稗雜糠。極爲麁澁。若作羹
T0100_.02.0394b08: 時。煮薑一罷。煮已還取賣爲財用。所可著者。
T0100_.02.0394b09: 唯衣麁布。五總麁弊。以爲内衣。乘朽故車。進
T0100_.02.0394b10: 綴樹葉。以爲繖蓋。未曾見其修少布施沙門
T0100_.02.0394b11: 婆羅門貧窮乞兒。佛言。如此愚人。非善丈夫。
T0100_.02.0394b12: 何以故。雖有財寶。不能開意正直受樂。又復
T0100_.02.0394b13: 不能供養父母及與妻子。亦不賜與奴婢僕
T0100_.02.0394b14: 使。不時時施與沙門及婆羅門。亦復不求生
T0100_.02.0394b15: 天善報。佛告王曰。此摩訶南。乃往昔時。已曾
T0100_.02.0394b16: 於多伽羅瑟辟支佛所。種少善根。爾時布施
T0100_.02.0394b17: 飮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬
T0100_.02.0394b18: 施。撩擲而與。布施已訖。後復生悔。作是念
T0100_.02.0394b19: 言。我之飮食。云何與此剃頭沙門。不如自與
T0100_.02.0394b20: 家中僕使。於其捨身。得生舍衞城第一巨富
T0100_.02.0394b21: 大長者家。雖復生彼富長者家。由先施食有
T0100_.02.0394b22: 悔心故。自然不喜著好衣裳。亦復不喜食於
T0100_.02.0394b23: 美食。鞍馬車乘嚴飾之具。悉不喜樂。大王當
T0100_.02.0394b24: 知。摩訶南。於昔往日。其家豪富。爲錢財故。
T0100_.02.0394b25: 殺異母弟。以是因縁。入於地獄。無量年歳受
T0100_.02.0394b26: 諸苦惱。由是之故。錢財七返常沒於官。摩
T0100_.02.0394b27: 訶南。於多伽羅瑟辟支佛所。施食因縁。受
T0100_.02.0394b28: 福已盡。如大罪人。捨身之後。入于地獄。摩訶
T0100_.02.0394b29: 南捨身。亦復如是。入大叫喚地獄。時波斯匿
T0100_.02.0394c01: 王。復白佛言。世尊。彼摩訶南。捨身實入大
T0100_.02.0394c02: 叫喚地獄耶。佛言。實入。時王聞已。悲泣流
T0100_.02.0394c03: 涙。王整衣服。偏袒右肩。合掌説偈
T0100_.02.0394c04:     錢財穀帛并珍寶 奴婢僕使及眷屬
T0100_.02.0394c05:     一切無隨無隨者 亦不能取其少分
T0100_.02.0394c06:     爲死所侵捨故尸 一切財寶雖羅列
T0100_.02.0394c07:     都無一物是儲有 亦復不能持少去
T0100_.02.0394c08:     爲有何物隨逐人 譬如有影隨其形
T0100_.02.0394c09:     善惡受報必不失 唯此隨人猶如影
T0100_.02.0394c10: 爾時世尊以偈答言
T0100_.02.0394c11:     善惡隨逐人 譬如影隨形
T0100_.02.0394c12:     隨其所趣向 未曾相捨離
T0100_.02.0394c13:     譬如少資糧 越險増苦惱
T0100_.02.0394c14:     行惡亦如是 不能至善徑
T0100_.02.0394c15:     譬如豐資糧 安樂越險道
T0100_.02.0394c16:     修福者亦爾 安隱至善處
T0100_.02.0394c17:     譬如久別離 至於曠遠處
T0100_.02.0394c18:     安隱得還家 其心甚悦豫
T0100_.02.0394c19:     妻子及眷屬 歡喜極快樂
T0100_.02.0394c20:     修善者亦爾 善業來迎接
T0100_.02.0394c21:     亦如離眷屬 會合得歡喜
T0100_.02.0394c22:     是以應積善 當爲後世故
T0100_.02.0394c23:     欲得後世福 應修行正行
T0100_.02.0394c24:     今不被譏呵 後受於快樂
T0100_.02.0394c25: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0394c26: (六一)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0100_.02.0394c27: 園。當于爾時。波斯匿王。欲設大祀。養千牛王
T0100_.02.0394c28: 皆繋於柱。并及&MT03116;牛水牛乳牛犢及小牛。
T0100_.02.0394c29: 盡各數千。&T036626;羖羊等。亦復數千。種種畜生皆
T0100_.02.0395a01: 繋祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自
T0100_.02.0395a02: 遠而至。進集舍衞城。時衆多比丘。於其晨朝。
T0100_.02.0395a03: 著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。
T0100_.02.0395a04: 養千牛王。并及＊&MT03116;牛水牛乳牛小牛及犢。盡
T0100_.02.0395a05: 各數千。&T036626;羖羊等。亦復數千。如是種種。諸畜
T0100_.02.0395a06: 生等。皆悉繋著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅
T0100_.02.0395a07: 門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衞
T0100_.02.0395a08: 城。諸比丘。乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。
T0100_.02.0395a09: 往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世
T0100_.02.0395a10: 尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。
T0100_.02.0395a11: 聞是語已。即説偈言
T0100_.02.0395a12:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a13:     不如一信佛 十六分中一
T0100_.02.0395a14:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a15:     不如一信法 十六分中一
T0100_.02.0395a16:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a17:     不如一信僧 十六分中一
T0100_.02.0395a18:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a19:     不如一慈心 十六分中一
T0100_.02.0395a20:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a21:     不如憐衆生 十六分中一
T0100_.02.0395a22:     月月百千祀 修此以求福
T0100_.02.0395a23:     不如憐鬼神 十六分中一
T0100_.02.0395a24:     月月百千祀 不如一善心
T0100_.02.0395a25:     憐愍畜生類 十六分中一
T0100_.02.0395a26:     月月百千祀 不如於佛説
T0100_.02.0395a27:     生信而愛樂 十六分中一
T0100_.02.0395a28:     假使修諸祀 及與事火法
T0100_.02.0395a29:     修此欲求福 行此諸祠祀
T0100_.02.0395b01:     滿足一年中 不如正身立
T0100_.02.0395b02:     一禮敬向佛 四分中之一
T0100_.02.0395b03: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395b04: (六二)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0395b05: 獨園。爾時波斯匿王。收攝刹利毘舍首陀羅
T0100_.02.0395b06: 沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀
T0100_.02.0395b07: 羅等。悉皆繋閉。時諸比丘。入城乞食。聞如
T0100_.02.0395b08: 是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一
T0100_.02.0395b09: 面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯
T0100_.02.0395b10: 匿王。收攝刹利毘舍首陀羅沙門婆羅門出
T0100_.02.0395b11: 家。持戒破戒。及＊伎兒旃陀羅等。悉皆繋閉。
T0100_.02.0395b12: 爾時世尊。聞斯語已。即説偈言
T0100_.02.0395b13:     王者繋縛人 以鐵木及繩
T0100_.02.0395b14:     賢聖觀斯事 深知非牢縛
T0100_.02.0395b15:     若戀於妻子 錢財及珍寶
T0100_.02.0395b16:     如是繋縛人 堅牢過於彼
T0100_.02.0395b17:     妻子及財寶 愚人生繋著
T0100_.02.0395b18:     其實如瀑流 漂沒諸凡夫
T0100_.02.0395b19:     是以宜速逝 趣向於解脱
T0100_.02.0395b20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395b21:     三菩提及母 愛己及護己
T0100_.02.0395b22:     捕魚并鹿穽 慳并及命終
T0100_.02.0395b23:     祠祀及繋縛
T0100_.02.0395b24: 別譯雜阿含經卷第三
T0100_.02.0395b25:
T0100_.02.0395b26:
T0100_.02.0395b27:
T0100_.02.0395b28:
T0100_.02.0395b29:
T0100_.02.0395c01:
T0100_.02.0395c02:
T0100_.02.0395c03:
T0100_.02.0395c04: 別譯雜阿含經卷第四
T0100_.02.0395c05: 　失譯人名今附秦録　
T0100_.02.0395c06:   初誦第四
T0100_.02.0395c07: (六三)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0395c08: 獨園。摩竭提國阿闍世王。將領四兵來。共波
T0100_.02.0395c09: 斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破
T0100_.02.0395c10: 波斯匿王所將軍衆。波斯匿王。單乘一車。獨
T0100_.02.0395c11: 得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食
T0100_.02.0395c12: 訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛
T0100_.02.0395c13: 言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及
T0100_.02.0395c14: 波斯匿王。各嚴四兵。極大鬪戰。波斯匿王。所
T0100_.02.0395c15: 將四兵。爲彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得
T0100_.02.0395c16: 入城。爾時世尊。聞斯事已。即説偈言
T0100_.02.0395c17:     勝則多怨疾 負則惱不眠
T0100_.02.0395c18:     若無勝負者 寂滅安睡眠
T0100_.02.0395c19: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0395c20: (六四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0100_.02.0395c21: 獨園。爾時摩竭提阿闍世王。及波斯匿王。各
T0100_.02.0395c22: 嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王
T0100_.02.0395c23: 所將兵衆。并復擒得阿闍世王身。波斯匿
T0100_.02.0395c24: 王。既得勝已。與阿闍世王。同載一車。來詣佛
T0100_.02.0395c25: 所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此
T0100_.02.0395c26: 摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無
T0100_.02.0395c27: 怨嫌。彼於我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之
T0100_.02.0395c28: 子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。
T0100_.02.0395c29: 可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾
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