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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0064a01: 少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
T0099_.02.0064a02: 語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
T0099_.02.0064a03: 與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
T0099_.02.0064a04: 旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
T0099_.02.0064a05: 心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
T0099_.02.0064a06: 少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
T0099_.02.0064a07: 説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
T0099_.02.0064a08: 復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
T0099_.02.0064a09: 摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
T0099_.02.0064a10: 法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
T0099_.02.0064a11: 見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
T0099_.02.0064a12: 門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
T0099_.02.0064a13: 門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
T0099_.02.0064a14: 守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
T0099_.02.0064a15: 問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
T0099_.02.0064a16: 守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
T0099_.02.0064a17: 於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
T0099_.02.0064a18: 不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
T0099_.02.0064a19: 知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
T0099_.02.0064a20: 於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
T0099_.02.0064a21: 慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
T0099_.02.0064a22: 寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
T0099_.02.0064a23: 不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
T0099_.02.0064a24: 觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
T0099_.02.0064a25: 奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
T0099_.02.0064a26: 説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
T0099_.02.0064a27: 護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
T0099_.02.0064a28: 哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
T0099_.02.0064a29: 爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
T0099_.02.0064b01: 已。於可念色不起縁著。不可念色不起
T0099_.02.0064b02: 瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
T0099_.02.0064b03: 解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
T0099_.02.0064b04: 餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
T0099_.02.0064b05: 已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
T0099_.02.0064b06: 初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
T0099_.02.0064b07: 舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
T0099_.02.0064b08: 言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
T0099_.02.0064b09: 爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
T0099_.02.0064b10: 反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
T0099_.02.0064b11: 坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
T0099_.02.0064b12: 雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
T0099_.02.0064b13: 摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
T0099_.02.0064b14: 遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0064b15: 從*坐起去
T0099_.02.0064b16: 雜阿含經卷第九
T0099_.02.0064b17:
T0099_.02.0064b18:
T0099_.02.0064b19:
T0099_.02.0064b20: 雜阿含經卷第十
T0099_.02.0064b21:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0064b22: (二五六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0064b23: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0064b24: 耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
T0099_.02.0064b25: 者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
T0099_.02.0064b26: 坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0064b27: 欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
T0099_.02.0064b28: 隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
T0099_.02.0064b29: 言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
T0099_.02.0064c01: 利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
T0099_.02.0064c02: 所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
T0099_.02.0064c03: 法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
T0099_.02.0064c04: 如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
T0099_.02.0064c05: 知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
T0099_.02.0064c06: 識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
T0099_.02.0064c07: 受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
T0099_.02.0064c08: 是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
T0099_.02.0064c09: 利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
T0099_.02.0064c10: 利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
T0099_.02.0064c11: 是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
T0099_.02.0064c12: 色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
T0099_.02.0064c13: 知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
T0099_.02.0064c14: 受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
T0099_.02.0064c15: 如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
T0099_.02.0064c16: 於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
T0099_.02.0064c17: 名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
T0099_.02.0064c18: 士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
T0099_.02.0064c19:
T0099_.02.0064c20: (二五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0064c21: 竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0064c22: 耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
T0099_.02.0064c23: 尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
T0099_.02.0064c24: 却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
T0099_.02.0064c25: 言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
T0099_.02.0064c26: 弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
T0099_.02.0064c27: 舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
T0099_.02.0064c28: 此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
T0099_.02.0064c29: 是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
T0099_.02.0065a01: 色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
T0099_.02.0065a02: 知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
T0099_.02.0065a03: 拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
T0099_.02.0065a04: 不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
T0099_.02.0065a05: 者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
T0099_.02.0065a06: 有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
T0099_.02.0065a07: 明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
T0099_.02.0065a08: 色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
T0099_.02.0065a09: 識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
T0099_.02.0065a10: 受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
T0099_.02.0065a11: 成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
T0099_.02.0065a12: 説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
T0099_.02.0065a13: (二五八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0065a14: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0065a15: 在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
T0099_.02.0065a16: 詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
T0099_.02.0065a17: 面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
T0099_.02.0065a18: 者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
T0099_.02.0065a19: 問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0065a20: 所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
T0099_.02.0065a21: 舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
T0099_.02.0065a22: 如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
T0099_.02.0065a23: 受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
T0099_.02.0065a24: 知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
T0099_.02.0065a25: 如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
T0099_.02.0065a26: 成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
T0099_.02.0065a27: 明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
T0099_.02.0065a28: 知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
T0099_.02.0065a29: 離。如實知。如是受想行識。如實知。識
T0099_.02.0065b01: 集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0065b02: 於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
T0099_.02.0065b03: 等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
T0099_.02.0065b04: 正士各聞所説。歡喜而去
T0099_.02.0065b05: (二五九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0065b06: 竹園。爾時尊者舍利弗。共摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0065b07: 耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
T0099_.02.0065b08: 利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
T0099_.02.0065b09: 摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
T0099_.02.0065b10: 有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
T0099_.02.0065b11: 知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
T0099_.02.0065b12: 比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
T0099_.02.0065b13: 方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
T0099_.02.0065b14: 得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
T0099_.02.0065b15: 受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
T0099_.02.0065b16: 所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
T0099_.02.0065b17: 陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
T0099_.02.0065b18: 得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
T0099_.02.0065b19: 思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
T0099_.02.0065b20: 洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
T0099_.02.0065b21: 勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
T0099_.02.0065b22: 無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
T0099_.02.0065b23: 丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
T0099_.02.0065b24: 證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
T0099_.02.0065b25: 果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
T0099_.02.0065b26: 法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
T0099_.02.0065b27: 得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
T0099_.02.0065b28: 陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
T0099_.02.0065b29: 所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
T0099_.02.0065c01: 陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
T0099_.02.0065c02: 漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
T0099_.02.0065c03: 病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
T0099_.02.0065c04: 何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
T0099_.02.0065c05: 精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
T0099_.02.0065c06: 舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
T0099_.02.0065c07: 舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
T0099_.02.0065c08: 此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
T0099_.02.0065c09: 空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
T0099_.02.0065c10: 故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
T0099_.02.0065c11:
T0099_.02.0065c12: (二六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0065c13: 孤獨園。爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所。共
T0099_.02.0065c14: 相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
T0099_.02.0065c15: 者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
T0099_.02.0065c16: 以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
T0099_.02.0065c17: 言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
T0099_.02.0065c18: 阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
T0099_.02.0065c19: 思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
T0099_.02.0065c20: 云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
T0099_.02.0065c21: 願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
T0099_.02.0065c22: 受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
T0099_.02.0065c23: 法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
T0099_.02.0065c24: 是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
T0099_.02.0065c25: 作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
T0099_.02.0065c26: 爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
T0099_.02.0065c27: 本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
T0099_.02.0065c28: 滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
T0099_.02.0065c29: 是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
T0099_.02.0066a01: 五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
T0099_.02.0066a02: 滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
T0099_.02.0066a03: 是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
T0099_.02.0066a04: 士各聞所説。歡喜而去
T0099_.02.0066a05: (二六一)如是我聞。一時尊者阿難。住拘睒彌國
T0099_.02.0066a06: 瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘。尊者
T0099_.02.0066a07: 留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
T0099_.02.0066a08: 作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
T0099_.02.0066a09: 難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
T0099_.02.0066a10: 是我。非不生。受想行識生。生是我。非
T0099_.02.0066a11: 不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
T0099_.02.0066a12: 面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
T0099_.02.0066a13: 計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
T0099_.02.0066a14: 是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
T0099_.02.0066a15: 耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
T0099_.02.0066a16: 是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
T0099_.02.0066a17: 子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
T0099_.02.0066a18: 是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
T0099_.02.0066a19: 無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
T0099_.02.0066a20: 常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
T0099_.02.0066a21: 計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
T0099_.02.0066a22: 若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
T0099_.02.0066a23: 若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
T0099_.02.0066a24: 不相在。如是受想行識。若過去若未來若
T0099_.02.0066a25: 現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.02.0066a26: 近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
T0099_.02.0066a27: 實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
T0099_.02.0066a28: 離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0066a29: 自知不受後有。如是受想行識生厭。離
T0099_.02.0066b01: 欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0066b02: 知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
T0099_.02.0066b03: 有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
T0099_.02.0066b04: 垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
T0099_.02.0066b05: 説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
T0099_.02.0066b06: (二六二)如是我聞。一時有衆多上座比丘。住
T0099_.02.0066b07: 波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未
T0099_.02.0066b08: 久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
T0099_.02.0066b09: 城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
T0099_.02.0066b10: 林至林。從房至房。從經行處至經行處。
T0099_.02.0066b11: 處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
T0099_.02.0066b12: 令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
T0099_.02.0066b13: 比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
T0099_.02.0066b14: 一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
T0099_.02.0066b15: 語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
T0099_.02.0066b16: 常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
T0099_.02.0066b17: 陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
T0099_.02.0066b18: 愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
T0099_.02.0066b19: 知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
T0099_.02.0066b20: 闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
T0099_.02.0066b21: 令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
T0099_.02.0066b22: 拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
T0099_.02.0066b23: 所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
T0099_.02.0066b24: 爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
T0099_.02.0066b25: 已。晨朝著衣持鉢。入波羅*㮈城乞食。食
T0099_.02.0066b26: 已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
T0099_.02.0066b27: 彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
T0099_.02.0066b28: 足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
T0099_.02.0066b29: 面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
T0099_.02.0066c01: 丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
T0099_.02.0066c02: 晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
T0099_.02.0066c03: 攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
T0099_.02.0066c04: 至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
T0099_.02.0066c05: 而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
T0099_.02.0066c06: 見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
T0099_.02.0066c07: 行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
T0099_.02.0066c08: 寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
T0099_.02.0066c09: 受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
T0099_.02.0066c10: 槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
T0099_.02.0066c11: 得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
T0099_.02.0066c12: 知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
T0099_.02.0066c13: 誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
T0099_.02.0066c14: 我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
T0099_.02.0066c15: 師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
T0099_.02.0066c16: 行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
T0099_.02.0066c17: 知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
T0099_.02.0066c18: 令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
T0099_.02.0066c19: 哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
T0099_.02.0066c20: 前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
T0099_.02.0066c21: 所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
T0099_.02.0066c22: 行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
T0099_.02.0066c23: 勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
T0099_.02.0066c24: 念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
T0099_.02.0066c25: 能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
T0099_.02.0066c26: 佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
T0099_.02.0066c27: 邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
T0099_.02.0066c28: 旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
T0099_.02.0066c29: 生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
T0099_.02.0067a01: 於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
T0099_.02.0067a02: 者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
T0099_.02.0067a03: 世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
T0099_.02.0067a04: 見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
T0099_.02.0067a05: 此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
T0099_.02.0067a06: 乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
T0099_.02.0067a07: 無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
T0099_.02.0067a08: 老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
T0099_.02.0067a09: 闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
T0099_.02.0067a10: 比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
T0099_.02.0067a11: 由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
T0099_.02.0067a12: 白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
T0099_.02.0067a13: 善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
T0099_.02.0067a14: 聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
T0099_.02.0067a15: 得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
T0099_.02.0067a16: 復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
T0099_.02.0067a17: 闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
T0099_.02.0067a18: 聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從*坐而起各
T0099_.02.0067a19: 還本處
T0099_.02.0067a20:     輸屡那三種 無明亦有三
T0099_.02.0067a21:     無間等及滅 富留那・闡陀
T0099_.02.0067a22: (二六三)如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧
T0099_.02.0067a23: 牛聚落。爾時佛告諸比丘。我以知見故。得
T0099_.02.0067a24: 諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
T0099_.02.0067a25: 盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
T0099_.02.0067a26: 行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
T0099_.02.0067a27: 而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
T0099_.02.0067a28: 比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
T0099_.02.0067a29: 習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
T0099_.02.0067b01: 如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
T0099_.02.0067b02: 能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
T0099_.02.0067b03: 爪啄卵自生安隱出&T021400;。當知彼子無有自
T0099_.02.0067b04: 力堪能方便以觜以爪安隱出&T021400;。所以者
T0099_.02.0067b05: 何。以彼雞母不能隨時蔭*餾冷暖長養
T0099_.02.0067b06: 子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
T0099_.02.0067b07: 欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
T0099_.02.0067b08: 不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
T0099_.02.0067b09: 如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
T0099_.02.0067b10: 雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
T0099_.02.0067b11: 心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
T0099_.02.0067b12: 謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
T0099_.02.0067b13: 善養其子。隨時蔭*餾。冷暖得所。正復不
T0099_.02.0067b14: 欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
T0099_.02.0067b15: 安隱出&T021400;。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾冷
T0099_.02.0067b16: 暖得所故。如是比丘。善修方便。*正復不
T0099_.02.0067b17: 欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
T0099_.02.0067b18: 脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
T0099_.02.0067b19: 修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
T0099_.02.0067b20: 師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
T0099_.02.0067b21: 指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
T0099_.02.0067b22: 是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
T0099_.02.0067b23: 日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
T0099_.02.0067b24: 有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
T0099_.02.0067b25: 謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
T0099_.02.0067b26: 舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
T0099_.02.0067b27: 斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
T0099_.02.0067b28: 結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
T0099_.02.0067b29: 故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
T0099_.02.0067c01: 力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
T0099_.02.0067c02: 心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0067c03: 歡喜奉行
T0099_.02.0067c04: (二六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0067c05: 孤獨園。爾時有異比丘。於禪中思惟作是
T0099_.02.0067c06: 念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
T0099_.02.0067c07: 行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
T0099_.02.0067c08: 起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
T0099_.02.0067c09: 言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
T0099_.02.0067c10: 色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
T0099_.02.0067c11: 不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
T0099_.02.0067c12: 變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
T0099_.02.0067c13: 住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
T0099_.02.0067c14: 汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
T0099_.02.0067c15: 比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
T0099_.02.0067c16: 是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
T0099_.02.0067c17: 命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
T0099_.02.0067c18: 於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
T0099_.02.0067c19: 世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
T0099_.02.0067c20: 世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
T0099_.02.0067c21: 世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
T0099_.02.0067c22: 百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
T0099_.02.0067c23: 七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
T0099_.02.0067c24: 寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
T0099_.02.0067c25: 於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
T0099_.02.0067c26: 以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
T0099_.02.0067c27: 皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
T0099_.02.0067c28: 立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
T0099_.02.0067c29: 會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
T0099_.02.0068a01: 往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
T0099_.02.0068a02: 年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
T0099_.02.0068a03: 千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
T0099_.02.0068a04: 匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。
T0099_.02.0068a05: 羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
T0099_.02.0068a06: 種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
T0099_.02.0068a07: 虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
T0099_.02.0068a08: 耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
T0099_.02.0068a09: 八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
T0099_.02.0068a10: 提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
T0099_.02.0068a11: 宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
T0099_.02.0068a12: 爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
T0099_.02.0068a13: 床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾&T021738;
T0099_.02.0068a14: 迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
T0099_.02.0068a15: 丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
T0099_.02.0068a16: 迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
T0099_.02.0068a17: 衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
T0099_.02.0068a18: 所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
T0099_.02.0068a19: 灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
T0099_.02.0068a20: 丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
T0099_.02.0068a21: 八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
T0099_.02.0068a22: 臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
T0099_.02.0068a23: 千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
T0099_.02.0068a24: 車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
T0099_.02.0068a25: 觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
T0099_.02.0068a26: 尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名
T0099_.02.0068a27: 薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
T0099_.02.0068a28: 是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
T0099_.02.0068a29: 一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
T0099_.02.0068b01: 凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
T0099_.02.0068b02: 而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
T0099_.02.0068b03: 變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
T0099_.02.0068b04: 比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
T0099_.02.0068b05: 常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
T0099_.02.0068b06: 者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
T0099_.02.0068b07: 丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
T0099_.02.0068b08: 計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
T0099_.02.0068b09: 如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
T0099_.02.0068b10: 無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
T0099_.02.0068b11: 是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
T0099_.02.0068b12: 子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
T0099_.02.0068b13: 不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
T0099_.02.0068b14: 未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
T0099_.02.0068b15: 醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
T0099_.02.0068b16: 如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
T0099_.02.0068b17: 若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
T0099_.02.0068b18: 切非我不異我不相在。比丘。於色當生
T0099_.02.0068b19: 厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
T0099_.02.0068b20: 厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0068b21: 立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
T0099_.02.0068b22: 佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
T0099_.02.0068b23: 教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
T0099_.02.0068b24: 逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
T0099_.02.0068b25: 出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
T0099_.02.0068b26: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0068b27: 不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
T0099_.02.0068b28: 脱。成阿羅漢
T0099_.02.0068b29: (二六五)如是我聞。一時佛住阿毘陀處恒河
T0099_.02.0068c01: 側。爾時世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴
T0099_.02.0068c02: 起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
T0099_.02.0068c03: 時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
T0099_.02.0068c04: 彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
T0099_.02.0068c05: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0068c06: 若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
T0099_.02.0068c07: 無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
T0099_.02.0068c08: 無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
T0099_.02.0068c09: 丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
T0099_.02.0068c10: 思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
T0099_.02.0068c11: 實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
T0099_.02.0068c12: 故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
T0099_.02.0068c13: 現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.02.0068c14: 近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
T0099_.02.0068c15: 所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
T0099_.02.0068c16: 如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
T0099_.02.0068c17: 實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
T0099_.02.0068c18: 盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
T0099_.02.0068c19: 別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
T0099_.02.0068c20: 堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
T0099_.02.0068c21: 比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
T0099_.02.0068c22: 若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
T0099_.02.0068c23: 諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
T0099_.02.0068c24: 牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
T0099_.02.0068c25: 常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
T0099_.02.0068c26: 比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
T0099_.02.0068c27: 入於山林。見大芭蕉樹。&T038599;直長大。即伐其
T0099_.02.0068c28: 根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
T0099_.02.0068c29: 惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
T0099_.02.0069a01: 無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
T0099_.02.0069a02: 如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0069a03: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0069a04: 比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
T0099_.02.0069a05: 有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
T0099_.02.0069a06: 殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
T0099_.02.0069a07: 堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
T0099_.02.0069a08: 四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
T0099_.02.0069a09: 明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
T0099_.02.0069a10: 無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
T0099_.02.0069a11: 彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
T0099_.02.0069a12: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0069a13: 若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
T0099_.02.0069a14: 惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
T0099_.02.0069a15: 病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
T0099_.02.0069a16: 何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
T0099_.02.0069a17: 而説偈言
T0099_.02.0069a18:     觀色如聚沫 受如水上泡
T0099_.02.0069a19:     想如春時燄 諸行如芭蕉
T0099_.02.0069a20:     諸識法如幻 日種姓尊説
T0099_.02.0069a21:     周匝諦思惟 正念善觀察
T0099_.02.0069a22:     無實不堅固 無有我我所
T0099_.02.0069a23:     於此苦陰身 大智分別説
T0099_.02.0069a24:     離於三法者 身爲成棄物
T0099_.02.0069a25:     壽暖及諸識 離此餘身分
T0099_.02.0069a26:     永棄丘塚間 如木無識想
T0099_.02.0069a27:     此身常如是 幻爲誘愚夫
T0099_.02.0069a28:     如殺如毒刺 無有堅固者
T0099_.02.0069a29:     比丘勤修習 觀察此陰身
T0099_.02.0069b01:     晝夜常專精 正智繋念住
T0099_.02.0069b02:     有爲行長息 永得清涼處
T0099_.02.0069b03: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0069b04: (二六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0069b05: 孤獨園。爾時佛告諸比丘。於無始生死。無
T0099_.02.0069b06: 明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
T0099_.02.0069b07: 本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
T0099_.02.0069b08: 悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
T0099_.02.0069b09: 衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
T0099_.02.0069b10: 丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
T0099_.02.0069b11: 丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
T0099_.02.0069b12: 結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
T0099_.02.0069b13: 山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
T0099_.02.0069b14: 生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
T0099_.02.0069b15: 諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
T0099_.02.0069b16: 生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
T0099_.02.0069b17: 迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
T0099_.02.0069b18: 繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
T0099_.02.0069b19: 比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
T0099_.02.0069b20: 色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
T0099_.02.0069b21: 實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
T0099_.02.0069b22: 夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
T0099_.02.0069b23: 隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
T0099_.02.0069b24: 色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
T0099_.02.0069b25: 脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
T0099_.02.0069b26: 子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
T0099_.02.0069b27: 知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
T0099_.02.0069b28: 不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
T0099_.02.0069b29: 行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
T0099_.02.0069c01: 此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0069c02: (二六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0069c03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0069c04: 死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
T0099_.02.0069c05: 知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
T0099_.02.0069c06: 斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
T0099_.02.0069c07: 如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
T0099_.02.0069c08: 不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
T0099_.02.0069c09: 若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
T0099_.02.0069c10: 行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
T0099_.02.0069c11: 善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
T0099_.02.0069c12: 使染。瞋恚愚癡*使染故。比丘。心惱故衆
T0099_.02.0069c13: 生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
T0099_.02.0069c14: 種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
T0099_.02.0069c15: 心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
T0099_.02.0069c16: 察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
T0099_.02.0069c17: 愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
T0099_.02.0069c18: 丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
T0099_.02.0069c19: 曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
T0099_.02.0069c20: 色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
T0099_.02.0069c21: 彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
T0099_.02.0069c22: 觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
T0099_.02.0069c23: 種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
T0099_.02.0069c24: 畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
T0099_.02.0069c25: 種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
T0099_.02.0069c26: 色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
T0099_.02.0069c27: 故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
T0099_.02.0069c28: 如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
T0099_.02.0069c29: 識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
T0099_.02.0070a01: 著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
T0099_.02.0070a02: 行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
T0099_.02.0070a03: 説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
T0099_.02.0070a04: 弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
T0099_.02.0070a05: 實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
T0099_.02.0070a06: 來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
T0099_.02.0070a07: 識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
T0099_.02.0070a08: 生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
T0099_.02.0070a09: 色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
T0099_.02.0070a10: 脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
T0099_.02.0070a11: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0070a12: (二六八)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0070a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如河水從
T0099_.02.0070a14: 山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
T0099_.02.0070a15: 河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
T0099_.02.0070a16: 人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
T0099_.02.0070a17: 岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
T0099_.02.0070a18: 丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
T0099_.02.0070a19: 味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
T0099_.02.0070a20: 是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
T0099_.02.0070a21: 識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
T0099_.02.0070a22: 著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
T0099_.02.0070a23: 子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
T0099_.02.0070a24: 實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
T0099_.02.0070a25: 集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
T0099_.02.0070a26: 識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
T0099_.02.0070a27: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0070a28: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0070a29:
T0099_.02.0070b01: (二六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0070b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝所應法。當
T0099_.02.0070b03: 盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
T0099_.02.0070b04: 非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
T0099_.02.0070b05: 汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
T0099_.02.0070b06: 如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
T0099_.02.0070b07: 去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
T0099_.02.0070b08: 我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
T0099_.02.0070b09: 捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
T0099_.02.0070b10: 非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
T0099_.02.0070b11: 是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
T0099_.02.0070b12: 已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
T0099_.02.0070b13: 諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
T0099_.02.0070b14: 是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
T0099_.02.0070b15: 苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
T0099_.02.0070b16: 異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
T0099_.02.0070b17: 識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
T0099_.02.0070b18: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
T0099_.02.0070b19: 丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
T0099_.02.0070b20: 中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
T0099_.02.0070b21: 丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0070b22: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0070b23: 一切非我不異我不相在。如是受想行識。
T0099_.02.0070b24: 若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
T0099_.02.0070b25: 若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
T0099_.02.0070b26: 不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
T0099_.02.0070b27: 是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
T0099_.02.0070b28: 者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0070b29: 作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
T0099_.02.0070c01: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0070c02: (二七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0070c03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。無常想修習多修
T0099_.02.0070c04: 習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
T0099_.02.0070c05: 如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
T0099_.02.0070c06: 草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
T0099_.02.0070c07: 切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
T0099_.02.0070c08: 人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
T0099_.02.0070c09: 其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
T0099_.02.0070c10: 斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
T0099_.02.0070c11: 菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
T0099_.02.0070c12: 常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
T0099_.02.0070c13: 愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
T0099_.02.0070c14: 攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
T0099_.02.0070c15: 一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
T0099_.02.0070c16: 衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
T0099_.02.0070c17: 習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
T0099_.02.0070c18: 無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
T0099_.02.0070c19: 大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
T0099_.02.0070c20: 修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
T0099_.02.0070c21: 慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
T0099_.02.0070c22: 是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
T0099_.02.0070c23: 無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
T0099_.02.0070c24: 最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
T0099_.02.0070c25: 切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
T0099_.02.0070c26: 修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
T0099_.02.0070c27: 無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
T0099_.02.0070c28: 樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
T0099_.02.0070c29: 常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
T0099_.02.0071a01: 無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
T0099_.02.0071a02: 聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
T0099_.02.0071a03: 説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0071a04: (二七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0071a05: 孤獨園。爾時有比丘。名曰低舍。與衆多比
T0099_.02.0071a06: 丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
T0099_.02.0071a07: 於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
T0099_.02.0071a08: 時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
T0099_.02.0071a09: 一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
T0099_.02.0071a10: 丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
T0099_.02.0071a11: 別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
T0099_.02.0071a12: 法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
T0099_.02.0071a13: 根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
T0099_.02.0071a14: 懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
T0099_.02.0071a15: 彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
T0099_.02.0071a16: 正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
T0099_.02.0071a17: 護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
T0099_.02.0071a18: 觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
T0099_.02.0071a19: 眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
T0099_.02.0071a20: 一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
T0099_.02.0071a21: 比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
T0099_.02.0071a22: 所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
T0099_.02.0071a23: 命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
T0099_.02.0071a24: 時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
T0099_.02.0071a25: 比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
T0099_.02.0071a26: 能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
T0099_.02.0071a27: 惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
T0099_.02.0071a28: 我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
T0099_.02.0071a29: 不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
T0099_.02.0071b01: 離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
T0099_.02.0071b02: 憂悲*惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
T0099_.02.0071b03: 若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
T0099_.02.0071b04: 念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
T0099_.02.0071b05: *惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
T0099_.02.0071b06: 善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
T0099_.02.0071b07: 舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
T0099_.02.0071b08: 愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
T0099_.02.0071b09: 汝意云何。當起憂悲*惱苦爲不耶。低舍
T0099_.02.0071b10: 白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
T0099_.02.0071b11: 不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
T0099_.02.0071b12: 實起憂悲*惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
T0099_.02.0071b13: 舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
T0099_.02.0071b14: 法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
T0099_.02.0071b15: 欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
T0099_.02.0071b16: 生憂悲*惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
T0099_.02.0071b17: 是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
T0099_.02.0071b18: 愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
T0099_.02.0071b19: *惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
T0099_.02.0071b20: 佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。
T0099_.02.0071b21: 智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
T0099_.02.0071b22: 一善知路。一不知路。其不知者。語知路
T0099_.02.0071b23: 者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
T0099_.02.0071b24: 當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
T0099_.02.0071b25: 夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
T0099_.02.0071b26: 復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
T0099_.02.0071b27: 林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
T0099_.02.0071b28: 得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
T0099_.02.0071b29: 者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
T0099_.02.0071c01: 覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
T0099_.02.0071c02: 法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
T0099_.02.0071c03: 欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
T0099_.02.0071c04: 邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
T0099_.02.0071c05: 右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
T0099_.02.0071c06: 正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
T0099_.02.0071c07: 叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
T0099_.02.0071c08: 低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
T0099_.02.0071c09: 當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
T0099_.02.0071c10: 今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
T0099_.02.0071c11: 窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
T0099_.02.0071c12: 令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
T0099_.02.0071c13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0071c14: (二七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0071c15: 孤獨園。爾時衆中。有少諍事。世尊責諸比
T0099_.02.0071c16: 丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
T0099_.02.0071c17: 擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
T0099_.02.0071c18: 惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
T0099_.02.0071c19: 然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
T0099_.02.0071c20: 師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
T0099_.02.0071c21: 比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
T0099_.02.0071c22: 愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
T0099_.02.0071c23: 頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
T0099_.02.0071c24: 世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
T0099_.02.0071c25: 故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
T0099_.02.0071c26: 見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
T0099_.02.0071c27: 愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
T0099_.02.0071c28: 丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
T0099_.02.0071c29: 時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
T0099_.02.0072a01: 右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
T0099_.02.0072a02: 去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
T0099_.02.0072a03: &MT01490;身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。
T0099_.02.0072a04: 時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
T0099_.02.0072a05: 却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
T0099_.02.0072a06: 下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
T0099_.02.0072a07: 所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
T0099_.02.0072a08: 憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
T0099_.02.0072a09: 王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
T0099_.02.0072a10: 命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0072a11: 汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
T0099_.02.0072a12: 尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
T0099_.02.0072a13: 家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
T0099_.02.0072a14: 欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
T0099_.02.0072a15: 定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
T0099_.02.0072a16: 入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
T0099_.02.0072a17: 離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
T0099_.02.0072a18: 復如是。又復譬如焚尸火&T019371;。捐棄塜間。不
T0099_.02.0072a19: 爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
T0099_.02.0072a20: 丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
T0099_.02.0072a21: 劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
T0099_.02.0072a22: 三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
T0099_.02.0072a23: 覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
T0099_.02.0072a24: 恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
T0099_.02.0072a25: 恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
T0099_.02.0072a26: 云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
T0099_.02.0072a27: 昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
T0099_.02.0072a28: 永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
T0099_.02.0072a29: 修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
T0099_.02.0072b01: 乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
T0099_.02.0072b02: 依三見者。何等爲三。有一種見如是如
T0099_.02.0072b03: 是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
T0099_.02.0072b04: 作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
T0099_.02.0072b05: 聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
T0099_.02.0072b06: 無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
T0099_.02.0072b07: 罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
T0099_.02.0072b08: 行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
T0099_.02.0072b09: 無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
T0099_.02.0072b10: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0072b11: 經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0072b12:   應説・小土摶 泡沫・二無知
T0099_.02.0072b13:     河流・祇林・樹 低舍責・諸想
T0099_.02.0072b14: 雜阿含經卷第十
T0099_.02.0072b15:
T0099_.02.0072b16:
T0099_.02.0072b17:
T0099_.02.0072b18: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0072b19:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0072b20: (二七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0072b21: 獨園。時有異比丘。獨靜思惟。云何爲我。我
T0099_.02.0072b22: 何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
T0099_.02.0072b23: 詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0072b24: 我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
T0099_.02.0072b25: 爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
T0099_.02.0072b26: 汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
T0099_.02.0072b27: 二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
T0099_.02.0072b28: 法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
T0099_.02.0072b29: 非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
T0099_.02.0072c01: 問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
T0099_.02.0072c02: 何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
T0099_.02.0072c03: 内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
T0099_.02.0072c04: 比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
T0099_.02.0072c05: 眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
T0099_.02.0072c06: 縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
T0099_.02.0072c07: 眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
T0099_.02.0072c08: 肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
T0099_.02.0072c09: 聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
T0099_.02.0072c10: 倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
T0099_.02.0072c11: 我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
T0099_.02.0072c12: 謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
T0099_.02.0072c13: 刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
T0099_.02.0072c14: 諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
T0099_.02.0072c15: 易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
T0099_.02.0072c16: 燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
T0099_.02.0072c17: 切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
T0099_.02.0072c18: 不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
T0099_.02.0072c19: 縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
T0099_.02.0072c20: 諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
T0099_.02.0072c21: 何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
T0099_.02.0072c22: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
T0099_.02.0072c23: 常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
T0099_.02.0072c24: 異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
T0099_.02.0072c25: 復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
T0099_.02.0072c26: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0072c27: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
T0099_.02.0072c28: 舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
T0099_.02.0072c29: 聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
T0099_.02.0073a01: 住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0073a02: (二七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0073a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝有者。
T0099_.02.0073a04: 棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云
T0099_.02.0073a05: 何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝
T0099_.02.0073a06: 等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
T0099_.02.0073a07: 去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非
T0099_.02.0073a08: 我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物。
T0099_.02.0073a09: 當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等爲
T0099_.02.0073a10: 非汝所有。謂眼眼非汝所有。彼應棄捨。捨
T0099_.02.0073a11: 彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0073a12: 云何比丘。眼是常耶爲非常耶。答言無常。
T0099_.02.0073a13: 世尊復問。若無常者是苦耶。答言。是苦世
T0099_.02.0073a14: 尊。復問。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟
T0099_.02.0073a15: 子。寧於中見我異我相在不。答言。不也世
T0099_.02.0073a16: 尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。
T0099_.02.0073a17: 於此六入處。觀察非我非我所。觀察已於
T0099_.02.0073a18: 諸世間都無所取。無所取故。無所著。無
T0099_.02.0073a19: 所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0073a20: 所作已作。自知不受彼有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0073a21: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0073a22: (二七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0073a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。其有説言。
T0099_.02.0073a24: 力者。其唯難陀。此是正説。其有説言。最
T0099_.02.0073a25: 政者。其唯難陀。是則正説。其有説言。
T0099_.02.0073a26: 愛欲重者。其唯難陀。是則正説。諸比丘。而今
T0099_.02.0073a27: 難陀關閉根門。飮食知量。初夜後夜。精
T0099_.02.0073a28: 勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一滿淨。
T0099_.02.0073a29: 梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
T0099_.02.0073b01: 眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸
T0099_.02.0073b02: 眼根増不律儀。無明闇障世間貪愛惡不善
T0099_.02.0073b03: 法不漏其心生諸律儀。防護於眼耳鼻舌身
T0099_.02.0073b04: 意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門。
T0099_.02.0073b05: 飮食知量者。難陀比丘。於食繋數不自高。
T0099_.02.0073b06: 不放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。
T0099_.02.0073b07: 任其所得。爲止飢渇。修梵行故。故起苦
T0099_.02.0073b08: 覺。令息滅未起苦覺。令不起故。成其崇
T0099_.02.0073b09: 向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘
T0099_.02.0073b10: 車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載
T0099_.02.0073b11: 運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如
T0099_.02.0073b12: 是善男子。難陀。知量而食。乃至無*聞獨
T0099_.02.0073b13: 住。是名難陀知量而食。彼善男子。難陀。初
T0099_.02.0073b14: 夜後夜精勤修業者。彼難陀。晝則經行坐禪。
T0099_.02.0073b15: 除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。
T0099_.02.0073b16: 除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。
T0099_.02.0073b17: 入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明
T0099_.02.0073b18: 想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行坐
T0099_.02.0073b19: 禪。是名善男子。難陀。初夜後夜精勤修集。
T0099_.02.0073b20: 彼善男子。難陀。勝念正知者。是善男子。難
T0099_.02.0073b21: 陀。觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南
T0099_.02.0073b22: 西北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如
T0099_.02.0073b23: 是觀者。世間貪愛惡不善法不漏其心。彼
T0099_.02.0073b24: 善男子。難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受
T0099_.02.0073b25: 滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸
T0099_.02.0073b26: 想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺
T0099_.02.0073b27: 諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男
T0099_.02.0073b28: 子。難陀正念正智成就。是故諸比丘。當作
T0099_.02.0073b29: 是學。關閉根門。如善男子難陀。飮食知
T0099_.02.0073c01: 量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如
T0099_.02.0073c02: 善男子難陀。正念正智成就。如善男子難
T0099_.02.0073c03: 陀。如教授難陀法。亦當持是爲其餘人
T0099_.02.0073c04: 説。時有異比丘。而説偈言
T0099_.02.0073c05:     善關閉根門 正念攝心住
T0099_.02.0073c06:     飮食知節量 覺知諸心相
T0099_.02.0073c07:     善男子難陀 世尊之所歎
T0099_.02.0073c08: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0073c09: (二七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0073c10: 孤獨園。爾時有如是像類大聲聞尼衆。住
T0099_.02.0073c11: 舍衞國王園中比丘尼衆。其名曰。純陀比丘
T0099_.02.0073c12: 尼。民陀比丘尼。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比
T0099_.02.0073c13: 丘尼。陀羅毘迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
T0099_.02.0073c14: 比丘尼。告難舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅色比
T0099_.02.0073c15: 丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比
T0099_.02.0073c16: 丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。
T0099_.02.0073c17: 與五百比丘尼。前後圍遶。來詣佛所。稽首
T0099_.02.0073c18: 禮足。退坐一面。爾時世尊。爲摩訶波闍波
T0099_.02.0073c19: 提比丘尼。説法示教照喜。種種説法示教照
T0099_.02.0073c20: 喜已。發遣令還。言比丘尼應時宜去。摩訶
T0099_.02.0073c21: 波闍波提比丘尼。聞佛所説。歡喜隨喜。作
T0099_.02.0073c22: 禮而去
T0099_.02.0073c23: 爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去已。
T0099_.02.0073c24: 告諸比丘。我年已老邁。不復堪能爲諸
T0099_.02.0073c25: 比丘尼説法。汝等諸比丘僧。今日諸宿徳上
T0099_.02.0073c26: 座。當教授諸比丘尼。時諸比丘。受世尊
T0099_.02.0073c27: 教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難
T0099_.02.0073c28: 陀。次第應至而不欲教授。爾時摩訶波闍波
T0099_.02.0073c29: 提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶詣世
T0099_.02.0074a01: 尊所稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0074a02: 而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼
T0099_.02.0074a03: 去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘
T0099_.02.0074a04: 尼。尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教
T0099_.02.0074a05: 授比丘尼。次至難陀而難陀不欲教授。爾
T0099_.02.0074a06: 時世尊。告難陀言。汝當教授諸比丘尼。
T0099_.02.0074a07: 爲諸比丘尼説法。所以者何。我自教授比
T0099_.02.0074a08: 丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼説法。汝亦應
T0099_.02.0074a09: 爾。爾時難陀。默然受教。時難陀。夜過晨朝。
T0099_.02.0074a10: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍
T0099_.02.0074a11: 擧衣鉢洗足已。入室坐禪。從禪覺。著
T0099_.02.0074a12: 僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼。
T0099_.02.0074a13: 遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。
T0099_.02.0074a14: 尊者難陀坐已。諸比丘尼。稽首敬禮。退坐一
T0099_.02.0074a15: 面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當
T0099_.02.0074a16: 問我。今當爲汝等説法。汝等解者。當説
T0099_.02.0074a17: 言解。若不解者。當説不解。於我所説義。
T0099_.02.0074a18: 若當解者。當善受持。若不解者。汝當更
T0099_.02.0074a19: 問。當爲汝説。諸比丘尼。白尊者難陀言。我
T0099_.02.0074a20: 等今日。聞尊者教。令我等問。告我等言。
T0099_.02.0074a21: 汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
T0099_.02.0074a22: 未解者當言不解。於我所説義。已解者當
T0099_.02.0074a23: 奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡
T0099_.02.0074a24: 喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀。告
T0099_.02.0074a25: 諸比丘尼。云何姊妹。於眼内入處觀察。是
T0099_.02.0074a26: 我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌
T0099_.02.0074a27: 身意。内入處觀察。是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074a28: 也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾
T0099_.02.0074a29: 於此法。如實知見。於六内入處。觀察無我
T0099_.02.0074b01: 我等已曾作如是意解。六内入處無我。尊
T0099_.02.0074b02: 者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹應如
T0099_.02.0074b03: 是解。六内入處。觀察無我。諸比丘尼。色
T0099_.02.0074b04: 外入處。是我異我相在不。答言。不也。尊者
T0099_.02.0074b05: 難陀。聲香味觸法。外入處是我異我相在不。
T0099_.02.0074b06: 答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。
T0099_.02.0074b07: 我已曾於六外入處。如實觀察無我。我常
T0099_.02.0074b08: 作此意解。六外入處。如實無我。尊者難陀
T0099_.02.0074b09: 讃諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是
T0099_.02.0074b10: 觀。六外入處無我。若縁眼色生眼識。彼眼
T0099_.02.0074b11: 識是我異我相在不。答言。不也。尊者難
T0099_.02.0074b12: 陀。耳鼻舌身意法縁生意識。彼意識是我異
T0099_.02.0074b13: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0074b14: 何。我已曾於此六識身。如實觀察無我。我
T0099_.02.0074b15: 亦常作是意解。六識身如實無我
T0099_.02.0074b16: 尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝
T0099_.02.0074b17: 於此義。應如是觀察。六識身如實無我。縁
T0099_.02.0074b18: 眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異
T0099_.02.0074b19: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身
T0099_.02.0074b20: 意法縁生意識。三事和合生觸。彼觸是我異
T0099_.02.0074b21: 我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。
T0099_.02.0074b22: 我已曾於此六觸。觀察如實無我。我亦常
T0099_.02.0074b23: 如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比
T0099_.02.0074b24: 丘尼。善哉善哉。當如實觀察。於六觸身。如
T0099_.02.0074b25: 實無我。縁眼色生眼觸。三事和合觸。觸縁
T0099_.02.0074b26: 受。彼觸縁受。是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074b27: 也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三事
T0099_.02.0074b28: 和合觸。觸縁受。彼受是我異我相在不。答
T0099_.02.0074b29: 言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此
T0099_.02.0074c01: 六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。
T0099_.02.0074c02: 六受身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
T0099_.02.0074c03: 哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受
T0099_.02.0074c04: 身。如實無我。縁眼色生眼識。三事和合生
T0099_.02.0074c05: 觸。觸縁想。彼想是我異我相在不。答言。不
T0099_.02.0074c06: 也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意識。三
T0099_.02.0074c07: 事和合生觸。觸縁想。彼想是我異我相在
T0099_.02.0074c08: 不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
T0099_.02.0074c09: 此六想身。如實觀察無我。我亦常作此意
T0099_.02.0074c10: 解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。
T0099_.02.0074c11: 善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。
T0099_.02.0074c12: 此六想身。如實無我。縁眼色生眼識。三事
T0099_.02.0074c13: 和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在不。答
T0099_.02.0074c14: 言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法縁生意
T0099_.02.0074c15: 識。三事和合觸。觸縁思。彼思是我異我相在
T0099_.02.0074c16: 不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於
T0099_.02.0074c17: 此六思身。如實觀察無我。我常作此意解。
T0099_.02.0074c18: 此六思身。如實無我。尊者難陀告諸比丘
T0099_.02.0074c19: 尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是
T0099_.02.0074c20: 觀察。此六思身。如實無我。縁眼色生眼
T0099_.02.0074c21: 識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我異我相在
T0099_.02.0074c22: 不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法
T0099_.02.0074c23: 縁生意識。三事和合觸。觸縁愛。彼愛是我
T0099_.02.0074c24: 異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0074c25: 何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常
T0099_.02.0074c26: 作此意解。此六愛身。如實無我。尊者難陀
T0099_.02.0074c27: 告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此
T0099_.02.0074c28: 六愛身。如實無我。姉妹。譬因膏油因炷。燈
T0099_.02.0074c29: 明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器
T0099_.02.0075a01: 亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。
T0099_.02.0075a02: 而所依起燈光。常恒住不變易。作是説者。
T0099_.02.0075a03: 爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所以者
T0099_.02.0075a04: 何。縁油炷器然燈。彼油炷器悉無常。若無
T0099_.02.0075a05: 油無炷無器。所依燈光。亦復隨滅息沒。清涼
T0099_.02.0075a06: 眞實。如是姊妹。此六内入處無常。若有説
T0099_.02.0075a07: 言。此六内入處。因縁生喜樂。常恒住不變易
T0099_.02.0075a08: 安隱。是爲等説不。答言。不也。尊者難陀。
T0099_.02.0075a09: 所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法縁。生彼
T0099_.02.0075a10: 彼法。彼彼縁法滅。彼彼生法。亦復隨滅息
T0099_.02.0075a11: 沒。清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
T0099_.02.0075a12: 哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。彼彼
T0099_.02.0075a13: 法縁。生彼彼法。彼彼*法縁滅。彼彼生法。
T0099_.02.0075a14: 亦復隨滅息沒。寂靜清涼眞實。諸姉妹。譬
T0099_.02.0075a15: 如大樹根莖枝葉。根亦無常。*莖枝葉皆悉
T0099_.02.0075a16: 無常。若有説言。無彼樹根*莖枝葉。唯有
T0099_.02.0075a17: 其影常恒住不變易安隱者。爲等説不。答
T0099_.02.0075a18: 言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹
T0099_.02.0075a19: 根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉亦復無常。
T0099_.02.0075a20: 無根無莖無枝無葉。所依樹影。一切悉無。諸
T0099_.02.0075a21: 姊妹。若縁外六入處無常。若言外六入
T0099_.02.0075a22: 因縁生喜樂。恒住不變易安隱者。此爲等
T0099_.02.0075a23: 説不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾
T0099_.02.0075a24: 於此義。如實觀察。彼彼法縁。生彼彼法。彼
T0099_.02.0075a25: 法縁滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂靜
T0099_.02.0075a26: 清涼眞實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善
T0099_.02.0075a27: 哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法
T0099_.02.0075a28: 縁。生彼彼法。彼彼法縁滅。彼彼生法亦
T0099_.02.0075a29: 復隨滅息沒。寂滅清涼眞實。諸姉妹。聽我
T0099_.02.0075b01: 説譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師屠
T0099_.02.0075b02: 牛弟子。手執利刀。解剥其牛。乘間而剥。不
T0099_.02.0075b03: 傷内肉。不傷外皮。解其枝節筋骨。然後
T0099_.02.0075b04: 還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而
T0099_.02.0075b05: 不離。爲等説不。答言。不也。尊者難陀。所
T0099_.02.0075b06: 以者何。彼善屠牛師屠牛弟子。手執利刀。乘
T0099_.02.0075b07: 間而剥。不傷皮肉。枝節筋骨。悉皆斷截。
T0099_.02.0075b08: 還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。
T0099_.02.0075b09: 我説所譬今當説義。牛者譬人身麁色。如
T0099_.02.0075b10: 篋毒蛇經廣説。肉者謂内六入處。外皮者謂
T0099_.02.0075b11: 外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨
T0099_.02.0075b12: 者。謂貪喜倶。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子。
T0099_.02.0075b13: 以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱
T0099_.02.0075b14: 纒。是故諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心
T0099_.02.0075b15: 不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。
T0099_.02.0075b16: 斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡
T0099_.02.0075b17: 故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當
T0099_.02.0075b18: 觀集滅。於四念處。當善繋心。住七覺分。
T0099_.02.0075b19: 修七覺分已。於其欲漏心不縁著。心得
T0099_.02.0075b20: 解脱。於其有漏心不縁著。心得解脱。於
T0099_.02.0075b21: 無明漏心不縁著。心得解脱。諸姊妹。當如
T0099_.02.0075b22: 是學。爾時尊者難陀。爲諸比丘尼。説法示
T0099_.02.0075b23: 教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波
T0099_.02.0075b24: 闍波提比丘尼。與五百比丘尼眷屬圍遶。
T0099_.02.0075b25: 往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至爲佛
T0099_.02.0075b26: 作禮而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比
T0099_.02.0075b27: 丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日
T0099_.02.0075b28: 夜。多衆觀月。爲是滿耶。爲未滿耶。當
T0099_.02.0075b29: 知彼月未究竟滿。如是善男子難陀。爲五
T0099_.02.0075c01: 百比丘尼。正教授正説法。於其解脱。猶未
T0099_.02.0075c02: 究竟。然此等比丘尼。命終之時。不見一結
T0099_.02.0075c03: 不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊。復告
T0099_.02.0075c04: 難陀。更爲諸比丘尼説法。爾時尊者難陀。
T0099_.02.0075c05: 默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已
T0099_.02.0075c06: 乃至往詣王園。就座而坐。爲諸比丘尼。説
T0099_.02.0075c07: 法示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波
T0099_.02.0075c08: 闍波提比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。
T0099_.02.0075c09: 前後圍遶往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮
T0099_.02.0075c10: 而去。爾時世尊。知摩訶波闍波提比丘尼去
T0099_.02.0075c11: 已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有
T0099_.02.0075c12: 人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如
T0099_.02.0075c13: 是善男子難陀。爲諸比丘尼。説如是正教
T0099_.02.0075c14: 授。究竟解脱。若命終時。無有説彼道路
T0099_.02.0075c15: 所趣。此當知即是苦邊。是爲世尊。爲五百
T0099_.02.0075c16: 比丘尼。受第一果記。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0075c17: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0075c18: (二七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0075c19: 獨園。爾時世尊。告諸比丘有不律儀律儀。
T0099_.02.0075c20: 諦聽善思。當爲汝説。云何不律儀。眼根不
T0099_.02.0075c21: 律儀所攝護。眼識著色。縁著故。以生苦受。
T0099_.02.0075c22: 苦受故。不一其心。不一心故。不得如實
T0099_.02.0075c23: 知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離
T0099_.02.0075c24: 疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0075c25: 亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律
T0099_.02.0075c26: 儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染
T0099_.02.0075c27: 著已。常樂更住。心樂住已。常一其心一
T0099_.02.0075c28: 其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。
T0099_.02.0075c29: 離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
T0099_.02.0076a01: 身意。亦復如是。是名律儀。佛説此經已。諸
T0099_.02.0076a02: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076a03: (二七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0076a04: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。有退不退法
T0099_.02.0076a05: 六觸入處。諦聽善思。當爲汝説。云何退法。
T0099_.02.0076a06: 謂眼識色生欲覺。彼比丘。歡喜讃歎。執取繋
T0099_.02.0076a07: 著。隨順彼法迴轉。當知是比丘。退諸善法
T0099_.02.0076a08: 世尊所説。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如
T0099_.02.0076a09: 是。云何名不退法。眼識色縁。不生欲覺結。
T0099_.02.0076a10: 彼比丘不喜不讃歎不執取不繋著。於彼法
T0099_.02.0076a11: 不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。
T0099_.02.0076a12: 世尊説是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0076a13: 云何六勝入處。眼識色縁。不生欲覺結染
T0099_.02.0076a14: 著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世
T0099_.02.0076a15: 尊所説。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘。
T0099_.02.0076a16: 於六勝入處勝。已貪欲結斷。瞋恚愚癡結
T0099_.02.0076a17: 斷譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除
T0099_.02.0076a18: 衆結。名勝婆羅門。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0076a19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076a20: (二七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0076a21: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。於此六根。不
T0099_.02.0076a22: 調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來
T0099_.02.0076a23: 世。必受苦報。何等爲六根。眼根不調伏不
T0099_.02.0076a24: 關閉不守護不修習不執持。於未來世。必受
T0099_.02.0076a25: 苦報。耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞
T0099_.02.0076a26: 凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形好。任
T0099_.02.0076a27: 彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪愛惡
T0099_.02.0076a28: 不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防
T0099_.02.0076a29: 護眼根耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
T0099_.02.0076b01: 於六根。不調伏不關閉不守護不執持不修
T0099_.02.0076b02: 習。於未來世。必受苦報。云何六根善調伏
T0099_.02.0076b03: 善關閉善守護善執持善修習。於未來世。
T0099_.02.0076b04: 必受樂報。多聞聖弟子。眼見色。不取色相。
T0099_.02.0076b05: 不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住
T0099_.02.0076b06: 律儀。世間貪*愛惡不善法。不漏其心。能
T0099_.02.0076b07: 生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如
T0099_.02.0076b08: 是。如是六根善調伏善關閉善守護善執
T0099_.02.0076b09: 持善修習。於未來世。必受樂報。即説偈
T0099_.02.0076b10:
T0099_.02.0076b11:     於六觸入處 住於不律儀
T0099_.02.0076b12:     是等諸比丘 長夜受大苦
T0099_.02.0076b13:     斯等於律儀 常當勤修習
T0099_.02.0076b14:     正信心不二 諸漏不漏心
T0099_.02.0076b15:     眼見於彼色 可意不可意
T0099_.02.0076b16:     可意不生欲 不可不憎惡
T0099_.02.0076b17:     耳聞彼諸聲 亦有念不念
T0099_.02.0076b18:     於念不樂著 不念不起惡
T0099_.02.0076b19:     鼻根之所嚊 若香若臭物
T0099_.02.0076b20:     等心於香臭 無欲亦無違
T0099_.02.0076b21:     所食於衆味 彼亦有美惡
T0099_.02.0076b22:     美味不起貪 惡味亦不擇
T0099_.02.0076b23:     樂觸以觸身 不生於放逸
T0099_.02.0076b24:     爲苦觸所觸 不生過惡想
T0099_.02.0076b25:     平等捨苦樂 不滅者令滅
T0099_.02.0076b26:     心意所觀察 彼種彼種相
T0099_.02.0076b27:     虚僞而分別 欲貪轉増廣
T0099_.02.0076b28:     覺悟彼諸惡 安住離欲心
T0099_.02.0076b29:     善攝此六根 六境觸不動
T0099_.02.0076c01:     摧伏衆魔怨 度生死彼岸
T0099_.02.0076c02: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0076c03: (二八〇)如是我聞。一時世尊。在拘薩羅國
T0099_.02.0076c04: 人間遊行。到頻頭城北申恕林中。爾時頻
T0099_.02.0076c05: 頭城中。婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國
T0099_.02.0076c06: 人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已悉共出
T0099_.02.0076c07: 城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐
T0099_.02.0076c08: 一面。爾時世尊。告頻頭城婆羅門長者。若
T0099_.02.0076c09: 人問汝言。何等像類。沙門婆羅門不應
T0099_.02.0076c10: 恭敬尊重禮事供養。汝當答言。若沙門婆
T0099_.02.0076c11: 羅門。眼見色。未離貪未離欲未離愛未
T0099_.02.0076c12: 離渇未離念。内心不寂靜。所行非法
T0099_.02.0076c13: 行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是
T0099_.02.0076c14: 像類。比丘不應恭敬尊重禮事供養。作是
T0099_.02.0076c15: 説已。當復問言。何故如此像類。沙門婆羅
T0099_.02.0076c16: 門。不應恭敬尊重禮事供養。汝應答言。
T0099_.02.0076c17: 我等眼見色。不離欲不離愛不離渇不
T0099_.02.0076c18: 離念。内心不寂靜。耳鼻舌身意法。亦復如
T0099_.02.0076c19: 是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離
T0099_.02.0076c20: 欲不離愛不離渇不離念。内心不寂靜。
T0099_.02.0076c21: 行非法行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如
T0099_.02.0076c22: 是。我於斯等求其差別。不見差別之行。
T0099_.02.0076c23: 是故我於斯等像類。沙門婆羅門。不應恭
T0099_.02.0076c24: 敬尊重禮事供養。若復問言。何等像類。沙門
T0099_.02.0076c25: 婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。汝應答
T0099_.02.0076c26: 言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渇離
T0099_.02.0076c27: 念。内心寂靜。不行非法行。行等行。
T0099_.02.0076c28: 踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像
T0099_.02.0076c29: 類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
T0099_.02.0077a01: 若復問言。何故於此像類。沙門婆羅門恭敬
T0099_.02.0077a02: 尊重禮事供養。汝應答言。我等眼見色。不
T0099_.02.0077a03: 離貪不離欲不離愛不離渇不離念。内
T0099_.02.0077a04: 心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳鼻舌
T0099_.02.0077a05: 身意法。亦復如是。斯等像類。沙門婆羅門。
T0099_.02.0077a06: 離貪離欲離渇離念。内心寂靜。行如法
T0099_.02.0077a07: 行。不行踈澁行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
T0099_.02.0077a08: 我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像
T0099_.02.0077a09: 類。沙門婆羅門。所應恭敬尊重禮事供養。
T0099_.02.0077a10: 如是説已。若復問言。彼沙門婆羅門。有何
T0099_.02.0077a11: 門。有何形貎。有何相。汝等知是沙門婆羅
T0099_.02.0077a12: 門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡
T0099_.02.0077a13: 向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門婆羅門。
T0099_.02.0077a14: 有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草
T0099_.02.0077a15: 蓐。修行遠離離諸女人。近樂獨人。同禪思
T0099_.02.0077a16: 者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳
T0099_.02.0077a17: 聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅
T0099_.02.0077a18: 門。有如是行如是形貎如是相。令我等
T0099_.02.0077a19: 知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚
T0099_.02.0077a20: 向調伏恚。離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅
T0099_.02.0077a21: 門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀
T0099_.02.0077a22: 他。正説其義。各各自於諸入處。分別染
T0099_.02.0077a23: 汚清淨。廣説縁起。如如來應等正覺説。譬
T0099_.02.0077a24: 如士夫溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇
T0099_.02.0077a25: 處然燈。世尊亦復如是。不自譽不毀他。
T0099_.02.0077a26: 正説其義。乃至如如來應等正覺説。爾時頻
T0099_.02.0077a27: 頭城。婆羅門長者。聞佛所説。歡喜作禮而
T0099_.02.0077a28:
T0099_.02.0077a29: (二八一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0077b01: 園。時有縈髮目揵連。出家來詣佛所。共相
T0099_.02.0077b02: 問訊。問訊已。退坐一面。爾時世尊。告縈髮
T0099_.02.0077b03: 目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我
T0099_.02.0077b04: 從彼衆多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出
T0099_.02.0077b05: 家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈
T0099_.02.0077b06: 髮目揵連。汝爲何等福力故。從彼衆多種
T0099_.02.0077b07: 種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所聽其説
T0099_.02.0077b08: 法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福
T0099_.02.0077b09: 利聽其相違反論議福利故。佛告目揵連。
T0099_.02.0077b10: 長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦
T0099_.02.0077b11: 出家競勝。論議相違反。論議福利。迭相破
T0099_.02.0077b12: 壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。爲諸弟子。
T0099_.02.0077b13: 説何等法。福利令彼轉爲人説。不謗如來
T0099_.02.0077b14: 不増不減。誠説法説。法次法説。無有餘人
T0099_.02.0077b15: 來比挍難詰訶責。佛告目連。明解脱果
T0099_.02.0077b16: 報福利。爲人轉説者。不謗如來不乖其
T0099_.02.0077b17: 理。法次法説。無有能來比挍難詰嫌責。縈
T0099_.02.0077b18: 髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習
T0099_.02.0077b19: 多修習。令明解脱福利滿足者不。佛告縈
T0099_.02.0077b20: 髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明解脱福
T0099_.02.0077b21: 利滿足。縈髮目揵連白佛言。有法修習。能
T0099_.02.0077b22: 令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四
T0099_.02.0077b23: 念處。修習多修習。能令七覺分滿足。縈髮
T0099_.02.0077b24: 目揵連白佛。復有法。修習多修習。令四念
T0099_.02.0077b25: 處滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修
T0099_.02.0077b26: 習多修習。能令四念處滿足。縈髮目揵連白
T0099_.02.0077b27: 佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足
T0099_.02.0077b28: 不。佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習
T0099_.02.0077b29: 多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
T0099_.02.0077c01: 言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三
T0099_.02.0077c02: 妙行滿足。佛告目揵連。若眼見適意可愛
T0099_.02.0077c03: 念能長養欲樂。令人縁著之色。彼比丘見已
T0099_.02.0077c04: 不喜不讃歎不縁不著不住。若眼見不適意。
T0099_.02.0077c05: 不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏
T0099_.02.0077c06: 不惡不嫌不恚。於彼好色。起眼見已。永
T0099_.02.0077c07: 不縁著不好色。起眼見已。永不縁著。内心
T0099_.02.0077c08: 安住不動。善修解脱。心不懈勌。耳鼻舌身
T0099_.02.0077c09: 意識法。亦復如是。如是於六觸入。修習多
T0099_.02.0077c10: 修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四
T0099_.02.0077c11: 念處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作
T0099_.02.0077c12: 如是學如是思惟。此身惡行。現世後世。必
T0099_.02.0077c13: 得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭
T0099_.02.0077c14: 悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者。亦復以
T0099_.02.0077c15: 法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命
T0099_.02.0077c16: 終。當墮地獄。於身惡行。見現世後世如
T0099_.02.0077c17: 是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意
T0099_.02.0077c18: 惡行。亦復如是。是名修習三妙行已。得
T0099_.02.0077c19: 四念處清淨滿足。云何修四念處。得七覺
T0099_.02.0077c20: 分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼
T0099_.02.0077c21: 順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時方
T0099_.02.0077c22: 便修習念覺分。方便修習念覺分已。得
T0099_.02.0077c23: 念覺分滿足。於彼心念。選擇於法。覺想
T0099_.02.0077c24: 思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習
T0099_.02.0077c25: 擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇
T0099_.02.0077c26: 彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便
T0099_.02.0077c27: 修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤
T0099_.02.0077c28: 精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜覺
T0099_.02.0077c29: 分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
T0099_.02.0078a01: 心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。
T0099_.02.0078a02: 修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身
T0099_.02.0078a03: 心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修
T0099_.02.0078a04: 習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂
T0099_.02.0078a05: 滅息。内身行捨。方便修習捨覺分。方便修
T0099_.02.0078a06: 習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心
T0099_.02.0078a07: 法念處。亦如是説。如是修習四念處。七覺
T0099_.02.0078a08: 分滿足。云何修習七覺分明解脱滿足。目揵
T0099_.02.0078a09: 連。若比丘修念覺分。依遠離。依離欲。依
T0099_.02.0078a10: 滅捨。於進趣修念覺分。逮得明解脱清淨
T0099_.02.0078a11: 滿足。乃至修習捨覺分。亦如是説。是名修
T0099_.02.0078a12: 習七覺分已明解脱清淨滿足。如是目揵連。
T0099_.02.0078a13: 法法相律。從此岸而到彼岸。説是法時。
T0099_.02.0078a14: 縈髮目揵連。遠塵離垢。得法眼淨。時縈髮目
T0099_.02.0078a15: 揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不
T0099_.02.0078a16: 由於他。於諸法律。得無所畏。從座起整
T0099_.02.0078a17: 衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我今寧得
T0099_.02.0078a18: 於正法律出家。得具足比丘分不。佛告目
T0099_.02.0078a19: 揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
T0099_.02.0078a20: 比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃
T0099_.02.0078a21: 至成阿羅漢
T0099_.02.0078a22: (二八二)如是我聞。一時佛住微伽羅牟
T0099_.02.0078a23: 眞隣陀林中。時有年少。名欝多羅。是
T0099_.02.0078a24: 羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐
T0099_.02.0078a25: 一面。爾時世尊。告欝多羅。汝師波羅奢那。
T0099_.02.0078a26: 爲汝等説修諸根不。欝多羅言。説已瞿
T0099_.02.0078a27: 曇。佛告欝多羅。汝師波羅奢那。云何説修
T0099_.02.0078a28: 諸根。欝多羅白佛言。我師波羅奢那説。眼
T0099_.02.0078a29: 不見色耳不聽聲。是名修根。佛告欝多
T0099_.02.0078b01: 羅。若如汝波羅奢那説。盲者是修根不。所以
T0099_.02.0078b02: 者何。如唯盲者眼不見色。爾時尊者阿
T0099_.02.0078b03: 難。在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難。語欝
T0099_.02.0078b04: 多言。如波羅奢那所説。聾者是修根不。所
T0099_.02.0078b05: 以者何。如唯聾者耳不聞聲。爾時世尊。告
T0099_.02.0078b06: 尊者阿難。異於賢聖法律無上修諸根。阿難
T0099_.02.0078b07: 白佛言。唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法
T0099_.02.0078b08: 律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行
T0099_.02.0078b09: 佛告阿難。諦聽善思。當爲汝説。縁眼色
T0099_.02.0078b10: 生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正
T0099_.02.0078b11: 智。眼色縁生眼識。不可意故。修如來不厭
T0099_.02.0078b12: 離正念正智。眼色縁生眼識。可意不可意。欲
T0099_.02.0078b13: 修如來厭離不厭離正念正智。眼色縁生眼
T0099_.02.0078b14: 識。不可意可意。欲修如來不厭離厭離正念
T0099_.02.0078b15: 正智。眼色縁生眼識。可意不可意。可不可
T0099_.02.0078b16: 意。欲修如來厭不厭。倶離捨心住正念正
T0099_.02.0078b17: 智。如是阿難。若有於此五句。心善調伏。善
T0099_.02.0078b18: 關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色。
T0099_.02.0078b19: 無上修根。耳鼻舌身意法。亦如是説。阿難是
T0099_.02.0078b20: 名賢聖法律無上修根。尊者阿難白佛言。世
T0099_.02.0078b21: 尊。云何賢聖法律。爲賢聖修根。佛告阿難。
T0099_.02.0078b22: 眼色縁生眼識。生可意。生不可意。生可意
T0099_.02.0078b23: 不可意。彼聖弟子。如是如實知。我眼色縁
T0099_.02.0078b24: 生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
T0099_.02.0078b25: 意。此則寂滅。此則勝妙。所謂倶捨。得彼捨
T0099_.02.0078b26: 已。離厭不厭。譬如力頃。如是眼色
T0099_.02.0078b27: 縁生眼識。生可意。生不可意。生可意不可
T0099_.02.0078b28: 意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲縁
T0099_.02.0078b29: 生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。
T0099_.02.0078c01: 聖弟子。如是如實知。我耳識聞聲。生可意。
T0099_.02.0078c02: 生不可意。生可意不可意。此則寂滅勝妙。
T0099_.02.0078c03: 所謂爲捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力
T0099_.02.0078c04: 士夫彈指發聲即滅。如是耳聲縁生耳識。
T0099_.02.0078c05: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已
T0099_.02.0078c06: 盡滅。是則爲捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻
T0099_.02.0078c07: 香縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意
T0099_.02.0078c08: 不可意。聖弟子。如是如實知。鼻香縁生鼻
T0099_.02.0078c09: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則
T0099_.02.0078c10: 寂滅。此則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離
T0099_.02.0078c11: 厭不厭。譬如蓮荷水所不染。如是鼻香
T0099_.02.0078c12: 縁生鼻識。生可意。生不可意。生可意不
T0099_.02.0078c13: 可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨已。離
T0099_.02.0078c14: 厭不厭。舌味縁生舌識。生可意。生不可意。
T0099_.02.0078c15: 生可意不可意。彼聖弟子。如是如實知。舌
T0099_.02.0078c16: 味縁生舌識。生可意。生不可意。生可意不
T0099_.02.0078c17: 可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂爲捨。得彼
T0099_.02.0078c18: 捨已。離厭不厭。譬如力士舌端唾沫盡唾
T0099_.02.0078c19: 令滅。如是舌味縁生舌識。生可意。生不
T0099_.02.0078c20: 可意生可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。
T0099_.02.0078c21: 得彼捨已。離厭不厭。身觸縁生身識。生可
T0099_.02.0078c22: 意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖
T0099_.02.0078c23: 弟子。如是如實知。身觸縁生身識。生可
T0099_.02.0078c24: 意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂
T0099_.02.0078c25: 滅勝妙所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0078c26: 如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
T0099_.02.0078c27: 如是身觸縁生身識。生可意。生不可意。生
T0099_.02.0078c28: 可意不可意。生已盡滅。所謂爲捨。得彼捨
T0099_.02.0078c29: 已。離厭不厭。意法縁生意識。生可意。生不
T0099_.02.0079a01: 可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
T0099_.02.0079a02: 是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
T0099_.02.0079a03: 意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
T0099_.02.0079a04: 則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0079a05: 如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
T0099_.02.0079a06: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
T0099_.02.0079a07: 滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
T0099_.02.0079a08: 難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
T0099_.02.0079a09: 爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
T0099_.02.0079a10: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
T0099_.02.0079a11: 弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
T0099_.02.0079a12: 可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
T0099_.02.0079a13: 慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
T0099_.02.0079a14: 難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
T0099_.02.0079a15: 諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
T0099_.02.0079a16: 所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
T0099_.02.0079a17: 經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079a18: 奉行
T0099_.02.0079a19: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0079a20:
T0099_.02.0079a21:
T0099_.02.0079a22:
T0099_.02.0079a23: 雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0079a24:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0079a25: (二八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0079a26: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若於結所繋
T0099_.02.0079a27: 法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
T0099_.02.0079a28: 縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
T0099_.02.0079a29: 是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
T0099_.02.0079b01: 護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
T0099_.02.0079b02: 是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
T0099_.02.0079b03: 結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
T0099_.02.0079b04: 取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
T0099_.02.0079b05: 如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
T0099_.02.0079b06: 常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
T0099_.02.0079b07: 顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
T0099_.02.0079b08: 則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
T0099_.02.0079b09: 苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
T0099_.02.0079b10: 初小*軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
T0099_.02.0079b11: 土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
T0099_.02.0079b12: 斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
T0099_.02.0079b13: 以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
T0099_.02.0079b14: 之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
T0099_.02.0079b15: 其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
T0099_.02.0079b16: 生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
T0099_.02.0079b17: 結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
T0099_.02.0079b18: 滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
T0099_.02.0079b19: 愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0099_.02.0079b20: 則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
T0099_.02.0079b21: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079b22: 奉行
T0099_.02.0079b23: (二八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0079b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於所取法。
T0099_.02.0079b25: 隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
T0099_.02.0079b26: 名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
T0099_.02.0079b27: 愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
T0099_.02.0079b28: 惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
T0099_.02.0079b29: 幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
T0099_.02.0079c01: 以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
T0099_.02.0079c02: 於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
T0099_.02.0079c03: 馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
T0099_.02.0079c04: 觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
T0099_.02.0079c05: 縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
T0099_.02.0079c06: 集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
T0099_.02.0079c07: 欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
T0099_.02.0079c08: 則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
T0099_.02.0079c09: 六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0079c10: 滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0079c11: 生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
T0099_.02.0079c12: 則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
T0099_.02.0079c13: 其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
T0099_.02.0079c14: 適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
T0099_.02.0079c15: 分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
T0099_.02.0079c16: 或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
T0099_.02.0079c17: 何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
T0099_.02.0079c18: 滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
T0099_.02.0079c19: 尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
T0099_.02.0079c20: 滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
T0099_.02.0079c21: 縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
T0099_.02.0079c22: 滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
T0099_.02.0079c23: 受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
T0099_.02.0079c24: 滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0079c25: 滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0079c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0079c27: (二八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0079c28: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
T0099_.02.0079c29: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
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