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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
師羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時有
闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
羅園。爾時尊者阿難。亦住倶睒彌國瞿師
羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗
妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
已。歡喜隨喜。各從坐起去
羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時尊者阿
難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
如是正向多住。得離諸使。若有比丘比丘
尼。於我前自記説。我當如是善哉慰喩。
或求是名第二説道。復次比丘比丘尼。爲
掉亂所持。以調伏心坐。正坐住心。善住心
局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向
多住已。則斷諸使。若有比丘比丘尼。於我
前自記説。我則如是善哉慰喩。或求是名
第三説道。復次比丘比丘尼。止觀和合。倶
行作如是正向多住。則斷諸使。若比丘比
丘尼。於我前自記説者。我則如是善哉慰
喩教誡。或求是。名第四説道。時諸比丘聞
尊者阿難所説。歡喜奉行
羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門。
詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面
坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵
行。尊者阿難。語婆羅門。爲斷故。復問。尊
者。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿
難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依
於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊
際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。
非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非
無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答
我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精
舍不。婆羅門答言。如是阿難。如是婆羅
門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是
尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復
問。至精舍已。彼精進方便籌量息不。答
言。如是尊者阿難復語婆羅門。如是婆
羅門。如來應等正覺。所知所見。説四如
意足。以一乘道淨衆生。滅苦惱。斷憂悲。
何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定。
心定思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子
修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依
出要依滅向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼
欲亦息。修精進定。心定。思惟定斷行成就。
依離依無欲依出要依滅向於捨。乃至愛
盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。
此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是
邊際。非不邊際。爾時婆羅門。聞尊者阿難
所説。歡喜隨喜。從座起去
羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者。
詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白
尊者阿難。云何名爲世間説法者。云何名
世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿
師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者於意
云何。若有説法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調
伏愚癡。得名世間説法者不。長者答言。尊
者阿難。若有説法。能調伏貪欲瞋恚愚癡。
是則名爲世間説法。復問長者。於意云何。
若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。
是名世間善向。若世間已調伏貪欲瞋恚愚
癡。是名善到耶。爲非耶。長者答言。尊
者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。
我試問汝。汝便眞實答我。其義如此。當
受持之。瞿師羅長者。聞尊者阿難所説。歡
喜隨喜。作禮而去
池側重閣講堂。尊者阿難。亦在彼住。爾時
無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。
是阿耆毘弟子。倶往尊者阿難所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。時無畏離車。語尊者
阿難。我師尼犍子。滅熾然法清淨超出。
爲諸弟子。説如是道宿命之業。行苦行故
悉能吐之。身業不作斷截橋梁。於未來
世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦
永盡。苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難。此義
云何。尊者阿難語離車言。如來應等正覺
所知所見。説三種離熾＊然清淨超出道。以
一乘道。淨衆生。離憂悲。越苦惱。得眞如
法。何等爲三。如是聖弟子。住於淨戒。受波
羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏
想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法
離熾＊然。不待時節。能得正法。通達現見
觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來應等正
覺説所知所見説離熾＊然清淨超出。以一
乘道。淨衆生。滅苦惱。越憂悲。得眞如法。
復次離車。如是淨戒具足離欲惡不善法。
乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺説
離熾＊然乃至得如實法。復有三昧正受。
於此苦聖諦如實知此。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦如實知具足。如是智慧心
業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸
熾＊然。不待時節。通達現見。生自覺智。離
車。是名如來應等正覺。所知所見。説第
三離熾＊然清淨超出。以一乘道。淨衆生。離
苦惱。滅憂悲。得如實法。爾時尼犍弟子離
車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子。離車
聰慧。重語離車無畏言。怪哉無畏。何默
然住。於如來應等正覺所説。所知所見。善
説法聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思
惟其義故。默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
所説法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇説法
而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義
不饒益苦。時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘
弟子聰慧。重聞佛所説法尊者阿難陀所説。
歡喜隨喜從座起去
孤獨園。尊者阿難。亦在彼住。時有異比丘
尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者
阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。尊者
阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所。彼比
丘尼。遥見尊者阿難來。露身體臥床上。
尊者阿難。遥見彼比丘尼身。即自攝
諸
根。迴身背住。彼比丘尼。見尊者阿難攝
＊諸根迴身背住。即自慚愧。起著衣服。
敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座稽首禮
足。退住一面。時尊者阿難爲説法言。姊
妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所
長養。婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢
食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷
愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。
謂聖弟子。於食計數思惟而食。無著樂想。
無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。爲持身
故。爲養活故。治飢渇病故。攝受梵行
故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。
若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以
酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。
無摩拭想。無莊嚴想。爲運載故。如病瘡
者。塗以＊酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩
拭想。無莊嚴想。爲瘡愈故。如是聖弟子。
計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。
無莊嚴想。爲養活故。治飢渇故。攝受
梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂
若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。
依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞。
某尊者某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脱
慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。聞已作是念。
彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。
我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受
後有。當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知
不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹。云
何依愛斷愛。謂聖弟子聞。某尊者某尊者弟
子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何
不盡諸者漏乃至自知不受後有。彼於爾
時。能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姉妹。
是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬
欲。和合橋梁。尊者阿難説是法時。彼比丘
尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法得
法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法
律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。
我今發露悔過。愚癡不善脱作如是不流類
事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露
懺悔哀愍故。尊者阿難。語比丘尼。汝今眞
實。自見罪自知罪。愚癡不善。汝自知作
不類之罪。汝今自知自見而悔過。於未來
世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令
汝善法増長。終不退滅所以者何。若有自
見罪自知罪。能悔過者。於未來世。得具
足戒。善法増長。終不退＊滅。尊者阿難爲彼
比丘尼。種種説法。示教照喜已。從＊座起
去
行。與尊者阿難倶。至婆頭聚落國北身恕
林中。爾時婆頭聚落。諸童子聞尊者阿難。
橋池人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林
中。聞已相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首
禮尊者阿難足。退坐一面。時尊者阿難語
諸童子言。帝種。如來應等正覺。説四種
清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脱清淨。
云何爲戒清淨。謂聖弟子住於戒波羅。提
木叉。戒増長威儀具足。於微細罪。能生恐
怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿
者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛
堪能。諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。苦
種。云何名爲心淨斷。謂聖弟子離欲惡不
善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令
滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是
名心淨斷。苦種。云何名爲見淨斷。謂聖弟
子聞大師説法。如是如是説法。則如是如
是入。如實正觀。如是如是得歡喜。得隨
喜得從於佛。復次聖弟子。不聞大師説
法。然從餘明智尊重梵行者説。聞尊重梵
行者。如是如是説。則如是如是入。如實
觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜隨
喜。信於正法。復次聖弟子。不聞大師説
法。亦復不聞明智尊重梵行者説。隨先所
聞受持者重誦習隨。先所聞受持者如是
如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至
信於正法。復次聖弟子。不聞大師説法。不
聞明智尊重梵行者説。又復不能先所受持
重誦習。然先所聞法。爲人廣説。先所聞法
如是如是爲人廣説。如是如是得入於
法。正智觀察。乃至信於正法。復次聖弟子。
不聞大師説法。復不聞明智尊重梵行者
説。又復不能先所受持重誦習。亦復不以
先所聞法爲人廣説。然於先所聞法獨一
靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是
如是得入正法。乃至信於正法。如是從他
聞。内正思惟。是名未起正見令起。已起正
見令増廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨
順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見
淨斷。苦種。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子。
貪心無欲解脱。恚癡心無欲解脱。如是解
脱。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進
乃至常攝受。是名解脱淨斷。苦種。尊者阿難
説是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
羅林中。與衆上座比丘倶。時有質多羅長
者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時
諸上＊座比丘。爲質多羅長者。種種説法。示
教照喜。種種説法示教照喜已。默然住。時
質多羅長者。稽首禮諸上＊座比丘足。往詣
那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。
退坐一面。時那伽達多比丘。問質多羅長
者。如所説
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者
那伽達多。世尊説此偈耶。答言如是。質
多羅長者語尊者那伽達多言。尊者須臾
默然。我當思惟此義。須臾默然思惟已。語
尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂
解脱也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止
觀也。離結者有三種結。謂貪恚癡。彼阿羅
漢。諸漏已盡。已滅已知。已斷根本。如截
多羅樹頭。更不復生。未來世滅不起法。觀
察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生
死彼羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。不復生。於未來世。成不起
法。不縛者謂三縛。貪欲縛瞋恚縛愚癡縛。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷已知。斷其
根本。如截多羅樹頭。更不復生。於未來
世。成不起法。是故尊者那伽達多。世尊説
此偈
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
此世尊所説偈。我已分別也。尊者那伽達
多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言
不聞。尊者那伽達多言。長者。汝得善利。
於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅
長者聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作
禮而去
林精舍。與衆多上座比丘倶。時有質多羅
長者。詣諸上＊座比丘所。稽首禮足。退坐一
面。時諸上＊座比丘爲質多羅長者。種種説
法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。
退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。
有無量心三昧。無相心三昧。無所有心
三昧。空心三昧。云何長者。此法爲種種義
故種種名。爲一義有種種名。質多羅長者
問尊者那伽達多。此諸三昧爲世尊所説。
爲尊者自意説耶。尊者那伽達多答言。此世
尊所説。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我
小思惟此義。然後當答。須臾思惟已。語尊
者那伽達多。有法種種義。種種句。種種味。
有法一義種種味。復問長者。云何有法種
種義。種種句。種種味。長者答言。無量三昧
者。謂聖弟子心與慈倶無怨無憎無恚。寛弘
重心。無量修習普縁。一方充滿。如是二方三
方四方上下。一切世間心與慈倶。無怨無憎
無恚寛弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世
間。普縁住。是名無量三昧。云何爲無相
三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三
昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有
心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處無
所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云
何空三昧。謂聖弟子世間空世間空。如實觀
察。常住不變易非我非我所。是名空心三
昧。是名爲法種種義。種種句。種種味。復問
長者。云何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有
量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚
癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。
恚癡者是所有。無諍者是無所有。復次無
諍者。空於貪空於恚癡。空常住不變易。空
非我非我所。是名法一義種種味。尊者那
伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
答言尊者不聞。復告長者。汝得大利。於
甚深佛法。現賢聖慧眼得入。質多羅長者。
聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作禮而
去
林中。與諸上座比丘倶。時有質多羅長者。
詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者
伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩
比丘言。行者謂三行。身行口行意行。復問
云何身行。云何口行。云何意行。答言長者。
出息入息･名爲身行。有覺有觀･名爲口
行。想思･名爲意行。復問何故出息入息。名
爲身行。有覺有觀名爲口行。想思名爲意
行。答長者。出息入息是身法。依於身。屬
於身。依身轉。是故出息入息名爲身行。有
覺有觀故則口語。是故有覺有觀是口行。想
思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是
故想思是意行。復問尊者。覺觀已發口語。
是覺觀名爲口行。想思是心數法。依＊於心。
屬於心想轉。是故想思名爲意行。復問
尊者有幾法
若人捨身時 彼身屍臥地
棄於丘塜間 無心如木石
答言長者
壽暖及與識 捨身時倶捨
彼身棄塜間 無心如木石
復問尊者。若死若入滅盡正受有差別不。
答捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名
爲死。滅盡定者身口意行滅。不捨壽命。
不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終
入滅正受差別之相。復問尊者。云何入滅
正受。答言長者。入滅正受。不言我入滅正
受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。
如先方便。向入正受。復問尊者。入滅正受
時。先滅何法。爲身行爲口行爲意行耶。
答言長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
次意行。復問尊者。云何爲出滅正受。答言
長者。出滅正受者亦不念言我今出正受。
我當出正受。然先已作方便心。如其先心
而起。復問尊者。起滅正受者何法先起。
爲身行爲口行爲意行耶。答言長者。從
滅正受起者。意行先起。次身行後口行。復
問尊者。入滅正受者。云何順趣流注浚輸。
答言長者。入滅正受者。順趣於離。流注於
離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。＊浚輸
於出。順趣涅槃。流注涅槃。＊浚輸涅槃。復
問尊者。住滅正受時。爲觸幾觸。答言長者。
觸不動。觸無相。觸無所有。復問尊者。入滅
正受時爲作幾法。答言長者。此應先問。何
故今問。然當爲汝説。比丘入滅正受者。作
於二法。止以觀。時質多羅長者。聞尊者迦摩
所説。歡喜隨喜。作禮而去
林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者。
詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸
上座比丘爲質多羅長者種種説法。示教
照喜。示教照喜已默然住。時質多羅長者
從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。
請諸上座言。唯願諸尊。受我薄食。時諸
上座。默然受請。時彼長者。知諸上座默
然受請已禮足而去。還歸自家。辦種種飮
食敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座。
著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽
首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所
謂種種界。云何爲種種界。時諸上座默然而
住。如是再三。爾時尊者梨犀達多。衆中
下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答
彼長者所問。諸上座答言可。長者質多羅即
問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。梨
犀達多答言。長者。眼界異。色界異。眼識
界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。
香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識
界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。
法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
爾時質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆
僧食已。澡嗽洗鉢訖。質多羅長者。敷一
卑床。於上座前坐聽法。爾時上座。爲長
者種種説法。示教照喜已。從座起去。時
諸上座於路中語梨犀達多。善哉善哉。梨
犀達多比丘。汝眞辯捷知事而説。若於餘
時。汝應常如此應。時諸上座。聞梨犀達多
所説。歡喜奉行
林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者
詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上
座言。諸世間所見。或説有我。或説衆生。
或説壽命。或説世間吉凶。云何尊者。此諸
異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然
不答。如是三問。亦三默然。時有一下座
比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答
彼長者所問。諸上座言。善能答者答。時長
者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見何本
何集何生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。
凡世間所見。或言有我。或説衆生。或説
壽命。或説世間吉凶。斯等諸見。一切皆以
身見爲本。身見集身見生身見轉。復問尊
者。云何爲身見。答言長者。愚癡無聞凡夫。
見色是我色異我。色中我我中色。受想行
識見是我識異我。我中識識中我。長者。是
名身見。復問尊者。云何得無此身見。答言
長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見
色異我。不見我中色色中我。不見受想行
識是我。不見識異我。不見我中識識中我。
是名得無身見。復問尊者。其父何名。於
何所生。答言長者。我生於後方長者家。
質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者。二
父本是善知識。梨犀達多答言。如是長者。
質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此
菴羅林中。我盡形壽。供養衣服飮食。隨病
湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨
犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久
不詣世尊所。時諸上座比丘。爲質多羅長
者。種種説法。示教照喜。示教照喜已。質多羅
長者歡喜隨喜。作禮而去
林中。與衆多上座比丘倶。時有質多羅長
者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸
上座比丘言。唯願諸尊。於牛牧中。受我請
食。時諸上座。默然受請。質多羅長者知諸
上座默然受請已。既自還家。星夜備具種
種飮食。晨朝敷座。遣使白諸上座時到。諸
上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍。
就座而坐時質多羅長者自手供養種種飮
食。食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑
床。於上座前坐聽法。時諸上座爲長者説
種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪
蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。爾時有
一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大
熱。我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。
汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正
受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。
所作可止。答言可止。時尊者摩訶迦即止
神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最
下座比丘而能有此大神通力。況復中座及
與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比
丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面
白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現
化。尊者摩訶迦言。長者勿見恐怖。如是三
請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神
通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
取乾草木積聚已。以一張
覆上。質多羅
長者即如其教。出外聚薪成𧂐來白尊者
摩訶迦。薪＊𧂐已成。以＊覆上。時尊者摩
訶迦即入火光三昧。於戸鉤孔中出火焔。
光燒其積薪都盡。唯白＊不然。語長者
言。汝今見不。答言已見。尊者。實爲奇特。尊
者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放
逸爲本。不放逸集不放逸生不放逸轉。不
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者。
此及餘功徳。一切皆以不放逸爲本。不放
逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿
耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質多羅長
者。白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡
壽。衣被飮食。隨病湯藥。尊者摩訶迦有行
因縁故。不受其請。質多羅長者聞説法已。
歡喜隨喜。即從座起作禮而去
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從
座起去。遂不復還
多上座比丘倶。爾時衆多上座比丘。集於
食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。法繋意耶。時質多羅長
者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集
於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已問言。
尊者集於食堂論説何法。諸上座答言。長
者我等今日集此食堂。作如此論。爲眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。爲法繋意耶。長者問
言。諸尊者於此義云何記説。諸上座言。於
長者意云何。長者答諸上座言。如我意。
謂非眼繋色非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。然中間有欲貪者。隨彼繋也。
譬如二牛。一黒一白。駕以軛鞅。有人問言。
爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等問
不。答言長者。非等問也。所以者何。非黒
牛繋白牛。亦非白牛繋黒牛。然彼軛鞅。是
其繋也。如是尊者。非眼繋色。非色繋眼乃
至非意繋法。非法繋意。然其中間。欲貪
是其繋也。時質多羅長者。聞諸上座所説。歡
喜隨喜。作禮而去
阿耆毘外道。是質多羅長者先人親厚。來
詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面
住。質多羅長者。問阿耆毘外道。汝出家幾
時。答言長者。我出家已來。二十餘年。質
多羅長者問言。汝出家來。過二十年。爲得
過人法。究竟知見。安樂住不。答言長者。
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見
安樂住。唯有躶形拔髮乞食。人間遊行。臥
於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此
是惡知。非出要道。非曰等覺。非讃歎處。不
可依止。唐名出家。過二十年。躶形拔髮乞
食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅
長者。汝爲沙門瞿曇作弟子。於今幾時。質
多羅長者答言。我爲世尊弟子。過二十年。
復問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子。過二
十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅
長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復
經由胞胎而受生。不復増於丘塜。不復
起於血氣。如世尊所説。五下分結不見一
結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
如是説時。阿耆毘迦悲歎涕涙。以衣拭面
謂質多羅長者言。我今當作何計。質多羅
長者答言。汝若能於正法律出家者。我當
給汝衣鉢供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。
語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。
時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上
座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比
丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今
求出家作比丘。願諸上座。度令出家。我當
供給衣鉢衆具。諸上座即令出家。剃除鬚
髮。著袈裟衣。出家已思惟所以。善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。出家増進學道。淨修梵
行。得阿羅漢
林中。與諸上座比丘倶。時有尼犍若提
子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅
長者。以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子。
將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我爲弟
子。聞已即往詣其所。共相問訊畢。各於一
面坐。時尼犍若提子。語質多羅長者言。汝
信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅
長者答言。我不以信故來也。阿耆毘言。
長者。汝不諂不幻質直質直所生。長者若能
息有覺有觀者。亦能以繩繋縛於風。若能
息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水
流。我於行住坐臥。智見常生。質多羅長者
問尼犍若提子。爲信在前耶。爲智在前耶。
信之與智。何者爲先。何者爲勝。尼犍若提
子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智
則爲勝。質多羅長者語尼犍若提子。我已求
得息有覺有觀。内淨一心無覺無觀三昧生
喜樂第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦
住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何
用信。世尊爲尼犍若提子言。汝諂曲幻僞
不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言。我
不諂曲。不幻質直。質直所生。今云何言。
諂曲幻僞不直。不直所生耶。若汝前實者
後則虚。後實者前則虚。汝先言。我於行住
坐臥。知見常生。汝於前後。小事不知。云何
知過人法若知若見安。樂住事。長者復問
尼犍若提子。有於一問一説一記論。乃至
十問十説十記論。汝有此不。若無一問一説
一記論。乃至十問十説十記論。云何能誘
於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
顧
林中。與衆多上座比丘倶。爾時質多羅長者
病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
在前。而説偈言
服食積所積 廣度於衆難
施上進福田 殖斯五種力
以斯義所欲 俗人處於家
我悉得此利 已免於衆難
世間所聞習 遠離衆難事
生樂知稍難 隨順等正覺
供養持戒者 善修諸梵行
漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
如是超越見 於上諸勝處
常行士夫施 剋終獲大果
習行衆多施 施諸良福田
於此世命終 化生於天上
五欲具足滿 無量心悦樂
獲斯妙果報 以無慳悋故
在所處受生 未曾不歡喜
質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
説偈言
是誰妙天色 住於虚空中
譬如純金山 閻浮檀淨光
質多羅天子。説偈答言
我是天人王 瞿曇名稱子
是菴羅林中 質多羅長者
以淨戒具足 繋念自寂靜
解脱身具足 智慧身亦然
我知法故來 仁者應當知
當於彼涅槃 此法法如是
質多羅天子。説此偈已。即沒不現
雜阿含經卷第二十一
雜阿含經卷第二十二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
不處難陀林 終不得快樂
忉利天宮中 得天帝名稱
爾時世尊。説偈答言
童蒙汝何知 阿羅漢所説
一切行無常 是則生滅法
生者既復滅 倶寂滅爲樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
斷一切鉤鏁 牟尼無有家
沙門著教化 我不説善哉
爾時世尊。説偈答言
一切衆生類 悉共相纒縛
其有智慧者 孰能不愍傷
善逝哀愍故 常教授衆生
哀愍衆生者 是法之所應
時彼天子。復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子而説偈言
常習慚愧心 此人時時有
能遠離諸惡 如顧鞭良馬
爾時世尊説偈答言
常習慚愧心 此人實希有
能遠離諸惡 如顧鞭良馬
時彼天子。復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖悉過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子。説偈問佛
不習近正法 樂著諸邪見
睡眠不自覺 長劫心能悟
爾時世尊説偈答言
專修於正法 遠離不善業
是漏盡羅漢 嶮惡世平等
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖悉過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。過照祇樹給
孤獨園。時彼天子而説偈言
以法善調伏 不隨於諸見
雖復著睡眠 則能隨時悟
爾時世尊。説偈答言
若以法調伏 不隨餘異見
無知已究竟 能度世恩愛
時彼天子。復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子説偈問佛
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 持此後邊身
記説言有我 及説我所不
爾時世尊即説偈答
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 持此後邊身
正復説有我 我所亦無咎
時彼天子復説偈言
若羅漢比丘 自所作已作
一切漏已盡 持此最後身
心依於我慢 而説言有我
及説於我所 有如是説不
爾時世尊説偈答言
已離於我慢 無復我慢心
超越我我所 我説爲漏盡
於彼我我所 心已永不著
善解世名字 平等假名説
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子説偈白佛
若羅漢比丘 漏盡持後身
頗説言有我 及説我所不
爾時世尊説偈答言
若羅漢比丘 漏盡持後身
亦説言有我 及説有我所
時彼天子復説偈言
若羅漢比丘 自所作已作
已盡諸有漏 唯持最後身
何言説有我 説何是我所
爾時世尊説偈答言
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 唯持最後身
説我漏已盡 亦不著我所
善解世名字 平等假名説
時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
足即沒不現
孤獨園。爾時羅睺羅阿修羅王･障月天子。
時諸月天子悉皆恐怖。來詣佛所。稽首佛
足。退住一面。説偈歎佛
今禮最勝覺 能脱一切障
我今遭苦惱 是故來歸依
我等月天子 歸依於善逝
佛哀愍世間 願解阿修羅
爾時世尊。説偈答言
破壞諸闇冥 光明照虚空
今毘盧遮那 清淨光明顯
羅睺避虚空 速放飛兎像
羅睺阿修羅 即捨月而還
擧體悉流汚 戰怖不自安
神昬志迷亂 猶如重病人
時有阿修羅。名曰婆稚。見羅睺羅阿修羅
疾捨月還。便説偈言
羅睺阿修羅 捨月一何速
神體悉流汚 猶如重病人
羅睺阿修羅説偈答言
瞿曇説呪偈 不速捨月者
或頭破七分 受諸隣死苦
婆稚阿修羅復説偈言
佛興未曾有 安隱於世間
説呪偈能令 羅睺羅捨月
佛説此經已。時月天子聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
爲有族本不 有轉生族耶
有倶相屬無 云何解於縛
爾時世尊説偈答言
我無有族本 亦無轉生族
倶相屬永斷 解脱一切縛
時彼天子復説偈言
何名爲族本 云何轉生族
云何倶相續 何名爲堅縛
爾時世尊説偈答言
母爲世族本 妻名轉生族
子倶是相屬 愛欲爲堅縛
我無此族本 亦無轉生族
倶相屬亦無 是名脱堅縛
時彼天子復説偈言
善哉無族本 無生族亦善
善哉無相屬 善哉縛解脱
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怨悉過 永超世恩愛
時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
足。即沒不現
塔所。爾時世尊新剃鬚髮。於後夜時。結加
趺坐。直身正意。繋念在前。以衣覆頭。時優
羅提那塔邊。有天神住。放身光明。遍照精
舍。白佛言。沙門憂耶。佛告天神。何所忘失。
天神復問。沙門爲歡喜耶。佛告天神。爲何
所得。天神復問。沙門不憂不喜耶。佛告天
神。如是如是。爾時天神即説偈言
爲離諸煩惱 爲無有歡喜
云何獨一住 非不樂所壞
爾時世尊説偈答言
我無惱解脱 亦無有歡喜
不樂不能壞 故獨一而住
時彼天神。復説偈言
云何得無惱 云何無歡喜
云何獨一住 非不樂所壞
爾時世尊説偈答言
煩惱生歡喜 喜亦生煩惱
無惱亦無喜 天神當護持
時彼天神復説偈言
善哉無煩惱 善哉無歡喜
善哉獨一住 不爲不喜壞
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天神。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
足。即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色妙絶。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而説偈言
猶如利劍害 亦如頭火燃
斷除貪欲火 正念求遠離
爾時世尊説偈答言
譬如利劍害 亦如頭火燃
斷除於後身 正念求遠離
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而説偈言
天女衆圍遶 如毘舍脂衆
癡惑叢林中 何由而得出
爾時世尊説偈答言
正直平等道 離恐怖之方
乘寂默之車 法想爲密覆
慚愧爲長縻 正念爲羈絡
智慧善御士 正見爲前導
如是之妙乘 男女之所乘
出生死叢林 逮得安樂處
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
有四轉九門 充滿貪欲住
深溺烏泥中 大象云何出
爾時世尊説偈答言
斷愛喜･長縻 貪欲等･諸惡
拔愛欲根本 正向於彼處
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
頼吒槃提國 有諸商賈客
大富足財寶 各各競求富
方便欲財利 猶如然熾火
如是競勝心 欲貪常馳騁
云何當斷貪 息世間勤求
爾時世尊説偈答言
捨俗出非家 妻子及財寶
貪恚癡･離欲 羅漢盡諸漏
正智心解脱 愛盡息方便
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。拘薩
羅國。有諸商人。五百乘車。共行治生。至曠
野中。曠野有五百群賊。在後隨逐。伺便
欲作劫盜。時曠野中。有一天神。止住路
側。時彼天神作是念。當往詣彼拘薩羅國
諸商人所。問其義理。若彼商人喜我所問。
時解説者。我當方便。令其安隱。得脱賊難。
若不喜我所問者。當放捨之。如餘天神。
時彼天神作是念已。即放身光。遍照商人
車營。而説偈言
誰於覺睡眠 誰復睡眠覺
誰有解此義 誰能爲我説
爾時商人中。有一優婆塞。信佛信法信比丘
僧。一心向佛法僧。歸依佛法僧。於佛離疑。
於法僧離疑。於苦集滅道離疑。見四聖
諦得第一無間等果。在商人中。與諸商人。
共爲行侶。彼優婆塞於後夜時。端坐思惟。
繋念在前。於十二因縁。逆順觀察。所謂是
事有故是事有。是事起故是事起。謂縁無明
行。縁行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六
入處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是純大苦
聚集。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅
則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則
觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。
取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲
惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。時彼優婆塞
如是思惟已。而説偈言
我於覺睡眠 我於睡眠覺
我解知此義 能爲人記説
時彼天神問優婆塞。云何覺睡眠。云何睡眠
覺。云何能解知。云何能記説。時優婆塞説偈
答言
貪欲及瞋恚 愚癡得離欲
漏盡阿羅漢 正智心解脱
彼則爲覺悟 我於彼睡眠
不知因生苦 及苦因縁集
於此一切苦 得無餘滅盡
又不知正道 等趣息苦處
斯等爲常眠 我於彼則覺
如是覺睡眠 如是睡眠覺
如是善知義 如是能記説
時彼天神復説偈言
善哉覺睡眠 善哉眠中覺
善哉解知義 善哉能記説
久遠乃今見 諸兄弟而來
縁汝恩力故 令諸商人衆
得免於劫賊 隨道安樂去
如是諸比丘彼拘薩羅澤中。諸商人衆。皆
得安隱。從曠野出。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。海洲
上優婆塞。至他優婆塞舍。會坐極毀呰欲
言。此欲者。虚妄不實。欺誑之法。猶如幻化
誑於嬰兒。還自己舍。恣於五欲。是優婆塞
舍。有天神止住。時彼天神作是念。是優
婆塞不勝不類於餘優婆塞舍。會坐衆中
極毀呰欲言。如是欲者。虚僞不實。欺誑
之法。如誑嬰兒。還己舍已。自恣五欲。我
今寧可發令覺悟。而説偈言
於大聚會中 毀呰欲無常
自沒於愛欲 如牛溺深泥
我觀彼會中 諸優婆塞等
多聞明解法 奉持於淨戒
汝見彼樂法 而説欲無常
如何自恣欲 不斷於貪愛
何故樂世間 畜妻子眷屬
時彼天神如是如是。開覺彼優婆塞已。如
是如是。彼優婆塞覺悟已。剃除鬚髮著
袈裟衣。正信非家。出家學道。精勤修習。盡
諸有漏。得阿羅漢。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
丘塚間。時給孤獨長者有小因縁。至王舍
城。止宿長者舍。夜見長者。告其妻子僕使
作人言。汝等皆起。破樵＊然火。炊飯作
調和衆味莊嚴堂舍。給孤獨長者見已作
是念。今此長者。何所爲作。爲嫁女娶婦
耶。爲請賓客國王大臣耶。念已即問長者。
汝何所作。爲嫁女娶婦。爲請賓客國王
大臣耶。時彼長者答給孤獨長者言。我不
嫁女娶婦。亦不請呼國王大臣。唯欲請佛
及比丘僧設供養耳。時給孤獨長者聞未
曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔皆悉怡
悦。問彼長者言。何名爲佛。長者答言。有沙
門瞿曇。是釋種子。於釋種中。剃除鬚髮。著
袈裟衣。正信非家。出家學道。得阿耨多羅三
藐三菩提。是名爲佛。給孤獨長者言。云何
名僧。彼長者言。若婆羅門種。剃除鬚髮。著
袈裟衣。信家非家。而隨佛出家。或刹利種。
毘舍種。首陀羅種。善男子等。剃除鬚髮。著
袈裟衣。正信非家。彼佛出家。而隨出家。是
名爲僧。今日請佛及現前僧。設諸供養。給
孤獨長者問彼長者言。我今可得往見世
尊不。彼長者答言。汝且住此。我請世尊。來
至我舍。於此得見。時給孤獨長者即於其
夜。至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見
明相。謂天已曉。欲出其舍。行向城門。至
城門下。夜始二更。城門未開。王家常法。待
遠使命來往。至初夜盡。城門乃閉。中夜已
盡。輒復開門。欲令行人早得往來。爾時給
孤獨長者見城門開。而作是念。定是夜過天
曉門開。乘明相出於城門。出城門已。明相
即滅。輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖。身
毛爲竪。得無爲人及非人。或姦姣人恐
怖我耶。即便欲還。爾時城門側。有天神住。
時彼天神。即放身光。從其城門。至寒林丘
塜間。光明普照。告給孤獨長者言。汝且前
進。可得勝利。愼勿退還。時彼天神即説
偈言
善良馬百匹 黄金滿百斤
騾車及馬車 各各有百乘
種種諸珍奇 重寶載其上
宿命種善根 得如此福報
若人宗重心 向佛行一歩
十六分之一 過前福之上
是故長者汝當前進。愼勿退還。即復説偈
雪山大龍象 純金爲莊飾
巨身長大牙 以此象施人
不及向佛福 十六分之一
是故長者。當速前進。得其大利。非退還也。
復説偈言
金菩闍國女 其數有百人
種種衆妙寶 瓔珞具莊嚴
以是持施與 不及行向佛
一歩之功徳 十六分之一
是故長者。當速前進。得其勝利。非退還
也。時給孤獨長者。問天神言。賢者。汝是
何人。天神答言。我是摩頭息揵大摩那婆
先是長者善知識。於尊者舍利弗大目揵連
所。起信敬心。縁斯功徳。今得生天。典此城
門。是故告長者。但當進前。愼莫退還。前
進得利。非退還也。時給孤獨長者作是念。
佛興於世。非爲小事。得聞正法。亦非小
事。是故天神勸我令進。往見世尊。時給孤
獨長者尋其光明。逕至寒林丘塜間。爾時世
尊。出房露地經行。給孤獨長者遥見佛已。
即至其前。以俗人禮法。恭敬問訊。云何世
尊。安隱臥不。爾時世尊説偈答言
婆羅門涅槃 是則常安樂
愛欲所不染 解脱永無餘
斷一切希望 調伏心熾燃
心得寂止息 止息安隱眠
爾時世尊將給孤獨長者。往入房中。就座
而坐。端身繋念。爾時世尊爲其説法。示教
照喜已。世尊説諸法無常。宜布施福事。持
戒福事。生天福事。欲味欲患欲出。遠離之
福。給孤獨長者聞法見法得法。入法解法。
度諸疑惑。不由他信。不由他度。入正法
律。心得無畏。即從座起。正衣服爲佛作
禮。右膝著地。合掌白佛言。已度世尊。已度
善逝。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸
比丘僧。爲優婆塞。證知我。爾時世尊。問給
孤獨長者。汝名何等。長者白佛。名須達
多。以常給孤貧辛苦故。時人名我爲給
孤獨。世尊復問。汝居何處。長者白佛言。世
尊。在拘薩羅人間。城名舍衞。唯願世尊。
來舍衞國。我當盡壽供養衣被飮食房舍
床臥。隨病湯藥。佛問長者。舍衞國有精
舍不。長者白佛。無也世尊。佛告長者。汝可
於彼建立精舍。令諸比丘往來宿止。長者
白佛。但使世尊來舍衞國。我當造作精舍
僧房。令諸比丘往來止住。爾時世尊默然
受請。時長者知佛世尊默然受請已。從座
起。稽首佛足而去
孤獨園。時給孤獨長者疾病命終。生兜率
天。爲兜率天子。作是念。我不應久住於
此。當往見世尊。作是念已。如力士屈申
臂頃。於兜率天沒。現於佛前。稽首佛足。
退坐一面。時給孤獨天子身放光明。遍照
祇樹給孤獨園。時給孤獨天子而説偈言
於此祇桓林 仙人僧住止
諸王亦住此 増我歡喜心
深信淨戒業 智慧爲勝壽
以此淨衆生 非族姓財物
大智舍利弗 正念常寂默
閑居修遠離 初建業良友
説此偈已。即沒不現
爾時世尊其夜過已。入於僧中。敷尼師壇。
於衆前坐。告諸比丘。今此夜中。有一天
子。容色絶妙。來詣我所。稽首我足。退坐一
面。而説偈言
於此祇桓林 仙人僧住止
諸王亦住此 増我歡喜心
深信淨戒業 智慧爲勝壽
以此淨衆生 非族姓財物
大智舍利弗 正念常寂默
閑居修遠離 初建業良友
爾時尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊
所説。給孤獨長者生彼天上。來見世尊。然
彼給孤獨長者於尊者舍利弗。極相敬重。佛
告阿難。如是如是。阿難。給孤獨長者生
彼天上。來見於我。爾時世尊以尊者舍利
弗故。而説偈言
一切世間智 唯除於如來
比舍利弗智 十六不及一
如舍利弗智 天人悉同等
比於如來智 十六不及一
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
曠野長者。疾病命終。生無熱天。生彼天已。
即作是念。我今不應久於此住。不見世尊。
作是念已。如力士屈＊申臂頃。從無熱天
沒現於佛前。時彼天子天身委地不能自
立。猶如酥油委地。不能自立。如是彼天子
天身細軟。不自持立。爾時世尊告彼天子。
汝當變化。作此麁身。而立於地。時彼天子。
即自化形作此麁身。而立於地。於是天子。
前禮佛足。退坐一面。爾時世尊告手天子。
汝手天子。本於此間。爲人身時。所受經法。
今故憶念。不悉忘耶。手天子白佛言。世尊。
本所受持。今悉不忘。本人間時。有所聞
法。不盡得者。今亦憶念。如世尊善説。世
尊説言。若人安樂處。能憶持法。非爲苦處。
此説眞實。如世尊在閻浮提。種種雜類。四
衆圍遶。而爲説法。彼諸四衆。聞佛所説。皆
悉奉行。我亦如是。於無熱天上。爲諸天
人大會説法。彼諸天衆。悉受修學。佛告
手天子。汝於此人間時。於幾法無厭足
故。而得生彼無熱天中。手天子白佛。世尊。
我於三法。無厭足故。身壞命終。生無熱
天。何等三法。我於見佛無厭故。身壞命
終。生無熱天。我於佛法無厭足故。生無
熱天。供養衆僧。無厭足故。身壞命終。生無
熱天。時手天子即説偈言
見佛無厭足 聞法亦無厭
供養於衆僧 亦未曾知足
受持賢聖法 調伏慳著垢
三法不知足 故生無熱天
時手天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不
現
孤獨園。時有無煩天子。容色絶妙。來詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
生彼無煩天 解脱七比丘
貪瞋恚已盡 超世度恩愛
誰度於諸流 難度死魔軍
誰斷死魔縻 永超煩惱軛
爾時世尊説偈答言
尊者優波迦 及波羅揵荼･
弗迦･羅娑梨 跋提･揵陀疊･
亦婆休難提 及波毘痩
･
如是等一切 悉皆度諸流
斷絶死魔縻 度彼難度者
斷諸死魔縻 超越諸天軛
説甚深妙法 覺悟難知者
巧便問深義 汝今爲是誰
時彼天子説偈白佛
我是阿那含 生彼無煩天
故能知斯等 解脱七比丘
盡貪欲瞋恚 永超世恩愛
爾時世尊復説偈言
眼耳鼻舌身 第六意入處
若彼名及色 得無餘滅盡
能知此諸法 解脱七比丘
貪有悉已盡 永超世恩愛
時彼天子復説偈言
鞞跋楞伽村 我於彼中住
名難提婆羅 造作諸瓦器
迦葉佛弟子 持優婆塞法
供養於父母 離欲修梵行
世世爲我友 我亦彼知識
如是等大士 宿命共和合
善修於身心 持此後邊身
爾時世尊復説偈言
如是汝賢士 如汝之所説
鞞跋楞伽村 名難提婆羅
迦葉佛弟子 受優婆塞法
供養於父母 離欲修梵行
昔是汝知識 汝亦彼良友
如是諸正士 宿命共和合
善修其身心 持此後邊身
佛説此經已。時彼天子。聞佛所説。歡喜隨
喜。即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜
時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸
光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。説偈
問佛
此世多恐怖 衆生常惱亂
已起者亦苦 未起亦當苦
頗有離恐處 唯願慧眼説
爾時世尊説偈答言
無有異苦行 無異伏諸根
無異一切捨 而得見解脱
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
云何諸衆生 受身得妙色
云何修方便 而得乘出道
衆生住何法 爲何所修習
爲何等衆生 諸天所供養
爾時世尊説偈答言
持戒明智慧 自修習正受
正直心繋念 熾＊然憂悉滅
得平等智慧 其心善解脱
斯等因縁故 受身得妙色
成就乘出道 心住於中學
如是徳備者 爲諸天供養
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
沈沒於睡眠 欠呿不欣樂
飽食心憒閙 懈怠不精勤
斯十覆衆生 聖道不顯現
爾時世尊説偈答言
心沒於睡眠 欠呿不欣樂
飽食心憒＊閙 懈怠不精勤
精勤修習者 能開發聖道
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
外纒結非纒 内纒纒衆生
今問於瞿曇 誰於纒離纒
爾時世尊説偈答言
智者建立戒 内心修智慧
比丘勤修習 於纒能解纒
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。而説偈言
難度難可忍 沙門無知故
多起諸艱難 重鈍溺沈沒
心隨覺自在 數數溺沈沒
沙門云何行 善攝護其心
爾時世尊説偈答言
如龜善方便 以殼自藏六
比丘習禪思 善攝諸覺想
其心無所依 他莫能恐怖
是則自隱密 無能誹謗者
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子説偈問佛
薩羅小流注 當於何反流
生死之徑路 於何而不轉
世間諸苦樂 何由滅無餘
爾時世尊説偈答言
眼耳鼻舌身 及彼意入處
名色滅無餘 薩羅小還流
生死道不轉 苦樂滅無餘
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
給孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
伊尼耶鹿
仙人中之尊
少食不嗜味 禪思樂山林
我今敬稽首 而問於瞿曇
云何出離苦 云何苦解脱
我今問解脱 於何而滅盡
爾時世尊説偈答言
世間五欲徳 心法説第六
於彼欲無欲 解脱一切苦
如是於苦出 如是苦解脱
汝所問解脱 於彼而滅盡
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
孤獨園。時有天子。容色絶妙。於後夜時。來
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
云何度諸流 云何度大海
云何能捨苦 云何得清淨
爾時世尊即説偈言
信能度諸流 不放逸度海
精進能除苦 智慧得清淨
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
雜阿含經卷第二十二
雜阿含經卷第二十三
宋天竺三藏救那跋陀羅譯
竹園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。共諸比丘
僧。入城乞食。如偈所説
身色如金山 端嚴甚微妙
行歩如鵝王 面如淨滿月
世尊與衆倶
時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如
偈所説
大海及大地 城郭并諸山
牟尼足所踐 動搖如浪舟
佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇
特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示
現如是種種未曾有法。如偈所説
地下即成平 高地反爲下
由佛威神故 荊棘諸瓦礫
皆悉不復見 聾盲及瘖瘂
即得見聞語 城郭時樂器
不撃妙音出
時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所
説
世尊身光明 普照城邑中
民人蒙佛光 涼若栴檀塗
時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上
姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。
莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥
麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合
掌隨喜。如偈所説
見大悲世尊 通身一尋光
勇顏覩世尊 心生大敬信
捧沙即奉施 得離生老際
時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令
得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸
佛。如偈所説
牟尼知彼心 及彼意所願
受果増善根 及福田力故
即以大悲心 受其奉施沙
時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。
乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時
阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白
佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。
非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因
縁。而發微笑。如偈所説
世尊離調笑 無上世中尊
齒白如珂玉 最勝今發笑
勇猛勤精進 無師而自覺
＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五五七) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿 |
闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
| (五五八) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五五九) | 如是我聞。一時佛住波羅利弗妬路 |
妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
已。歡喜隨喜。各從坐起去
| (五六〇) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
如是正向多住。得離諸使。若有比丘比丘
尼。於我前自記説。我當如是善哉慰喩。
或求是名第二説道。復次比丘比丘尼。爲
掉亂所持。以調伏心坐。正坐住心。善住心
局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向
多住已。則斷諸使。若有比丘比丘尼。於我
前自記説。我則如是善哉慰喩。或求是名
第三説道。復次比丘比丘尼。止觀和合。倶
行作如是正向多住。則斷諸使。若比丘比
丘尼。於我前自記説者。我則如是善哉慰
喩教誡。或求是。名第四説道。時諸比丘聞
尊者阿難所説。歡喜奉行
| (五六一) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面
坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵
行。尊者阿難。語婆羅門。爲斷故。復問。尊
者。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿
難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依
於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊
際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。
非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非
無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答
我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精
舍不。婆羅門答言。如是阿難。如是婆羅
門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是
尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復
問。至精舍已。彼精進方便籌量息不。答
言。如是尊者阿難復語婆羅門。如是婆
羅門。如來應等正覺。所知所見。説四如
意足。以一乘道淨衆生。滅苦惱。斷憂悲。
何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定。
心定思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子
修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依
出要依滅向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼
欲亦息。修精進定。心定。思惟定斷行成就。
依離依無欲依出要依滅向於捨。乃至愛
盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。
此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是
邊際。非不邊際。爾時婆羅門。聞尊者阿難
所説。歡喜隨喜。從座起去
| (五六二) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白
尊者阿難。云何名爲世間説法者。云何名
世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿
師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者於意
云何。若有説法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調
伏愚癡。得名世間説法者不。長者答言。尊
者阿難。若有説法。能調伏貪欲瞋恚愚癡。
是則名爲世間説法。復問長者。於意云何。
若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。
是名世間善向。若世間已調伏貪欲瞋恚愚
癡。是名善到耶。爲非耶。長者答言。尊
者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。
我試問汝。汝便眞實答我。其義如此。當
受持之。瞿師羅長者。聞尊者阿難所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (五六三) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴 |
無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。
是阿耆毘弟子。倶往尊者阿難所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。時無畏離車。語尊者
阿難。我師尼犍子。滅熾然法清淨超出。
爲諸弟子。説如是道宿命之業。行苦行故
悉能吐之。身業不作斷截橋梁。於未來
世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦
永盡。苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難。此義
云何。尊者阿難語離車言。如來應等正覺
所知所見。説三種離熾＊然清淨超出道。以
一乘道。淨衆生。離憂悲。越苦惱。得眞如
法。何等爲三。如是聖弟子。住於淨戒。受波
羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏
想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法
離熾＊然。不待時節。能得正法。通達現見
觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來應等正
覺説所知所見説離熾＊然清淨超出。以一
乘道。淨衆生。滅苦惱。越憂悲。得眞如法。
復次離車。如是淨戒具足離欲惡不善法。
乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺説
離熾＊然乃至得如實法。復有三昧正受。
於此苦聖諦如實知此。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦如實知具足。如是智慧心
業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸
熾＊然。不待時節。通達現見。生自覺智。離
車。是名如來應等正覺。所知所見。説第
三離熾＊然清淨超出。以一乘道。淨衆生。離
苦惱。滅憂悲。得如實法。爾時尼犍弟子離
車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子。離車
聰慧。重語離車無畏言。怪哉無畏。何默
然住。於如來應等正覺所説。所知所見。善
説法聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思
惟其義故。默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
所説法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇説法
而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義
不饒益苦。時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘
弟子聰慧。重聞佛所説法尊者阿難陀所説。
歡喜隨喜從座起去
| (五六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者
阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。尊者
阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所。彼比
丘尼。遥見尊者阿難來。露身體臥床上。
尊者阿難。遥見彼比丘尼身。即自攝
根。迴身背住。彼比丘尼。見尊者阿難攝
＊
敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座稽首禮
足。退住一面。時尊者阿難爲説法言。姊
妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所
長養。婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢
食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷
愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。
謂聖弟子。於食計數思惟而食。無著樂想。
無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。爲持身
故。爲養活故。治飢渇病故。攝受梵行
故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。
若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以
酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。
無摩拭想。無莊嚴想。爲運載故。如病瘡
者。塗以＊酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩
拭想。無莊嚴想。爲瘡愈故。如是聖弟子。
計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。
無莊嚴想。爲養活故。治飢渇故。攝受
梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂
若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。
依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞。
某尊者某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脱
慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。聞已作是念。
彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。
我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受
後有。當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知
不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹。云
何依愛斷愛。謂聖弟子聞。某尊者某尊者弟
子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何
不盡諸者漏乃至自知不受後有。彼於爾
時。能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姉妹。
是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬
欲。和合橋梁。尊者阿難説是法時。彼比丘
尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法得
法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法
律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。
我今發露悔過。愚癡不善脱作如是不流類
事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露
懺悔哀愍故。尊者阿難。語比丘尼。汝今眞
實。自見罪自知罪。愚癡不善。汝自知作
不類之罪。汝今自知自見而悔過。於未來
世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令
汝善法増長。終不退滅所以者何。若有自
見罪自知罪。能悔過者。於未來世。得具
足戒。善法増長。終不退＊滅。尊者阿難爲彼
比丘尼。種種説法。示教照喜已。從＊座起
去
| (五六五) | 如是我聞。一時佛在橋池人間遊 |
林中。爾時婆頭聚落。諸童子聞尊者阿難。
橋池人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林
中。聞已相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首
禮尊者阿難足。退坐一面。時尊者阿難語
諸童子言。帝種。如來應等正覺。説四種
清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脱清淨。
云何爲戒清淨。謂聖弟子住於戒波羅。提
木叉。戒増長威儀具足。於微細罪。能生恐
怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿
者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛
堪能。諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。苦
種。云何名爲心淨斷。謂聖弟子離欲惡不
善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令
滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是
名心淨斷。苦種。云何名爲見淨斷。謂聖弟
子聞大師説法。如是如是説法。則如是如
是入。如實正觀。如是如是得歡喜。得隨
喜得從於佛。復次聖弟子。不聞大師説
法。然從餘明智尊重梵行者説。聞尊重梵
行者。如是如是説。則如是如是入。如實
觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜隨
喜。信於正法。復次聖弟子。不聞大師説
法。亦復不聞明智尊重梵行者説。隨先所
聞受持者重誦習隨。先所聞受持者如是
如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至
信於正法。復次聖弟子。不聞大師説法。不
聞明智尊重梵行者説。又復不能先所受持
重誦習。然先所聞法。爲人廣説。先所聞法
如是如是爲人廣説。如是如是得入於
法。正智觀察。乃至信於正法。復次聖弟子。
不聞大師説法。復不聞明智尊重梵行者
説。又復不能先所受持重誦習。亦復不以
先所聞法爲人廣説。然於先所聞法獨一
靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是
如是得入正法。乃至信於正法。如是從他
聞。内正思惟。是名未起正見令起。已起正
見令増廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨
順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見
淨斷。苦種。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子。
貪心無欲解脱。恚癡心無欲解脱。如是解
脱。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進
乃至常攝受。是名解脱淨斷。苦種。尊者阿難
説是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五六六) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴 |
者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時
諸上＊座比丘。爲質多羅長者。種種説法。示
教照喜。種種説法示教照喜已。默然住。時
質多羅長者。稽首禮諸上＊座比丘足。往詣
那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。
退坐一面。時那伽達多比丘。問質多羅長
者。如所説
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者
那伽達多。世尊説此偈耶。答言如是。質
多羅長者語尊者那伽達多言。尊者須臾
默然。我當思惟此義。須臾默然思惟已。語
尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂
解脱也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止
觀也。離結者有三種結。謂貪恚癡。彼阿羅
漢。諸漏已盡。已滅已知。已斷根本。如截
多羅樹頭。更不復生。未來世滅不起法。觀
察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生
死彼羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。
如截多羅樹頭。不復生。於未來世。成不起
法。不縛者謂三縛。貪欲縛瞋恚縛愚癡縛。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷已知。斷其
根本。如截多羅樹頭。更不復生。於未來
世。成不起法。是故尊者那伽達多。世尊説
此偈
枝青以白覆 一輻轉之車
離結觀察來 斷流不復縛
此世尊所説偈。我已分別也。尊者那伽達
多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言
不聞。尊者那伽達多言。長者。汝得善利。
於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅
長者聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作
禮而去
| (五六七) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
長者。詣諸上＊座比丘所。稽首禮足。退坐一
面。時諸上＊座比丘爲質多羅長者。種種説
法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。
退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。
有無量心三昧。無相心三昧。無所有心
三昧。空心三昧。云何長者。此法爲種種義
故種種名。爲一義有種種名。質多羅長者
問尊者那伽達多。此諸三昧爲世尊所説。
爲尊者自意説耶。尊者那伽達多答言。此世
尊所説。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我
小思惟此義。然後當答。須臾思惟已。語尊
者那伽達多。有法種種義。種種句。種種味。
有法一義種種味。復問長者。云何有法種
種義。種種句。種種味。長者答言。無量三昧
者。謂聖弟子心與慈倶無怨無憎無恚。寛弘
重心。無量修習普縁。一方充滿。如是二方三
方四方上下。一切世間心與慈倶。無怨無憎
無恚寛弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世
間。普縁住。是名無量三昧。云何爲無相
三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三
昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有
心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處無
所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云
何空三昧。謂聖弟子世間空世間空。如實觀
察。常住不變易非我非我所。是名空心三
昧。是名爲法種種義。種種句。種種味。復問
長者。云何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有
量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚
癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。
恚癡者是所有。無諍者是無所有。復次無
諍者。空於貪空於恚癡。空常住不變易。空
非我非我所。是名法一義種種味。尊者那
伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
答言尊者不聞。復告長者。汝得大利。於
甚深佛法。現賢聖慧眼得入。質多羅長者。
聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作禮而
去
| (五六八) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者
伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩
比丘言。行者謂三行。身行口行意行。復問
云何身行。云何口行。云何意行。答言長者。
出息入息･名爲身行。有覺有觀･名爲口
行。想思･名爲意行。復問何故出息入息。名
爲身行。有覺有觀名爲口行。想思名爲意
行。答長者。出息入息是身法。依於身。屬
於身。依身轉。是故出息入息名爲身行。有
覺有觀故則口語。是故有覺有觀是口行。想
思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是
故想思是意行。復問尊者。覺觀已發口語。
是覺觀名爲口行。想思是心數法。依＊於心。
屬於心想轉。是故想思名爲意行。復問
尊者有幾法
若人捨身時 彼身屍臥地
棄於丘塜間 無心如木石
答言長者
壽暖及與識 捨身時倶捨
彼身棄塜間 無心如木石
復問尊者。若死若入滅盡正受有差別不。
答捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名
爲死。滅盡定者身口意行滅。不捨壽命。
不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終
入滅正受差別之相。復問尊者。云何入滅
正受。答言長者。入滅正受。不言我入滅正
受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。
如先方便。向入正受。復問尊者。入滅正受
時。先滅何法。爲身行爲口行爲意行耶。
答言長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
次意行。復問尊者。云何爲出滅正受。答言
長者。出滅正受者亦不念言我今出正受。
我當出正受。然先已作方便心。如其先心
而起。復問尊者。起滅正受者何法先起。
爲身行爲口行爲意行耶。答言長者。從
滅正受起者。意行先起。次身行後口行。復
問尊者。入滅正受者。云何順趣流注浚輸。
答言長者。入滅正受者。順趣於離。流注於
離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。＊浚輸
於出。順趣涅槃。流注涅槃。＊浚輸涅槃。復
問尊者。住滅正受時。爲觸幾觸。答言長者。
觸不動。觸無相。觸無所有。復問尊者。入滅
正受時爲作幾法。答言長者。此應先問。何
故今問。然當爲汝説。比丘入滅正受者。作
於二法。止以觀。時質多羅長者。聞尊者迦摩
所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五六九) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸
上座比丘爲質多羅長者種種説法。示教
照喜。示教照喜已默然住。時質多羅長者
從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。
請諸上座言。唯願諸尊。受我薄食。時諸
上座。默然受請。時彼長者。知諸上座默
然受請已禮足而去。還歸自家。辦種種飮
食敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座。
著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽
首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所
謂種種界。云何爲種種界。時諸上座默然而
住。如是再三。爾時尊者梨犀達多。衆中
下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答
彼長者所問。諸上座答言可。長者質多羅即
問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。梨
犀達多答言。長者。眼界異。色界異。眼識
界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。
香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識
界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。
法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
爾時質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆
僧食已。澡嗽洗鉢訖。質多羅長者。敷一
卑床。於上座前坐聽法。爾時上座。爲長
者種種説法。示教照喜已。從座起去。時
諸上座於路中語梨犀達多。善哉善哉。梨
犀達多比丘。汝眞辯捷知事而説。若於餘
時。汝應常如此應。時諸上座。聞梨犀達多
所説。歡喜奉行
| (五七〇) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上
座言。諸世間所見。或説有我。或説衆生。
或説壽命。或説世間吉凶。云何尊者。此諸
異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然
不答。如是三問。亦三默然。時有一下座
比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答
彼長者所問。諸上座言。善能答者答。時長
者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見何本
何集何生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。
凡世間所見。或言有我。或説衆生。或説
壽命。或説世間吉凶。斯等諸見。一切皆以
身見爲本。身見集身見生身見轉。復問尊
者。云何爲身見。答言長者。愚癡無聞凡夫。
見色是我色異我。色中我我中色。受想行
識見是我識異我。我中識識中我。長者。是
名身見。復問尊者。云何得無此身見。答言
長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見
色異我。不見我中色色中我。不見受想行
識是我。不見識異我。不見我中識識中我。
是名得無身見。復問尊者。其父何名。於
何所生。答言長者。我生於後方長者家。
質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者。二
父本是善知識。梨犀達多答言。如是長者。
質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此
菴羅林中。我盡形壽。供養衣服飮食。隨病
湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨
犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久
不詣世尊所。時諸上座比丘。爲質多羅長
者。種種説法。示教照喜。示教照喜已。質多羅
長者歡喜隨喜。作禮而去
| (五七一) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸
上座比丘言。唯願諸尊。於牛牧中。受我請
食。時諸上座。默然受請。質多羅長者知諸
上座默然受請已。既自還家。星夜備具種
種飮食。晨朝敷座。遣使白諸上座時到。諸
上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍。
就座而坐時質多羅長者自手供養種種飮
食。食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑
床。於上座前坐聽法。時諸上座爲長者説
種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪
蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。爾時有
一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大
熱。我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。
汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正
受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。
所作可止。答言可止。時尊者摩訶迦即止
神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最
下座比丘而能有此大神通力。況復中座及
與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比
丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面
白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現
化。尊者摩訶迦言。長者勿見恐怖。如是三
請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神
通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
取乾草木積聚已。以一張
長者即如其教。出外聚薪成𧂐來白尊者
摩訶迦。薪＊𧂐已成。以＊
訶迦即入火光三昧。於戸鉤孔中出火焔。
光燒其積薪都盡。唯白＊
言。汝今見不。答言已見。尊者。實爲奇特。尊
者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放
逸爲本。不放逸集不放逸生不放逸轉。不
放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者。
此及餘功徳。一切皆以不放逸爲本。不放
逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿
耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質多羅長
者。白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡
壽。衣被飮食。隨病湯藥。尊者摩訶迦有行
因縁故。不受其請。質多羅長者聞説法已。
歡喜隨喜。即從座起作禮而去
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從
座起去。遂不復還
| (五七二) | 如是我聞。一時佛住菴羅林中。與衆 |
食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。法繋意耶。時質多羅長
者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集
於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已問言。
尊者集於食堂論説何法。諸上座答言。長
者我等今日集此食堂。作如此論。爲眼繋
色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
意法。爲意繋法耶。爲法繋意耶。長者問
言。諸尊者於此義云何記説。諸上座言。於
長者意云何。長者答諸上座言。如我意。
謂非眼繋色非色繋眼。乃至非意繋法。
非法繋意。然中間有欲貪者。隨彼繋也。
譬如二牛。一黒一白。駕以軛鞅。有人問言。
爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等問
不。答言長者。非等問也。所以者何。非黒
牛繋白牛。亦非白牛繋黒牛。然彼軛鞅。是
其繋也。如是尊者。非眼繋色。非色繋眼乃
至非意繋法。非法繋意。然其中間。欲貪
是其繋也。時質多羅長者。聞諸上座所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (五七三) | 如是我聞。一時佛住菴羅林中。時有 |
詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面
住。質多羅長者。問阿耆毘外道。汝出家幾
時。答言長者。我出家已來。二十餘年。質
多羅長者問言。汝出家來。過二十年。爲得
過人法。究竟知見。安樂住不。答言長者。
雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見
安樂住。唯有躶形拔髮乞食。人間遊行。臥
於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此
是惡知。非出要道。非曰等覺。非讃歎處。不
可依止。唐名出家。過二十年。躶形拔髮乞
食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅
長者。汝爲沙門瞿曇作弟子。於今幾時。質
多羅長者答言。我爲世尊弟子。過二十年。
復問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子。過二
十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅
長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復
經由胞胎而受生。不復増於丘塜。不復
起於血氣。如世尊所説。五下分結不見一
結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
如是説時。阿耆毘迦悲歎涕涙。以衣拭面
謂質多羅長者言。我今當作何計。質多羅
長者答言。汝若能於正法律出家者。我當
給汝衣鉢供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。
語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。
時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上
座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比
丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今
求出家作比丘。願諸上座。度令出家。我當
供給衣鉢衆具。諸上座即令出家。剃除鬚
髮。著袈裟衣。出家已思惟所以。善男子剃
除鬚髮。著袈裟衣。出家増進學道。淨修梵
行。得阿羅漢
| (五七四) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅
長者。以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子。
將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我爲弟
子。聞已即往詣其所。共相問訊畢。各於一
面坐。時尼犍若提子。語質多羅長者言。汝
信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅
長者答言。我不以信故來也。阿耆毘言。
長者。汝不諂不幻質直質直所生。長者若能
息有覺有觀者。亦能以繩繋縛於風。若能
息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水
流。我於行住坐臥。智見常生。質多羅長者
問尼犍若提子。爲信在前耶。爲智在前耶。
信之與智。何者爲先。何者爲勝。尼犍若提
子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智
則爲勝。質多羅長者語尼犍若提子。我已求
得息有覺有觀。内淨一心無覺無觀三昧生
喜樂第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦
住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何
用信。世尊爲尼犍若提子言。汝諂曲幻僞
不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言。我
不諂曲。不幻質直。質直所生。今云何言。
諂曲幻僞不直。不直所生耶。若汝前實者
後則虚。後實者前則虚。汝先言。我於行住
坐臥。知見常生。汝於前後。小事不知。云何
知過人法若知若見安。樂住事。長者復問
尼犍若提子。有於一問一説一記論。乃至
十問十説十記論。汝有此不。若無一問一説
一記論。乃至十問十説十記論。云何能誘
於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
顧
| (五七五) | 如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅 |
病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
在前。而説偈言
服食積所積 廣度於衆難
施上進福田 殖斯五種力
以斯義所欲 俗人處於家
我悉得此利 已免於衆難
世間所聞習 遠離衆難事
生樂知稍難 隨順等正覺
供養持戒者 善修諸梵行
漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
如是超越見 於上諸勝處
常行士夫施 剋終獲大果
習行衆多施 施諸良福田
於此世命終 化生於天上
五欲具足滿 無量心悦樂
獲斯妙果報 以無慳悋故
在所處受生 未曾不歡喜
質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
説偈言
是誰妙天色 住於虚空中
譬如純金山 閻浮檀淨光
質多羅天子。説偈答言
我是天人王 瞿曇名稱子
是菴羅林中 質多羅長者
以淨戒具足 繋念自寂靜
解脱身具足 智慧身亦然
我知法故來 仁者應當知
當於彼涅槃 此法法如是
質多羅天子。説此偈已。即沒不現
雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五七六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
不處難陀林 終不得快樂
忉利天宮中 得天帝名稱
爾時世尊。説偈答言
童蒙汝何知 阿羅漢所説
一切行無常 是則生滅法
生者既復滅 倶寂滅爲樂
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
斷一切鉤鏁 牟尼無有家
沙門著教化 我不説善哉
爾時世尊。説偈答言
一切衆生類 悉共相纒縛
其有智慧者 孰能不愍傷
善逝哀愍故 常教授衆生
哀愍衆生者 是法之所應
時彼天子。復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不現
| (五七八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子而説偈言
常習慚愧心 此人時時有
能遠離諸惡 如顧鞭良馬
爾時世尊説偈答言
常習慚愧心 此人實希有
能遠離諸惡 如顧鞭良馬
時彼天子。復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖悉過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五七九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子。説偈問佛
不習近正法 樂著諸邪見
睡眠不自覺 長劫心能悟
爾時世尊説偈答言
專修於正法 遠離不善業
是漏盡羅漢 嶮惡世平等
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖悉過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五八〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。過照祇樹給
孤獨園。時彼天子而説偈言
以法善調伏 不隨於諸見
雖復著睡眠 則能隨時悟
爾時世尊。説偈答言
若以法調伏 不隨餘異見
無知已究竟 能度世恩愛
時彼天子。復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五八一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子説偈問佛
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 持此後邊身
記説言有我 及説我所不
爾時世尊即説偈答
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 持此後邊身
正復説有我 我所亦無咎
時彼天子復説偈言
若羅漢比丘 自所作已作
一切漏已盡 持此最後身
心依於我慢 而説言有我
及説於我所 有如是説不
爾時世尊説偈答言
已離於我慢 無復我慢心
超越我我所 我説爲漏盡
於彼我我所 心已永不著
善解世名字 平等假名説
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五八二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子説偈白佛
若羅漢比丘 漏盡持後身
頗説言有我 及説我所不
爾時世尊説偈答言
若羅漢比丘 漏盡持後身
亦説言有我 及説有我所
時彼天子復説偈言
若羅漢比丘 自所作已作
已盡諸有漏 唯持最後身
何言説有我 説何是我所
爾時世尊説偈答言
若羅漢比丘 自所作已作
一切諸漏盡 唯持最後身
説我漏已盡 亦不著我所
善解世名字 平等假名説
時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
足即沒不現
| (五八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
時諸月天子悉皆恐怖。來詣佛所。稽首佛
足。退住一面。説偈歎佛
今禮最勝覺 能脱一切障
我今遭苦惱 是故來歸依
我等月天子 歸依於善逝
佛哀愍世間 願解阿修羅
爾時世尊。説偈答言
破壞諸闇冥 光明照虚空
今毘盧遮那 清淨光明顯
羅睺避虚空 速放飛兎像
羅睺阿修羅 即捨月而還
擧體悉流汚 戰怖不自安
神昬志迷亂 猶如重病人
時有阿修羅。名曰婆稚。見羅睺羅阿修羅
疾捨月還。便説偈言
羅睺阿修羅 捨月一何速
神體悉流汚 猶如重病人
羅睺阿修羅説偈答言
瞿曇説呪偈 不速捨月者
或頭破七分 受諸隣死苦
婆稚阿修羅復説偈言
佛興未曾有 安隱於世間
説呪偈能令 羅睺羅捨月
佛説此經已。時月天子聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
| (五八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
爲有族本不 有轉生族耶
有倶相屬無 云何解於縛
爾時世尊説偈答言
我無有族本 亦無轉生族
倶相屬永斷 解脱一切縛
時彼天子復説偈言
何名爲族本 云何轉生族
云何倶相續 何名爲堅縛
爾時世尊説偈答言
母爲世族本 妻名轉生族
子倶是相屬 愛欲爲堅縛
我無此族本 亦無轉生族
倶相屬亦無 是名脱堅縛
時彼天子復説偈言
善哉無族本 無生族亦善
善哉無相屬 善哉縛解脱
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怨悉過 永超世恩愛
時彼天子。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
足。即沒不現
| (五八五) | 如是我聞。一時佛住釋氏優羅提那 |
趺坐。直身正意。繋念在前。以衣覆頭。時優
羅提那塔邊。有天神住。放身光明。遍照精
舍。白佛言。沙門憂耶。佛告天神。何所忘失。
天神復問。沙門爲歡喜耶。佛告天神。爲何
所得。天神復問。沙門不憂不喜耶。佛告天
神。如是如是。爾時天神即説偈言
爲離諸煩惱 爲無有歡喜
云何獨一住 非不樂所壞
爾時世尊説偈答言
我無惱解脱 亦無有歡喜
不樂不能壞 故獨一而住
時彼天神。復説偈言
云何得無惱 云何無歡喜
云何獨一住 非不樂所壞
爾時世尊説偈答言
煩惱生歡喜 喜亦生煩惱
無惱亦無喜 天神當護持
時彼天神復説偈言
善哉無煩惱 善哉無歡喜
善哉獨一住 不爲不喜壞
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天神。聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛
足。即沒不現
| (五八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而説偈言
猶如利劍害 亦如頭火燃
斷除貪欲火 正念求遠離
爾時世尊説偈答言
譬如利劍害 亦如頭火燃
斷除於後身 正念求遠離
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子而説偈言
天女衆圍遶 如毘舍脂衆
癡惑叢林中 何由而得出
爾時世尊説偈答言
正直平等道 離恐怖之方
乘寂默之車 法想爲密覆
慚愧爲長縻 正念爲羈絡
智慧善御士 正見爲前導
如是之妙乘 男女之所乘
出生死叢林 逮得安樂處
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
有四轉九門 充滿貪欲住
深溺烏泥中 大象云何出
爾時世尊説偈答言
斷愛喜･長縻 貪欲等･諸惡
拔愛欲根本 正向於彼處
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
頼吒槃提國 有諸商賈客
大富足財寶 各各競求富
方便欲財利 猶如然熾火
如是競勝心 欲貪常馳騁
云何當斷貪 息世間勤求
爾時世尊説偈答言
捨俗出非家 妻子及財寶
貪恚癡･離欲 羅漢盡諸漏
正智心解脱 愛盡息方便
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
羅國。有諸商人。五百乘車。共行治生。至曠
野中。曠野有五百群賊。在後隨逐。伺便
欲作劫盜。時曠野中。有一天神。止住路
側。時彼天神作是念。當往詣彼拘薩羅國
諸商人所。問其義理。若彼商人喜我所問。
時解説者。我當方便。令其安隱。得脱賊難。
若不喜我所問者。當放捨之。如餘天神。
時彼天神作是念已。即放身光。遍照商人
車營。而説偈言
誰於覺睡眠 誰復睡眠覺
誰有解此義 誰能爲我説
爾時商人中。有一優婆塞。信佛信法信比丘
僧。一心向佛法僧。歸依佛法僧。於佛離疑。
於法僧離疑。於苦集滅道離疑。見四聖
諦得第一無間等果。在商人中。與諸商人。
共爲行侶。彼優婆塞於後夜時。端坐思惟。
繋念在前。於十二因縁。逆順觀察。所謂是
事有故是事有。是事起故是事起。謂縁無明
行。縁行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六
入處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是純大苦
聚集。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅
則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則
觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。
取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲
惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。時彼優婆塞
如是思惟已。而説偈言
我於覺睡眠 我於睡眠覺
我解知此義 能爲人記説
時彼天神問優婆塞。云何覺睡眠。云何睡眠
覺。云何能解知。云何能記説。時優婆塞説偈
答言
貪欲及瞋恚 愚癡得離欲
漏盡阿羅漢 正智心解脱
彼則爲覺悟 我於彼睡眠
不知因生苦 及苦因縁集
於此一切苦 得無餘滅盡
又不知正道 等趣息苦處
斯等爲常眠 我於彼則覺
如是覺睡眠 如是睡眠覺
如是善知義 如是能記説
時彼天神復説偈言
善哉覺睡眠 善哉眠中覺
善哉解知義 善哉能記説
久遠乃今見 諸兄弟而來
縁汝恩力故 令諸商人衆
得免於劫賊 隨道安樂去
如是諸比丘彼拘薩羅澤中。諸商人衆。皆
得安隱。從曠野出。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
上優婆塞。至他優婆塞舍。會坐極毀呰欲
言。此欲者。虚妄不實。欺誑之法。猶如幻化
誑於嬰兒。還自己舍。恣於五欲。是優婆塞
舍。有天神止住。時彼天神作是念。是優
婆塞不勝不類於餘優婆塞舍。會坐衆中
極毀呰欲言。如是欲者。虚僞不實。欺誑
之法。如誑嬰兒。還己舍已。自恣五欲。我
今寧可發令覺悟。而説偈言
於大聚會中 毀呰欲無常
自沒於愛欲 如牛溺深泥
我觀彼會中 諸優婆塞等
多聞明解法 奉持於淨戒
汝見彼樂法 而説欲無常
如何自恣欲 不斷於貪愛
何故樂世間 畜妻子眷屬
時彼天神如是如是。開覺彼優婆塞已。如
是如是。彼優婆塞覺悟已。剃除鬚髮著
袈裟衣。正信非家。出家學道。精勤修習。盡
諸有漏。得阿羅漢。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (五九二) | 如是我聞。一時佛住王舍城寒林中 |
城。止宿長者舍。夜見長者。告其妻子僕使
作人言。汝等皆起。破樵＊然火。炊飯作
調和衆味莊嚴堂舍。給孤獨長者見已作
是念。今此長者。何所爲作。爲嫁女娶婦
耶。爲請賓客國王大臣耶。念已即問長者。
汝何所作。爲嫁女娶婦。爲請賓客國王
大臣耶。時彼長者答給孤獨長者言。我不
嫁女娶婦。亦不請呼國王大臣。唯欲請佛
及比丘僧設供養耳。時給孤獨長者聞未
曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔皆悉怡
悦。問彼長者言。何名爲佛。長者答言。有沙
門瞿曇。是釋種子。於釋種中。剃除鬚髮。著
袈裟衣。正信非家。出家學道。得阿耨多羅三
藐三菩提。是名爲佛。給孤獨長者言。云何
名僧。彼長者言。若婆羅門種。剃除鬚髮。著
袈裟衣。信家非家。而隨佛出家。或刹利種。
毘舍種。首陀羅種。善男子等。剃除鬚髮。著
袈裟衣。正信非家。彼佛出家。而隨出家。是
名爲僧。今日請佛及現前僧。設諸供養。給
孤獨長者問彼長者言。我今可得往見世
尊不。彼長者答言。汝且住此。我請世尊。來
至我舍。於此得見。時給孤獨長者即於其
夜。至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見
明相。謂天已曉。欲出其舍。行向城門。至
城門下。夜始二更。城門未開。王家常法。待
遠使命來往。至初夜盡。城門乃閉。中夜已
盡。輒復開門。欲令行人早得往來。爾時給
孤獨長者見城門開。而作是念。定是夜過天
曉門開。乘明相出於城門。出城門已。明相
即滅。輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖。身
毛爲竪。得無爲人及非人。或姦姣人恐
怖我耶。即便欲還。爾時城門側。有天神住。
時彼天神。即放身光。從其城門。至寒林丘
塜間。光明普照。告給孤獨長者言。汝且前
進。可得勝利。愼勿退還。時彼天神即説
偈言
善良馬百匹 黄金滿百斤
騾車及馬車 各各有百乘
種種諸珍奇 重寶載其上
宿命種善根 得如此福報
若人宗重心 向佛行一歩
十六分之一 過前福之上
是故長者汝當前進。愼勿退還。即復説偈
雪山大龍象 純金爲莊飾
巨身長大牙 以此象施人
不及向佛福 十六分之一
是故長者。當速前進。得其大利。非退還也。
復説偈言
金菩闍國女 其數有百人
種種衆妙寶 瓔珞具莊嚴
以是持施與 不及行向佛
一歩之功徳 十六分之一
是故長者。當速前進。得其勝利。非退還
也。時給孤獨長者。問天神言。賢者。汝是
何人。天神答言。我是摩頭息揵大摩那婆
先是長者善知識。於尊者舍利弗大目揵連
所。起信敬心。縁斯功徳。今得生天。典此城
門。是故告長者。但當進前。愼莫退還。前
進得利。非退還也。時給孤獨長者作是念。
佛興於世。非爲小事。得聞正法。亦非小
事。是故天神勸我令進。往見世尊。時給孤
獨長者尋其光明。逕至寒林丘塜間。爾時世
尊。出房露地經行。給孤獨長者遥見佛已。
即至其前。以俗人禮法。恭敬問訊。云何世
尊。安隱臥不。爾時世尊説偈答言
婆羅門涅槃 是則常安樂
愛欲所不染 解脱永無餘
斷一切希望 調伏心熾燃
心得寂止息 止息安隱眠
爾時世尊將給孤獨長者。往入房中。就座
而坐。端身繋念。爾時世尊爲其説法。示教
照喜已。世尊説諸法無常。宜布施福事。持
戒福事。生天福事。欲味欲患欲出。遠離之
福。給孤獨長者聞法見法得法。入法解法。
度諸疑惑。不由他信。不由他度。入正法
律。心得無畏。即從座起。正衣服爲佛作
禮。右膝著地。合掌白佛言。已度世尊。已度
善逝。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸
比丘僧。爲優婆塞。證知我。爾時世尊。問給
孤獨長者。汝名何等。長者白佛。名須達
多。以常給孤貧辛苦故。時人名我爲給
孤獨。世尊復問。汝居何處。長者白佛言。世
尊。在拘薩羅人間。城名舍衞。唯願世尊。
來舍衞國。我當盡壽供養衣被飮食房舍
床臥。隨病湯藥。佛問長者。舍衞國有精
舍不。長者白佛。無也世尊。佛告長者。汝可
於彼建立精舍。令諸比丘往來宿止。長者
白佛。但使世尊來舍衞國。我當造作精舍
僧房。令諸比丘往來止住。爾時世尊默然
受請。時長者知佛世尊默然受請已。從座
起。稽首佛足而去
| (五九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
天。爲兜率天子。作是念。我不應久住於
此。當往見世尊。作是念已。如力士屈申
臂頃。於兜率天沒。現於佛前。稽首佛足。
退坐一面。時給孤獨天子身放光明。遍照
祇樹給孤獨園。時給孤獨天子而説偈言
於此祇桓林 仙人僧住止
諸王亦住此 増我歡喜心
深信淨戒業 智慧爲勝壽
以此淨衆生 非族姓財物
大智舍利弗 正念常寂默
閑居修遠離 初建業良友
説此偈已。即沒不現
爾時世尊其夜過已。入於僧中。敷尼師壇。
於衆前坐。告諸比丘。今此夜中。有一天
子。容色絶妙。來詣我所。稽首我足。退坐一
面。而説偈言
於此祇桓林 仙人僧住止
諸王亦住此 増我歡喜心
深信淨戒業 智慧爲勝壽
以此淨衆生 非族姓財物
大智舍利弗 正念常寂默
閑居修遠離 初建業良友
爾時尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊
所説。給孤獨長者生彼天上。來見世尊。然
彼給孤獨長者於尊者舍利弗。極相敬重。佛
告阿難。如是如是。阿難。給孤獨長者生
彼天上。來見於我。爾時世尊以尊者舍利
弗故。而説偈言
一切世間智 唯除於如來
比舍利弗智 十六不及一
如舍利弗智 天人悉同等
比於如來智 十六不及一
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五九四) | 如是我聞。一時佛住曠野精舍。時有 |
即作是念。我今不應久於此住。不見世尊。
作是念已。如力士屈＊申臂頃。從無熱天
沒現於佛前。時彼天子天身委地不能自
立。猶如酥油委地。不能自立。如是彼天子
天身細軟。不自持立。爾時世尊告彼天子。
汝當變化。作此麁身。而立於地。時彼天子。
即自化形作此麁身。而立於地。於是天子。
前禮佛足。退坐一面。爾時世尊告手天子。
汝手天子。本於此間。爲人身時。所受經法。
今故憶念。不悉忘耶。手天子白佛言。世尊。
本所受持。今悉不忘。本人間時。有所聞
法。不盡得者。今亦憶念。如世尊善説。世
尊説言。若人安樂處。能憶持法。非爲苦處。
此説眞實。如世尊在閻浮提。種種雜類。四
衆圍遶。而爲説法。彼諸四衆。聞佛所説。皆
悉奉行。我亦如是。於無熱天上。爲諸天
人大會説法。彼諸天衆。悉受修學。佛告
手天子。汝於此人間時。於幾法無厭足
故。而得生彼無熱天中。手天子白佛。世尊。
我於三法。無厭足故。身壞命終。生無熱
天。何等三法。我於見佛無厭故。身壞命
終。生無熱天。我於佛法無厭足故。生無
熱天。供養衆僧。無厭足故。身壞命終。生無
熱天。時手天子即説偈言
見佛無厭足 聞法亦無厭
供養於衆僧 亦未曾知足
受持賢聖法 調伏慳著垢
三法不知足 故生無熱天
時手天子聞佛所説。歡喜隨喜。即沒不
現
| (五九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
所。稽首佛足。退坐一面。其身光明。遍照祇
樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
生彼無煩天 解脱七比丘
貪瞋恚已盡 超世度恩愛
誰度於諸流 難度死魔軍
誰斷死魔縻 永超煩惱軛
爾時世尊説偈答言
尊者優波迦 及波羅揵荼･
弗迦･羅娑梨 跋提･揵陀疊･
亦婆休難提 及波毘痩
如是等一切 悉皆度諸流
斷絶死魔縻 度彼難度者
斷諸死魔縻 超越諸天軛
説甚深妙法 覺悟難知者
巧便問深義 汝今爲是誰
時彼天子説偈白佛
我是阿那含 生彼無煩天
故能知斯等 解脱七比丘
盡貪欲瞋恚 永超世恩愛
爾時世尊復説偈言
眼耳鼻舌身 第六意入處
若彼名及色 得無餘滅盡
能知此諸法 解脱七比丘
貪有悉已盡 永超世恩愛
時彼天子復説偈言
鞞跋楞伽村 我於彼中住
名難提婆羅 造作諸瓦器
迦葉佛弟子 持優婆塞法
供養於父母 離欲修梵行
世世爲我友 我亦彼知識
如是等大士 宿命共和合
善修於身心 持此後邊身
爾時世尊復説偈言
如是汝賢士 如汝之所説
鞞跋楞伽村 名難提婆羅
迦葉佛弟子 受優婆塞法
供養於父母 離欲修梵行
昔是汝知識 汝亦彼良友
如是諸正士 宿命共和合
善修其身心 持此後邊身
佛説此經已。時彼天子。聞佛所説。歡喜隨
喜。即沒不現
| (五九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
時。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸
光明。遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。説偈
問佛
此世多恐怖 衆生常惱亂
已起者亦苦 未起亦當苦
頗有離恐處 唯願慧眼説
爾時世尊説偈答言
無有異苦行 無異伏諸根
無異一切捨 而得見解脱
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
云何諸衆生 受身得妙色
云何修方便 而得乘出道
衆生住何法 爲何所修習
爲何等衆生 諸天所供養
爾時世尊説偈答言
持戒明智慧 自修習正受
正直心繋念 熾＊然憂悉滅
得平等智慧 其心善解脱
斯等因縁故 受身得妙色
成就乘出道 心住於中學
如是徳備者 爲諸天供養
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
沈沒於睡眠 欠呿不欣樂
飽食心憒閙 懈怠不精勤
斯十覆衆生 聖道不顯現
爾時世尊説偈答言
心沒於睡眠 欠呿不欣樂
飽食心憒＊閙 懈怠不精勤
精勤修習者 能開發聖道
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (五九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而説偈言
外纒結非纒 内纒纒衆生
今問於瞿曇 誰於纒離纒
爾時世尊説偈答言
智者建立戒 内心修智慧
比丘勤修習 於纒能解纒
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (六〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
遍照祇樹給孤獨園。時彼天子。而説偈言
難度難可忍 沙門無知故
多起諸艱難 重鈍溺沈沒
心隨覺自在 數數溺沈沒
沙門云何行 善攝護其心
爾時世尊説偈答言
如龜善方便 以殼自藏六
比丘習禪思 善攝諸覺想
其心無所依 他莫能恐怖
是則自隱密 無能誹謗者
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (六〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹給
孤獨園。時彼天子説偈問佛
薩羅小流注 當於何反流
生死之徑路 於何而不轉
世間諸苦樂 何由滅無餘
爾時世尊説偈答言
眼耳鼻舌身 及彼意入處
名色滅無餘 薩羅小還流
生死道不轉 苦樂滅無餘
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (六〇二) | 如是我聞。一時佛住在舍衞國祇樹 |
來詣佛所。稽首佛足。身諸光明。遍照祇樹
給孤獨園。時彼天子説偈問佛
伊尼耶鹿
少食不嗜味 禪思樂山林
我今敬稽首 而問於瞿曇
云何出離苦 云何苦解脱
我今問解脱 於何而滅盡
爾時世尊説偈答言
世間五欲徳 心法説第六
於彼欲無欲 解脱一切苦
如是於苦出 如是苦解脱
汝所問解脱 於彼而滅盡
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
| (六〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。遍
照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
云何度諸流 云何度大海
云何能捨苦 云何得清淨
爾時世尊即説偈言
信能度諸流 不放逸度海
精進能除苦 智慧得清淨
時彼天子復説偈言
久見婆羅門 逮得般涅槃
一切怖已過 永超世恩愛
時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
即沒不現
雜阿含經卷第二十二
宋天竺三藏救那跋陀羅譯
| (六〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
僧。入城乞食。如偈所説
身色如金山 端嚴甚微妙
行歩如鵝王 面如淨滿月
世尊與衆倶
時世尊以足踐城門限地。作六種震動。如
偈所説
大海及大地 城郭并諸山
牟尼足所踐 動搖如浪舟
佛變現如是神力。時諸民人高聲唱言。奇
特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示
現如是種種未曾有法。如偈所説
地下即成平 高地反爲下
由佛威神故 荊棘諸瓦礫
皆悉不復見 聾盲及瘖瘂
即得見聞語 城郭時樂器
不撃妙音出
時彼世尊光相普照。如千日之焔。如偈所
説
世尊身光明 普照城邑中
民人蒙佛光 涼若栴檀塗
時世尊順邑而行。時彼有兩童子。一者上
姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相。
莊嚴其體。時闍耶童子。心念言。我當以麥
麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中。時毘闍耶。合
掌隨喜。如偈所説
見大悲世尊 通身一尋光
勇顏覩世尊 心生大敬信
捧沙即奉施 得離生老際
時彼童子。而發願言。以惠施善根功徳。令
得一天下一繖蓋王。即於此生。得供養諸
佛。如偈所説
牟尼知彼心 及彼意所願
受果増善根 及福田力故
即以大悲心 受其奉施沙
時闍耶以此善根。當得爲王。王閻浮提。
乃至得成無上正覺。故世尊發微笑。爾時
阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白
佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。
非無因縁。而能發微笑。今佛世尊以何因
縁。而發微笑。如偈所説
世尊離調笑 無上世中尊
齒白如珂玉 最勝今發笑
勇猛勤精進 無師而自覺
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