SAT DB

T0099_.02.0356a01:     水災壞＊大地福水不流散
T0099_.02.0356a02:     惡王及盜賊強奪人財寶
T0099_.02.0356a03:     若男子女人福不被劫奪
T0099_.02.0356a04:     樂報之寶藏終竟不亡失
T0099_.02.0356a05: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356a06:     久見婆羅門逮得般涅槃
T0099_.02.0356a07:     一切怖已過永超世恩愛
T0099_.02.0356a08: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜即沒不現

T0099_.02.0356a09:

(一二九二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0356a10: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356a11: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356a12: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356a13:     誰當持資粮何物賊不劫
T0099_.02.0356a14:     何人劫而遮何人劫不遮
T0099_.02.0356a15:     何人常來詣智慧者喜樂
T0099_.02.0356a16: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356a17:     信者持資粮福徳劫不奪
T0099_.02.0356a18:     賊劫奪則遮沙門奪歡喜
T0099_.02.0356a19:     沙門常來詣智慧者欣樂
T0099_.02.0356a20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356a21:     久見婆羅門逮得般涅槃
T0099_.02.0356a22:     一切怖已過永超世恩愛
T0099_.02.0356a23: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356a24: 即沒不現

T0099_.02.0356a25:

(一二九三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0356a26: 孤獨園。時有一天子容色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0356a27: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光明
T0099_.02.0356a28: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356a29:     一切相映障知一切世間
T0099_.02.0356b01:     樂安慰一切唯願世尊説
T0099_.02.0356b02:     云何是世間最爲難得者
T0099_.02.0356b03: 是時世尊説偈答言
T0099_.02.0356b04:     爲主而行忍無財而欲施
T0099_.02.0356b05:     遭難而行法富貴修遠離
T0099_.02.0356b06:     如是四法者是則爲最難
T0099_.02.0356b07: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356b08:     久見婆羅門逮得般涅槃
T0099_.02.0356b09:     一切怖已過永超世恩愛
T0099_.02.0356b10: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356b11: 即沒不現
T0099_.02.0356b12: 雜阿含經卷第四十八
T0099_.02.0356b13:
T0099_.02.0356b14:
T0099_.02.0356b15:
T0099_.02.0356b16: 雜阿含經卷第四十九
T0099_.02.0356b17: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0356b18:

(一二九四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0356b19: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356b20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356b21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356b22:     大力自在樂所求無不得
T0099_.02.0356b23:     何復勝於彼一切所欲備
T0099_.02.0356b24: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356b25:     大力自在樂彼則無所求
T0099_.02.0356b26:     若有求欲者是苦非爲樂
T0099_.02.0356b27:     於求已過去是則樂於彼
T0099_.02.0356b28: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356b29:     久見婆羅門逮得般涅槃
T0099_.02.0356c01:     一切怖已過永超世恩愛
T0099_.02.0356c02: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356c03: 即沒不現

T0099_.02.0356c04:

(一二九五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0356c05: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356c06: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356c07: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0356c08:     車從何處起誰能轉於車
T0099_.02.0356c09:     車轉至何所何故壞磨滅
T0099_.02.0356c10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356c11:     車從諸業起心識能於車
T0099_.02.0356c12:     隨因而轉至因壞車則亡
T0099_.02.0356c13: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0356c14:     久見婆羅門逮得般涅槃
T0099_.02.0356c15:     一切怖已過永超世恩愛
T0099_.02.0356c16: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0356c17: 即沒不現

T0099_.02.0356c18:

(一二九六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0356c19: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0356c20: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0356c21: 照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0356c22: 拘屡陀王女修波羅提沙今日生子。佛告天
T0099_.02.0356c23: 子。此則不善。非是善。時彼天子即説偈言
T0099_.02.0356c24:     人生子爲樂世間有子歡
T0099_.02.0356c25:     父母年老衰子則能奉養
T0099_.02.0356c26:     瞿曇何故説生子爲不善
T0099_.02.0356c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0356c28:     當知恒無常純空陰非子
T0099_.02.0356c29:     生子常得苦愚者説言樂
T0099_.02.0357a01:     是故我説言生子非爲善
T0099_.02.0357a02:     非善爲善像念＊像不可念
T0099_.02.0357a03:     實苦貎似樂放逸所踐蹈
T0099_.02.0357a04: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0357a05:     久見婆羅門逮得般涅槃
T0099_.02.0357a06:     一切怖已過永超世恩愛
T0099_.02.0357a07: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0357a08: 即沒不現

T0099_.02.0357a09:

(一二九七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0357a10: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0357a11: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0357a12: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0357a13:     云何數所數云何數不隱
T0099_.02.0357a14:     云何數中數云何説言説
T0099_.02.0357a15: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357a16:     佛法難測量二流不顯現
T0099_.02.0357a17:     若彼名及色滅盡悉無餘
T0099_.02.0357a18:     是名數所數彼數不隱藏
T0099_.02.0357a19:     是彼數中數是則説名數
T0099_.02.0357a20: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0357a21:     久見婆羅門逮得般涅槃
T0099_.02.0357a22:     一切怖已過永超世恩愛
T0099_.02.0357a23: 於時天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0357a24: 即沒不現

T0099_.02.0357a25:

(一二九八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0357a26: 孤獨園。時有天子容色絶妙。於後夜時來
T0099_.02.0357a27: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍
T0099_.02.0357a28: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0357a29:     何物重於地何物高於空
T0099_.02.0357b01:     何物疾於風何物多於草
T0099_.02.0357b02: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357b03:     戒徳重於地慢高於虚空
T0099_.02.0357b04:     憶念疾於風思想多於草
T0099_.02.0357b05: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0357b06:     久見婆羅門逮得般涅槃
T0099_.02.0357b07:     一切怖已過永超世恩愛
T0099_.02.0357b08: 於是天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0357b09: 即沒不現

T0099_.02.0357b10:

(一二九九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0357c15:

(一三〇〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0357c16: 孤獨園。爾時釋提桓因。於後夜時來詣佛
T0099_.02.0357c17: 所。稽首佛足退坐一面。其身光明遍照祇
T0099_.02.0357c18: 樹給孤獨園。時釋提桓因説偈問佛
T0099_.02.0357c19:     何法命不知何法命不覺
T0099_.02.0357c20:     何法鏁於命何法爲命縛
T0099_.02.0357c21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357c22:     色者命不知諸行命不覺
T0099_.02.0357c23:     身鏁於其命受縛於命者
T0099_.02.0357c24: 釋提桓因復説偈言
T0099_.02.0357c25:     色者非爲命諸佛之所説
T0099_.02.0357c26:     云何而得熟於彼甚深藏
T0099_.02.0357c27:     云何段肉住云何知命身
T0099_.02.0357c28: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0357c29:     迦羅邏爲初＊迦羅邏生胞
T0099_.02.0358a01:     胞生於肉段肉段生堅厚
T0099_.02.0358a02:     堅厚生肢節及諸毛髮等
T0099_.02.0358a03:     色等諸情根漸次成形體
T0099_.02.0358a04:     因母飮食等長養彼胎身
T0099_.02.0358a05: 爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0358a06: 足。即沒不現

T0099_.02.0358a07:

(一三〇一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0358a08: 孤獨園。時有長勝天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0358a09: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸光
T0099_.02.0358a10: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼長勝天子而説
T0099_.02.0358a11: 偈言
T0099_.02.0358a12:     善學微妙説習近諸沙門
T0099_.02.0358a13:     獨一無等侶正思惟靜默
T0099_.02.0358a14: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358a15:     善＊學微妙説習近諸沙門
T0099_.02.0358a16:     獨一無等侶寂默靜諸根
T0099_.02.0358a17: 時長勝天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0358a18: 即沒不現

T0099_.02.0358a19:

(一三〇二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0358a20: 孤獨園。時有尸毘天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0358a21: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0358a22: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼尸毘天子説偈
T0099_.02.0358a23: 問佛
T0099_.02.0358a24:     何人應同止何等人共事
T0099_.02.0358a25:     應知何等法是轉勝非惡
T0099_.02.0358a26: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358a27:     與正士同止正士共其事
T0099_.02.0358a28:     應知正士法是轉勝非惡
T0099_.02.0358a29: 時彼尸毘天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0358b01: 足。即沒不現

T0099_.02.0358b02:

(一三〇三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0358b03: 孤獨園。時有月自在天子容色絶妙。於後
T0099_.02.0358b04: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸
T0099_.02.0358b05: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼月自在天子
T0099_.02.0358b06: 而説偈言
T0099_.02.0358b07:     彼當至究竟如蚊依從草
T0099_.02.0358b08:     若得正繋念一心善正受
T0099_.02.0358b09: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358b10:     彼當到彼岸如魚決其網
T0099_.02.0358b11:     禪定具足住心常致喜樂
T0099_.02.0358b12: 時彼月自在天子聞佛所説歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0358b13: 佛足。即沒不現

T0099_.02.0358b14:

(一三〇四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0358b15: 孤獨園。時有毘痩紐天子容色絶妙。於後
T0099_.02.0358b16: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸
T0099_.02.0358b17: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼毘痩紐天子
T0099_.02.0358b18: 而説偈言
T0099_.02.0358b19:     供養於如來歡喜常増長
T0099_.02.0358b20:     欣樂正法律不放逸隨學
T0099_.02.0358b21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358b22:     若如是説法防護不放逸
T0099_.02.0358b23:     以不放逸故不隨魔自在
T0099_.02.0358b24: 於是毘痩紐天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0358b25: 佛足。即沒不現

T0099_.02.0358b26:

(一三〇五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0358b27: 孤獨園。時有般闍羅健天子容色絶妙。於
T0099_.02.0358b28: 後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身
T0099_.02.0358b29: 諸光明遍照祇樹給孤獨園。時般闍羅揵天
T0099_.02.0358c01: 子而説偈言
T0099_.02.0358c02:     憒亂之處所黠慧者能覺
T0099_.02.0358c03:     禪思覺所覺牟尼思惟力
T0099_.02.0358c04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0358c05:     了知憒亂法正覺得涅槃
T0099_.02.0358c06:     若得正繋念一心善正受
T0099_.02.0358c07: 時般闍羅健天子聞佛所説歡喜隨喜稽
T0099_.02.0358c08: 首佛足。即沒不現

T0099_.02.0358c09:

(一三〇六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0358c10: 孤獨園。時有須深天子與五百眷屬。容色
T0099_.02.0358c11: 絶妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐
T0099_.02.0358c12: 一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。爾時世
T0099_.02.0358c13: 尊告尊者阿難。汝何難。於尊者舍利弗善
T0099_.02.0358c14: 説法心喜樂不。阿難白佛。如是世尊。何等
T0099_.02.0358c15: 人不愚不癡有智慧。於尊者舍利弗善説法
T0099_.02.0358c16: 中。心不欣樂。所以者何。彼尊者舍利弗持
T0099_.02.0358c17: 戒多聞。少欲知足。精勤遠離。正念堅住。智
T0099_.02.0358c18: 慧正受。捷疾智慧。利智慧。出離智慧。決定
T0099_.02.0358c19: 智慧。大智慧。廣智慧。深智慧。無等智慧。
T0099_.02.0358c20: 智寶成就。善能教化示教照喜。亦常讃歎示
T0099_.02.0358c21: 教照喜。常爲四衆説法不惓。佛告阿難。
T0099_.02.0358c22: 如是如是。如汝所説。阿難。爲何等人不
T0099_.02.0358c23: 愚不癡有智慧。聞尊者舍利弗善説諸法。
T0099_.02.0358c24: 而不歡喜。所以者何。舍利弗比丘。持戒多
T0099_.02.0358c25: 聞。少欲知足。精勤正念。智慧正受。超智
T0099_.02.0358c26: 捷智。利智出智。決定智。大智廣智。深智無
T0099_.02.0358c27: 等智。智寶成就。善能教化示教照喜。亦
T0099_.02.0358c28: 常讃歎示教照喜。常爲四衆説法不＊惓。
T0099_.02.0358c29: 世尊。如是如是。向尊者阿難。如是如是
T0099_.02.0359a01: 稱嘆舍利弗所説。如是如是須深天子眷
T0099_.02.0359a02: 屬。内心歡喜。身光増明清淨照耀。爾時須
T0099_.02.0359a03: 深天子内懷歡喜。發身淨光照耀已。而説
T0099_.02.0359a04: 偈言
T0099_.02.0359a05:     舍利弗多聞明智平等慧
T0099_.02.0359a06:     持戒善調伏得不起涅槃
T0099_.02.0359a07:     持此後邊身降伏於魔軍
T0099_.02.0359a08: 時彼須深天子及五百眷屬聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0359a09: 隨喜稽首佛足即沒不現

T0099_.02.0359a10:

(一三〇七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0359a11: 孤獨園。時有赤馬天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0359a12: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0359a13: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼赤馬天子白佛
T0099_.02.0359a14: 言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生不老
T0099_.02.0359a15: 不死處不。佛告赤馬。無有能過世界邊
T0099_.02.0359a16: 至不生不老不死處者。赤馬天子白佛言。奇
T0099_.02.0359a17: 哉世尊。善説斯義。如世尊説言。無過世界
T0099_.02.0359a18: 邊至不生不老不死處者。所以者何。世尊。
T0099_.02.0359a19: 我自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人得神
T0099_.02.0359a20: 通。離諸愛欲。我時作是念。我有如是揵疾
T0099_.02.0359a21: 神足。如健士夫以利箭横射。過多羅樹影
T0099_.02.0359a22: 之頃。能登一須彌。至一須彌。足躡東海
T0099_.02.0359a23: 越至西海。我時作是念。我今成就如是揵
T0099_.02.0359a24: 疾神力。今日寧可求世界邊。作是念已即
T0099_.02.0359a25: 便發行。唯除食息便利減節睡眠。常行百
T0099_.02.0359a26: 歳。於彼命終。竟不能得過世界邊至不
T0099_.02.0359a27: 生不老不死之處。佛告赤馬。我今但以一尋
T0099_.02.0359a28: 之身。説於世界世界集世界滅世界滅道跡。
T0099_.02.0359a29: 赤馬天子。何等爲世間。謂五受陰。何等爲
T0099_.02.0359b01: 五。色受陰。受受陰。想受陰。行受陰。識受陰
T0099_.02.0359b02: 是名世間。何等爲色集。謂當來有愛貪喜
T0099_.02.0359b03: 倶彼彼染著。是名世間集。云何爲世間滅。
T0099_.02.0359b04: 若彼當來有愛貪喜倶。彼彼染著。無餘斷捨
T0099_.02.0359b05: 離盡無欲滅息沒。是名世間滅。何等爲世間
T0099_.02.0359b06: 滅道跡。謂八聖道。正見正志正語正業正命
T0099_.02.0359b07: 正方便正念正定。是名世間滅道跡。赤馬。
T0099_.02.0359b08: 了知世間。斷世＊間。了知世間集。斷世間
T0099_.02.0359b09: 集。了知世間滅。證世間滅。了知世間滅道
T0099_.02.0359b10: 跡。修彼滅道跡。赤馬。若比丘於世間苦。若
T0099_.02.0359b11: 知若斷。世間集。若知若斷。世間滅。若知若
T0099_.02.0359b12: 證。世間滅道跡。若知若修。赤馬。是名得世
T0099_.02.0359b13: 界邊度世間愛。爾時世尊重説偈言
T0099_.02.0359b14:     未曾遠遊行而得世界邊
T0099_.02.0359b15:     無得世界邊終不盡苦邊
T0099_.02.0359b16:     以是故牟尼能知世界邊
T0099_.02.0359b17:     善解世界邊諸梵行已立
T0099_.02.0359b18:     於彼世界邊平等覺知者
T0099_.02.0359b19:     是名賢聖行度世間彼岸
T0099_.02.0359b20: 是時赤馬天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0359b21: 足。即沒不現

T0099_.02.0359b22:

(一三〇八)

如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅

T0099_.02.0359b23: 山側。有六天子。本爲外道出家。一名阿毘
T0099_.02.0359b24: 浮。二名増上阿毘浮。三名能求。四名毘
T0099_.02.0359b25: 藍婆。五名阿倶吒。六名迦＊藍。來詣佛所。
T0099_.02.0359b26: 阿毘浮天子即説偈言
T0099_.02.0359b27:     比丘專至心常修行厭離
T0099_.02.0359b28:     於初夜後夜思惟善自攝
T0099_.02.0359b29:     見聞其所説不墮於地獄
T0099_.02.0359c01: 増上阿毘浮天子復説偈言
T0099_.02.0359c02:     厭離於黒闇心常自攝護
T0099_.02.0359c03:     永離於世間言語諍論法
T0099_.02.0359c04:     從如來大師禀受沙門法
T0099_.02.0359c05:     善攝護世間不令造衆惡
T0099_.02.0359c06: 能求天子復説偈言
T0099_.02.0359c07:     斷截椎打殺供養施迦葉
T0099_.02.0359c08:     不見其爲惡亦不見爲福
T0099_.02.0359c09: 毘＊藍婆天子復説偈言
T0099_.02.0359c10:     我説彼尼乾外道若提子
T0099_.02.0359c11:     出家行學道長夜修難行
T0099_.02.0359c12:     於大師徒衆遠離於妄語
T0099_.02.0359c13:     我説如是人不遠於羅漢
T0099_.02.0359c14:   爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0359c15:     死痩之野狐常共師子遊
T0099_.02.0359c16:     終日小羸劣不能爲師子
T0099_.02.0359c17:     尼乾大師衆虚妄自稱嘆
T0099_.02.0359c18:     是惡心妄語去羅漢甚遠
T0099_.02.0359c19: 爾時天魔波旬著阿倶吒天子而説偈言
T0099_.02.0359c20:     精勤棄闇冥常守護遠離
T0099_.02.0359c21:     深著微妙色貪樂於梵世
T0099_.02.0359c22:     我教化斯等令得生梵天
T0099_.02.0359c23: 爾時世尊作是念。若此阿倶吒天子所説偈。
T0099_.02.0359c24: 此是天魔波旬加其力故。非彼阿倶吒天子
T0099_.02.0359c25: 自心所説。作是説言
T0099_.02.0359c26:     精勤棄闇冥守護於遠離
T0099_.02.0359c27:     ＊深著微妙色貪樂於梵世
T0099_.02.0359c28:     當教化斯等令得生梵天
T0099_.02.0359c29: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0360a01:     若諸所有色於此及與彼
T0099_.02.0360a02:     或復虚空中各別光照耀
T0099_.02.0360a03:     當知彼一切不離魔魔縛
T0099_.02.0360a04:     猶如垂鈎餌鉤釣於遊魚
T0099_.02.0360a05: 時彼天子咸各念言。今日阿倶吒天子所説
T0099_.02.0360a06: 偈。沙門瞿曇言是魔所説。何故沙門瞿曇言
T0099_.02.0360a07: 是魔説。爾時世尊知諸天子心中所念。而告
T0099_.02.0360a08: 之言。今阿倶吒天子所説偈。非彼天子自心
T0099_.02.0360a09: 所説。時魔波旬加其力故。作是説言
T0099_.02.0360a10:     精勤棄闇冥守護於遠離
T0099_.02.0360a11:     ＊深著微妙色貪樂於梵天
T0099_.02.0360a12:     當教化斯等令得生梵天
T0099_.02.0360a13:   是故我説偈
T0099_.02.0360a14:     若諸所有色於此及與彼
T0099_.02.0360a15:     或復虚空中各別光照＊耀
T0099_.02.0360a16:     當知彼一切不離魔魔縛
T0099_.02.0360a17:     猶如垂＊鈎餌鈎釣於遊魚
T0099_.02.0360a18: 時諸天子復作是念。奇哉沙門瞿曇。神力大
T0099_.02.0360a19: 徳。能見天魔波旬。而我等不見。我等當復
T0099_.02.0360a20: 各各説偈讃歎沙門瞿曇。即説偈言
T0099_.02.0360a21:     斷除於一切有身愛貪想
T0099_.02.0360a22:     令此善護者除一切妄語
T0099_.02.0360a23:     若欲斷欲愛應供養大師
T0099_.02.0360a24:     斷除三有愛破壞於妄語
T0099_.02.0360a25:     已斷於見貪應供養大師
T0099_.02.0360a26:     王舍城第一名毘富羅山
T0099_.02.0360a27:     雪山諸山最金翅鳥中名
T0099_.02.0360a28:     八方及上下一切衆生界
T0099_.02.0360a29:     於諸天人中等正覺最上
T0099_.02.0360b01: 時諸天子説偈讃佛已。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0360b02: 喜。稽首佛足即沒不現

T0099_.02.0360b03:

(一三〇九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0360b04: 孤獨園。時有摩伽天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0360b05: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面其身光
T0099_.02.0360b06: 明遍照祇樹給孤獨園。時有摩伽天子説
T0099_.02.0360b07: 偈問佛
T0099_.02.0360b08:     殺何得安眠殺何得善樂
T0099_.02.0360b09:     爲殺何等入瞿曇所讃嘆
T0099_.02.0360b10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0360b11:     若殺於瞋恚而得安隱眠
T0099_.02.0360b12:     殺於瞋恚者令人得歡喜
T0099_.02.0360b13:     瞋恚爲毒本殺者我所歎
T0099_.02.0360b14:     殺彼瞋恚已長夜無憂患
T0099_.02.0360b15: 於時摩伽天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0360b16: 佛足。即沒不現

T0099_.02.0360b17:

(一三一〇)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給

T0099_.02.0360b18: 孤獨園。爾時有彌耆迦天子容色絶妙。於
T0099_.02.0360b19: 後夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其
T0099_.02.0360b20: 身光明遍照祇樹給孤獨園。時彌耆迦天子
T0099_.02.0360b21: 説偈問佛
T0099_.02.0360b22:     明照有幾種能照明世間
T0099_.02.0360b23:     唯願世尊説何等明最上
T0099_.02.0360b24: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0360b25:     有三種光明能照耀世間
T0099_.02.0360b26:     晝以日爲照月以照其夜
T0099_.02.0360b27:     燈火晝夜照照彼彼色像
T0099_.02.0360b28:     上下及諸方衆生悉蒙照
T0099_.02.0360b29:     人天光明中佛光明爲上
T0099_.02.0360c01: 佛説此經已。彌耆迦天子聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0360c02: 隨喜稽首佛足。即沒不現

T0099_.02.0360c03:

(一三一一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0360c04: 孤獨園。時有陀摩尼天子容色絶妙。於後
T0099_.02.0360c05: 夜時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。身諸
T0099_.02.0360c06: 光明遍照祇樹給孤獨園。時彼陀摩尼天子
T0099_.02.0360c07: 而説偈言
T0099_.02.0360c08:     爲婆羅門事學斷莫疲惓
T0099_.02.0360c09:     斷除諸愛欲不求受後身
T0099_.02.0360c10: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0360c11:     婆羅門無事所作事已作
T0099_.02.0360c12:     乃至不得岸晝夜常勤跪
T0099_.02.0360c13:     已到彼岸住於岸復何跪
T0099_.02.0360c14:     此是婆羅門專精漏盡禪
T0099_.02.0360c15:     一切諸憂惱熾然永已斷
T0099_.02.0360c16:     是則到彼岸涅槃無所求
T0099_.02.0360c17: 時陀摩尼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0360c18: 佛足。即沒不現

T0099_.02.0360c19:

(一三一二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0360c20: 孤獨園。時有多羅揵陀天子容色絶妙。於
T0099_.02.0360c21: 後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍
T0099_.02.0360c22: 照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0360c23:     斷幾捨幾法幾法上増修
T0099_.02.0360c24:     超越幾積聚名比丘度流
T0099_.02.0360c25: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0360c26:     斷五捨於五五法上増修
T0099_.02.0360c27:     超五種積聚名比丘度流
T0099_.02.0360c28: 時彼陀摩尼天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首
T0099_.02.0360c29: 佛足。即沒不現

T0099_.02.0361a01:

(一三一三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0361a02: 孤獨園。時有迦摩天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361a03: 時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇
T0099_.02.0361a04: 樹給孤獨園。時迦摩天子白佛言。甚難世尊。
T0099_.02.0361a05: 甚難善逝。爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0361a06:     所學爲甚難具足戒三昧
T0099_.02.0361a07:     遠離於非家閑居寂靜樂
T0099_.02.0361a08: 迦摩天子白佛言。世尊。靜默甚難得。爾時
T0099_.02.0361a09: 世尊説偈答言
T0099_.02.0361a10:     得所難得學具足戒三昧
T0099_.02.0361a11:     晝夜常專精修習意所樂
T0099_.02.0361a12: 迦摩天子白佛言。世尊。正受心難得。爾時
T0099_.02.0361a13: 世尊説偈答言
T0099_.02.0361a14:     難住正受住諸根心決定
T0099_.02.0361a15:     能斷死魔縻聖者隨欲進
T0099_.02.0361a16: 迦摩天子復白佛言。世尊。嶮道甚難行。爾時
T0099_.02.0361a17: 世尊説偈答言
T0099_.02.0361a18:     難渉之嶮道當行安樂進
T0099_.02.0361a19:     非聖墮於彼足上頭向下
T0099_.02.0361a20:     賢聖乘正直嶮路自然平
T0099_.02.0361a21: 佛説此經已。迦摩天子聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0361a22: 喜稽首佛足。即沒不現

T0099_.02.0361a23:

(一三一四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0361a24: 孤獨園。時有迦摩天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361a25: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361a26: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦摩天子。説偈
T0099_.02.0361a27: 問佛
T0099_.02.0361a28:     貪恚何所因不樂身毛竪
T0099_.02.0361a29:     恐怖從何起覺想由何生
T0099_.02.0361b01:     猶如鳩摩羅依倚於乳母
T0099_.02.0361b02: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0361b03:     愛生自身長如尼拘律樹
T0099_.02.0361b04:     處處隨所著如榛綿叢林
T0099_.02.0361b05:     若知彼因者發悟令開覺
T0099_.02.0361b06:     度生死海流不復更受有
T0099_.02.0361b07: 時迦摩天子聞。佛所説。歡喜隨喜稽首佛足。
T0099_.02.0361b08: 即沒不現

T0099_.02.0361b09:

(一三一五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0361b10: 孤獨園。時有栴檀天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361b11: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361b12: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼栴檀天子説偈
T0099_.02.0361b13: 問佛
T0099_.02.0361b14:     聞瞿曇大智無障礙知見
T0099_.02.0361b15:     何所住何學不遭他世惡
T0099_.02.0361b16: 爾時世尊説偈答曰
T0099_.02.0361b17:     攝持身口意不造三惡法
T0099_.02.0361b18:     處在於居家廣集於群賓
T0099_.02.0361b19:     信惠財法施以法立一切
T0099_.02.0361b20:     住彼學彼法則無他世畏
T0099_.02.0361b21: 佛説是經已。栴檀天子聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0361b22: 喜稽首佛足。即沒不現

T0099_.02.0361b23:

(一三一六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0361b24: 孤獨園。時有栴檀天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361b25: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361b26: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈問佛
T0099_.02.0361b27:     誰度於諸流晝夜勤不懈
T0099_.02.0361b28:     不攀無住處云何不沒溺
T0099_.02.0361b29: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0361c01:     一切戒具足智慧善正受
T0099_.02.0361c02:     内思惟正念能度離度流
T0099_.02.0361c03:     不染此欲想超度彼色愛
T0099_.02.0361c04:     貪喜悉已盡不入於難測
T0099_.02.0361c05: 時彼栴檀天子聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0361c06: 足。即沒不現

T0099_.02.0361c07:

(一三一七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0361c08: 孤獨園。時有迦葉天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361c09: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361c10: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛
T0099_.02.0361c11: 言。世尊。我今當説比丘及比丘功徳。佛告
T0099_.02.0361c12: 天子。隨汝所説。時迦葉天子而説偈言
T0099_.02.0361c13:     比丘修正念其身善解脱
T0099_.02.0361c14:     晝夜常勤求壞有諸功徳
T0099_.02.0361c15:     了知於世間滅除一切有
T0099_.02.0361c16:     比丘得無憂心無所染著
T0099_.02.0361c17: 世尊。是名比丘。是名比丘功徳。佛告迦葉。
T0099_.02.0361c18: 善哉善哉。如汝所説。迦葉天子聞佛所説。
T0099_.02.0361c19: 歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現

T0099_.02.0361c20:

(一三一八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0361c21: 孤獨園。時有迦葉天子容色絶妙。於後夜
T0099_.02.0361c22: 時來詣佛所。稽首佛足退坐一面。其身光
T0099_.02.0361c23: 明遍照祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛
T0099_.02.0361c24: 言。世尊。我今當説比丘及比丘所説。佛告
T0099_.02.0361c25: 迦葉天子。隨所樂説。時彼迦葉天子而説
T0099_.02.0361c26: 偈言
T0099_.02.0361c27:     比丘守正念其心善解脱
T0099_.02.0361c28:     晝夜常勤求逮得離塵垢
T0099_.02.0361c29:     曉了知世間於塵離塵垢
T0099_.02.0362a01:     比丘無憂患心無所染著
T0099_.02.0362a02: 世尊。是名比丘。是名比丘所説。佛告迦葉。
T0099_.02.0362a03: 如是如是。如汝所説。迦葉天子聞佛所説。
T0099_.02.0362a04: 歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現

T0099_.02.0362a05:

(一三一九)

如是我聞。一時佛在摩竭提國人

T0099_.02.0362a06: 間遊行。日暮與五百比丘。於屈摩夜叉鬼
T0099_.02.0362a07: 住處宿。時屈摩夜叉鬼來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0362a08: 足退住一面。時屈摩夜叉鬼白佛言。世尊。
T0099_.02.0362a09: 今請世尊與諸大衆。於此夜宿。爾時世尊
T0099_.02.0362a10: 默然受請。是時屈摩夜叉鬼。知世尊默然
T0099_.02.0362a11: 受請已。化作五百重閣房舍臥床坐床踞
T0099_.02.0362a12: 床。倶襵褥枕各五百具。悉皆化成。化作五
T0099_.02.0362a13: 百燈明。無諸烟炎。悉化現已。往詣佛所。
T0099_.02.0362a14: 稽首佛足。勸請世尊。令入其舍。令諸
T0099_.02.0362a15: 比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已。還至
T0099_.02.0362a16: 佛所。稽首佛足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0362a17:     賢徳有正念賢徳常正念
T0099_.02.0362a18:     正念安隱眠此世及他世
T0099_.02.0362a19:     賢徳有正念賢徳常正念
T0099_.02.0362a20:     正念安隱眠其心常寂止
T0099_.02.0362a21:     賢徳有正念賢徳常正念
T0099_.02.0362a22:     正念安隱眠捨降伏他軍
T0099_.02.0362a23:     賢徳有正念賢徳常正念
T0099_.02.0362a24:     不殺不教殺不伏不教伏
T0099_.02.0362a25:     慈心於一切心不懷怨結
T0099_.02.0362a26: 爾時世尊告屈摩夜叉鬼。如是如是。如汝
T0099_.02.0362a27: 所説。時＊屈摩夜叉鬼。聞佛所説歡喜隨喜。
T0099_.02.0362a28: 稽首佛足還自所住處

T0099_.02.0362a29:

(一三二〇)

如是我聞。一時佛住摩鳩羅山。尊者

T0099_.02.0362b01: 那伽波羅爲親侍者。爾時世尊於夜闇時。天
T0099_.02.0362b02: 小微雨電光睒現。出於房外露地經行。是時
T0099_.02.0362b03: 天帝釋作是念。今日世尊住摩鳩羅山。尊者
T0099_.02.0362b04: 那伽波羅親侍供養。其夜闇冥天時微雨。電
T0099_.02.0362b05: 光映現。世尊出房露地經行。我當化作毘
T0099_.02.0362b06: 琉瑠重閣。執持重閣隨佛經行。作是念已。
T0099_.02.0362b07: 即便化作鞞琉璃重閣。持詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0362b08: 足。隨佛經行。爾時摩竭提國人。若男若女夜
T0099_.02.0362b09: 啼之時。以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養
T0099_.02.0362b10: 弟子之法。待師禪覺然後乃眠。爾時世尊
T0099_.02.0362b11: 爲天帝釋。夜經行久。爾時尊者那伽波羅作
T0099_.02.0362b12: 是念。世尊今夜經行至久。我今當作摩鳩羅
T0099_.02.0362b13: 鬼形。而恐怖之。時那伽波羅比丘。即反被倶
T0099_.02.0362b14: 執長毛在外。往在世尊經行道頭。白佛
T0099_.02.0362b15: 言。摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來。爾時世尊告那
T0099_.02.0362b16: 伽波羅比丘。汝那伽波羅愚癡人。以摩鳩羅
T0099_.02.0362b17: 鬼神像恐怖佛耶。不能動如來應等正覺
T0099_.02.0362b18: 一毛髮也。如來應等正覺久離恐怖。爾時天
T0099_.02.0362b19: 帝釋白佛言。世尊。世尊正法律中。亦復有
T0099_.02.0362b20: 此人耶。佛言。憍尸迦。瞿曇家中極大廣闊。
T0099_.02.0362b21: 斯等於未來世。亦當使得清淨之法。爾時
T0099_.02.0362b22: 世尊即説偈言
T0099_.02.0362b23:     若復婆羅門於自所得法
T0099_.02.0362b24:     得到於彼岸若一毘舍遮
T0099_.02.0362b25:     及與摩鳩羅皆悉超過去
T0099_.02.0362b26:     若復婆羅門於自所行法
T0099_.02.0362b27:     一切諸受覺觀察皆已滅
T0099_.02.0362b28:     若復婆羅門自法度彼岸
T0099_.02.0362b29:     一切諸因縁皆悉已滅盡
T0099_.02.0362c01:     若復婆羅門自法度彼岸
T0099_.02.0362c02:     一切諸人我皆悉已滅盡
T0099_.02.0362c03:     若復婆羅門自法度彼岸
T0099_.02.0362c04:     於生老病死皆悉已超過
T0099_.02.0362c05: 佛説此經已。釋提桓因聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0362c06: 喜稽首佛足。即沒不現

T0099_.02.0362c07:

(一三二一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0362c08: 竹園。時尊者阿那律陀。於摩竭提國人間
T0099_.02.0362c09: 遊行。到畢陵伽鬼子母住處宿。時尊者阿那
T0099_.02.0362c10: 律陀夜後分時。端身正坐。誦憂陀那･波羅
T0099_.02.0362c11: 延那･見眞諦･諸上座所説偈･比丘尼所説
T0099_.02.0362c12: 偈･尸路偈･義品･牟尼偈･修多羅。悉皆廣誦。
T0099_.02.0362c13: 爾時畢陵伽鬼子夜啼。畢陵伽鬼子母。爲
T0099_.02.0362c14: 其子説偈呵止言
T0099_.02.0362c15:     畢陵伽鬼子汝今莫得啼
T0099_.02.0362c16:     當聽彼比丘誦習法句偈
T0099_.02.0362c17:     若知法句者能自護持戒
T0099_.02.0362c18:     遠離於殺生實言不妄語
T0099_.02.0362c19:     能自捨非義解脱鬼神道
T0099_.02.0362c20: 畢陵伽鬼子母説是偈時。畢陵伽鬼子啼聲
T0099_.02.0362c21: 即止

T0099_.02.0362c22:

(一三二二)

如是我聞。一時佛在摩竭提國人間

T0099_.02.0362c23: 遊行。與大衆倶。到富那婆藪鬼子母住處
T0099_.02.0362c24: 宿。爾時世尊。爲諸比丘説四聖諦相應法。
T0099_.02.0362c25: 所謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0362c26: 聖諦。爾時富那婆藪鬼母。兒富那婆藪。及鬼
T0099_.02.0362c27: 女欝多羅。二鬼小兒夜啼。時富那婆藪鬼
T0099_.02.0362c28: 母。教其男女故而説偈言
T0099_.02.0362c29:     汝富那婆藪欝多羅莫啼
T0099_.02.0363a01:     令我得聽聞如來所説法
T0099_.02.0363a02:     非父母能令其子解脱苦
T0099_.02.0363a03:     聞如來説法其苦得解脱
T0099_.02.0363a04:     世人隨愛欲爲衆苦所迫
T0099_.02.0363a05:     如來爲説法令破壞生死
T0099_.02.0363a06:     我今欲聞法汝等當默然
T0099_.02.0363a07:     時富那婆藪鬼女欝多羅
T0099_.02.0363a08:     悉受其母語默然而靜聽
T0099_.02.0363a09:     語母言善哉我亦樂聞法
T0099_.02.0363a10:     此正覺世尊於摩竭勝山
T0099_.02.0363a11:     爲諸衆生類演説脱苦法
T0099_.02.0363a12:     説苦及苦因苦滅滅苦道
T0099_.02.0363a13:     從此四聖諦安隱趣涅槃
T0099_.02.0363a14:     母今但善聽世尊所説法
T0099_.02.0363a15: 時富那婆藪鬼母即説偈言
T0099_.02.0363a16:     奇哉智慧子善能隨我心
T0099_.02.0363a17:     汝富那婆藪善歎佛導師
T0099_.02.0363a18:     汝富那婆藪及汝欝多羅
T0099_.02.0363a19:     當生隨喜心我已見聖諦
T0099_.02.0363a20: 時富那婆藪鬼母説是偈時。鬼子男女隨
T0099_.02.0363a21: 喜默然

T0099_.02.0363a22:

(一三二三)

如是我聞。一時佛在摩竭提國人間

T0099_.02.0363a23: 遊行。與諸大衆。至摩尼遮羅鬼住處夜宿。
T0099_.02.0363a24: 爾時摩尼遮羅鬼。會諸鬼神集在一處。時
T0099_.02.0363a25: 有一女人。持香花鬘飾飮食。至彼摩尼遮
T0099_.02.0363a26: 羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅
T0099_.02.0363a27: 鬼神住處坐。見已作是念。我今現見摩尼
T0099_.02.0363a28: 遮羅鬼神。即説偈言
T0099_.02.0363a29:     善哉摩尼遮住摩伽陀國
T0099_.02.0363b01:     摩伽陀國人所求悉如願
T0099_.02.0363b02:     云何於此世常得安樂住
T0099_.02.0363b03:     後世復云何而得生天樂
T0099_.02.0363b04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0363b05:     莫放逸慢恣用摩尼鬼爲
T0099_.02.0363b06:     若自修所作能得生天樂
T0099_.02.0363b07: 時彼女人作是念。此非摩尼遮羅鬼。是沙門
T0099_.02.0363b08: 瞿曇。如是知已。即以香花鬘飾供養世尊。
T0099_.02.0363b09: 稽首禮足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0363b10:     何道趣安樂當修何等行
T0099_.02.0363b11:     此世常安隱後世生天樂
T0099_.02.0363b12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0363b13:     布施善調心樂執護諸根
T0099_.02.0363b14:     正見修賢行親近於沙門
T0099_.02.0363b15:     以正命自活他世生天樂
T0099_.02.0363b16:     何用三十三諸天之苦網
T0099_.02.0363b17:     但當一其心斷除於愛欲
T0099_.02.0363b18:     我當説離垢甘露法善聽
T0099_.02.0363b19: 時彼女人聞世尊説法。示教照喜如佛常法。
T0099_.02.0363b20: 謂布施持戒。生天之福。欲味欲患。煩惱清淨。
T0099_.02.0363b21: 出要遠離。功徳福利。次第演説清淨佛法。譬
T0099_.02.0363b22: 如鮮淨白 &T073554;

易染其色。時彼女人亦復如
T0099_.02.0363b23: 是。即於坐上。於四聖諦。得平等觀苦集滅
T0099_.02.0363b24: 道。時彼女人見法得法知法入法。度諸疑
T0099_.02.0363b25: 惑。不由於他。於正法律得無所畏。即從
T0099_.02.0363b26: 座起。整衣服合掌白佛。已度世尊。已度善
T0099_.02.0363b27: 逝。我從今日盡壽命。歸佛歸法歸比丘
T0099_.02.0363b28: 僧。時彼女人聞佛所説。歡喜隨喜禮佛而去

T0099_.02.0363b29:

(一三二四)

如是我聞。一時佛在摩竭提國人間

T0099_.02.0363c01: 遊行。到針毛鬼住處夜宿。爾時針毛鬼會
T0099_.02.0363c02: 諸鬼神集在一處。時有炎鬼。見世尊在
T0099_.02.0363c03: 針毛鬼住處夜宿。見已往詣針毛鬼所。語
T0099_.02.0363c04: 針毛鬼言。聚落主。汝今大得善利。今如來
T0099_.02.0363c05: 應等正覺。於汝室宿。針毛鬼言。今當試看。
T0099_.02.0363c06: 爲是如來爲非。時針毛鬼。與諸鬼神集會
T0099_.02.0363c07: 已。還歸自舍。束身衝佛。爾時世尊却身
T0099_.02.0363c08: 避之。如是再三束身衝佛。佛亦再三却身
T0099_.02.0363c09: 避之。爾時針毛鬼言。沙門怖耶。佛言。聚落
T0099_.02.0363c10: 主。我不怖也。但汝觸惡。針毛鬼言。今有所
T0099_.02.0363c11: 問。當爲我説。能令我喜者善。不能令我
T0099_.02.0363c12: 喜者。當壞汝心裂汝胸。令汝熱血從其
T0099_.02.0363c13: 面出。捉汝兩手擲恒水彼岸。佛告針毛
T0099_.02.0363c14: 鬼。聚落主。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0363c15: 神世人能壞如來應等正覺心者。能裂其
T0099_.02.0363c16: 胸者。能令熱血從面出者。執其兩臂擲
T0099_.02.0363c17: 著恒水彼岸者。汝今但問。當爲汝説。令汝
T0099_.02.0363c18: 歡喜。時針毛鬼説偈問佛
T0099_.02.0363c19:     一切貪恚心以何爲其因
T0099_.02.0363c20:     不樂身毛竪恐怖從何起
T0099_.02.0363c21:     意念諸覺想爲從何所起
T0099_.02.0363c22:     猶如新生兒依倚於乳母
T0099_.02.0363c23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0363c24:     愛生自身長如尼拘律樹
T0099_.02.0363c25:     展轉相拘引如籐綿叢林
T0099_.02.0363c26:     若知彼所因當令鬼覺悟
T0099_.02.0363c27:     度生死海流不復重増有
T0099_.02.0363c28: 爾時針毛鬼聞世尊説偈。心得歡喜。向佛
T0099_.02.0363c29: 悔過受持三歸。佛説此經已。針毛鬼聞佛
T0099_.02.0364a01: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0364a02: 雜阿含經卷第四十九
T0099_.02.0364a03:
T0099_.02.0364a04:
T0099_.02.0364a05:
T0099_.02.0364a06: 雜阿含經卷第五十
T0099_.02.0364a07: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0364a08:

(一三二五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0364a09: 竹園。時有優婆夷子。受八支齋。尋即犯
T0099_.02.0364a10: 戒。即爲鬼神所持。爾時優婆夷即説偈言
T0099_.02.0364a11:     十四十五日及月分八日
T0099_.02.0364a12:     神通瑞應月八支善正受
T0099_.02.0364a13:     受持於齋戒不爲鬼所持
T0099_.02.0364a14:     我昔數諮問世尊作是説
T0099_.02.0364a15: 爾時彼鬼即説偈言
T0099_.02.0364a16:     十四十五日及月分八日
T0099_.02.0364a17:     神足瑞應月八支修正受
T0099_.02.0364a18:     齋肅清淨住戒徳善守護
T0099_.02.0364a19:     不爲鬼戲弄善哉從佛聞
T0099_.02.0364a20:     汝當説言放我當放汝子
T0099_.02.0364a21:     諸有慢緩業染汚行苦行
T0099_.02.0364a22:     梵行不清淨終不得大果
T0099_.02.0364a23:     譬如拔菅草執緩則傷手
T0099_.02.0364a24:     沙門行惡觸當墮地獄中
T0099_.02.0364a25:     譬如拔＊菅草急捉不傷手
T0099_.02.0364a26:     沙門善攝持則到般涅槃
T0099_.02.0364a27: 時彼鬼神即放優婆夷子。爾時優婆夷説偈
T0099_.02.0364a28: 告子言
T0099_.02.0364a29:     子汝今聽我説彼鬼神説
T0099_.02.0364b01:     若有慢緩業穢汚修苦行
T0099_.02.0364b02:     不清淨梵行彼不得大果
T0099_.02.0364b03:     譬如拔葌草執緩則傷手
T0099_.02.0364b04:     沙門起惡觸當墮地獄中
T0099_.02.0364b05:     如急執葌草則不傷其手
T0099_.02.0364b06:     沙門善執護逮得般涅槃
T0099_.02.0364b07: 時彼優婆夷子。如是覺悟已。剃除鬚髮著
T0099_.02.0364b08: 袈裟衣。正信非家出家學道。心不得樂還
T0099_.02.0364b09: 歸自家。母遙見子而説偈言
T0099_.02.0364b10:     邁世而出家何爲還聚落
T0099_.02.0364b11:     燒舍急出財豈還投火中
T0099_.02.0364b12: 其子比丘説偈答言
T0099_.02.0364b13:     但念母命終存亡不相見
T0099_.02.0364b14:     故來還瞻視何見子不歡
T0099_.02.0364b15: 時母優婆夷説偈答言
T0099_.02.0364b16:     捨欲而出家還欲服食之
T0099_.02.0364b17:     是故我憂悲恐隨魔自在
T0099_.02.0364b18: 是時優婆夷。如是如是發悟其子。如是其
T0099_.02.0364b19: 子還空閑處。精勤思惟。斷除一切煩惱結
T0099_.02.0364b20: 縛。得阿羅漢果證

T0099_.02.0364b21:

(一三二六)

如是我聞。一時佛在摩竭提國人間

T0099_.02.0364b22: 遊行。到阿臈鬼住處夜宿。時阿臈鬼集會
T0099_.02.0364b23: 諸鬼神。時有竭曇鬼。見世尊在阿臈鬼住
T0099_.02.0364b24: 處夜宿。見已至阿臈鬼所。語阿臈鬼言。聚
T0099_.02.0364b25: 落主。汝獲大利。如來宿汝住處。阿臈鬼言
T0099_.02.0364b26: 生人今日在我舍住耶。今當令知。爲是如
T0099_.02.0364b27: 來。爲非如來。時阿臈鬼。諸鬼神聚會畢。還
T0099_.02.0364b28: 歸自家。語世尊曰。出去沙門。爾時世尊以
T0099_.02.0364b29: 他家故即出其舍。阿臈鬼復言。沙門來入。
T0099_.02.0364c01: 佛即還入。以滅慢故。如是再三。時阿臈鬼。
T0099_.02.0364c02: 第四復語世尊言。沙門出去。爾時世尊語
T0099_.02.0364c03: 阿臈鬼言。聚落主。已三見請。今不復出。阿
T0099_.02.0364c04: 臈鬼言。今問沙門。沙門答我能令我喜者
T0099_.02.0364c05: 善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。
T0099_.02.0364c06: 亦令熱血從其面出。執持兩手擲著恒水
T0099_.02.0364c07: 彼岸。世尊告言。聚落主。我不見諸天魔梵
T0099_.02.0364c08: 沙門婆羅門天神世人。有能壞我心。裂我
T0099_.02.0364c09: 胸。令我熱血從面而出。執持兩手擲著恒
T0099_.02.0364c10: 水彼岸者。然聚落主。汝今但問。當爲汝説。
T0099_.02.0364c11: 令汝心喜。時阿臈鬼説偈問佛
T0099_.02.0364c12:     説何等名爲勝士夫事物
T0099_.02.0364c13:     行於何等法得安樂果報
T0099_.02.0364c14:     何等爲美味云何壽中勝
T0099_.02.0364c15: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0364c16:     淨信爲最勝士夫之事物
T0099_.02.0364c17:     行法得樂果解脱味中上
T0099_.02.0364c18:     智慧除老死是爲壽中勝
T0099_.02.0364c19: 時阿臈鬼復説偈言
T0099_.02.0364c20:     云何得名稱如上所説偈
T0099_.02.0364c21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0364c22:     持戒名稱流如上所説偈
T0099_.02.0364c23: 時阿臈鬼復説偈言
T0099_.02.0364c24:     幾法起世間幾法相順可
T0099_.02.0364c25:     世幾法取受世幾法損減
T0099_.02.0364c26: 爾時世尊以偈答言
T0099_.02.0364c27:     世六法等起六法相順可
T0099_.02.0364c28:     世六法取受世六法損減
T0099_.02.0364c29: 阿臈鬼復説偈問佛
T0099_.02.0365a01:     誰能度諸流晝夜勤方便
T0099_.02.0365a02:     無攀無住處孰能不沈沒
T0099_.02.0365a03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0365a04:     一切戒具足智慧善正受
T0099_.02.0365a05:     正念内思惟能度難度流
T0099_.02.0365a06:     不樂於五欲亦超度色愛
T0099_.02.0365a07:     無攀無住處是能不沒溺
T0099_.02.0365a08: 時阿臈鬼復説偈問佛
T0099_.02.0365a09:     以何法度流以何度大海
T0099_.02.0365a10:     以何捨離苦以何得清淨
T0099_.02.0365a11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0365a12:     以信度河流不放逸度海
T0099_.02.0365a13:     精進能除苦以慧得清淨
T0099_.02.0365a14:     汝當更問餘沙門梵志法
T0099_.02.0365a15:     其法無有過眞諦施調伏
T0099_.02.0365a16: 時阿臈鬼復説偈問佛
T0099_.02.0365a17:     何煩更問餘沙門梵志法
T0099_.02.0365a18:     即曰最勝士以顯大法炬
T0099_.02.0365a19:     於彼竭曇摩常當報其恩
T0099_.02.0365a20:     告我等正覺無上導御師
T0099_.02.0365a21:     我即日當行從村而至村
T0099_.02.0365a22:     親侍等正覺聽受所説法
T0099_.02.0365a23: 佛説此經已。阿臈鬼歡喜隨喜。作禮而去

T0099_.02.0365a24:

(一三二七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0365a25: 竹園。時有叔迦羅比丘尼。住王園比丘尼
T0099_.02.0365a26: 衆中。爲王舍城諸人。恭敬供養。如阿羅漢。
T0099_.02.0365a27: 又於一時王舍城人。於一吉星日歡集大
T0099_.02.0365a28: 會。即於是日闕不供養。有一鬼神。敬重彼
T0099_.02.0365a29: 比丘尼故。至王舍城里巷之中。家家説偈
T0099_.02.0365b01:     王舍城人民醉酒眠睡臥
T0099_.02.0365b02:     不勤供養彼叔迦比丘尼
T0099_.02.0365b03:     善修諸根故名曰叔迦羅
T0099_.02.0365b04:     善説離垢法涅槃清涼處
T0099_.02.0365b05:     隨順聽所説終日樂無厭
T0099_.02.0365b06:     乘聽法智慧得度生死流
T0099_.02.0365b07:     猶如海商人依附力馬王
T0099_.02.0365b08: 時一優婆塞。以衣布施叔迦羅比丘尼。復
T0099_.02.0365b09: 有優婆塞。以食供養。時彼鬼神即説偈言
T0099_.02.0365b10:     智慧優婆塞獲福利豐多
T0099_.02.0365b11:     施叔迦羅衣離諸煩惱故
T0099_.02.0365b12:     智慧優婆塞獲福利豐多
T0099_.02.0365b13:     施叔迦羅食離諸積聚故
T0099_.02.0365b14: 時彼鬼神説斯偈已。即沒不現

T0099_.02.0365b15:

(一三二八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0365b16: 竹園。時毘羅比丘尼。住王舍城王園比丘尼
T0099_.02.0365b17: 衆中。爲王舍城諸人民。於吉星日集聚大
T0099_.02.0365b18: 會。當斯之日毘羅比丘尼。無人供養。時有
T0099_.02.0365b19: 鬼神。敬重毘羅比丘尼。即入王舍城。處處
T0099_.02.0365b20: 里巷四衢道頭。而説偈言
T0099_.02.0365b21:     王舍城人民醉酒惛睡臥
T0099_.02.0365b22:     毘羅比丘尼無人供養者
T0099_.02.0365b23:     毘羅比丘尼勇猛修諸根
T0099_.02.0365b24:     善説離垢塵涅槃清涼法
T0099_.02.0365b25:     皆隨順所説終日樂無厭
T0099_.02.0365b26:     乘聽法智慧得度生死流
T0099_.02.0365b27: 時有一優婆塞。持衣布施毘羅比丘尼。復
T0099_.02.0365b28: 有一優婆塞。以食供養。時彼鬼神而説偈
T0099_.02.0365b29: 言
T0099_.02.0365c01:     智慧優婆塞今獲多福利
T0099_.02.0365c02:     以衣施斷縛毘羅比丘尼
T0099_.02.0365c03:     智慧優婆塞今獲多福利
T0099_.02.0365c04:     食施毘羅尼離諸和合故
T0099_.02.0365c05: 時彼鬼神説偈已。即沒不現

T0099_.02.0365c06:

(一三二九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

仙人之勝相
T0099_.02.0366b28:     少食捨身貪牟尼處林禪
T0099_.02.0366b29:     汝今當共行敬禮彼瞿曇
T0099_.02.0366c01: 時有百千鬼神。眷屬圍繞。娑多耆利。醯魔
T0099_.02.0366c02: 波低。速至佛前禮拜供養。整衣服偏袒
T0099_.02.0366c03: 右肩。合掌敬禮而説偈言
T0099_.02.0366c04:     伊尼延鹿 &T075120;

仙人之勝相
T0099_.02.0366c05:     少食無貪嗜牟尼樂林禪
T0099_.02.0366c06:     我等今故來請問於瞿曇
T0099_.02.0366c07:     師子獨遊歩大龍無恐畏
T0099_.02.0366c08:     今故來請問牟尼願決疑
T0099_.02.0366c09:     云何得出苦云何苦解脱
T0099_.02.0366c10:     唯願説解脱苦於何所滅
T0099_.02.0366c11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0366c12:     世五欲功徳及説第六意
T0099_.02.0366c13:     於彼欲無貪解脱一切苦
T0099_.02.0366c14:     如是從苦出如是解脱苦
T0099_.02.0366c15:     今答汝所問苦從此而滅
T0099_.02.0366c16: 娑多耆利。醯魔波低。復説偈問佛
T0099_.02.0366c17:     泉從何轉還惡道何不轉
T0099_.02.0366c18:     世間諸苦樂於何而滅盡
T0099_.02.0366c19: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0366c20:     眼耳鼻舌身及以意入處
T0099_.02.0366c21:     於彼名及色永滅盡無餘
T0099_.02.0366c22:     於彼泉轉還於彼道不轉
T0099_.02.0366c23:     於彼苦及樂得無餘滅盡
T0099_.02.0366c24: 娑多耆利。醯魔波低。復説偈問佛
T0099_.02.0366c25:     世間幾法起幾法世和合
T0099_.02.0366c26:     幾法取受世幾法令世滅
T0099_.02.0366c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0366c28:     六法起世間六法世和合
T0099_.02.0366c29:     六法取受世六法世損滅
T0099_.02.0367a01: 娑多耆利。醯魔波低復説偈問
T0099_.02.0367a02:     云何度諸流日夜勤方便
T0099_.02.0367a03:     無攀無住處而不溺深淵
T0099_.02.0367a04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0367a05:     一切戒具足智慧善正受
T0099_.02.0367a06:     如思惟繋念是能度深淵
T0099_.02.0367a07:     不樂諸欲想亦超色諸結
T0099_.02.0367a08:     無攀無住處不溺於深淵
T0099_.02.0367a09: 娑多耆利。醯魔波低。復説偈問佛
T0099_.02.0367a10:     何法度諸流以何度大海
T0099_.02.0367a11:     云何捨離苦云何得清淨
T0099_.02.0367a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0367a13:     正信度河流不放逸度海
T0099_.02.0367a14:     精進能斷苦智慧得清淨
T0099_.02.0367a15: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0367a16:     汝可更問餘沙門梵志法
T0099_.02.0367a17:     眞實施調伏除此更無法
T0099_.02.0367a18: 醯魔波低復説偈言
T0099_.02.0367a19:     更餘何所問沙門梵志法
T0099_.02.0367a20:     大精進今日已具善開導
T0099_.02.0367a21:     我今當報彼娑多耆利恩
T0099_.02.0367a22:     能以導御師告語於我等
T0099_.02.0367a23:     我當詣村村家家而隨佛
T0099_.02.0367a24:     承事禮供養從佛聞正法
T0099_.02.0367a25:     此百千鬼神悉合掌恭敬
T0099_.02.0367a26:     一切歸依佛牟尼之大師
T0099_.02.0367a27:     得無上之名必見眞實義
T0099_.02.0367a28:     成就大智慧於欲不染着
T0099_.02.0367a29:     慧者當觀察救護世間者
T0099_.02.0367b01:     得賢聖道跡是則大仙人
T0099_.02.0367b02: 佛説是經已。娑多耆利。醯魔波低。及諸眷
T0099_.02.0367b03: 族。五百鬼神聞佛所説。皆大歡喜隨喜禮佛
T0099_.02.0367b04: 而去

T0099_.02.0367b05:

(一三三〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0367b06: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者大目揵連。住
T0099_.02.0367b07: 耆闍崛山中。時尊者舍利弗新剃鬚髮。時有
T0099_.02.0367b08: 伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍
T0099_.02.0367b09: 利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打
T0099_.02.0367b10: 彼沙門頭。伽吒鬼言。汝優波伽吒。莫作是
T0099_.02.0367b11: 語。此沙門大徳大力。汝莫長夜得大不饒益
T0099_.02.0367b12: 苦。如是再三説。時優波伽吒鬼再三不用
T0099_.02.0367b13: 伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已
T0099_.02.0367b14: 尋自喚言。燒我伽吒。煮我伽吒。再三喚已
T0099_.02.0367b15: 陷入地中。墮阿毘地獄。尊者大目揵連。聞
T0099_.02.0367b16: 尊者舍利弗爲鬼所打聲已。即往詣尊者
T0099_.02.0367b17: 舍利弗所。問尊者舍利弗言。云何尊者。苦
T0099_.02.0367b18: 痛可忍不。尊者舍利弗答言。尊者大目揵連。
T0099_.02.0367b19: 雖復苦痛。意能堪忍。不至大苦。尊者大目
T0099_.02.0367b20: 揵連。語尊者舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。
T0099_.02.0367b21: 眞爲大徳大力。此鬼若以手打耆闍崛山
T0099_.02.0367b22: 者。能令碎如糠糟。況復打人而不苦痛。
T0099_.02.0367b23: 爾時尊者舍利弗。語尊者大目揵連。我實不
T0099_.02.0367b24: 大苦痛。時尊者舍利弗大目揵連共相慰勞。
T0099_.02.0367b25: 時世尊以天耳聞其語聲。聞已即説偈言
T0099_.02.0367b26:     其心如剛石堅住不傾動
T0099_.02.0367b27:     染著心已離瞋者不反報
T0099_.02.0367b28:     若如此修心何有苦痛憂
T0099_.02.0367b29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0367c01:

(一三三一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0367c02: 孤獨園。時有衆多比丘。於拘薩羅國人間
T0099_.02.0367c03: 遊行。住一林中夏安居。彼林中有天神住。
T0099_.02.0367c04: 知十五日諸比丘受歳。極生憂慼。有餘天神
T0099_.02.0367c05: 語彼天神言。汝何卒生愁憂苦惱。汝當歡
T0099_.02.0367c06: 喜。諸比丘持戒清淨今日受歳。林中天神答
T0099_.02.0367c07: 言。我知比丘今日受歳。不同無羞外道受
T0099_.02.0367c08: 歳。然精進比丘受歳持衣鉢。明日至餘處
T0099_.02.0367c09: 去。此林當空。比丘去後。林中天神而説偈言
T0099_.02.0367c10:     今我心不樂但見空林樹
T0099_.02.0367c11:     清淨心説法多聞諸比丘
T0099_.02.0367c12:     瞿曇之弟子今悉何處去
T0099_.02.0367c13: 時有異天子而説偈言
T0099_.02.0367c14:     有至摩伽陀有至拘薩羅
T0099_.02.0367c15:     亦至金剛地處處修遠離
T0099_.02.0367c16:     猶如野禽獸隨所樂而遊

T0099_.02.0367c17:

(一三三二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0367c18: 孤獨園。爾時有異比丘。在拘薩羅國人間。
T0099_.02.0367c19: 止住一林中。入晝正受。身體疲極夜則睡
T0099_.02.0367c20: 眠。時彼林中止住天神作是念。此非比丘
T0099_.02.0367c21: 法。於空林中入＊晝正受。夜著睡眠。我今
T0099_.02.0367c22: 當往覺悟之。爾時天神往至比丘前。而説
T0099_.02.0367c23: 偈言
T0099_.02.0367c24:     比丘汝起起何以著睡眠
T0099_.02.0367c25:     睡眠有何利病時何不眠
T0099_.02.0367c26:     利刺刺身時云何得睡眠
T0099_.02.0367c27:     汝本捨非家出家之所欲
T0099_.02.0367c28:     當如本所欲日夜求増進
T0099_.02.0367c29:     莫得墮睡眠令心不自在
T0099_.02.0368a01:     無常不恒欲迷醉於愚夫
T0099_.02.0368a02:     餘人悉被縛汝今已解脱
T0099_.02.0368a03:     正信而出家何以著睡眠
T0099_.02.0368a04:     已調伏貪欲其心得解脱
T0099_.02.0368a05:     具足勝妙智出家何故眠
T0099_.02.0368a06:     勤精進正受常修堅固力
T0099_.02.0368a07:     專求般涅槃云何而睡眠
T0099_.02.0368a08:     起明斷無明滅盡諸有漏
T0099_.02.0368a09:     調彼後邊身云何著睡眠
T0099_.02.0368a10: 時彼天神説是偈時。彼比丘聞其所説。專
T0099_.02.0368a11: 精思惟得阿羅漢

T0099_.02.0368a12:

(一三三三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0368a13: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅住林中。入
T0099_.02.0368a14: ＊晝正受。心起不善覺。依於惡貪。時彼林中
T0099_.02.0368a15: 住止天神作是念。非比丘法。止住林中入
T0099_.02.0368a16: ＊晝正受。心生不善覺依於惡貪。我今當往
T0099_.02.0368a17: 開悟之。時彼天神即説偈言
T0099_.02.0368a18:     其心欲遠離正於空閑林
T0099_.02.0368a19:     放心隨外縁亂想而流馳
T0099_.02.0368a20:     調伏樂世心常樂心解脱
T0099_.02.0368a21:     當捨不樂心執受安樂住
T0099_.02.0368a22:     思非於正念莫著我我所
T0099_.02.0368a23:     如以塵頭染是著極難遣
T0099_.02.0368a24:     莫令染樂著欲心所濁亂
T0099_.02.0368a25:     如釋君馳象奮迅去塵穢
T0099_.02.0368a26:     比丘於自身正念除塵垢
T0099_.02.0368a27:     塵者謂貪欲非世間塵土
T0099_.02.0368a28:     黠慧明智者當悟彼諸塵
T0099_.02.0368a29:     於如來法律持心莫放逸
T0099_.02.0368b01:     塵垢謂瞋恚非世間塵土
T0099_.02.0368b02:     黠慧明智者當悟彼諸塵
T0099_.02.0368b03:     於如來法律持心莫放逸
T0099_.02.0368b04:     塵垢謂愚癡非世間塵土
T0099_.02.0368b05:     明智黠慧者當捨彼諸塵
T0099_.02.0368b06:     於如來法律持心莫放逸
T0099_.02.0368b07: 時彼天神説是偈已。彼比丘聞其所説。專
T0099_.02.0368b08: 精思惟斷諸煩惱心。得阿羅漢

T0099_.02.0368b09:

(一三三四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0368b10: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間住一
T0099_.02.0368b11: 林中。入＊晝正受。起不正思惟。時彼林中止
T0099_.02.0368b12: 住天神作是念。此非比丘法。止住林中入
T0099_.02.0368b13: ＊晝正受。而起不正思惟。我今當往方便善
T0099_.02.0368b14: 覺悟之。時彼天神而説偈言
T0099_.02.0368b15:     何不正思惟覺觀所寢食
T0099_.02.0368b16:     當捨不正念專修於正受
T0099_.02.0368b17:     遵崇佛法僧及自持淨戒
T0099_.02.0368b18:     常生隨喜心喜樂轉勝進
T0099_.02.0368b19:     以心歡喜故速究竟苦邊
T0099_.02.0368b20: 時彼天神説偈勸發已。彼比丘專精思惟。盡
T0099_.02.0368b21: 諸煩惱得阿羅漢

T0099_.02.0368b22:

(一三三五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0368b23: 孤獨園。時有異比丘於拘薩羅人間住一
T0099_.02.0368b24: 林中。入＊晝正受。時彼比丘日中時不樂心
T0099_.02.0368b25: 生。而説偈言
T0099_.02.0368b26:     於此日中時衆鳥悉靜默
T0099_.02.0368b27:     空野忽有聲令我心恐怖
T0099_.02.0368b28: 時彼林中住止天神而説偈言
T0099_.02.0368b29:     於今日中時衆鳥悉寂靜
T0099_.02.0368c01:     空野忽有聲應汝不樂心
T0099_.02.0368c02:     汝當捨不樂專樂修正受
T0099_.02.0368c03: 時彼天子説偈覺悟彼比丘已。時彼比丘專
T0099_.02.0368c04: 精思惟。捨除煩惱。得阿羅漢

T0099_.02.0368c05:

(一三三六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0368c06: 孤獨園。爾時尊者阿那律陀。在拘薩羅人間。
T0099_.02.0368c07: 住一林中。時有天神名闍隣尼。是尊者阿
T0099_.02.0368c08: 那律陀本善知識。往詣尊者阿那律陀所
T0099_.02.0368c09: 到阿那律所説偈言
T0099_.02.0368c10:     汝今可發願願還生本處
T0099_.02.0368c11:     三十三天上五欲樂悉備
T0099_.02.0368c12:     百種諸音樂常以自歡娯
T0099_.02.0368c13:     毎至睡眠時音樂以覺悟
T0099_.02.0368c14:     諸天玉女衆晝夜侍左右
T0099_.02.0368c15: 尊者阿那律陀説偈答言
T0099_.02.0368c16:     諸天玉女衆此皆大苦聚
T0099_.02.0368c17:     以彼顛倒想繋著有身見
T0099_.02.0368c18:     諸求生彼者斯亦是大苦
T0099_.02.0368c19:     闍隣尼當知我不願生彼
T0099_.02.0368c20:     生死已永盡不受後有故
T0099_.02.0368c21: 尊者阿那律説是語時。闍隣尼天子聞尊者
T0099_.02.0368c22: 阿那律所説。歡喜隨喜。即沒不現

T0099_.02.0368c23:

(一三三七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0368c24: 孤獨園。時有比丘。在拘薩羅人間林中止
T0099_.02.0368c25: 住。勤誦經。勤講説。精勤思惟。得阿羅漢
T0099_.02.0368c26: 果。證已不復精勤誦説。時有天神止彼林
T0099_.02.0368c27: 中者。而説偈言
T0099_.02.0368c28:     比丘汝先時晝夜勤誦習
T0099_.02.0368c29:     常爲諸比丘共論決定義
T0099_.02.0369a01:     汝今於法句寂然無所説
T0099_.02.0369a02:     不與諸比丘共論決定義
T0099_.02.0369a03: 時彼比丘説偈答言
T0099_.02.0369a04:     本未應離欲心常樂法句
T0099_.02.0369a05:     既離欲相應誦説事已畢
T0099_.02.0369a06:     先知道已備用聞見道爲
T0099_.02.0369a07:     世間諸聞見無知悉放捨
T0099_.02.0369a08: 時彼天神聞比丘所説。歡喜隨喜即沒不現

T0099_.02.0369a09:

(一三三八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0369a10: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。止一
T0099_.02.0369a11: 林中。時彼比丘有眼患。受師教。應嗅<#0369_6/>鉢
T0099_.02.0369a12: 曇摩花。時彼比丘受師教已。往至鉢曇摩
T0099_.02.0369a13: 池側。於池岸邊<#0369_7/>迎風而坐。隨風嗅香。時
T0099_.02.0369a14: 有天神主此池者。語比丘言。何以盜華。
T0099_.02.0369a15: 汝今便是盜香賊也。爾時比丘説偈答言
T0099_.02.0369a16:     不壞亦不奪遠住隨嗅香
T0099_.02.0369a17:     汝今何故言我是盜香賊
T0099_.02.0369a18: 爾時天神復説偈言
T0099_.02.0369a19:     不求而<#0369_8/>不捨世間名爲賊
T0099_.02.0369a20:     汝今人不與而自一向取
T0099_.02.0369a21:     是則名世間眞實盜香賊
T0099_.02.0369a22: 時有一士夫。取彼藕根重負而去。爾時比
T0099_.02.0369a23: 丘。爲彼天神而説偈言
T0099_.02.0369a24:     如今彼士夫斷截分陀利
T0099_.02.0369a25:     拔根重負去便是姦狡人
T0099_.02.0369a26:     汝何故不遮而言我盜香
T0099_.02.0369a27: 時彼天神説偈答言
T0099_.02.0369a28:     狂亂姦狡人猶如乳母衣
T0099_.02.0369a29:     何足加其言 <#0369_9/>宜堪與汝語
T0099_.02.0369b01:     袈裟汚不現黒衣墨不汚
T0099_.02.0369b02:     姦狡兇惡人世間不與語
T0099_.02.0369b03:     蠅脚汚素帛明者小過現
T0099_.02.0369b04:     如墨點珂貝雖小悉皆現
T0099_.02.0369b05:     常從彼求淨無結離煩惱
T0099_.02.0369b06:     如毛髮之惡人見如泰山
T0099_.02.0369b07: 時彼比丘復説偈言
T0099_.02.0369b08:     善哉善哉説以義安慰我
T0099_.02.0369b09:     <#0369_10/>汝可常爲我數數説斯偈
T0099_.02.0369b10: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0369b11:     我非汝買奴亦非人與汝
T0099_.02.0369b12:     何爲常隨汝數數相告語
T0099_.02.0369b13:     汝今<#0369_11/>自當知彼彼饒益事
T0099_.02.0369b14: 時彼天子説是偈已。彼比丘聞其所説。歡
T0099_.02.0369b15: 喜隨喜從座起去。獨一靜處專精思惟。斷諸
T0099_.02.0369b16: 煩惱得阿羅漢

T0099_.02.0369b17:

<#0369_12/>

(一三三九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0369b18: 竹園。爾時尊者十力迦葉。住王舍城仙人窟
T0099_.02.0369b19: 中。時有獵師名曰尺只。去十力迦葉不
T0099_.02.0369b20: 遠。張網捕鹿。爾時十力迦葉爲彼獵師哀
T0099_.02.0369b21: 愍説法。時彼獵師不解所説。時十力迦葉。
T0099_.02.0369b22: 即以神力指端火然。彼猶不悟。爾時仙人
T0099_.02.0369b23: 窟中住止天神。而説偈言
T0099_.02.0369b24:     深山中獵師少智盲無目
T0099_.02.0369b25:     何爲非時説薄徳無辯慧
T0099_.02.0369b26:     所聞亦不解明中亦無見
T0099_.02.0369b27:     於諸善勝法愚癡莫能了
T0099_.02.0369b28:     正使燒十指彼終不見諦
T0099_.02.0369b29: 時彼天神説是偈已。尊者十力迦葉即默然
T0099_.02.0369c01: 住

T0099_.02.0369c02:

<#0369_13/>

(一三四〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0369c03: 竹園。時有尊者<#0369_14/>金剛子。住巴連弗邑一處
T0099_.02.0369c04: 林中。時巴連弗邑人民夏四月過作憍牟尼
T0099_.02.0369c05: 大會。時尊者金剛子聞世間大會。生不樂
T0099_.02.0369c06: 心而説偈言
T0099_.02.0369c07:     獨一處空林猶如棄枯木
T0099_.02.0369c08:     夏時四月滿世間樂莊嚴
T0099_.02.0369c09:     普觀諸世間 <#0369_15/>其苦無過我
T0099_.02.0369c10: 爾時林中住止天神即説偈言
T0099_.02.0369c11:     獨一處空林猶如棄枯木
T0099_.02.0369c12:     爲三十三天心常所願樂
T0099_.02.0369c13:     猶如地獄中仰思生人道
T0099_.02.0369c14: 時金剛子。爲彼天神所勸發已。專精思惟。
T0099_.02.0369c15: 斷諸煩惱得阿羅漢

T0099_.02.0369c16:

<#0369_16/>

(一三四一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0369c17: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.02.0369c18: 林中。唯好樂持戒。不能増長上進功徳。時
T0099_.02.0369c19: 彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住
T0099_.02.0369c20: 於林中唯樂持戒不能増修上進功徳。今
T0099_.02.0369c21: 我當作方便而發悟之。即説偈言
T0099_.02.0369c22:     非一向持戒及修習多聞
T0099_.02.0369c23:     獨靜禪三昧閑居修遠離
T0099_.02.0369c24:     比丘偏<#0369_17/>倚息終不得漏盡
T0099_.02.0369c25:     平等正覺樂遠非凡夫輩
T0099_.02.0369c26: 時彼比<#0369_18/>丘天神勸進已。專精思惟。斷諸煩
T0099_.02.0369c27: 惱得阿羅漢

T0099_.02.0369c28:

<#0369_19/>

(一三四二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0369c29: 孤獨園。有尊者那迦達多。在拘薩羅人間。
T0099_.02.0370a01: 住一林中。有在家出家常相親近。時彼林中
T0099_.02.0370a02: 止住天神作是念。此非比丘法住於林中
T0099_.02.0370a03: 與諸在家出家。周旋親數。我今當往方便
T0099_.02.0370a04: 發悟。而説偈言
T0099_.02.0370a05:     比丘旦早出迫暮而還林
T0099_.02.0370a06:     道俗相習近苦樂必同安
T0099_.02.0370a07:     恐起家放逸而隨魔自在
T0099_.02.0370a08: 時那迦達多比丘。爲彼天神如是如是開
T0099_.02.0370a09: 覺已。如是如是專精思惟。斷諸煩惱得阿
T0099_.02.0370a10: 羅漢

T0099_.02.0370a11:

(一三四三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0370a12: 孤獨園。時有衆多比丘。在拘薩羅人間。住
T0099_.02.0370a13: 一林中。言語嬉戲。終日散亂心不得定。縱
T0099_.02.0370a14: 諸根門馳騁六境。時彼林中止住天神。見
T0099_.02.0370a15: 是比丘不攝威儀。心不欣悦而説偈言
T0099_.02.0370a16:     此先有瞿曇正命弟子衆
T0099_.02.0370a17:     無常心乞食無常受床臥
T0099_.02.0370a18:     觀世無常故得究竟苦邊
T0099_.02.0370a19:     今有難養衆沙門所居止
T0099_.02.0370a20:     處處求飮食遍遊於他家
T0099_.02.0370a21:     望財而出家無眞沙門欲
T0099_.02.0370a22:     垂著僧伽梨如老牛曳尾
T0099_.02.0370a23: 爾時比丘語天神言。汝欲厭我耶。時彼天
T0099_.02.0370a24: 神復説偈言
T0099_.02.0370a25:     不指其名姓不非稱其人
T0099_.02.0370a26:     而總向彼衆説其不善者
T0099_.02.0370a27:     踈漏相現者方便説其過
T0099_.02.0370a28:     勤修精進者歸依恭敬禮
T0099_.02.0370a29: 彼諸比丘爲天神勸發已。專精思惟。斷諸
T0099_.02.0370b01: 煩惱得阿羅漢

T0099_.02.0370b02:

(一三四四)

如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給

T0099_.02.0370b03: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.02.0370b04: 林中。時彼比丘。與長者婦女嬉戲起惡名
T0099_.02.0370b05: 聲。時彼比丘作是念。我今不類共他婦女
T0099_.02.0370b06: 起惡名聲。我今欲於此林中自殺。時彼林
T0099_.02.0370b07: 中止住天神作是思念。不善不類。此比丘不
T0099_.02.0370b08: 壞無過。而於林中欲自殺身。我今當作
T0099_.02.0370b09: 方便開悟。時彼天神。化作長者女身。語比
T0099_.02.0370b10: 丘言。於諸巷路四衢道中。世間諸人。爲我
T0099_.02.0370b11: 及汝起惡名聲。言我與汝共相習近。作不
T0099_.02.0370b12: 正事。已有惡名。今可還俗共相娯樂。比丘
T0099_.02.0370b13: 答言。以彼里巷四衢道中。爲我與汝起惡
T0099_.02.0370b14: 名聲。共相習近爲不正事。我今且自殺身。
T0099_.02.0370b15: 時彼天神還復天身。而説偈言
T0099_.02.0370b16:     雖聞多惡名苦行者忍之
T0099_.02.0370b17:     不應苦自苦亦不應起惱
T0099_.02.0370b18:     聞聲恐怖者是則林中獸
T0099_.02.0370b19:     是輕躁衆生不成出家法
T0099_.02.0370b20:     仁者當堪耐不中住惡聲
T0099_.02.0370b21:     執心堅住者是則出家法
T0099_.02.0370b22:     不由他人語令汝成劫賊
T0099_.02.0370b23:     亦不由他語令汝得羅漢
T0099_.02.0370b24:     如汝自知已諸天亦復知
T0099_.02.0370b25: 爾時比丘。爲彼天神所開悟已。專精思惟。
T0099_.02.0370b26: 斷除煩惱得阿羅漢

T0099_.02.0370b27:

(一三四五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0370b28: 獨園。時有尊者見多比丘。在拘薩羅人間。
T0099_.02.0370b29: 住一林中著糞掃衣。時梵天王與七百梵
T0099_.02.0370c01: 天。乘其宮殿。來詣尊者見多比丘所。恭敬
T0099_.02.0370c02: 禮事。時有天神住彼林中者而説偈言
T0099_.02.0370c03:     觀彼寂諸根能感善供養
T0099_.02.0370c04:     具足三明達得不傾動法
T0099_.02.0370c05:     度一切方便少事糞掃衣
T0099_.02.0370c06:     七百梵天子乘宮來奉詣
T0099_.02.0370c07:     見生死有邊今禮度有岸
T0099_.02.0370c08: 時彼天神。説偈讃歎見多比丘已。即沒不現

T0099_.02.0370c09:

(一三四六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0370c10: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.02.0370c11: 林中。時彼比丘身體疲極。夜著睡眠。時有
T0099_.02.0370c12: 天神住彼林中者。而覺悟之。即説偈言
T0099_.02.0370c13:     可起起比丘何故著睡眠
T0099_.02.0370c14:     睡眠有何義修禪莫睡眠
T0099_.02.0370c15: 時彼比丘説偈答言
T0099_.02.0370c16:     不肯當云何懈怠少方便
T0099_.02.0370c17:     縁盡四體羸夜則著睡眠
T0099_.02.0370c18: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0370c19:     且汝當執守勿聲而大呼
T0099_.02.0370c20:     汝已得修閑莫令其退沒
T0099_.02.0370c21: 時彼比丘説偈答言
T0099_.02.0370c22:     我當用汝語精勤修方便
T0099_.02.0370c23:     不爲彼睡眠數數覆其心
T0099_.02.0370c24: 時彼天神。如是如是覺悟彼比丘。時彼比
T0099_.02.0370c25: 丘專精方便。斷諸煩惱得阿羅漢
T0099_.02.0370c26: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0370c27:     汝豈能自起專精勤方便
T0099_.02.0370c28:     不爲衆魔軍厭汝令睡眠
T0099_.02.0370c29: 時彼比丘説偈答言
T0099_.02.0371a01:     從今當七夜常坐正思惟
T0099_.02.0371a02:     其身生喜樂無一處不滿
T0099_.02.0371a03:     初夜觀宿命中夜天眼淨
T0099_.02.0371a04:     後夜除無明見衆生苦樂
T0099_.02.0371a05:     上中下形類善色及惡色
T0099_.02.0371a06:     知何業因縁而受斯果報
T0099_.02.0371a07:     若士夫所作所作還自見
T0099_.02.0371a08:     善者見其善惡者自見惡
T0099_.02.0371a09: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0371a10:     我知先一切比丘十四人
T0099_.02.0371a11:     皆是須陀洹悉得禪正受
T0099_.02.0371a12:     來到此林中當得阿羅漢
T0099_.02.0371a13:     見汝一懈怠仰臥著睡眠
T0099_.02.0371a14:     莫令住凡夫故方便覺悟
T0099_.02.0371a15: 爾時比丘復説偈言
T0099_.02.0371a16:     善哉汝天神以義安慰我
T0099_.02.0371a17:     至誠見開覺令我盡諸漏
T0099_.02.0371a18: 時彼天神復説偈言
T0099_.02.0371a19:     比丘應如是信非家出家
T0099_.02.0371a20:     抱愚而出家逮得見清淨
T0099_.02.0371a21:     我今攝受法當盡壽命思
T0099_.02.0371a22:     若汝疾病時我當與良藥
T0099_.02.0371a23: 時彼天神説是偈已。即沒不現

T0099_.02.0371a24:

(一三四七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0371a25: 孤獨園。時尊者舍利弗在拘薩羅人間。依一
T0099_.02.0371a26: 聚落止住田側。時尊者舍利弗。於晨朝時。
T0099_.02.0371a27: 著衣持鉢入村乞食。時有一尼揵子飮酒
T0099_.02.0371a28: 狂醉。持一瓶酒從聚落出。見尊者舍利弗
T0099_.02.0371a29: 而説偈言
T0099_.02.0371b01:     米膏熏我身持米膏一瓶
T0099_.02.0371b02:     山地草樹木視之一金色
T0099_.02.0371b03: 爾時尊者舍利弗作是念。作此惡聲。是惡
T0099_.02.0371b04: 邪物。而説是偈。我豈不能以偈答之。時
T0099_.02.0371b05: 尊者舍利弗即説偈言
T0099_.02.0371b06:     無想味所熏持空三昧瓶
T0099_.02.0371b07:     山地草樹木視之如涕唾

T0099_.02.0371b08:

(一三四八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0371b09: 獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一林
T0099_.02.0371b10: 中。得他心智。煩惱有餘。去林不遠有井。
T0099_.02.0371b11: 有飮野干罐拘鉤頸。時彼野干作諸方
T0099_.02.0371b12: 便求脱。而自念言。天遂欲明。田夫或出。當
T0099_.02.0371b13: 恐怖我。汝汲水＊罐怖我已久。可令我
T0099_.02.0371b14: 脱。時彼比丘知彼野干心之所念。而説偈言
T0099_.02.0371b15: 如來慧日出離林説空法
T0099_.02.0371b16: 心久恐怖我今可放令去
T0099_.02.0371b17: 時彼比丘自教授已。一切結盡得阿羅漢

T0099_.02.0371b18:

(一三四九)

如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間

T0099_.02.0371b19: 遊行住一林中。時有天神依彼林者。見佛
T0099_.02.0371b20: 行跡。低頭諦觀。修於佛念。時有優樓鳥住
T0099_.02.0371b21: 於道中。行欲蹈佛足跡。爾時天神即説偈
T0099_.02.0371b22: 言
T0099_.02.0371b23: 汝今優樓鳥團目栖樹間
T0099_.02.0371b24: 莫亂如來跡壞我念佛境
T0099_.02.0371b25: 時彼天神説此偈已。默然念佛

T0099_.02.0371b26:

(一三五〇)

如是我聞。一時佛在拘薩羅人間。住

T0099_.02.0371b27: 一林中。依波吒利樹下住止。時有天神
T0099_.02.0371b28: 依彼林中住。即説偈言
T0099_.02.0371b29: 今日風卒起吹＊波吒利樹
T0099_.02.0371c01: 落波吒利花供養於如來
T0099_.02.0371c02: 時彼天神説偈已。默然而住

T0099_.02.0371c03:

(一三五一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0371c04: 竹園。時有衆多比丘。住支提山側。皆是阿
T0099_.02.0371c05: 練若比丘。著糞掃衣。常行乞食。時山神依
T0099_.02.0371c06: 彼山住者。而説偈言
T0099_.02.0371c07:     孔雀文繍身處鞞提醯山
T0099_.02.0371c08:     隨時出妙聲覺乞食比丘
T0099_.02.0371c09:     孔雀文繍身處鞞提醯山
T0099_.02.0371c10:     隨時出妙聲覺糞掃衣者
T0099_.02.0371c11:     孔雀文繍身處鞞提醯山
T0099_.02.0371c12:     隨時出妙聲覺依樹坐者
T0099_.02.0371c13: 時彼天神説此偈已。即默然住

T0099_.02.0371c14:

(一三五二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0371c15: 竹園。時有衆多比丘住支提山。一切皆修
T0099_.02.0371c16: 阿練若行。著糞掃衣。常行乞食。爾時那娑
T0099_.02.0371c17: 佉多河岸崩。殺三營事比丘。時支提山住天
T0099_.02.0371c18: 神。而説偈言
T0099_.02.0371c19:     乞食阿蘭若愼莫營造立
T0099_.02.0371c20:     不見佉多河傍岸卒崩倒
T0099_.02.0371c21:     壓殺彼造立營事三比丘
T0099_.02.0371c22:     糞掃衣比丘愼莫營造立
T0099_.02.0371c23:     不見佉多河傍岸卒崩倒
T0099_.02.0371c24:     壓殺彼造立營事三比丘
T0099_.02.0371c25:     依樹下比丘愼莫營造立
T0099_.02.0371c26:     不見佉多河傍岸卒崩倒
T0099_.02.0371c27:     壓殺彼造立營事三比丘
T0099_.02.0371c28: 時彼天神説此偈已。即默然住

T0099_.02.0371c29:

(一三五三)

如是我聞。一時佛住迦蘭陀竹園。時

T0099_.02.0372a01: 有異比丘住頻陀山。爾時山林大火卒起。
T0099_.02.0372a02: 擧山洞然。時有俗人而説偈言
T0099_.02.0372a03:     今此頻陀山大火洞熾然
T0099_.02.0372a04:     焚燒彼竹林亦燒竹苑實
T0099_.02.0372a05: 時彼比丘作是念。今彼俗人能説此偈。我
T0099_.02.0372a06: 今何不説偈答之。即説偈言
T0099_.02.0372a07:     一切有熾然無慧能救滅
T0099_.02.0372a08:     焚燒諸受欲亦燒不作苦
T0099_.02.0372a09: 時彼比丘説此偈已。默然而住

T0099_.02.0372a10:

(一三五四)

如是我聞。一時佛住迦蘭陀竹園。時

T0099_.02.0372a11: 有異比丘在恒河側。住一林中。時有一族
T0099_.02.0372a12: 姓女。常爲舅姑所責。至恒水岸邊而説偈
T0099_.02.0372a13: 言
T0099_.02.0372a14:     恒水我今欲隨流徐入海
T0099_.02.0372a15:     不復令舅姑數數見嫌責
T0099_.02.0372a16: 時彼比丘見族姓女。聞其説偈作是念。彼
T0099_.02.0372a17: 族姓女尚能説偈。我今何爲不説偈答耶。
T0099_.02.0372a18: 即説偈言
T0099_.02.0372a19:     淨信我今欲隨彼八聖水
T0099_.02.0372a20:     徐流入涅槃不見魔自在
T0099_.02.0372a21: 時彼比丘説此偈已。默然而住

T0099_.02.0372a22:

(一三五五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0372a23: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.02.0372a24: 林中。去林不遠有種瓜田。時有盜者
T0099_.02.0372a25: 夜偸其瓜。見月欲出而説偈言
T0099_.02.0372a26:     明月汝莫出待我斷其＊瓜
T0099_.02.0372a27:     我持＊瓜去已任汝現不現
T0099_.02.0372a28: 時彼比丘作是念。彼盜＊瓜者尚能説偈。我
T0099_.02.0372a29: 豈不能説偈答耶。即説偈言
T0099_.02.0372b01:     惡魔汝莫出待我斷煩惱
T0099_.02.0372b02:     斷彼煩惱已任汝出不出
T0099_.02.0372b03: 時彼比丘説此偈已。默然而住

T0099_.02.0372b04:

(一三五六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0372b05: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.02.0372b06: 林中。時有沙彌而説偈言
T0099_.02.0372b07:     云何名爲常乞食則爲常
T0099_.02.0372b08:     云何爲無常僧食爲無常
T0099_.02.0372b09:     云何名爲直唯因陀羅幢
T0099_.02.0372b10:     云何名爲曲曲者唯見鉤
T0099_.02.0372b11: 時彼比丘作是念。此沙彌能説斯偈。我今
T0099_.02.0372b12: 何不説偈而答。即説偈言
T0099_.02.0372b13:     云何名爲常常者唯涅槃
T0099_.02.0372b14:     云何爲無常謂諸有爲法
T0099_.02.0372b15:     云何名爲直謂聖八正道
T0099_.02.0372b16:     云何名爲曲曲者唯惡徑
T0099_.02.0372b17: 時彼比丘説此偈已。默然而住

T0099_.02.0372b18:

(一三五七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0372b19: 孤獨園。時有舍利弗弟子。服藥已尋即食
T0099_.02.0372b20: 粥。時尊者舍利弗到瓦師舍。從乞瓦甌時
T0099_.02.0372b21: 彼瓦師即説偈言
T0099_.02.0372b22:     云何得名勝而不施一錢
T0099_.02.0372b23:     云何勝實徳於財無所減
T0099_.02.0372b24: 爾時舍利弗説偈答言
T0099_.02.0372b25:     若不食肉者而施彼以肉
T0099_.02.0372b26:     諸修梵行者施之以女色
T0099_.02.0372b27:     不坐高床者施以高廣床
T0099_.02.0372b28:     於彼臨行者施以息止處
T0099_.02.0372b29:     如是等施與於財不損減
T0099_.02.0372c01:     是則有名譽而不捨一錢
T0099_.02.0372c02:     實徳名稱流於財無所減
T0099_.02.0372c03: 時彼瓦師復説偈言
T0099_.02.0372c04:     汝今舍利弗所説實爲善
T0099_.02.0372c05:     今施汝百＊甌非餘亦不得
T0099_.02.0372c06: 尊者舍利弗説偈答言
T0099_.02.0372c07:     彼三十三天炎魔兜率陀
T0099_.02.0372c08:     化樂諸天人及他化自在
T0099_.02.0372c09:     瓦鉢信以得而汝不生信
T0099_.02.0372c10: 尊者舍利弗説此偈已。於瓦師舍默然出
T0099_.02.0372c11: 去

T0099_.02.0372c12:

(一三五八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0372c13: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.02.0372c14: 林中。時有貧士夫在於＊林側。作如是悕
T0099_.02.0372c15: 望思惟。而説偈言
T0099_.02.0372c16:     若得猪一頭美酒滿一瓶
T0099_.02.0372c17:     盛持＊甌一枚人數數持與
T0099_.02.0372c18:     若得如是者當復何所憂
T0099_.02.0372c19: 時彼比丘作是念。此貧士夫尚能説偈。我今
T0099_.02.0372c20: 何以不説。即説偈言
T0099_.02.0372c21:     若得佛法僧比丘善説法
T0099_.02.0372c22:     我不病常聞不畏衆魔怨
T0099_.02.0372c23: 時彼比丘説此偈已。默然而住

T0099_.02.0372c24:

(一三五九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0372c25: 獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一林
T0099_.02.0372c26: 中。時彼比丘作如是思惟。若得好劫貝長
T0099_.02.0372c27: 七肘廣二肘作衣已。樂修善法。時有天神
T0099_.02.0372c28: 依彼林者作是念。此非比丘法。住於林中
T0099_.02.0372c29: 作是思惟悕望好衣。時天神化作全身骨
T0099_.02.0373a01: 鏁。於彼比丘前舞。而説偈言
T0099_.02.0373a02:     比丘思劫貝七肘廣六尺
T0099_.02.0373a03:     晝則如是想知夜何所思
T0099_.02.0373a04: 時彼比丘即生恐怖。其身戰悚而説偈言
T0099_.02.0373a05:     止止不須＊ &T073554;

今著糞掃衣
T0099_.02.0373a06: 晝見骨鏁舞知夜復何見
T0099_.02.0373a07: 時彼比丘心驚怖已。即正思惟專精修習。斷
T0099_.02.0373a08: 諸煩惱得阿羅漢

T0099_.02.0373a09:

(一三六〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0373a10: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.02.0373a11: 林中得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨
T0099_.02.0373a12: 重擔。斷諸有結。正智心善解脱。時有一女
T0099_.02.0373a13: 人。於夜闇中天時微雨電光睒照。於林中
T0099_.02.0373a14: 過欲詣他男子。倒深泥中環釧斷壞。華
T0099_.02.0373a15: 瓔散落。時彼女人而説偈言
T0099_.02.0373a16:     頭髮悉散解花＊瓔落深泥
T0099_.02.0373a17:     鐶釧悉破壞丈夫何所著
T0099_.02.0373a18: 時彼比丘作是念。女人尚能説偈。我豈不
T0099_.02.0373a19: 能説偈答之
T0099_.02.0373a20:     煩惱悉斷壞度生死淤泥
T0099_.02.0373a21:     著纒悉散落十方尊見我
T0099_.02.0373a22: 時彼比丘説偈已。即默然而住

T0099_.02.0373a23:

(一三六一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0373a24: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住於
T0099_.02.0373a25: 河側一林樹間。時有丈夫與婦相隨。度河
T0099_.02.0373a26: 住於岸邊。彈琴嬉戲。而説偈言
T0099_.02.0373a27:     愛念而放逸逍遙青樹間
T0099_.02.0373a28:     流水流且清琴聲極和美
T0099_.02.0373a29:     春氣調適遊快樂何是過
T0099_.02.0373b01: 時彼比丘作是念。彼士夫尚能説偈。我豈不
T0099_.02.0373b02: 能説偈答之
T0099_.02.0373b03:     受持清淨戒愛念等正覺
T0099_.02.0373b04:     沐浴三解脱善以極清涼
T0099_.02.0373b05:     人道具莊嚴快樂豈過是
T0099_.02.0373b06: 時彼比丘説此偈已。即默然＊而住

T0099_.02.0373b07:

(一三六二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0373b08: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間住一
T0099_.02.0373b09: 林中。時有天神見諸鴿鳥而説偈言
T0099_.02.0373b10:     鴿鳥當積聚胡麻米粟等
T0099_.02.0373b11:     於山頂樹上高顯作巣窟
T0099_.02.0373b12:     若當天雨時安極飮食宿
T0099_.02.0373b13: 時彼比丘作是念。彼亦覺悟我。即説偈言
T0099_.02.0373b14:     凡夫積善法恭敬於三寶
T0099_.02.0373b15:     身壞命終時資神心安樂
T0099_.02.0373b16: 時彼比丘説此偈已。以即覺悟專精思惟。
T0099_.02.0373b17: 除諸煩惱得阿羅漢
T0099_.02.0373b18: 雜阿含經卷第五十
T0099_.02.0373b19:
T0099_.02.0373b20:
T0099_.02.0373b21:
T0099_.02.0373b22:
T0099_.02.0373b23:
T0099_.02.0373b24:
T0099_.02.0373b25:
T0099_.02.0373b26:
T0099_.02.0373b27:
T0099_.02.0373b28:
T0099_.02.0373b29:
T0099_.02.0373c01:
T0099_.02.0373c02:
T0099_.02.0373c03:
T0099_.02.0373c04:
T0099_.02.0373c05:
T0099_.02.0373c06:
T0099_.02.0373c07:
T0099_.02.0373c08:
T0099_.02.0373c09:
T0099_.02.0373c10:
T0099_.02.0373c11:
T0099_.02.0373c12:
T0099_.02.0373c13:
T0099_.02.0373c14:
T0099_.02.0373c15:
T0099_.02.0373c16:
T0099_.02.0373c17:
T0099_.02.0373c18:
T0099_.02.0373c19:
T0099_.02.0373c20:
T0099_.02.0373c21:
T0099_.02.0373c22:
T0099_.02.0373c23:
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T0099_.02.0373c29:

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