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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小
明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十三
雜阿含經卷第四十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
園中。時有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命
終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
先諸子命終 念子生憂苦
晝夜不飮食 乃至發狂亂
今喪弟七子 而不生憂苦
婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
兒孫有千數 因縁和合生
長夜遷過去 我與君亦然
子孫及宗族 其數無限量
彼彼所生處 更互相殘食
若知生要者 何足生憂苦
我已知出離 生死存亡相
不復生憂苦 入佛正教故
時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰
未曾所聞法 而今聞汝説
何處聞説法 不念子憂悲
婆四吒優婆夷説偈答言
今日等正覺 在彌絺羅國
菴羅樹園中 永離一切苦
演説一切苦 苦習苦寂滅
賢聖八正道 安隱趣涅槃
則是我大師 深樂其正教
我已知正法 能開子憂苦
其夫婆羅門復説偈言
我今亦當往 彌絺菴羅園
彼世尊亦當 開我子憂苦
優婆夷復説偈言
當觀等正覺 柔軟金色身
不調者能調 廣度海流人
爾時婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅
菴羅園。遙見世尊轉増信樂。詣大師前。彼
時大師即爲説偈。開其法眼。苦＊習滅道正
向涅槃。彼即見法成無間等。既知法已請
求出家。時婆羅門即得出家獨靜思惟。乃至
得阿羅漢。世尊。記説。於第三夜逮得三明
得三明。已。佛即告之。命遣御者乘車還家
告婆四吒優婆夷。令發隨喜語言。婆羅門
往見世尊。得淨信心奉事大師。即爲説法
爲開法眼。見苦聖諦苦集苦滅。賢聖八道安
趣涅槃。成無間等。既知法已即求出家。世
尊記説。於第三夜具足三明。時彼御者奉
教疾還。時婆四吒優婆夷遙見御者空車而
還。即遙問言。婆羅門爲見佛不。佛爲説法
開示法眼見聖諦不。御者白言。婆羅門已
見世尊。得淨信心奉事大師。爲開法眼
説四聖諦。成無間等。既知法已即求出家。
專精思惟。世尊記説。於第三夜具足三明。
時優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。
加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。羅婆門宿
闍諦。已得三明。令我歡喜故。御者白言。我
今何用車馬金錢爲。車馬金錢還優婆夷。
我今當還婆羅門所。隨彼出家。優婆夷言。
汝意如此便可速還。不久亦當如彼所得
具足三明。隨後出家。御者白言。如是優婆
夷。如彼出家我亦當然。優婆夷言。汝父出
家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野
大龍乘虚而遊。其餘諸龍龍子龍女。悉皆隨
去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。御者白
言。優婆夷。若如是者所願必果。不久當見。
優婆夷少欲知足。執持衣鉢。人所棄者乞
受而食。剃髮染衣。於陰界入斷除愛欲。離
貪繋縛盡諸有漏。彼婆羅門。及其御者。婆
四吒優婆夷優婆夷。女孫陀槃梨。悉皆出家
究竟苦邊
精舍。時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨
朝買牛未償其價。即日失牛六日不見。時
婆羅門爲覓牛故。至大林精舍。遙見世尊
坐一樹下。儀容挺特諸根清淨。其心寂默成
就止觀。其身金色光明焔照。見已即詣其前。
而説偈言
云何無所求 空寂在於此
獨一處空閑 而得心所樂
爾時世尊説偈答＊曰
若失若復得 於我心不亂
婆羅門當知 莫謂彼如我
心計於得失 其心不自在
時婆羅門復説偈言
最勝梵志處 如比丘所説
我今當自説 眞實語諦聽
沙門今定非 晨朝失牛者
六日求不得 是故安樂住
沙門今定非 種殖胡麻田
慮其草荒沒 是故安樂住
沙門今定非 種稻田乏水
畏葉枯便死 是故安樂住
沙門今定無 寡女有七人
悉養孤遺子 是故安樂住
沙門今定無 七不愛念子
放逸多負債 是故安樂住
沙門今定無 債主守其門
求索長息財 是故安樂住
沙門今定無 七領重臥具
憂勤擇諸蟲 是故安樂住
沙門今定無 赤眼黄髮婦
晝夜聞惡聲 是故安樂住
沙門今定無 空倉群鼠戲
常憂其羸乏 是故安樂住
爾時世尊説偈答言
我今日定不 晨朝失其牛
六日求不得 是故安樂住
我今日定無 種＊殖胡麻田
常恐其荒沒 是故安樂住
我今日定無 種稻田乏水
畏＊葉便枯死 是故安樂住
我今日定無 寡女有七人
悉養孤遺子 是故安樂住
我今日定無 七不愛念子
放逸多負債 是故安樂住
我今日定無 債主守其門
求索長息財 是故安樂住
我今日定無 七領重臥具
憂勤擇諸蟲 是故安樂住
我今日定無 黄頭赤眼婦
晝夜聞惡聲 是故安樂住
我今日定無 空倉群鼠戲
常憂其羸乏 是故安樂住
不捨念不念 衆生安樂住
斷欲離恩愛 而得安樂住
爾時世尊。爲精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種
説法示教照喜。如佛常法次第説法。布施
持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起
合掌白佛。我今得於正法律出家學道成
比丘分修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得
於正法律。出家受具足。修諸梵行。乃至得
阿羅漢。心善解脱。爾時精進婆羅豆婆遮婆
羅門。得阿羅漢。縁自覺知得解脱樂。而説
偈言
我今甚欣樂 大仙法之上
得離貪欲樂 不生見於佛
門聚落。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅
門聚落乞食。有非時雲起。爾時世尊作是
念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會
堂中。作是念已。即往向彼大會堂所。時婆
羅門長者悉集堂上。遙見世尊共相謂言。
彼剃頭沙門竟知何法。爾時世尊告彼婆羅
聚落婆羅門長者言。諸婆羅門。有知法者。
有不知者。刹利長者亦有知法者。有不知
法者。爾時世尊即説偈言
非朋欲勝朋 王不伏難伏
妻不求勝夫 無子不恭父
無會無智者 無智不法言
貪恚癡悉斷 是則名智者
時彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫。
可入此堂就座而坐。世尊坐已。即白言。
瞿曇説法。我等樂聽。爾時世尊爲彼大會婆
羅門長者。種種説法示教照喜已。復説偈言
愚智群聚會 非説孰知明
能説寂靜道 因説智則辯
説者顯正法 建立大仙幢
善説爲仙幢 法爲羅漢幢
爾時世尊。爲婆羅聚落婆羅門長者。建立正
法示教照喜。示教照喜已。從座起而去
行。至浮梨聚落。住天作婆羅門菴羅園中。
尊者優波摩爲侍者。爾時世尊患背痛。告
尊者優婆摩。汝擧衣鉢已。往至天作婆羅
門舍。時天作婆羅門處於中堂。令梳頭者
理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見
已即説偈言
何等剃鬚髮 身著僧迦梨
住於彼門外 爲欲何所求
尊者優＊波摩説偈答言
羅漢世善逝 所患背風疾
頗有安樂水 療牟尼疾不
時天作婆羅門。以滿鉢酥一瓶油一瓶石蜜。
使人擔持。并持暖水。隨尊者優＊波摩詣
世尊所。以塗其體暖水洗之。酥蜜作飮。世
尊背疾即得安隱。時天作婆羅門晨朝早起。
往詣佛所稽首禮足退坐一面。而説偈言
何言婆羅門 施何得大果
何等爲時施 云何淨福田
爾時世尊説偈答言
若得宿命智 見天定趣生
得盡諸有漏 牟尼起三明
善知心解脱 解脱一切貪
説名婆羅門 施彼得大果
施彼爲時施 隨所欲福田
時天作婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作福而
去
遊行。於一夜時住止娑羅林中。時有一婆
羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作
至娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端
正諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止
觀。其身金色光明徹照。見已往詣其所。白
言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿
曇於此有何事業。樂此林中。復説偈言
比丘於此林 爲何事業故
獨一守空閑 樂於此林中
爾時世尊説偈答曰
無事於此林 林根久已斷
於林離林脱 禪思不樂斷
時彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
行。夜宿一娑羅林中。時有一婆羅門近彼
林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱
歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得
見。遇問所疑。頗有閑暇爲我記説。時彼
婆羅門年少弟子。爲採薪故入於林中。遙
見世尊坐一樹下。儀容端正諸根寂靜。其
心寂定。形若金山光明徹照。見已作是念。
我和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇問
其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾
往白＊和上令知。即持薪束疾還學堂。捨
薪束已。詣＊和上所白＊言。和上當知。＊和
上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脱
到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。＊
和上知時。時婆羅門即詣世尊所。面相問
訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
獨入此恐怖 深邃叢林中
堅住不傾動 善修正勤法
無歌舞音樂 寂默住空閑
我所未曾見 獨樂深林者
欲求於世間 自在増上主
爲三十三天 天上自在樂
何故深林中 苦行自枯槁
爾時世尊説偈答言
苦欲種種求 諸界多種著
彼一切皆是 愚癡之根本
如是一切求 我久悉已吐
不求不諂僞 一切無所觸
於一切諸法 唯一清淨觀
得無上菩提 禪思修不樂
婆羅門復説偈言
我今敬禮汝 大寂牟尼尊
禪思之妙王 覺無邊大覺
如來天人救 巍巍若金山
解脱於叢林 於林永不著
已拔深利刺 清淨無餘跡
論師之上首 言説最勝辯
人中雄師子 震吼於深林
顯現苦聖諦 集滅八正道
能盡衆苦聚 乘出淨無垢
自脱一切苦 濟彼苦衆生
安樂衆生故 演説於正法
已斷於恩愛 遠離於欲網
斷除於一切 有愛之結縛
如水生蓮花 塵水不染著
如日停虚空 清淨無雲翳
善哉我今日 至拘薩羅林
得見於大師 兩足之勝尊
大林大精進 得第一廣度
調御師之首 敬禮無所畏
時婆羅門。廣説斯偈讃歎佛已。聞佛所説。
歡喜隨喜。作禮而去
遊行。宿於孫陀利河側。爾時世尊剃髮未
久。於後夜時結跏趺坐。正身思惟繋念在
前。以衣覆頭。時孫陀利河側有婆羅門住
止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求
大徳婆羅門以奉之。爾時世尊聞河邊婆
羅門聲。聞已謦咳作聲。却衣現頭。時孫陀
利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門
非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是
念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃
頭。應往至彼問其所生。時孫陀利河側婆
羅門詣世尊所而問之言。爲何姓生。爾時
世尊即説偈言
汝莫問所生 但當問所行
刻木爲鑽燧 亦能生於火
下賤種姓中 生堅固牟尼
智慧有慚愧 精進善調伏
究竟大明際 清淨修梵行
而今正是時 應奉施餘食
時孫陀利河側婆羅門復説偈言
我今吉良日 求福修供養
遇得見大士 三時最勝尊
若不見佛者 當更施餘人
爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘
食以奉世尊。世尊不受。以説偈得故。如
上因説偈而得食廣説。孫陀利河側婆羅門
白佛言。世尊。今此施食當置何所。佛告婆
羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世
人有能食此食令身安隱者。汝持此食。
去著無虫水中。及少生草地。時婆羅門即
持此食。著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾
作聲。如燒鐵丸投之冷水。烟起涌沸啾啾
作聲。如是彼食。著無虫水中。烟起涌沸啾
啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛
皆竪。謂爲災變。馳走上岸集聚乾木。供養
祠火令息災恠。世尊見彼集聚乾木供養
祠火望息災恠。見已即説偈言
婆羅門祠火 焚燒乾草木
莫呼是淨道 能却諸災患
此則惡供養 而謂爲黠慧
作如是因縁 外道取修淨
汝今棄薪火 起内火熾然
常修不放逸 常富於供養
處處興淨信 廣施設大會
心意爲束薪 瞋恚黒烟起
妄語爲塵味 口舌爲木杓
胸懷燃火處 欲火常熾然
當善自調伏 消滅士夫火
正信爲大河 淨戒爲度濟
澄淨清流水 智者之所歎
人中淨天徳 當於中洗浴
渉水不著身 安樂度彼岸
正法爲深淵 福徳爲下濟
澄淨水充滿 智者所讃嘆
人中天淨徳 當於中洗浴
渉水不著身 安樂度彼岸
眞諦善調御 攝護修梵行
慈悲爲苦行 眞實心清淨
沐浴以正法 智者所稱歎
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜。復道而去
行。住孫陀利河側叢林中。時有孫陀利河
側住止婆羅門。來詣佛所。面相問訊。慰勞已
退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗
浴不。佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗
浴爲。婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度
之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中
洗浴者。悉能除人一切諸惡。爾時世尊即説
偈言
非孫陀利河 亦非婆休多
非伽耶薩羅 如是諸河等
作諸惡不善 能令其清淨
恒河婆休多 孫陀利河等
愚者常居中 不能除衆惡
其清淨之人 何用洗浴爲
其清淨之人 何用布薩爲
淨業以自淨 是生於受持
不殺亦不盜 不婬不妄語
信施除慳垢 於斯而洗浴
於一切衆生 常起慈悲心
井水以洗浴 用伽耶等爲
内心自清淨 不待洗於外
下賤田舍兒 身體多汚垢
以水洗塵穢 不能淨其内
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜。從座起而去
拘律園中。時有縈髻羅豆婆遮婆羅門。本
俗人時爲佛善知識。來詣佛所面相問訊。
慰勞已退坐一面。而説偈言
外身縈髻者 是但名縈髻
内心縈髻者 是結縛衆生
今請問瞿曇 云何解縈髻
爾時世尊説偈答言
受持於淨戒 内心修正覺
專精勤方便 是則解縈髻
時縈髻婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
而去
拘律園中。時有縈髻波羅豆婆遮婆羅門。
來詣佛所而前問訊。相慰勞已退坐一面。
而説偈言
身外縈髻者 是但名縈髻
内心縈髻者 是結縛衆生
我今問瞿曇 如此縈髻者
云何作方便 於何斷縈髻
爾時世尊説偈答言
眼耳及與鼻 舌身意入處
於彼名及色 滅盡令無餘
諸識永滅者 於彼斷縈髻
佛説此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛
所説。歡喜隨喜。從座起去
尼連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時世
尊獨靜思惟作是念。不恭敬者則爲大苦。無
有次序。無他自在可畏懼者。則於大義
有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在
者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自
在大義滿足。頗有諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人中。能於我所具足戒勝。三昧勝。智
慧勝。解脱勝。解脱知見勝。令我恭敬宗重。
奉事供養。依彼而住。復作是念。無有諸天
魔梵沙門婆羅門天神世人。能於我所。戒具
足勝。三昧勝。智慧勝。解脱勝。解脱知見勝。
令我恭敬宗重奉事供養。依彼而住者。唯
有正法。令我自覺。成三藐三佛陀者。我
當於彼恭敬宗重奉事供養。依彼而住。所
以者何。過去如來應等正覺。亦於正法恭
敬宗重奉事供養。依彼而住。諸當來世如來
應等正覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。
依彼而住。爾時娑婆世界主梵天王。知世
尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒
住於佛前。歎言善哉。如是世尊。如是善逝。
懈怠不恭敬者。甚爲大苦。廣説乃至大義滿
足。其實無有諸天魔梵沙門婆羅門天神世
人。於世尊所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解
脱勝。解脱知見勝。令世尊恭敬宗重奉事
供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成
等正覺。則是如來所應恭敬宗重奉事供養。
依彼而住者。所以者何。過去諸如來應等正
覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。依彼而
住。諸未來如來應等正覺。亦當於正法恭
敬宗重奉事供養。依彼而住。世尊亦當於
彼正法恭敬宗重奉事供養。依彼而住。時梵
天王復説偈言
過去等正覺 及未來諸佛
現在佛世尊 能除衆生憂
一切恭敬法 依正法而住
如是恭敬者 是則諸佛法
時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足
即沒不現
連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時世尊。獨
靜思惟作是念。有一乘道能淨衆生。度諸
憂悲滅除苦惱。得眞如法。謂四念處。何等
爲四。身身觀念處。受心法法觀念處。若有
人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂
如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道
者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不
解脱生老病死憂悲惱苦。若樂修四念處
者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如
聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法
者。得解脱生老病死憂悲惱苦。爾時娑婆
世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈
伸臂頃。於梵天沒住於佛前。作是歎言。如
是世尊。如是善逝。有一乘道能淨衆生。謂
四念處。乃至解脱生老病死憂悲惱苦。時梵
天王復説偈言
謂有一乘道 見生諸有邊
演説於正法 安慰苦衆生
過去諸世尊 以乘斯道度
當來諸世尊 亦度乘斯道
現在尊正覺 乘此度海流
究竟生死際 調伏心清淨
於生死輪轉 悉已永消盡
知種種諸界 慧眼顯正道
譬若恒水流 悉歸趣大海
激流浚漂遠 正道亦如是
廣智善顯示 逮得甘露法
殊勝正法輪 本所未曾聞
哀愍衆生故 而爲衆生轉
覆護天人衆 令度有彼岸
是故諸衆生 咸皆稽首禮
爾時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
足。即沒不現
連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時娑婆世
界主梵天王絶妙色身。於後夜時來詣佛
所。稽首佛足退坐一面。而説偈言
於諸種姓中 刹利兩足尊
明行具足者 天人中最勝
佛告梵天王。如是梵天。如是梵天
於諸種姓中 刹利兩足尊
明行具足者 天人中最勝
佛説是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
説。歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
行住止空閑無聚落處。與比丘衆夜宿其
中。爾時世尊爲諸比丘。説隨順阿練若法。
時娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在
拘薩羅。人間遊行住一空閑無聚落處。與諸
大衆止宿空野。爾時世尊爲諸大衆。説隨
順空法。我今當往隨順讃嘆。譬如力士屈
伸臂頃。於梵天沒住於佛前。稽首佛足
退坐一面。而説偈言
習近邊林座 斷除諸煩惱
若不樂空閑 入衆自攝護
自調伏其心 家家行乞食
攝持於諸根 專精繋心念
然後習空閑 阿練若床＊座
遠離諸恐怖 無畏安隱住
若彼諸兇險 惡蛇衆毒害
黒雲大闇冥 震雷曜電光
離諸煩惱故 晝夜安隱住
如我所聞法 乃至不究竟
獨一修梵行 不畏千死魔
若修於覺道 不畏於萬數
一切須陀洹 或得斯陀含
及阿那含者 其數亦無量
不能定其數 恐怖於妄説
時娑婆世界主梵天王聞佛所説。歡喜隨喜
已。爲佛作禮即沒不現
羅衞林中。與五百比丘倶。皆是羅漢。諸漏
已盡。所作已作。離諸重擔。逮得已利。盡
諸有結。正智心善解脱。爾時世尊爲諸大
衆。説涅槃相應法。時有十方世界大衆威力
諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧復有
諸梵天王。住於梵世作是念。今日佛住迦
毘羅衞國。如上廣説。乃至供養世尊及諸
大衆。我今當往各各讃歎。作是念已。譬如
力士屈伸臂頃。從梵天沒住於佛前。第
一梵天即説偈言
於此大林中 大衆普雲集
十方諸天衆 皆悉來恭敬
故我遠來禮 最勝難伏僧
第二梵天復説偈言
是諸比丘僧 眞實心精進
於此大林中 攝諸根求度
第三梵天次説偈言
善方便消融 恩愛深利刺
堅固不傾動 如因陀羅幢
度深塹水流 清淨不求欲
善度之導師 諸調伏大龍
第四梵天次説偈言
歸依於佛者 終不墮惡趣
能斷人中身 得天身受樂
各説偈已。四梵天身即沒不現
竹園。時有娑婆世界主梵天王。日日精勤往
詣佛所。尊重供養。時娑婆世界主作是念。今
旦太早而來見佛。正値世尊入大三昧。我
等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。
作是念已即入彼房。至房戸中以指扣
戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。於舍利弗目
連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦。瞿
迦梨言。汝是誰。梵天答言。娑婆世界主梵天
王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。
梵天王言。如是比丘。瞿迦梨言。汝何故來。
娑婆世界主梵天王答言。此不可治即説
偈言
於無量處所 生心欲籌量
何有黠慧者 而生此覺想
無量而欲量 是陰蓋凡夫
時娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。
退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛
所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世
尊。正値世尊入＊大三昧。我且當入提婆
達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戸中徐徐
扣戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。當於舍利
弗目揵連賢善智慧者所。起淨信心。莫長
夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答
言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊
不記汝得阿那含耶。我即答言如是。瞿迦
梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治即
説偈言
於不可量處 發心欲籌量
不可量欲量 是陰蓋凡夫
佛語梵王。如是如是梵王
於不可量處 而發心欲量
何有智慧人 而生此妄想
不可量欲量 是陰蓋凡夫
佛説此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起爲佛作禮。即沒不現
竹園。爾時大梵天王及餘別梵天。善臂別梵
天。日日方便往見供養世尊。時有婆句梵
天。見別梵天。善臂梵天。精勤方便而問言。
汝欲何之。彼即答言。欲見世尊恭敬供養。
時婆句梵天即説偈言
彼有四鵠鳥 三種金色宮
五百七十二 修行禪思者
熾焔金色身 普照梵天宮
汝且觀我身 何用至彼爲
爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復説偈
言
雖有金色身 普照梵天宮
其有智慧者 知色有煩惱
智者不樂色 於其心解脱
時彼善梵天別梵天善臂別梵天往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我今方
便欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見
我方便而問我言。汝今方便欲何所之。我
即答言。欲往見世尊禮事供養。婆句梵天
即説偈言
有四種鵠鳥 三種金色宮
五百七十二 於中而禪思
觀我身金色 普照梵天宮
汝且觀我身 何用至彼爲
我即説偈而答彼言
雖有金色身 普照梵天宮
當知眞金色 是則煩惱事
智者解脱色 於色不復樂
佛告梵天。如是梵天。如是梵天
雖有眞金色 普照梵天宮
當知眞金色 則是煩惱事
智者解脱色 於色不復樂
時彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘。故説偈言
夫士生世間 利斧在口中
還自斬其身 斯由惡言故
應毀者稱譽 應譽而反毀
惡口増其過 所生無安樂
博弈酒喪財 其過失甚少
惡心向善逝 是則爲大過
地獄有百千 名尼羅浮地
三十有六百 及五阿浮陀
斯皆謗聖獄 口意惡願故
佛説此經已。彼諸梵天聞佛所説。歡喜隨
喜稽首佛足。即沒不現
竹園。時有婆句梵天住梵天上。起如是
惡邪見言。此處常恒非變易法。純一出離之
處。爾時世尊知婆句梵天心念已。入於三
昧如其正受。於王舍城沒住梵天上婆
句梵天遙見世尊而説偈言
梵天七十二 造作諸福樂
自在而常住 生老死已過
我於諸明論 修習已究竟
彼諸天衆等 唯謂我長存
爾時世尊説偈答言
此則極短壽 非是長存者
而婆句梵天 自謂爲長壽
尼羅浮多獄 其壽百千數
我悉憶念知 汝自謂長存
婆句梵天復説偈言
佛世尊所見 其劫數無邊
生老死憂悲 皆悉已過去
唯願説知我 過去曾所更
受持何戒業 而得生於此
爾時世尊説偈答言
過去久遠劫 於大曠野中
有諸大衆行 多賢聖梵行
飢乏無資糧 汝救之令度
慈救心相續 經劫而不失
是則汝過去 所受持功徳
我悉憶念知 久近如眠覺
過去有村邑 爲賊所抄掠
汝時悉皆救 令其得解脱
是則過去世 所受持福業
我憶此因縁 久近如眠覺
過去有人衆 乘船恒水中
惡龍持彼船 欲盡害其命
汝時以神力 救令得解脱
是則汝過去 所受持福業
我憶是因縁 久近如眠覺
婆句梵天復説偈言
決定悉知我 古今壽命事
亦知餘一切 是則爲正覺
是故所受身 金光炎普照
其身住於此 光明遍世間
爾時世尊爲婆句梵天。種種説法示教照喜
已。如其正受。從梵天沒還王舍城
孤獨園。時有一梵天住梵天上。起如是邪
見言。此處常恒不變易。純一出離。未曾見
有來至此處。況復有過此上者。爾時世
尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正
受。於舍衞國沒現梵天宮。當彼梵天頂上。
於虚空中結跏趺坐。正身繋念。爾時尊者阿
若倶隣作是念。今日世尊爲在何所。即以
天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見
已即入三昧。如其正受。於舍衞國沒現彼
梵世。在於東方西面向佛。結跏趺坐端身
繋念。在佛座下梵天座上。爾時尊者摩訶迦
葉作是念。今日世尊爲在何所。即以天眼
淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
上
爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
大徳具三明 通達觀他心
漏盡諸羅漢 其數無有量
時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
還舍衞國
力士生地堅固雙樹林。爾時世尊臨般涅
槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
尊。時有異比丘即説偈言
善好堅固樹 枝條垂禮佛
妙花以供養 大師般涅槃
尋時釋提桓因説偈
一切行無常 斯皆生滅法
雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
世間一切生 立者皆當捨
如是聖大師 世間無有比
逮得如來力 普爲世間眼
終歸會磨滅 入無餘涅槃
尊者阿那律陀。次復説偈言
出息入息住 立心善攝護
從所依而來 世間般涅槃
大恐怖相生 令人身毛竪
一切行力具 大師般涅槃
其心不懈怠 亦不住諸愛
心法漸解脱 如薪盡火滅
如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
説偈言
導師此寶身 往詣梵天上
如是大神力 内火還燒身
五百
纒身 悉燒令磨滅
千領細衣 以衣如來身
唯二領不燒 最上及襯身
尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
雜阿含經卷第四十四
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有阿臈毘比丘尼。住舍衞國王
園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
遠離處去。時魔波旬即説偈言
世間無有出 用求遠離爲
還服食五欲 勿令後變悔
時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
世間有出要 我自知所得
鄙下之惡魔 汝不知其道
譬如利刀害 五欲亦如是
譬如斬肉形 苦受陰亦然
如汝向所説 服樂五欲者
是則不可樂 大恐怖之處
離一切喜樂 捨諸大闇冥
以滅盡作證 安住離諸漏
覺知汝惡魔 尋即自滅去
時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
心。愁憂不樂即沒不現
孤獨園。時有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精
舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
至遠離處去。時魔波旬即説偈言
仙人所住處 是處甚難得
非彼二指智 能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
心入於正受 女形復何爲
智或若生已 逮得無上法
若於男女想 心不得倶離
彼即隨魔説 汝應往語彼
離於一切苦 捨一切闇冥
逮得滅盡證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 即自磨滅去
時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
内懷憂悔即沒不現
孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍
衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
所。而説偈言
汝何喪其子 涕泣憂愁貎
獨坐於樹下 何求於男子
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
無邊際諸子 一切皆亡失
此則男子邊 已度男子表
不惱不憂愁 佛教作已作
一切離愛苦 捨一切闇冥
已滅盡作證 安隱盡諸漏
已知汝弊魔 於此自滅去
時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
知我心。愁憂苦惱即沒不現
孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼。住舍衞國
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
説偈言
妙華堅固樹 依止其樹下
獨一無等侶 不畏惡人耶
時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
即説偈言
設使有百千 皆是姦狡人
如汝等惡魔 來至我所者
不能動毛髮 不畏汝惡魔
魔復説偈言
我今入汝腹 住於内藏中
或住兩眉間 汝不能見我
時優鉢羅色比丘尼復説偈言
我心有大力 善修習神通
大縛已解脱 不畏汝惡魔
我已吐三垢 恐怖之根本
住於不恐地 不畏於魔軍
於一切愛喜 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
心。内懷憂愁即沒不現
孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
衆生云何生 誰爲其作者
衆生何處起 去復至何所
尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
汝謂有衆生 此則惡魔見
唯有空陰聚 無是衆生者
如和合衆材 世名之爲車
諸陰因縁合 假名爲衆生
其生則苦生 住亦即苦住
無餘法生苦 苦生苦自滅
捨一切愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
已知汝惡魔 則自消滅去
時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
毘羅比丘尼所而説偈言
云何作此形 誰爲其作者
此形何處起 形去至何所
毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此形不自造 亦非他所作
因縁會而生 縁散即磨滅
如世諸種子 因大地而生
因地水火風 陰界入亦然
因縁和合生 縁離則磨滅
捨一切＊愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
惡魔以知汝 即自磨滅去
時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
生大憂慼即沒不現
孤獨園。時有毘闍耶比丘尼。住舍衞國王園
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。往至其前而説偈言
汝今年幼少 我亦是年少
當共於此處 作五種音樂
而共相娯樂 用是禪思爲
時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
亂。即説偈言
歌舞作衆伎 種種相娯樂
今悉已惠汝 非我之所須
若寂滅正受 及天人五欲
一切持相與 亦非我所須
捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 當自消滅去
時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
心。内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時遮羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
至遮羅比丘尼前。而説偈言
覺受生爲樂 生服受五欲
爲誰教受汝 令厭離於生
時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
作嬈亂。即説偈言
生者必有死 生則受諸苦
鞭打諸惱苦 一切縁生有
當斷一切苦 超越一切生
慧眼觀聖諦 牟尼所説法
苦苦及苦集 滅盡離諸苦
修習八正道 安隱趣涅槃
大師平等法 我欣樂彼法
我知彼法故 不復樂受生
一切離＊愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時優波遮羅比丘尼亦住舍衞國王
園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 發願得往生
優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 斯等諸天上
不離有爲行 故隨魔自在
一切諸世間 悉是衆行聚
一切諸世間 悉皆動搖法
一切諸世間 苦火常熾然
一切諸世間 悉皆烟塵起
不動亦不搖 不習近凡夫
不隨於魔趣 於是處娯樂
離一切愛苦 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已覺汝惡魔 則自磨滅去
時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
心。内懷憂寂即沒不現
孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衞國
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
汝何所諮受 剃頭作沙門
身著袈裟衣 而作出家相
不樂於諸道 而守愚癡住
時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此法外諸道 諸見所纒縛
縛於諸見已 常隨魔自在
若生釋種家 禀無比大師
能伏諸魔怨 不爲彼所伏
清淨一切脱 道眼普觀察
一切智悉知 最勝離諸漏
彼則我大師 我唯樂彼法
我入彼法已 得遠離寂滅
離一切愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 如是自滅去
時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
我心。内懷憂慼即沒不現
池側。爾時世尊月十五日布薩時。於大衆前
坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
於佛前而説偈言
如月停虚空 明淨無雲翳
光炎明暉曜 普照於十方
如來亦如是 慧光照世間
功徳善名稱 周遍滿十方
尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
側。爾時尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若
處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
耆舍即説偈言
上座之上座 尊者憍陳如
已度已超越 得安樂正受
於阿練若處 常樂於遠離
聲聞之所應 大師正法教
一切悉皆陳 正受不放逸
大徳力三明 他心智明了
上座憍陳如 護持佛法財
増上恭敬心 頭面禮佛足
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
側。時尊者舍利弗在供養堂。有衆多比丘集
會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
者婆耆舍即説偈言
善能略説法 令衆廣開解
賢優婆提舍 於大衆宣暢
當所説法時 咽喉出美聲
悦樂愛念聲 調和漸進聲
聞聲皆欣樂 專念不移轉
尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
山側。五百比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
即説偈言
導師無上士 住那伽山側
五百比丘衆 親奉於大師
尊者大目連 神通諦明了
觀彼大衆心 悉皆離貪欲
如是具足度 牟尼度彼岸
持此最後身 我今稽首禮
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
竹園。夏安居與大比丘衆五百人倶。皆是阿
羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
十五清淨日 其衆五百人
斷除一切結 有盡大仙人
清淨相習近 清淨廣解脱
不更受諸有 生死已永絶
所作者已作 得一切漏盡
五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
師子無所畏 離一切有餘
害諸有怨結 超越有餘境
諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
猶如轉輪王 懷受諸眷屬
慈心廣宣化 海内悉奉用
能伏魔怨敵 爲無上導師
信敬心奉事 三明老死滅
爲法之眞子 無有飄轉患
拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者尼拘律相住於曠野禽獸
住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
之偈。即説偈言
當捨樂不樂 及一切貪覺
於隣無所作 離染名比丘
於六覺心想 馳騁於世間
惡不善隱覆 不能去皮膚
穢汚樂於心 是不名比丘
有餘縛所縛 見聞覺識倶
於欲覺悟者 彼處不復染
如是不染者 是則爲牟尼
大地及虚空 世間諸色像
斯皆磨滅法 寂然自決定
法器久修習 而得三摩提
不觸不諂僞 其心極專至
彼聖久涅槃 繋念待時滅
時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
樂等開覺已。欣樂心住
給孤獨園。爾時尊者阿難陀晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
貪欲所覆故 熾然燒我心
今尊者阿難 爲我滅貪火
慈心哀愍故 方便爲我説
尊者阿難説偈答言
以彼顛倒想 熾然燒其心
遠離於淨想 長養貪欲者
當修不淨觀 常一心正受
速滅貪欲火 莫令燒其心
諦觀察諸行 苦空非有我
繋念正觀身 多修習厭離
修習於無相 滅除憍慢使
得慢無間等 究竟於苦邊
尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
説。歡喜奉行
孤獨園。時有一長者。請佛及僧就其舍食。
入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
説偈言
我已得出離 非家而出家
貪欲隨逐我 如牛念他苗
當如大將子 大力執強弓
能破彼重陣 一人摧伏千
今於日種胤 面前聞所説
正趣涅槃道 決定心樂住
如是不放逸 寂滅正受住
無能於我心 幻惑欺誑者
決定善觀察 安住於正法
正使無量數 欲來欺惑我
如是等惡魔 莫能見於我
時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
孤獨園。時尊者婆耆舍。自以智慧堪能善
説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
生厭離偈。即説偈言
瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
莫起慢覺想 莫退生變悔
莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
正受能除憂 見道住正道
其心得喜樂 見道自攝持
是故無礙辯 清淨離諸蓋
斷一切諸慢 起一切明處
正念於三明 神足他心智
時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
淨
孤獨園。時尊者婆耆舍住舍衞國東園鹿子
母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
本欲心狂惑 聚落及家家
遊行遇見佛 授我殊勝法
瞿曇哀愍故 爲我説正法
聞法得淨信 捨非家出家
聞彼説法已 正住於法教
勤方便繋念 堅固常堪能
逮得於三明 於佛教已作
世尊善顯示 日種苗胤説
爲生盲衆生 開其出要門
苦苦及苦因 苦滅盡作證
八聖離苦道 安樂趣涅槃
善義善句味 梵行無過上
世尊善顯示 涅槃濟衆生
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
賢聖善説法 是則爲最上
＊愛説非不愛 是則爲第二
諦説非虚妄 是則第三説
法説不異言 是則爲第四
諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
若善説法者 於己不惱迫
亦不恐怖他 是則爲善説
所説＊愛説者 説令彼歡喜
不令彼爲惡 是則爲＊愛説
諦説知甘露 諦説知無上
諦義説法説 正士建立處
如佛所説法 安隱涅槃道
滅除一切苦 是名善説法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所
作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
首禮足退住一面。而説偈言
無上之導師 住那伽山側
千比丘眷屬 奉事於如來
大師廣説法 清涼涅槃道
專聽清白法 正覺之所説
正覺尊所敬 處於大衆中
徳陰之大龍 仙人之上首
興功徳密雲 普雨聲聞衆
起於＊晝正受 來奉覲大師
弟子婆耆舍 稽首而頂禮
世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
即説偈言
波旬起微惡 潜制令速滅
能掩障諸魔 令自覺知過
觀察解結縛 分別清白法
明照如日月 爲諸異道王
超出智作證 演説第一法
出煩惱諸流 説道無量種
建立於甘露 見諦眞實法
如是隨順道 如是師難得
建立甘露道 見諦崇遠離
世尊善説法 能除人陰蓋
明見於諸法 爲調伏隨學
尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
人住處鹿野苑中。爾時世尊爲比丘衆。説
四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
者婆耆舍即説偈言
我今敬禮佛 哀愍諸衆生
第一拔利箭 善解治衆病
迦露醫投藥 波睺羅治藥
及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
或有病小差 名爲善治病
後時病還發 抱病遂至死
正覺大醫王 善投衆生藥
究竟除衆苦 不復受諸有
乃至百千種 那由他病數
佛悉爲療治 究竟於苦邊
諸醫來會者 我今悉告汝
得甘露法藥 隨所樂而服
第一拔利箭 善覺知衆病
治中之最上 故稽首瞿曇
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
大歡喜
竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
我今禮大師 等正覺無滅
於此現法中 一切疑網斷
曠野住比丘 命終般涅槃
威儀攝諸根 大徳稱於世
世尊爲制名 名尼拘律想
我今問世尊 彼不動解脱
精進勤方便 功徳爲我説
我爲釋迦種 世尊法弟子
及餘皆欲知 圓道眼所説
我等住於此 一切皆欲聞
世尊爲大師 無上救世間
斷疑大牟尼 智慧已具備
圓照神道眼 光明顯四衆
猶如天帝釋 曜三十三天
諸貪欲疑惑 皆從無明起
若得遇如來 斷滅悉無餘
世尊神道眼 世間爲最上
滅除衆生遇 如風飄遊塵
一切諸世間 煩惱覆隱沒
設餘悉無有 明目如佛者
慧光照一切 令同大精進
唯願大智尊 當爲衆記説
言出微妙聲 我等專心聽
柔軟音演説 諸世間普聞
猶如熱渇逼 求索清涼水
如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
今聞無上士 記説其功徳
不空修梵行 我聞大歡喜
如説隨説得 順牟尼弟子
滅生死長縻 虚僞幻化縛
以見世尊故 能斷除諸愛
度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五
雜阿含經卷第四十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
正信於如來 決定不傾動
受持眞實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一七八) | 如是我聞。一時佛住彌絺羅國菴羅 |
終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
先諸子命終 念子生憂苦
晝夜不飮食 乃至發狂亂
今喪弟七子 而不生憂苦
婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
兒孫有千數 因縁和合生
長夜遷過去 我與君亦然
子孫及宗族 其數無限量
彼彼所生處 更互相殘食
若知生要者 何足生憂苦
我已知出離 生死存亡相
不復生憂苦 入佛正教故
時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰
未曾所聞法 而今聞汝説
何處聞説法 不念子憂悲
婆四吒優婆夷説偈答言
今日等正覺 在彌絺羅國
菴羅樹園中 永離一切苦
演説一切苦 苦習苦寂滅
賢聖八正道 安隱趣涅槃
則是我大師 深樂其正教
我已知正法 能開子憂苦
其夫婆羅門復説偈言
我今亦當往 彌絺菴羅園
彼世尊亦當 開我子憂苦
優婆夷復説偈言
當觀等正覺 柔軟金色身
不調者能調 廣度海流人
爾時婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅
菴羅園。遙見世尊轉増信樂。詣大師前。彼
時大師即爲説偈。開其法眼。苦＊習滅道正
向涅槃。彼即見法成無間等。既知法已請
求出家。時婆羅門即得出家獨靜思惟。乃至
得阿羅漢。世尊。記説。於第三夜逮得三明
得三明。已。佛即告之。命遣御者乘車還家
告婆四吒優婆夷。令發隨喜語言。婆羅門
往見世尊。得淨信心奉事大師。即爲説法
爲開法眼。見苦聖諦苦集苦滅。賢聖八道安
趣涅槃。成無間等。既知法已即求出家。世
尊記説。於第三夜具足三明。時彼御者奉
教疾還。時婆四吒優婆夷遙見御者空車而
還。即遙問言。婆羅門爲見佛不。佛爲説法
開示法眼見聖諦不。御者白言。婆羅門已
見世尊。得淨信心奉事大師。爲開法眼
説四聖諦。成無間等。既知法已即求出家。
專精思惟。世尊記説。於第三夜具足三明。
時優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。
加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。羅婆門宿
闍諦。已得三明。令我歡喜故。御者白言。我
今何用車馬金錢爲。車馬金錢還優婆夷。
我今當還婆羅門所。隨彼出家。優婆夷言。
汝意如此便可速還。不久亦當如彼所得
具足三明。隨後出家。御者白言。如是優婆
夷。如彼出家我亦當然。優婆夷言。汝父出
家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野
大龍乘虚而遊。其餘諸龍龍子龍女。悉皆隨
去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。御者白
言。優婆夷。若如是者所願必果。不久當見。
優婆夷少欲知足。執持衣鉢。人所棄者乞
受而食。剃髮染衣。於陰界入斷除愛欲。離
貪繋縛盡諸有漏。彼婆羅門。及其御者。婆
四吒優婆夷優婆夷。女孫陀槃梨。悉皆出家
究竟苦邊
| (一一七九) | 如是我聞。一時佛住毘舍離國大林 |
朝買牛未償其價。即日失牛六日不見。時
婆羅門爲覓牛故。至大林精舍。遙見世尊
坐一樹下。儀容挺特諸根清淨。其心寂默成
就止觀。其身金色光明焔照。見已即詣其前。
而説偈言
云何無所求 空寂在於此
獨一處空閑 而得心所樂
爾時世尊説偈答＊曰
若失若復得 於我心不亂
婆羅門當知 莫謂彼如我
心計於得失 其心不自在
時婆羅門復説偈言
最勝梵志處 如比丘所説
我今當自説 眞實語諦聽
沙門今定非 晨朝失牛者
六日求不得 是故安樂住
沙門今定非 種殖胡麻田
慮其草荒沒 是故安樂住
沙門今定非 種稻田乏水
畏葉枯便死 是故安樂住
沙門今定無 寡女有七人
悉養孤遺子 是故安樂住
沙門今定無 七不愛念子
放逸多負債 是故安樂住
沙門今定無 債主守其門
求索長息財 是故安樂住
沙門今定無 七領重臥具
憂勤擇諸蟲 是故安樂住
沙門今定無 赤眼黄髮婦
晝夜聞惡聲 是故安樂住
沙門今定無 空倉群鼠戲
常憂其羸乏 是故安樂住
爾時世尊説偈答言
我今日定不 晨朝失其牛
六日求不得 是故安樂住
我今日定無 種＊殖胡麻田
常恐其荒沒 是故安樂住
我今日定無 種稻田乏水
畏＊葉便枯死 是故安樂住
我今日定無 寡女有七人
悉養孤遺子 是故安樂住
我今日定無 七不愛念子
放逸多負債 是故安樂住
我今日定無 債主守其門
求索長息財 是故安樂住
我今日定無 七領重臥具
憂勤擇諸蟲 是故安樂住
我今日定無 黄頭赤眼婦
晝夜聞惡聲 是故安樂住
我今日定無 空倉群鼠戲
常憂其羸乏 是故安樂住
不捨念不念 衆生安樂住
斷欲離恩愛 而得安樂住
爾時世尊。爲精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種
説法示教照喜。如佛常法次第説法。布施
持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起
合掌白佛。我今得於正法律出家學道成
比丘分修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得
於正法律。出家受具足。修諸梵行。乃至得
阿羅漢。心善解脱。爾時精進婆羅豆婆遮婆
羅門。得阿羅漢。縁自覺知得解脱樂。而説
偈言
我今甚欣樂 大仙法之上
得離貪欲樂 不生見於佛
| (一一八〇) | 如是我聞。一時佛住娑羅樹林婆羅 |
門聚落乞食。有非時雲起。爾時世尊作是
念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會
堂中。作是念已。即往向彼大會堂所。時婆
羅門長者悉集堂上。遙見世尊共相謂言。
彼剃頭沙門竟知何法。爾時世尊告彼婆羅
聚落婆羅門長者言。諸婆羅門。有知法者。
有不知者。刹利長者亦有知法者。有不知
法者。爾時世尊即説偈言
非朋欲勝朋 王不伏難伏
妻不求勝夫 無子不恭父
無會無智者 無智不法言
貪恚癡悉斷 是則名智者
時彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫。
可入此堂就座而坐。世尊坐已。即白言。
瞿曇説法。我等樂聽。爾時世尊爲彼大會婆
羅門長者。種種説法示教照喜已。復説偈言
愚智群聚會 非説孰知明
能説寂靜道 因説智則辯
説者顯正法 建立大仙幢
善説爲仙幢 法爲羅漢幢
爾時世尊。爲婆羅聚落婆羅門長者。建立正
法示教照喜。示教照喜已。從座起而去
| (一一八一) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
尊者優波摩爲侍者。爾時世尊患背痛。告
尊者優婆摩。汝擧衣鉢已。往至天作婆羅
門舍。時天作婆羅門處於中堂。令梳頭者
理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見
已即説偈言
何等剃鬚髮 身著僧迦梨
住於彼門外 爲欲何所求
尊者優＊波摩説偈答言
羅漢世善逝 所患背風疾
頗有安樂水 療牟尼疾不
時天作婆羅門。以滿鉢酥一瓶油一瓶石蜜。
使人擔持。并持暖水。隨尊者優＊波摩詣
世尊所。以塗其體暖水洗之。酥蜜作飮。世
尊背疾即得安隱。時天作婆羅門晨朝早起。
往詣佛所稽首禮足退坐一面。而説偈言
何言婆羅門 施何得大果
何等爲時施 云何淨福田
爾時世尊説偈答言
若得宿命智 見天定趣生
得盡諸有漏 牟尼起三明
善知心解脱 解脱一切貪
説名婆羅門 施彼得大果
施彼爲時施 隨所欲福田
時天作婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作福而
去
| (一一八二) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間 |
羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作
至娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端
正諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止
觀。其身金色光明徹照。見已往詣其所。白
言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿
曇於此有何事業。樂此林中。復説偈言
比丘於此林 爲何事業故
獨一守空閑 樂於此林中
爾時世尊説偈答曰
無事於此林 林根久已斷
於林離林脱 禪思不樂斷
時彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (一一八三) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱
歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得
見。遇問所疑。頗有閑暇爲我記説。時彼
婆羅門年少弟子。爲採薪故入於林中。遙
見世尊坐一樹下。儀容端正諸根寂靜。其
心寂定。形若金山光明徹照。見已作是念。
我和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇問
其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾
往白＊和上令知。即持薪束疾還學堂。捨
薪束已。詣＊和上所白＊言。和上當知。＊和
上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脱
到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。＊
和上知時。時婆羅門即詣世尊所。面相問
訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
獨入此恐怖 深邃叢林中
堅住不傾動 善修正勤法
無歌舞音樂 寂默住空閑
我所未曾見 獨樂深林者
欲求於世間 自在増上主
爲三十三天 天上自在樂
何故深林中 苦行自枯槁
爾時世尊説偈答言
苦欲種種求 諸界多種著
彼一切皆是 愚癡之根本
如是一切求 我久悉已吐
不求不諂僞 一切無所觸
於一切諸法 唯一清淨觀
得無上菩提 禪思修不樂
婆羅門復説偈言
我今敬禮汝 大寂牟尼尊
禪思之妙王 覺無邊大覺
如來天人救 巍巍若金山
解脱於叢林 於林永不著
已拔深利刺 清淨無餘跡
論師之上首 言説最勝辯
人中雄師子 震吼於深林
顯現苦聖諦 集滅八正道
能盡衆苦聚 乘出淨無垢
自脱一切苦 濟彼苦衆生
安樂衆生故 演説於正法
已斷於恩愛 遠離於欲網
斷除於一切 有愛之結縛
如水生蓮花 塵水不染著
如日停虚空 清淨無雲翳
善哉我今日 至拘薩羅林
得見於大師 兩足之勝尊
大林大精進 得第一廣度
調御師之首 敬禮無所畏
時婆羅門。廣説斯偈讃歎佛已。聞佛所説。
歡喜隨喜。作禮而去
| (一一八四) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間 |
久。於後夜時結跏趺坐。正身思惟繋念在
前。以衣覆頭。時孫陀利河側有婆羅門住
止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求
大徳婆羅門以奉之。爾時世尊聞河邊婆
羅門聲。聞已謦咳作聲。却衣現頭。時孫陀
利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門
非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是
念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃
頭。應往至彼問其所生。時孫陀利河側婆
羅門詣世尊所而問之言。爲何姓生。爾時
世尊即説偈言
汝莫問所生 但當問所行
刻木爲鑽燧 亦能生於火
下賤種姓中 生堅固牟尼
智慧有慚愧 精進善調伏
究竟大明際 清淨修梵行
而今正是時 應奉施餘食
時孫陀利河側婆羅門復説偈言
我今吉良日 求福修供養
遇得見大士 三時最勝尊
若不見佛者 當更施餘人
爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘
食以奉世尊。世尊不受。以説偈得故。如
上因説偈而得食廣説。孫陀利河側婆羅門
白佛言。世尊。今此施食當置何所。佛告婆
羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世
人有能食此食令身安隱者。汝持此食。
去著無虫水中。及少生草地。時婆羅門即
持此食。著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾
作聲。如燒鐵丸投之冷水。烟起涌沸啾啾
作聲。如是彼食。著無虫水中。烟起涌沸啾
啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛
皆竪。謂爲災變。馳走上岸集聚乾木。供養
祠火令息災恠。世尊見彼集聚乾木供養
祠火望息災恠。見已即説偈言
婆羅門祠火 焚燒乾草木
莫呼是淨道 能却諸災患
此則惡供養 而謂爲黠慧
作如是因縁 外道取修淨
汝今棄薪火 起内火熾然
常修不放逸 常富於供養
處處興淨信 廣施設大會
心意爲束薪 瞋恚黒烟起
妄語爲塵味 口舌爲木杓
胸懷燃火處 欲火常熾然
當善自調伏 消滅士夫火
正信爲大河 淨戒爲度濟
澄淨清流水 智者之所歎
人中淨天徳 當於中洗浴
渉水不著身 安樂度彼岸
正法爲深淵 福徳爲下濟
澄淨水充滿 智者所讃嘆
人中天淨徳 當於中洗浴
渉水不著身 安樂度彼岸
眞諦善調御 攝護修梵行
慈悲爲苦行 眞實心清淨
沐浴以正法 智者所稱歎
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜。復道而去
| (一一八五) | 如是我聞。一時佛住拘薩羅人間遊 |
側住止婆羅門。來詣佛所。面相問訊。慰勞已
退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗
浴不。佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗
浴爲。婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度
之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中
洗浴者。悉能除人一切諸惡。爾時世尊即説
偈言
非孫陀利河 亦非婆休多
非伽耶薩羅 如是諸河等
作諸惡不善 能令其清淨
恒河婆休多 孫陀利河等
愚者常居中 不能除衆惡
其清淨之人 何用洗浴爲
其清淨之人 何用布薩爲
淨業以自淨 是生於受持
不殺亦不盜 不婬不妄語
信施除慳垢 於斯而洗浴
於一切衆生 常起慈悲心
井水以洗浴 用伽耶等爲
内心自清淨 不待洗於外
下賤田舍兒 身體多汚垢
以水洗塵穢 不能淨其内
爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
喜。從座起而去
| (一一八六) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
俗人時爲佛善知識。來詣佛所面相問訊。
慰勞已退坐一面。而説偈言
外身縈髻者 是但名縈髻
内心縈髻者 是結縛衆生
今請問瞿曇 云何解縈髻
爾時世尊説偈答言
受持於淨戒 内心修正覺
專精勤方便 是則解縈髻
時縈髻婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
而去
| (一一八七) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
來詣佛所而前問訊。相慰勞已退坐一面。
而説偈言
身外縈髻者 是但名縈髻
内心縈髻者 是結縛衆生
我今問瞿曇 如此縈髻者
云何作方便 於何斷縈髻
爾時世尊説偈答言
眼耳及與鼻 舌身意入處
於彼名及色 滅盡令無餘
諸識永滅者 於彼斷縈髻
佛説此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛
所説。歡喜隨喜。從座起去
| (一一八八) | 如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落 |
尊獨靜思惟作是念。不恭敬者則爲大苦。無
有次序。無他自在可畏懼者。則於大義
有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在
者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自
在大義滿足。頗有諸天魔梵沙門婆羅門天
神世人中。能於我所具足戒勝。三昧勝。智
慧勝。解脱勝。解脱知見勝。令我恭敬宗重。
奉事供養。依彼而住。復作是念。無有諸天
魔梵沙門婆羅門天神世人。能於我所。戒具
足勝。三昧勝。智慧勝。解脱勝。解脱知見勝。
令我恭敬宗重奉事供養。依彼而住者。唯
有正法。令我自覺。成三藐三佛陀者。我
當於彼恭敬宗重奉事供養。依彼而住。所
以者何。過去如來應等正覺。亦於正法恭
敬宗重奉事供養。依彼而住。諸當來世如來
應等正覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。
依彼而住。爾時娑婆世界主梵天王。知世
尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒
住於佛前。歎言善哉。如是世尊。如是善逝。
懈怠不恭敬者。甚爲大苦。廣説乃至大義滿
足。其實無有諸天魔梵沙門婆羅門天神世
人。於世尊所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解
脱勝。解脱知見勝。令世尊恭敬宗重奉事
供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成
等正覺。則是如來所應恭敬宗重奉事供養。
依彼而住者。所以者何。過去諸如來應等正
覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。依彼而
住。諸未來如來應等正覺。亦當於正法恭
敬宗重奉事供養。依彼而住。世尊亦當於
彼正法恭敬宗重奉事供養。依彼而住。時梵
天王復説偈言
過去等正覺 及未來諸佛
現在佛世尊 能除衆生憂
一切恭敬法 依正法而住
如是恭敬者 是則諸佛法
時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足
即沒不現
| (一一八九) | 如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落尼 |
靜思惟作是念。有一乘道能淨衆生。度諸
憂悲滅除苦惱。得眞如法。謂四念處。何等
爲四。身身觀念處。受心法法觀念處。若有
人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂
如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道
者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不
解脱生老病死憂悲惱苦。若樂修四念處
者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如
聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法
者。得解脱生老病死憂悲惱苦。爾時娑婆
世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈
伸臂頃。於梵天沒住於佛前。作是歎言。如
是世尊。如是善逝。有一乘道能淨衆生。謂
四念處。乃至解脱生老病死憂悲惱苦。時梵
天王復説偈言
謂有一乘道 見生諸有邊
演説於正法 安慰苦衆生
過去諸世尊 以乘斯道度
當來諸世尊 亦度乘斯道
現在尊正覺 乘此度海流
究竟生死際 調伏心清淨
於生死輪轉 悉已永消盡
知種種諸界 慧眼顯正道
譬若恒水流 悉歸趣大海
激流浚漂遠 正道亦如是
廣智善顯示 逮得甘露法
殊勝正法輪 本所未曾聞
哀愍衆生故 而爲衆生轉
覆護天人衆 令度有彼岸
是故諸衆生 咸皆稽首禮
爾時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
足。即沒不現
| (一一九〇) | 如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落尼 |
界主梵天王絶妙色身。於後夜時來詣佛
所。稽首佛足退坐一面。而説偈言
於諸種姓中 刹利兩足尊
明行具足者 天人中最勝
佛告梵天王。如是梵天。如是梵天
於諸種姓中 刹利兩足尊
明行具足者 天人中最勝
佛説是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
説。歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
| (一一九一) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
中。爾時世尊爲諸比丘。説隨順阿練若法。
時娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在
拘薩羅。人間遊行住一空閑無聚落處。與諸
大衆止宿空野。爾時世尊爲諸大衆。説隨
順空法。我今當往隨順讃嘆。譬如力士屈
伸臂頃。於梵天沒住於佛前。稽首佛足
退坐一面。而説偈言
習近邊林座 斷除諸煩惱
若不樂空閑 入衆自攝護
自調伏其心 家家行乞食
攝持於諸根 專精繋心念
然後習空閑 阿練若床＊座
遠離諸恐怖 無畏安隱住
若彼諸兇險 惡蛇衆毒害
黒雲大闇冥 震雷曜電光
離諸煩惱故 晝夜安隱住
如我所聞法 乃至不究竟
獨一修梵行 不畏千死魔
若修於覺道 不畏於萬數
一切須陀洹 或得斯陀含
及阿那含者 其數亦無量
不能定其數 恐怖於妄説
時娑婆世界主梵天王聞佛所説。歡喜隨喜
已。爲佛作禮即沒不現
| (一一九二) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞迦毘 |
已盡。所作已作。離諸重擔。逮得已利。盡
諸有結。正智心善解脱。爾時世尊爲諸大
衆。説涅槃相應法。時有十方世界大衆威力
諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧復有
諸梵天王。住於梵世作是念。今日佛住迦
毘羅衞國。如上廣説。乃至供養世尊及諸
大衆。我今當往各各讃歎。作是念已。譬如
力士屈伸臂頃。從梵天沒住於佛前。第
一梵天即説偈言
於此大林中 大衆普雲集
十方諸天衆 皆悉來恭敬
故我遠來禮 最勝難伏僧
第二梵天復説偈言
是諸比丘僧 眞實心精進
於此大林中 攝諸根求度
第三梵天次説偈言
善方便消融 恩愛深利刺
堅固不傾動 如因陀羅幢
度深塹水流 清淨不求欲
善度之導師 諸調伏大龍
第四梵天次説偈言
歸依於佛者 終不墮惡趣
能斷人中身 得天身受樂
各説偈已。四梵天身即沒不現
| (一一九三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
詣佛所。尊重供養。時娑婆世界主作是念。今
旦太早而來見佛。正値世尊入大三昧。我
等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。
作是念已即入彼房。至房戸中以指扣
戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。於舍利弗目
連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦。瞿
迦梨言。汝是誰。梵天答言。娑婆世界主梵天
王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。
梵天王言。如是比丘。瞿迦梨言。汝何故來。
娑婆世界主梵天王答言。此不可治即説
偈言
於無量處所 生心欲籌量
何有黠慧者 而生此覺想
無量而欲量 是陰蓋凡夫
時娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。
退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛
所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世
尊。正値世尊入＊大三昧。我且當入提婆
達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戸中徐徐
扣戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。當於舍利
弗目揵連賢善智慧者所。起淨信心。莫長
夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答
言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊
不記汝得阿那含耶。我即答言如是。瞿迦
梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治即
説偈言
於不可量處 發心欲籌量
不可量欲量 是陰蓋凡夫
佛語梵王。如是如是梵王
於不可量處 而發心欲量
何有智慧人 而生此妄想
不可量欲量 是陰蓋凡夫
佛説此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起爲佛作禮。即沒不現
| (一一九四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
天。日日方便往見供養世尊。時有婆句梵
天。見別梵天。善臂梵天。精勤方便而問言。
汝欲何之。彼即答言。欲見世尊恭敬供養。
時婆句梵天即説偈言
彼有四鵠鳥 三種金色宮
五百七十二 修行禪思者
熾焔金色身 普照梵天宮
汝且觀我身 何用至彼爲
爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復説偈
言
雖有金色身 普照梵天宮
其有智慧者 知色有煩惱
智者不樂色 於其心解脱
時彼善梵天別梵天善臂別梵天往詣佛所。
稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我今方
便欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見
我方便而問我言。汝今方便欲何所之。我
即答言。欲往見世尊禮事供養。婆句梵天
即説偈言
有四種鵠鳥 三種金色宮
五百七十二 於中而禪思
觀我身金色 普照梵天宮
汝且觀我身 何用至彼爲
我即説偈而答彼言
雖有金色身 普照梵天宮
當知眞金色 是則煩惱事
智者解脱色 於色不復樂
佛告梵天。如是梵天。如是梵天
雖有眞金色 普照梵天宮
當知眞金色 則是煩惱事
智者解脱色 於色不復樂
時彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘。故説偈言
夫士生世間 利斧在口中
還自斬其身 斯由惡言故
應毀者稱譽 應譽而反毀
惡口増其過 所生無安樂
博弈酒喪財 其過失甚少
惡心向善逝 是則爲大過
地獄有百千 名尼羅浮地
三十有六百 及五阿浮陀
斯皆謗聖獄 口意惡願故
佛説此經已。彼諸梵天聞佛所説。歡喜隨
喜稽首佛足。即沒不現
| (一一九五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
惡邪見言。此處常恒非變易法。純一出離之
處。爾時世尊知婆句梵天心念已。入於三
昧如其正受。於王舍城沒住梵天上婆
句梵天遙見世尊而説偈言
梵天七十二 造作諸福樂
自在而常住 生老死已過
我於諸明論 修習已究竟
彼諸天衆等 唯謂我長存
爾時世尊説偈答言
此則極短壽 非是長存者
而婆句梵天 自謂爲長壽
尼羅浮多獄 其壽百千數
我悉憶念知 汝自謂長存
婆句梵天復説偈言
佛世尊所見 其劫數無邊
生老死憂悲 皆悉已過去
唯願説知我 過去曾所更
受持何戒業 而得生於此
爾時世尊説偈答言
過去久遠劫 於大曠野中
有諸大衆行 多賢聖梵行
飢乏無資糧 汝救之令度
慈救心相續 經劫而不失
是則汝過去 所受持功徳
我悉憶念知 久近如眠覺
過去有村邑 爲賊所抄掠
汝時悉皆救 令其得解脱
是則過去世 所受持福業
我憶此因縁 久近如眠覺
過去有人衆 乘船恒水中
惡龍持彼船 欲盡害其命
汝時以神力 救令得解脱
是則汝過去 所受持福業
我憶是因縁 久近如眠覺
婆句梵天復説偈言
決定悉知我 古今壽命事
亦知餘一切 是則爲正覺
是故所受身 金光炎普照
其身住於此 光明遍世間
爾時世尊爲婆句梵天。種種説法示教照喜
已。如其正受。從梵天沒還王舍城
| (一一九六) | 如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給 |
見言。此處常恒不變易。純一出離。未曾見
有來至此處。況復有過此上者。爾時世
尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正
受。於舍衞國沒現梵天宮。當彼梵天頂上。
於虚空中結跏趺坐。正身繋念。爾時尊者阿
若倶隣作是念。今日世尊爲在何所。即以
天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見
已即入三昧。如其正受。於舍衞國沒現彼
梵世。在於東方西面向佛。結跏趺坐端身
繋念。在佛座下梵天座上。爾時尊者摩訶迦
葉作是念。今日世尊爲在何所。即以天眼
淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
上
爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
大徳具三明 通達觀他心
漏盡諸羅漢 其數無有量
時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
還舍衞國
| (一一九七) | 如是我聞。一時佛住倶尸那竭國 |
槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
尊。時有異比丘即説偈言
善好堅固樹 枝條垂禮佛
妙花以供養 大師般涅槃
尋時釋提桓因説偈
一切行無常 斯皆生滅法
雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
世間一切生 立者皆當捨
如是聖大師 世間無有比
逮得如來力 普爲世間眼
終歸會磨滅 入無餘涅槃
尊者阿那律陀。次復説偈言
出息入息住 立心善攝護
從所依而來 世間般涅槃
大恐怖相生 令人身毛竪
一切行力具 大師般涅槃
其心不懈怠 亦不住諸愛
心法漸解脱 如薪盡火滅
如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
説偈言
導師此寶身 往詣梵天上
如是大神力 内火還燒身
五百
千領細
唯二領不燒 最上及襯身
尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
雜阿含經卷第四十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
遠離處去。時魔波旬即説偈言
世間無有出 用求遠離爲
還服食五欲 勿令後變悔
時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
世間有出要 我自知所得
鄙下之惡魔 汝不知其道
譬如利刀害 五欲亦如是
譬如斬肉形 苦受陰亦然
如汝向所説 服樂五欲者
是則不可樂 大恐怖之處
離一切喜樂 捨諸大闇冥
以滅盡作證 安住離諸漏
覺知汝惡魔 尋即自滅去
時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
心。愁憂不樂即沒不現
| (一一九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
至遠離處去。時魔波旬即説偈言
仙人所住處 是處甚難得
非彼二指智 能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
心入於正受 女形復何爲
智或若生已 逮得無上法
若於男女想 心不得倶離
彼即隨魔説 汝應往語彼
離於一切苦 捨一切闇冥
逮得滅盡證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 即自磨滅去
時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
内懷憂悔即沒不現
| (一二〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
所。而説偈言
汝何喪其子 涕泣憂愁貎
獨坐於樹下 何求於男子
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
無邊際諸子 一切皆亡失
此則男子邊 已度男子表
不惱不憂愁 佛教作已作
一切離愛苦 捨一切闇冥
已滅盡作證 安隱盡諸漏
已知汝弊魔 於此自滅去
時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
知我心。愁憂苦惱即沒不現
| (一二〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
説偈言
妙華堅固樹 依止其樹下
獨一無等侶 不畏惡人耶
時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
即説偈言
設使有百千 皆是姦狡人
如汝等惡魔 來至我所者
不能動毛髮 不畏汝惡魔
魔復説偈言
我今入汝腹 住於内藏中
或住兩眉間 汝不能見我
時優鉢羅色比丘尼復説偈言
我心有大力 善修習神通
大縛已解脱 不畏汝惡魔
我已吐三垢 恐怖之根本
住於不恐地 不畏於魔軍
於一切愛喜 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
心。内懷憂愁即沒不現
| (一二〇二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
衆生云何生 誰爲其作者
衆生何處起 去復至何所
尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
汝謂有衆生 此則惡魔見
唯有空陰聚 無是衆生者
如和合衆材 世名之爲車
諸陰因縁合 假名爲衆生
其生則苦生 住亦即苦住
無餘法生苦 苦生苦自滅
捨一切愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
已知汝惡魔 則自消滅去
時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
| (一二〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
毘羅比丘尼所而説偈言
云何作此形 誰爲其作者
此形何處起 形去至何所
毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此形不自造 亦非他所作
因縁會而生 縁散即磨滅
如世諸種子 因大地而生
因地水火風 陰界入亦然
因縁和合生 縁離則磨滅
捨一切＊愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
惡魔以知汝 即自磨滅去
時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
生大憂慼即沒不現
| (一二〇四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。往至其前而説偈言
汝今年幼少 我亦是年少
當共於此處 作五種音樂
而共相娯樂 用是禪思爲
時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
亂。即説偈言
歌舞作衆伎 種種相娯樂
今悉已惠汝 非我之所須
若寂滅正受 及天人五欲
一切持相與 亦非我所須
捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 當自消滅去
時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
心。内懷憂慼即沒不現
| (一二〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
至遮羅比丘尼前。而説偈言
覺受生爲樂 生服受五欲
爲誰教受汝 令厭離於生
時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
作嬈亂。即説偈言
生者必有死 生則受諸苦
鞭打諸惱苦 一切縁生有
當斷一切苦 超越一切生
慧眼觀聖諦 牟尼所説法
苦苦及苦集 滅盡離諸苦
修習八正道 安隱趣涅槃
大師平等法 我欣樂彼法
我知彼法故 不復樂受生
一切離＊愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
| (一二〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 發願得往生
優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 斯等諸天上
不離有爲行 故隨魔自在
一切諸世間 悉是衆行聚
一切諸世間 悉皆動搖法
一切諸世間 苦火常熾然
一切諸世間 悉皆烟塵起
不動亦不搖 不習近凡夫
不隨於魔趣 於是處娯樂
離一切愛苦 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已覺汝惡魔 則自磨滅去
時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
心。内懷憂寂即沒不現
| (一二〇七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
汝何所諮受 剃頭作沙門
身著袈裟衣 而作出家相
不樂於諸道 而守愚癡住
時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此法外諸道 諸見所纒縛
縛於諸見已 常隨魔自在
若生釋種家 禀無比大師
能伏諸魔怨 不爲彼所伏
清淨一切脱 道眼普觀察
一切智悉知 最勝離諸漏
彼則我大師 我唯樂彼法
我入彼法已 得遠離寂滅
離一切愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 如是自滅去
時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
我心。内懷憂慼即沒不現
| (一二〇八) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽 |
坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
於佛前而説偈言
如月停虚空 明淨無雲翳
光炎明暉曜 普照於十方
如來亦如是 慧光照世間
功徳善名稱 周遍滿十方
尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二〇九) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
耆舍即説偈言
上座之上座 尊者憍陳如
已度已超越 得安樂正受
於阿練若處 常樂於遠離
聲聞之所應 大師正法教
一切悉皆陳 正受不放逸
大徳力三明 他心智明了
上座憍陳如 護持佛法財
増上恭敬心 頭面禮佛足
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一〇) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
者婆耆舍即説偈言
善能略説法 令衆廣開解
賢優婆提舍 於大衆宣暢
當所説法時 咽喉出美聲
悦樂愛念聲 調和漸進聲
聞聲皆欣樂 專念不移轉
尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城那伽 |
作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
即説偈言
導師無上士 住那伽山側
五百比丘衆 親奉於大師
尊者大目連 神通諦明了
觀彼大衆心 悉皆離貪欲
如是具足度 牟尼度彼岸
持此最後身 我今稽首禮
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
十五清淨日 其衆五百人
斷除一切結 有盡大仙人
清淨相習近 清淨廣解脱
不更受諸有 生死已永絶
所作者已作 得一切漏盡
五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
師子無所畏 離一切有餘
害諸有怨結 超越有餘境
諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
猶如轉輪王 懷受諸眷屬
慈心廣宣化 海内悉奉用
能伏魔怨敵 爲無上導師
信敬心奉事 三明老死滅
爲法之眞子 無有飄轉患
拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
之偈。即説偈言
當捨樂不樂 及一切貪覺
於隣無所作 離染名比丘
於六覺心想 馳騁於世間
惡不善隱覆 不能去皮膚
穢汚樂於心 是不名比丘
有餘縛所縛 見聞覺識倶
於欲覺悟者 彼處不復染
如是不染者 是則爲牟尼
大地及虚空 世間諸色像
斯皆磨滅法 寂然自決定
法器久修習 而得三摩提
不觸不諂僞 其心極專至
彼聖久涅槃 繋念待時滅
時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
樂等開覺已。欣樂心住
| (一二一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
貪欲所覆故 熾然燒我心
今尊者阿難 爲我滅貪火
慈心哀愍故 方便爲我説
尊者阿難説偈答言
以彼顛倒想 熾然燒其心
遠離於淨想 長養貪欲者
當修不淨觀 常一心正受
速滅貪欲火 莫令燒其心
諦觀察諸行 苦空非有我
繋念正觀身 多修習厭離
修習於無相 滅除憍慢使
得慢無間等 究竟於苦邊
尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
説。歡喜奉行
| (一二一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
説偈言
我已得出離 非家而出家
貪欲隨逐我 如牛念他苗
當如大將子 大力執強弓
能破彼重陣 一人摧伏千
今於日種胤 面前聞所説
正趣涅槃道 決定心樂住
如是不放逸 寂滅正受住
無能於我心 幻惑欺誑者
決定善觀察 安住於正法
正使無量數 欲來欺惑我
如是等惡魔 莫能見於我
時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
| (一二一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
生厭離偈。即説偈言
瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
莫起慢覺想 莫退生變悔
莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
正受能除憂 見道住正道
其心得喜樂 見道自攝持
是故無礙辯 清淨離諸蓋
斷一切諸慢 起一切明處
正念於三明 神足他心智
時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
淨
| (一二一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
本欲心狂惑 聚落及家家
遊行遇見佛 授我殊勝法
瞿曇哀愍故 爲我説正法
聞法得淨信 捨非家出家
聞彼説法已 正住於法教
勤方便繋念 堅固常堪能
逮得於三明 於佛教已作
世尊善顯示 日種苗胤説
爲生盲衆生 開其出要門
苦苦及苦因 苦滅盡作證
八聖離苦道 安樂趣涅槃
善義善句味 梵行無過上
世尊善顯示 涅槃濟衆生
| (一二一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
賢聖善説法 是則爲最上
＊愛説非不愛 是則爲第二
諦説非虚妄 是則第三説
法説不異言 是則爲第四
諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
若善説法者 於己不惱迫
亦不恐怖他 是則爲善説
所説＊愛説者 説令彼歡喜
不令彼爲惡 是則爲＊愛説
諦説知甘露 諦説知無上
諦義説法説 正士建立處
如佛所説法 安隱涅槃道
滅除一切苦 是名善説法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城那伽山 |
作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
首禮足退住一面。而説偈言
無上之導師 住那伽山側
千比丘眷屬 奉事於如來
大師廣説法 清涼涅槃道
專聽清白法 正覺之所説
正覺尊所敬 處於大衆中
徳陰之大龍 仙人之上首
興功徳密雲 普雨聲聞衆
起於＊晝正受 來奉覲大師
弟子婆耆舍 稽首而頂禮
世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
即説偈言
波旬起微惡 潜制令速滅
能掩障諸魔 令自覺知過
觀察解結縛 分別清白法
明照如日月 爲諸異道王
超出智作證 演説第一法
出煩惱諸流 説道無量種
建立於甘露 見諦眞實法
如是隨順道 如是師難得
建立甘露道 見諦崇遠離
世尊善説法 能除人陰蓋
明見於諸法 爲調伏隨學
尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二二〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
者婆耆舍即説偈言
我今敬禮佛 哀愍諸衆生
第一拔利箭 善解治衆病
迦露醫投藥 波睺羅治藥
及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
或有病小差 名爲善治病
後時病還發 抱病遂至死
正覺大醫王 善投衆生藥
究竟除衆苦 不復受諸有
乃至百千種 那由他病數
佛悉爲療治 究竟於苦邊
諸醫來會者 我今悉告汝
得甘露法藥 隨所樂而服
第一拔利箭 善覺知衆病
治中之最上 故稽首瞿曇
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
大歡喜
| (一二二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
我今禮大師 等正覺無滅
於此現法中 一切疑網斷
曠野住比丘 命終般涅槃
威儀攝諸根 大徳稱於世
世尊爲制名 名尼拘律想
我今問世尊 彼不動解脱
精進勤方便 功徳爲我説
我爲釋迦種 世尊法弟子
及餘皆欲知 圓道眼所説
我等住於此 一切皆欲聞
世尊爲大師 無上救世間
斷疑大牟尼 智慧已具備
圓照神道眼 光明顯四衆
猶如天帝釋 曜三十三天
諸貪欲疑惑 皆從無明起
若得遇如來 斷滅悉無餘
世尊神道眼 世間爲最上
滅除衆生遇 如風飄遊塵
一切諸世間 煩惱覆隱沒
設餘悉無有 明目如佛者
慧光照一切 令同大精進
唯願大智尊 當爲衆記説
言出微妙聲 我等專心聽
柔軟音演説 諸世間普聞
猶如熱渇逼 求索清涼水
如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
今聞無上士 記説其功徳
不空修梵行 我聞大歡喜
如説隨説得 順牟尼弟子
滅生死長縻 虚僞幻化縛
以見世尊故 能斷除諸愛
度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭 |
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
正信於如來 決定不傾動
受持眞實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
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