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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0303a01: 莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
T0099_.02.0303a02: 衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
T0099_.02.0303a03: 言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多
T0099_.02.0303a04: 少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
T0099_.02.0303a05: 徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
T0099_.02.0303a06: 滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
T0099_.02.0303a07: 尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
T0099_.02.0303a08: 尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
T0099_.02.0303a09: 弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
T0099_.02.0303a10: 餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
T0099_.02.0303a11: 言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
T0099_.02.0303a12: 不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
T0099_.02.0303a13: 葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
T0099_.02.0303a14: 不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
T0099_.02.0303a15: 外道聞而已童子呵責*阿梨阿難。毘提訶
T0099_.02.0303a16: 牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
T0099_.02.0303a17: 聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
T0099_.02.0303a18: 語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
T0099_.02.0303a19: 喜。口説惡語言。摩訶迦葉本*聞外道而責
T0099_.02.0303a20: 梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
T0099_.02.0303a21: 者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
T0099_.02.0303a22: 摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
T0099_.02.0303a23: 迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
T0099_.02.0303a24: 唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
T0099_.02.0303a25: 病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
T0099_.02.0303a26: 家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
T0099_.02.0303a27: 盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
T0099_.02.0303a28: 袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
T0099_.02.0303a29: 貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
T0099_.02.0303b01: 羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
T0099_.02.0303b02: 羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
T0099_.02.0303b03: 相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
T0099_.02.0303b04: 我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
T0099_.02.0303b05: 羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
T0099_.02.0303b06: 佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
T0099_.02.0303b07: 迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
T0099_.02.0303b08: 如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
T0099_.02.0303b09: 言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
T0099_.02.0303b10: 等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
T0099_.02.0303b11: 知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
T0099_.02.0303b12: 眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
T0099_.02.0303b13: 爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
T0099_.02.0303b14: 神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
T0099_.02.0303b15: 如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
T0099_.02.0303b16: 恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
T0099_.02.0303b17: 五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
T0099_.02.0303b18: 念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
T0099_.02.0303b19: 身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
T0099_.02.0303b20: 梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
T0099_.02.0303b21: 爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
T0099_.02.0303b22: 去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
T0099_.02.0303b23: 割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
T0099_.02.0303b24: 心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
T0099_.02.0303b25: 令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
T0099_.02.0303b26: 輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
T0099_.02.0303b27: 輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
T0099_.02.0303b28: 迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
T0099_.02.0303b29: 佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
T0099_.02.0303c01: 如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
T0099_.02.0303c02: 乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
T0099_.02.0303c03: 問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
T0099_.02.0303c04: 以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
T0099_.02.0303c05: 正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
T0099_.02.0303c06: 住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
T0099_.02.0303c07: 得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
T0099_.02.0303c08: 化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
T0099_.02.0303c09: 便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
T0099_.02.0303c10: 一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
T0099_.02.0303c11: 智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
T0099_.02.0303c12: 惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
T0099_.02.0303c13: 命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
T0099_.02.0303c14: 悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
T0099_.02.0303c15: 尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
T0099_.02.0303c16: 輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
T0099_.02.0303c17: 障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
T0099_.02.0303c18: 映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
T0099_.02.0303c19: 證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
T0099_.02.0303c20: 令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
T0099_.02.0303c21: 迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
T0099_.02.0303c22: 葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
T0099_.02.0303c23:
T0099_.02.0303c24: 雜阿含經卷第四十一
T0099_.02.0303c25:
T0099_.02.0303c26:
T0099_.02.0303c27:
T0099_.02.0303c28: 雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0303c29:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0304a01: (一一四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0304a02: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0304a03: 退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛
T0099_.02.0304a04: 言。大王。隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。
T0099_.02.0304a05: 應施何處得大果報。佛言。大王。此是異
T0099_.02.0304a06: 問。所問應施何處。此問則異。復問施何處
T0099_.02.0304a07: 應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。
T0099_.02.0304a08: 大王。譬如此國臨陣戰鬪。集諸戰士。而有
T0099_.02.0304a09: 一婆羅門子。從東方來。年少幼稚柔弱端
T0099_.02.0304a10: 正。膚白髮黒。不習武藝。不學術策。恐怖
T0099_.02.0304a11: 退弱不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無
T0099_.02.0304a12: 有方便。不能傷彼。云何大王。如此士夫。
T0099_.02.0304a13: 王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大
T0099_.02.0304a14: 王。有刹利童子。從南方來。鞞舍童子。從
T0099_.02.0304a15: 西方來。首陀羅童子。從北方來。無有
T0099_.02.0304a16: 術。皆如東方婆羅門子。王當賞不。王白佛
T0099_.02.0304a17: 言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍臨戰鬪
T0099_.02.0304a18: 時。有婆羅門童子從東方來。年少端正膚
T0099_.02.0304a19: 白髮黒。善學武藝知鬪術法。勇健無畏苦
T0099_.02.0304a20: 戰不退。安住諦觀運戈能傷。能破巨敵。云何
T0099_.02.0304a21: 大王。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞
T0099_.02.0304a22: 世尊。如是刹利童子從南方來。鞞舍童子
T0099_.02.0304a23: 從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端
T0099_.02.0304a24: 正善諸術藝。勇健堪能苦戰却敵。皆如東方
T0099_.02.0304a25: 婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。
T0099_.02.0304a26: 重賞世尊。佛言。大王。如是沙門婆羅門。遠
T0099_.02.0304a27: 離五支。成就五支。建立福田。施此田者。
T0099_.02.0304a28: 得大福利。得大果報。何等爲捨離五支。所
T0099_.02.0304a29: 謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。已斷已知。是
T0099_.02.0304b01: 名捨離五支。何等爲成就五支。謂無學戒身
T0099_.02.0304b02: 成就。無學定身。慧身。解脱身。解脱知見身。
T0099_.02.0304b03: 是名成就五支。大王如是捨離五支。成就
T0099_.02.0304b04: 五支。建立福田。施此田者得大果報。爾時
T0099_.02.0304b05: 世尊復説偈言
T0099_.02.0304b06:     運戈猛戰鬪 堪能勇士夫
T0099_.02.0304b07:     爲其戰鬪故 隨功重加賞
T0099_.02.0304b08:     不賞名族胄 怯劣無勇者
T0099_.02.0304b09:     忍辱修賢良 見諦建福田
T0099_.02.0304b10:     賢聖律儀備 成就深妙智
T0099_.02.0304b11:     族胄雖卑微 堪爲施福田
T0099_.02.0304b12:     衣食錢財寶 床臥等衆具
T0099_.02.0304b13:     悉應以敬施 爲持淨戒故
T0099_.02.0304b14:     人表林野際 穿井給行人
T0099_.02.0304b15:     溪澗施橋梁 迥路造房舍
T0099_.02.0304b16:     戒徳多聞衆 行路得止息
T0099_.02.0304b17:     譬如重雲起 雷電聲振耀
T0099_.02.0304b18:     普雨於壤土 百卉悉扶
T0099_.02.0304b19:     禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
T0099_.02.0304b20:     如是淨信心 聞慧捨慳垢
T0099_.02.0304b21:     錢財豐飮食 常施良福田
T0099_.02.0304b22:     高唱増愛 如雷雨良田
T0099_.02.0304b23:     功徳注流澤 霑洽施主心
T0099_.02.0304b24:     財富名稱流 及涅槃大果
T0099_.02.0304b25: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0304b26: 喜作禮而去
T0099_.02.0304b27: (一一四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0304b28: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0304b29: 退坐一面。白佛言。云何世尊。爲婆羅門死
T0099_.02.0304c01: 還生自姓婆羅門家刹利鞞舍首陀羅家耶。
T0099_.02.0304c02: 佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種
T0099_.02.0304c03: 人。何等爲四。有一種人。從冥入冥。有一
T0099_.02.0304c04: 種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有
T0099_.02.0304c05: 一種人。從明入明。大王。云何爲一種人從
T0099_.02.0304c06: 冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅
T0099_.02.0304c07: 家。魚獵家竹作家。車師家。及餘種種下賤工
T0099_.02.0304c08: 巧業家。貧窮。短命形體憔悴。而復修行卑
T0099_.02.0304c09: 賤之家。亦復爲人下賤作使。是名爲冥。處
T0099_.02.0304c10: 斯冥中復行身惡行。行口惡行。行意惡行。
T0099_.02.0304c11: 以是因縁。身壞命終。當生惡趣墮泥梨
T0099_.02.0304c12: 中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血
T0099_.02.0304c13: 洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。
T0099_.02.0304c14: 是故名爲從冥入冥。云何名爲從冥入明。
T0099_.02.0304c15: 謂有世人生卑姓家。乃至爲人作諸鄙業。
T0099_.02.0304c16: 是名爲冥。然其彼人於此冥中。行身善行。
T0099_.02.0304c17: 行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
T0099_.02.0304c18: 終。生於善趣受天化生。譬如有人登床跨
T0099_.02.0304c19: 馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名
T0099_.02.0304c20: 有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂
T0099_.02.0304c21: 有世人生富樂家。若刹利大姓婆羅門大姓
T0099_.02.0304c22: 家。長者大姓家。及餘種種富樂家生多諸錢
T0099_.02.0304c23: 財奴婢客使。廣集知識。受身端正聰明黠慧。
T0099_.02.0304c24: 是名爲明。於此明中。行身惡行。行口惡行。
T0099_.02.0304c25: 行意惡行。以是因縁。身壞命終。生於惡趣
T0099_.02.0304c26: 墮*泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大
T0099_.02.0304c27: 象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床
T0099_.02.0304c28: 墮地從地落坑。從明入冥者亦復如是。云
T0099_.02.0304c29: 何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
T0099_.02.0305a01: 至形相端嚴。是名爲明。於此明中。行身善
T0099_.02.0305a02: 行。行口善行。行意善行。以是因縁。身壞命
T0099_.02.0305a03: 終。生於善趣受天化生。譬如有人從樓
T0099_.02.0305a04: 觀至樓觀。如是乃至從床至床。從明入
T0099_.02.0305a05: 明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時
T0099_.02.0305a06: 世尊復説偈言
T0099_.02.0305a07:     貧窮困苦者 不信増瞋恨
T0099_.02.0305a08:     慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
T0099_.02.0305a09:     見沙門道士 持戒多聞者
T0099_.02.0305a10:     毀呰而不譽 障他施及受
T0099_.02.0305a11:     如斯等士夫 從此至他世
T0099_.02.0305a12:     當墮*泥梨中 從冥入於冥
T0099_.02.0305a13:     若有貧窮人 信心少瞋
T0099_.02.0305a14:     常生慚愧心 惠施離慳
T0099_.02.0305a15:     見沙門梵志 持戒多聞者
T0099_.02.0305a16:     謙虚而問訊 隨宜善供給
T0099_.02.0305a17:     勸人令施與 歎施及受者
T0099_.02.0305a18:     如是修善人 從此至他世
T0099_.02.0305a19:     善趣上生天 從冥而入明
T0099_.02.0305a20:     有富樂士夫 不信多瞋恨
T0099_.02.0305a21:     慳貪疾惡想 邪惑不恭敬
T0099_.02.0305a22:     見沙門梵志 毀*呰而不*譽
T0099_.02.0305a23:     障他人施惠 亦斷受施者
T0099_.02.0305a24:     如是惡士夫 從此至他世
T0099_.02.0305a25:     當生苦地獄 從明入冥中
T0099_.02.0305a26:     若有富士夫 信心不瞋恨
T0099_.02.0305a27:     常起慚愧心 惠施離瞋
T0099_.02.0305a28:     見沙門梵志 持戒多聞者
T0099_.02.0305a29:     先奉迎問訊 隨宜給所須
T0099_.02.0305b01:     勸人令供養 歎施及受者
T0099_.02.0305b02:     如是等士夫 從此至他世
T0099_.02.0305b03:     生三十三天 從明而入明
T0099_.02.0305b04: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0305b05: 喜作禮而去
T0099_.02.0305b06: (一一四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0305b07: 孤獨園。時波斯匿王日日身蒙塵土。來詣
T0099_.02.0305b08: 佛所。稽首佛足退坐一面。佛言。大王。從何
T0099_.02.0305b09: 所來。波斯匿王白佛言。世尊。灌頂王
T0099_.02.0305b10: 法人中自在。精勤方便。王領大地統理王
T0099_.02.0305b11: 事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大
T0099_.02.0305b12: 王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信
T0099_.02.0305b13: 有縁未曾虚妄。而白王言。我東方來見一
T0099_.02.0305b14: 石山。極方廣大不穿不壞。亦無缺壞。磨地
T0099_.02.0305b15: 而來。一切衆生草木之類。悉磨令碎。南西北
T0099_.02.0305b16: 亦有人來。有信有縁亦不虚妄。而白王
T0099_.02.0305b17: 言。我見石山。方廣高大不斷不壞。亦不缺
T0099_.02.0305b18: 壞。磨地而來。衆生草木悉皆磨碎。大王於
T0099_.02.0305b19: 意云何。如是像貎大恐怖事。嶮惡相殺。衆
T0099_.02.0305b20: 生運盡。人道難得。當作何計。王白佛言。若
T0099_.02.0305b21: 如是者更無餘計。唯當修善。於佛法律專
T0099_.02.0305b22: 心方便。佛告大王。何故説言。嶮惡恐怖於
T0099_.02.0305b23: 世卒起。衆生運盡人身難得。唯當行法行
T0099_.02.0305b24: 義行福於佛法教專精方便。何以不言。灌
T0099_.02.0305b25: 頂王位衆人人首堪能自在。王於大地事
T0099_.02.0305b26: 務衆人當須營理耶。王白佛言。世尊。爲復
T0099_.02.0305b27: 閑時言。灌頂王位爲衆人首。王於大地多
T0099_.02.0305b28: 所經營。以言鬪言。以財鬪財。以象鬪象。
T0099_.02.0305b29: 以車鬪車。以歩鬪歩
T0099_.02.0305c01: 當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我説。
T0099_.02.0305c02: 嶮惡恐怖卒起之時。衆生運盡人身難得。無
T0099_.02.0305c03: 有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專
T0099_.02.0305c04: 心歸依。佛告大王。如是如是。經常磨迮。謂
T0099_.02.0305c05: 惡劫老病苦磨迮衆生。當作何計。正當修
T0099_.02.0305c06: 義修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。
T0099_.02.0305c07: 爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0305c08:     如有大石山 高廣無缺壞
T0099_.02.0305c09:     周遍四方來 磨迮此大地
T0099_.02.0305c10:     非兵馬呪術 力所能防禦
T0099_.02.0305c11:     惡劫老病死 常磨迮衆生
T0099_.02.0305c12:     四種大族姓 栴陀羅獵師
T0099_.02.0305c13:     在家及出家 持戒犯戒者
T0099_.02.0305c14:     一切皆磨迮 無能救護者
T0099_.02.0305c15:     是故慧士夫 觀察自己利
T0099_.02.0305c16:     建立清淨信 信佛法僧寶
T0099_.02.0305c17:     身口心清淨 隨順於正法
T0099_.02.0305c18:     現世名稱流 終則生天上
T0099_.02.0305c19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0305c20: 喜作禮而去
T0099_.02.0305c21: (一一四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0305c22: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0305c23: 退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七
T0099_.02.0305c24: 人。一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹
T0099_.02.0305c25: 門外。時波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從
T0099_.02.0305c26: 座起往至其前。合掌問訊三自稱名言。我
T0099_.02.0305c27: 是波斯匿王。拘薩羅王。爾時世尊告波斯匿
T0099_.02.0305c28: 王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名合掌問訊。
T0099_.02.0305c29: 王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
T0099_.02.0306a01: 斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦
T0099_.02.0306a02: 不知是阿羅漢。非阿羅漢。不得他心智
T0099_.02.0306a03: 故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自
T0099_.02.0306a04: 決審諦觀察。勿但莫當用智慧。不
T0099_.02.0306a05: 以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍眞
T0099_.02.0306a06: 僞則分。見説知明久而則知。非可卒識。
T0099_.02.0306a07: 須思惟智慧觀察。王白佛言。奇哉世尊。善
T0099_.02.0306a08: 説斯理。言久相習觀其戒行。乃至見説知
T0099_.02.0306a09: 明。我有家人亦復出家。作斯等形相。周流
T0099_.02.0306a10: 他國而復來還。捨其被服還受五欲。是故
T0099_.02.0306a11: 當知。世尊善説應與同止。觀其戒行。乃至
T0099_.02.0306a12: 言説如有智慧。爾時世尊而説偈言
T0099_.02.0306a13:     不以見形相 知人之善惡
T0099_.02.0306a14:     不應暫相見 而與同心志
T0099_.02.0306a15:     有現身口密 俗心不斂攝
T0099_.02.0306a16:     猶如鍮石銅 塗以眞金色
T0099_.02.0306a17:     内懷鄙雜心 外現聖威儀
T0099_.02.0306a18:     遊行諸國土 欺誑於世人
T0099_.02.0306a19: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0306a20: 喜作禮而去
T0099_.02.0306a21: (一一四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0306a22: 孤獨園。時波斯匿王爲首。并七國王。及諸大
T0099_.02.0306a23: 臣。悉共集會作如是論議。五欲之中何者
T0099_.02.0306a24: 第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲香
T0099_.02.0306a25: 味觸爲第一者。中有人言。我等人人各説
T0099_.02.0306a26: 第一竟無定判。當詣世尊問如此義。
T0099_.02.0306a27: 如世尊説當共憶持。爾時波斯匿王爲首
T0099_.02.0306a28: 與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0306a29: 退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大
T0099_.02.0306b01: 臣。如是論議。五欲功徳何者爲勝。其中有
T0099_.02.0306b02: 言色勝。有言聲勝。有言香勝。有言味勝。有
T0099_.02.0306b03: 言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛
T0099_.02.0306b04: 告諸王。各隨意適。我悉有餘説。以是因縁。
T0099_.02.0306b05: 我説五欲功徳。然自有人於色適意。止愛
T0099_.02.0306b06: 一色滿其志願。正使過上有諸勝色。非其
T0099_.02.0306b07: 所愛不觸不視。言己所愛最爲第一。無
T0099_.02.0306b08: 過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當
T0099_.02.0306b09: 其所愛。輒言最勝歡喜樂著。雖更有勝過
T0099_.02.0306b10: 其上者。非其所欲不觸不視。唯我愛者最
T0099_.02.0306b11: 勝最妙。無比無上爾時座中有一優婆塞。名
T0099_.02.0306b12: 栴檀從座起整衣服。偏袒右肩合掌
T0099_.02.0306b13: 白佛。善説世尊。善説善逝。佛告優婆塞。善
T0099_.02.0306b14: 説栴檀。快説栴檀。時栴檀優婆塞即説偈言
T0099_.02.0306b15:     央伽族姓王 服珠瓔珞鎧
T0099_.02.0306b16:     摩竭衆慶集 如來出其國
T0099_.02.0306b17:     名聞普流布 猶如雪山王
T0099_.02.0306b18:     如淨永蓮華 清淨無瑕穢
T0099_.02.0306b19:     隨日光開敷 芬香熏其國
T0099_.02.0306b20:     央耆國明顯 猶如空中日
T0099_.02.0306b21:     觀如來慧力 如夜然炬火
T0099_.02.0306b22:     爲眼爲大明 來者爲決疑
T0099_.02.0306b23: 時諸國王歎言。善説栴檀優婆塞。爾時七王
T0099_.02.0306b24: 脱七寶上衣奉優婆塞。時彼七王聞佛所
T0099_.02.0306b25: 説。歡喜隨喜從座起去
T0099_.02.0306b26: 爾時栴檀優婆塞。知諸王去已。從座起
T0099_.02.0306b27: 衣服。偏袒右肩合掌白佛。今七國王遺
T0099_.02.0306b28: 我七領上衣。唯願世尊。受此七衣。以哀愍
T0099_.02.0306b29: 故。爾時世尊爲哀愍故受其七衣。栴檀優
T0099_.02.0306c01: 婆塞歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0306c02: (一一五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0306c03: 孤獨園。時波斯匿王其體肥大。擧體流汗來
T0099_.02.0306c04: 詣佛所。稽首佛足退坐一面。氣息長喘。爾
T0099_.02.0306c05: 時世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛。大王
T0099_.02.0306c06: 白佛言。如是世尊。患身肥大。常以此身極
T0099_.02.0306c07: 肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0306c08:     人當自繋念 毎食知節量
T0099_.02.0306c09:     是則諸受薄 安消而保壽
T0099_.02.0306c10: 時有一年少名欝多羅。於會中坐。時波斯
T0099_.02.0306c11: 匿王告欝多羅。汝能從世尊。受向所説偈。
T0099_.02.0306c12: 毎至食時爲我誦不。若能爾者賜金錢十
T0099_.02.0306c13: 萬。亦常與食。欝多羅白王。奉教當誦。時波
T0099_.02.0306c14: 斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去。時欝
T0099_.02.0306c15: 多羅知王去已。至世尊前受所説偈。於
T0099_.02.0306c16: 王食時。食食爲誦。白言大王。如佛世尊如
T0099_.02.0306c17: 來應等正覺所知所見。而説斯偈
T0099_.02.0306c18:     人當自繋念 毎食知節量
T0099_.02.0306c19:     是則諸受薄 安消而保壽
T0099_.02.0306c20: 如是波斯匿王漸至後時。身體&T038599;細容貎端
T0099_.02.0306c21: 正。處樓閣上。向佛住處。合掌恭敬右膝著
T0099_.02.0306c22: 地。三説是言。南無敬禮世尊如來應等正
T0099_.02.0306c23: 覺。南無敬禮世尊如來應等正覺。與我現法
T0099_.02.0306c24: 利益。後世利益。現法後世利益。以其飯食
T0099_.02.0306c25: 知節量故
T0099_.02.0306c26: (一一五一)如是我聞。一時佛住舍衞國。時有
T0099_.02.0306c27: 年少阿修羅來詣佛所。於佛面前。麁惡不
T0099_.02.0306c28: 善語瞋罵呵責。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0306c29:     不怒勝瞋恚 不善以善伏
T0099_.02.0307a01:     惠施伏慳貪 眞言壞妄語
T0099_.02.0307a02:     不罵亦不虐 常住賢聖心
T0099_.02.0307a03:     惡人住瞋恨 不動如山石
T0099_.02.0307a04:     起瞋恚能持 勝制狂馬車
T0099_.02.0307a05:     我説善御士 非彼攝繩者
T0099_.02.0307a06: 時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如
T0099_.02.0307a07: 愚如癡不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。
T0099_.02.0307a08: 如是懺悔已。時阿修羅聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0307a09: 喜作禮而去
T0099_.02.0307a10: (一一五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0307a11: 孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門。來詣佛
T0099_.02.0307a12: 所。於世尊面前。作麁惡不善語瞋罵呵責。
T0099_.02.0307a13: 爾時世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之
T0099_.02.0307a14: 日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如
T0099_.02.0307a15: 是瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當
T0099_.02.0307a16: 如之何。賓耆白佛。不受食者食還屬我。佛
T0099_.02.0307a17: 告賓耆。汝亦如是如來面前。作麁惡不善
T0099_.02.0307a18: 語罵辱呵責。我竟不受。如此罵者應當屬
T0099_.02.0307a19: 誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
T0099_.02.0307a20: 贈則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈
T0099_.02.0307a21: 遺。何得便爲相與。賓耆白佛。云何名爲更
T0099_.02.0307a22: 相贈遺。名爲相與。云何名不受相贈遺。不
T0099_.02.0307a23: 名相與。佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋
T0099_.02.0307a24: 則報瞋。*打則報*打。鬪則報鬪。名相贈遺。
T0099_.02.0307a25: 名爲相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋
T0099_.02.0307a26: *打不報*打。鬪不報鬪。若如是者。非相
T0099_.02.0307a27: 贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔
T0099_.02.0307a28: 婆羅門長老宿重行道大師所説。如來應等
T0099_.02.0307a29: 正覺。面前罵辱瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿
T0099_.02.0307b01: 曇有瞋恚耶。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307b02:     無瞋何有瞋 正命以調伏
T0099_.02.0307b03:     正智心解脱 慧者無有瞋
T0099_.02.0307b04:     以瞋報瞋者 是則爲惡人
T0099_.02.0307b05:     不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
T0099_.02.0307b06:     不瞋勝於瞋 三偈如前説
T0099_.02.0307b07: 爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
T0099_.02.0307b08: 不*辯不善。而於沙門瞿曇面前。麁惡不善語
T0099_.02.0307b09: 瞋罵呵責。聞佛所説歡喜隨喜作禮而去」
T0099_.02.0307b10: (一一五三)如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿
T0099_.02.0307b11: 子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。詣講堂東
T0099_.02.0307b12: 蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮
T0099_.02.0307b13: 婆羅門。來詣佛所。世尊面前。作麁惡不善
T0099_.02.0307b14: 語罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世
T0099_.02.0307b15: 尊經行已竟住於一處。波婆羅門言。瞿曇伏
T0099_.02.0307b16: 耶。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307b17:     勝者更増怨 伏者臥不安
T0099_.02.0307b18:     勝伏二倶捨 是得安隱眠
T0099_.02.0307b19: 婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡不
T0099_.02.0307b20: *辯不善。何於瞿曇面前。作麁惡不善語罵
T0099_.02.0307b21: 詈呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復道
T0099_.02.0307b22: 而去
T0099_.02.0307b23: (一一五四)如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿
T0099_.02.0307b24: 子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0307b25: 乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世
T0099_.02.0307b26: 尊。作麁惡不善語瞋罵呵責。把土坌佛。時
T0099_.02.0307b27: 有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即
T0099_.02.0307b28: 説偈言
T0099_.02.0307b29:     若人無瞋恨 罵辱以加者
T0099_.02.0307c01:     清淨無結垢 彼惡還歸己
T0099_.02.0307c02:     猶如土坌彼 逆風還自汚
T0099_.02.0307c03: 時彼婆羅門白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡
T0099_.02.0307c04: 不善不*辯。何於瞿曇面前。麁惡不善語瞋
T0099_.02.0307c05: 罵呵責。時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜復
T0099_.02.0307c06: 道而去
T0099_.02.0307c07: (一一五五)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間
T0099_.02.0307c08: 遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有婆羅
T0099_.02.0307c09: 門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人
T0099_.02.0307c10: 間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。聞已作是
T0099_.02.0307c11: 念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所説法當反
T0099_.02.0307c12: 其義。作是念已。往詣精舍至世尊所。爾時
T0099_.02.0307c13: 世尊無量眷屬圍繞説法。世尊遙見違義婆
T0099_.02.0307c14: 羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿
T0099_.02.0307c15: 曇。説法樂欲聞之。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307c16:     違義婆羅門 未能解深義
T0099_.02.0307c17:     内懷嫉恚心 欲爲法留難
T0099_.02.0307c18:     調伏違反心 諸不信樂意
T0099_.02.0307c19:     息諸障礙垢 則解深妙説
T0099_.02.0307c20: 時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T0099_.02.0307c21: 聞佛所説歡喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0307c22: (一一五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0307c23: 孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0307c24: 食。時有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。
T0099_.02.0307c25: 世尊。我名不*害。爲稱實不。佛告婆羅門。
T0099_.02.0307c26: 如是稱實者。若身不*害。若口不*害。若心不
T0099_.02.0307c27: *害則爲稱實。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0307c28:     若心不殺害 口意亦倶然
T0099_.02.0307c29:     是則爲離害 不恐怖衆生
T0099_.02.0308a01: 佛説此經已。不*害婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0308a02: 隨喜復道而去
T0099_.02.0308a03: (一一五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0308a04: 竹園。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。
T0099_.02.0308a05: 次第行乞至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙
T0099_.02.0308a06: 見佛來。即具衆美飮食滿鉢與之。如是
T0099_.02.0308a07: 二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
T0099_.02.0308a08: 佛來作是念。禿頭沙門何故數來貪美食。
T0099_.02.0308a09: 耶。爾時世尊知火與婆羅門心念已。即説
T0099_.02.0308a10: 偈言
T0099_.02.0308a11:     王天日日雨 田夫日夜耕
T0099_.02.0308a12:     數數殖種子 是田數收穀
T0099_.02.0308a13:     如人數懷妊 乳牛數懷犢
T0099_.02.0308a14:     數數有求者 則能數惠施
T0099_.02.0308a15:     數數惠施故 常得大名稱
T0099_.02.0308a16:     數數棄死屍 數數哭悲戀
T0099_.02.0308a17:     數數生數死 數數憂悲苦
T0099_.02.0308a18:     數數以火燒 數數諸蟲食
T0099_.02.0308a19:     若得賢聖道 不數受諸有
T0099_.02.0308a20:     亦不數生死 不數憂悲苦
T0099_.02.0308a21:     不數數火燒 不數諸蟲食
T0099_.02.0308a22: 時火與婆羅門聞佛説偈。還得信心。復以
T0099_.02.0308a23: 種種飮食滿鉢與之。世尊不受。以因説偈
T0099_.02.0308a24: 而施故。復説偈言
T0099_.02.0308a25:     因爲説偈法 不應受飮食
T0099_.02.0308a26:     當觀察自法 説法不受食
T0099_.02.0308a27:     婆羅門當知 斯則淨命活
T0099_.02.0308a28:     應以餘供養 純淨大仙人
T0099_.02.0308b01:     已盡諸有漏 穢法悉已斷
T0099_.02.0308b02:     供養以飮食 於其良福田
T0099_.02.0308b03:     欲求福徳者 則我田爲良
T0099_.02.0308b04: 火與婆羅門白佛。今以此食應著何所。佛
T0099_.02.0308b05: 告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0308b06: 神世人。有能食此信施令身安樂汝持是
T0099_.02.0308b07: 食去棄於無蟲水中及少生草地。時婆羅門
T0099_.02.0308b08: 即以此食。持著無蟲水中。水即烟出沸聲
T0099_.02.0308b09: 啾啾。譬如鐵丸燒令火色擲著水中。水即
T0099_.02.0308b10: 烟起沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飮
T0099_.02.0308b11: 食著水中。水即烟出沸聲啾啾。於時火與
T0099_.02.0308b12: 婆羅門歎言。甚奇瞿曇。大徳大力。能令此
T0099_.02.0308b13: 食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變
T0099_.02.0308b14: 得信敬心。稽首佛足退住一面。白佛言。世
T0099_.02.0308b15: 尊。我今可得於正法中出家受具足修梵
T0099_.02.0308b16: 行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出
T0099_.02.0308b17: 家受具足。彼即出家已作是思惟。所以族
T0099_.02.0308b18: 姓子。剃除髮鬚著袈裟衣。正信非家出家
T0099_.02.0308b19: 學道。乃至得阿羅漢心善解脱
T0099_.02.0308b20: (一一五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0308b21: 孤獨園。時舍衞國中。婆肆吒婆羅門女。信佛
T0099_.02.0308b22: 法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離
T0099_.02.0308b23: 狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。
T0099_.02.0308b24: 得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅
T0099_.02.0308b25: 門。毎至左右所爲作時。有小得失即稱南
T0099_.02.0308b26: 無佛。向如來所住。方面隨方合掌三説是
T0099_.02.0308b27: 言。南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身
T0099_.02.0308b28: 純金色圓光一尋。方身圓滿如尼拘律樹。善
T0099_.02.0308c01: 説妙法牟尼之尊。仙人上首是我大師。時夫
T0099_.02.0308c02: 婆羅門聞之瞋恚不喜。語其婦言。爲鬼著
T0099_.02.0308c03: 耶。無有此義。捨諸三明大徳婆羅門。而稱
T0099_.02.0308c04: 歎彼禿頭沙門。黒闇之分世所不稱。我今
T0099_.02.0308c05: 當往共汝大師論議足知勝如。婦語夫
T0099_.02.0308c06: 言。不見諸天魔梵沙門婆羅門諸神世人。能
T0099_.02.0308c07: 共世尊如來應等正覺。金色之身圓光一尋。
T0099_.02.0308c08: 如尼拘律樹圓滿之身。言説微妙仙人上首。
T0099_.02.0308c09: 我之大師。共論議者。然今婆羅門且往自可
T0099_.02.0308c10: 知之。時婆羅門即往詣佛。面相問訊。慰
T0099_.02.0308c11: 勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0308c12:     爲殺於何等 而得安隱眠
T0099_.02.0308c13:     爲殺於何等 令心得無憂
T0099_.02.0308c14:     爲殺於何等 瞿曇所稱歎
T0099_.02.0308c15: 爾時世尊知婆羅門心之所念。而説偈言
T0099_.02.0308c16:     殺於瞋恨者 而得安隱眠
T0099_.02.0308c17:     殺於瞋恚者 而心得無憂
T0099_.02.0308c18:     瞋恚爲毒本 能害甘種子
T0099_.02.0308c19:     能害於彼者 賢聖所稱歎
T0099_.02.0308c20:     若能害彼者 其心得無憂
T0099_.02.0308c21: 時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。示教照喜。
T0099_.02.0308c22: 次第説法。謂説施説戒。説生天法。説欲味
T0099_.02.0308c23: 著。爲災患煩惱。清淨出要。遠離隨順福利清
T0099_.02.0308c24: 淨。分別廣説。譬如清淨白&T073554;易爲染色。
T0099_.02.0308c25: 如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖
T0099_.02.0308c26: 諦得無閡等。所謂苦集滅道。是婆羅門見
T0099_.02.0308c27: 法得法知法入法。度諸疑惑不由他度。
T0099_.02.0308c28: 於正法律得無所畏。即從座起偏露右肩。
T0099_.02.0309a01: 合掌白佛。已度世尊。已度善逝。我今歸佛
T0099_.02.0309a02: 歸法歸比丘僧已。盡其壽命爲優婆塞
T0099_.02.0309a03: 證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所説。
T0099_.02.0309a04: 歡喜隨喜作禮而去。還歸自家。其婦優婆
T0099_.02.0309a05: 夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。
T0099_.02.0309a06: 純金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T0099_.02.0309a07: 妙説之上仙人之首。大牟尼尊爲我大師。共
T0099_.02.0309a08: 議耶。其夫答言。我未甞見諸天魔梵沙
T0099_.02.0309a09: 門婆羅門諸神世人有能與如來應等正覺。
T0099_.02.0309a10: 眞金色身圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
T0099_.02.0309a11: 妙説之上諸仙之首。牟尼之尊汝之大師。共
T0099_.02.0309a12: 論*議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊
T0099_.02.0309a13: 所出家學道。時婦悉以鮮潔白*&T073554;。令作法
T0099_.02.0309a14: 衣。時婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足
T0099_.02.0309a15: 退住一面。白言世尊。我今可得於世尊法
T0099_.02.0309a16: 中出家學道修梵行不。佛告婆羅門。汝今
T0099_.02.0309a17: 可得於此法律出家學道修諸梵行。即出
T0099_.02.0309a18: 家已獨靜思惟所以。善男子。剃除鬚髮著
T0099_.02.0309a19: 袈裟衣。出家學道乃至得阿羅漢。心善解脱」
T0099_.02.0309a20: (一一五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0309a21: 孤獨園。時有魔瞿婆羅門來詣佛所。與世
T0099_.02.0309a22: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0309a23: 曇。我於家中常行布施。若一人來施於一
T0099_.02.0309a24: 人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我如
T0099_.02.0309a25: 是施得多福不。佛告婆羅門。汝如是施實
T0099_.02.0309a26: 得大福。所以者何。以於家中常行布施。一
T0099_.02.0309a27: 人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆
T0099_.02.0309a28: 施與故。即得大福。時魔瞿婆羅門即説偈
T0099_.02.0309b01:
T0099_.02.0309b02:     在家所爲作 布施復大會
T0099_.02.0309b03:     因此惠施故 欲求大功徳
T0099_.02.0309b04:     今問於牟尼 我之所應知
T0099_.02.0309b05:     同梵天所見 爲我分別説
T0099_.02.0309b06:     云何爲解脱 勝妙之善趣
T0099_.02.0309b07:     云何修方便 得生於梵世
T0099_.02.0309b08:     云何隨樂施 生明勝梵天
T0099_.02.0309b09: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309b10:     施者設大會 隨彼愛樂施
T0099_.02.0309b11:     歡喜淨信心 攀縁善功徳
T0099_.02.0309b12:     以其所建立 求離諸過惡
T0099_.02.0309b13:     遠離於貪欲 其心善解脱
T0099_.02.0309b14:     修習於慈心 其功徳無量
T0099_.02.0309b15:     況復加至誠 廣施設大會
T0099_.02.0309b16:     若於其中間 所得諸善心
T0099_.02.0309b17:     正向善解脱 或餘純善趣
T0099_.02.0309b18:     如是勝因縁 得生於梵世
T0099_.02.0309b19:     如是之惠施 其心平等故
T0099_.02.0309b20:     得生於梵世 其壽命延長
T0099_.02.0309b21: 時魔瞿婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從座起
T0099_.02.0309b22: 而去
T0099_.02.0309b23: (一一六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0309b24: 孤獨園。時有持金蓋著舍勒導從婆羅門。
T0099_.02.0309b25: 來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐
T0099_.02.0309b26: 一面。而説偈言
T0099_.02.0309b27:     無非婆羅門 所行爲清淨
T0099_.02.0309b28:     刹利修苦行 於靜亦復乖
T0099_.02.0309c01:     三典婆羅門 是則爲清淨
T0099_.02.0309c02:     如是清淨者 不在餘衆生
T0099_.02.0309c03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309c04:     不知清淨道 及諸無上淨
T0099_.02.0309c05:     於餘求靜者 至竟無淨時
T0099_.02.0309c06: 婆羅門白佛。瞿曇。説清淨道及無上清淨
T0099_.02.0309c07: 耶。何等爲清淨道。何等爲無上清淨。佛告
T0099_.02.0309c08: 婆羅門。正見者爲清淨道。正見修習多修習。
T0099_.02.0309c09: 斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永
T0099_.02.0309c10: 斷。瞋恚愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
T0099_.02.0309c11: 清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0309c12: 是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲。
T0099_.02.0309c13: 斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚
T0099_.02.0309c14: 愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。
T0099_.02.0309c15: 婆羅門白佛言。瞿曇。説清淨道無上清淨
T0099_.02.0309c16: 耶。瞿曇。世務多事今且辭還。佛告婆羅門。
T0099_.02.0309c17: 宜知是時。持華蓋著舍勒導從婆羅門。聞
T0099_.02.0309c18: 佛所説歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0309c19: (一一六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0309c20: 孤獨園。爾時有異婆羅門來詣佛所。與世
T0099_.02.0309c21: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0309c22:     云何爲尸羅 云何正威儀
T0099_.02.0309c23:     云何爲功徳 云何名爲業
T0099_.02.0309c24:     成就何等法 羅漢婆羅門
T0099_.02.0309c25: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0309c26:     宿命憶念智 見生天惡趣
T0099_.02.0309c27:     得諸受生盡 牟尼明決定
T0099_.02.0309c28:     知心善解脱 解脱一切貪
T0099_.02.0310a01:     具足於三明 三明婆羅門
T0099_.02.0310a02: 佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310a03: 喜從座起而去
T0099_.02.0310a04: (一一六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0310a05: 孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0310a06: 食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是
T0099_.02.0310a07: 其夫婦年耆根熟背如鉤。諸里巷頭燒
T0099_.02.0310a08: 糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年
T0099_.02.0310a09: 耆愚老*僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲
T0099_.02.0310a10: 心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二
T0099_.02.0310a11: 人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如
T0099_.02.0310a12: 老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛
T0099_.02.0310a13: 告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。
T0099_.02.0310a14: 勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富
T0099_.02.0310a15: 長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家
T0099_.02.0310a16: 出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一
T0099_.02.0310a17: 上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可
T0099_.02.0310a18: 得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮
T0099_.02.0310a19: 著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得
T0099_.02.0310a20: 阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財
T0099_.02.0310a21: 物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚
T0099_.02.0310a22: 髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可
T0099_.02.0310a23: 爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。
T0099_.02.0310a24: 無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪
T0099_.02.0310a25: 能。若覓錢財亦不能得勝過人法
T0099_.02.0310a26: 爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0310a27:     不行梵行故 不得年少財
T0099_.02.0310a28:     思惟古昔事 眠地如曲弓
T0099_.02.0310a29:     不修於梵行 不得年少財
T0099_.02.0310b01:     猶如老鵠鳥 守死於空池
T0099_.02.0310b02: 佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0310b03: 奉行
T0099_.02.0310b04: (一一六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0310b05: 孤獨園。如上説。差別者。唯説異偈言
T0099_.02.0310b06:     老死之所壞 身及所受滅
T0099_.02.0310b07:     唯有惠施福 爲隨己資糧
T0099_.02.0310b08:     依於善攝護 及修禪功徳
T0099_.02.0310b09:     隨力而行施 錢財及飮食
T0099_.02.0310b10:     於群則眠覺 非爲空自活
T0099_.02.0310b11: 佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0310b12: 喜作禮而去
T0099_.02.0310b13: 雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0310b14:
T0099_.02.0310b15:
T0099_.02.0310b16:
T0099_.02.0310b17:
T0099_.02.0310b18: 雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0310b19:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0310b20: (一一六四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙
T0099_.02.0310b21: 人住處鹿野苑中。時有衆多比丘。集於講
T0099_.02.0310b22: 堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低
T0099_.02.0310b23: 舍彌徳勒所問
T0099_.02.0310b24:     若知二邊者 於中永無著
T0099_.02.0310b25:     説名大丈夫 不顧於五欲
T0099_.02.0310b26:     無有煩惱鏁 超出縫紩憂
T0099_.02.0310b27: 諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲
T0099_.02.0310b28: 中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。
T0099_.02.0310b29: 所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。
T0099_.02.0310c01: 六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其
T0099_.02.0310c02: 愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸
T0099_.02.0310c03: 轉増長出生。於此即法。以智知以了了。
T0099_.02.0310c04: 智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説
T0099_.02.0310c05: 言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
T0099_.02.0310c06: 爲中。*愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身
T0099_.02.0310c07: 漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受
T0099_.02.0310c08: 者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。
T0099_.02.0310c09: 愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。
T0099_.02.0310c10: 増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一
T0099_.02.0310c11: 邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣
T0099_.02.0310c12: 説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集
T0099_.02.0310c13: 是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復
T0099_.02.0310c14: 有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種
T0099_.02.0310c15: 異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅
T0099_.02.0310c16: 延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。
T0099_.02.0310c17: 如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世
T0099_.02.0310c18: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向
T0099_.02.0310c19: 諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。
T0099_.02.0310c20: 波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至
T0099_.02.0310c21: 脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六
T0099_.02.0310c22: 入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前
T0099_.02.0310c23: 廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問
T0099_.02.0310c24: 斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝
T0099_.02.0310c25: 等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘
T0099_.02.0310c26: 經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸
T0099_.02.0310c27: 是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩
T0099_.02.0310c28: 習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於
T0099_.02.0310c29: 此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦
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