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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0290a01:     何於大衆中 無畏師子吼
T0099_.02.0290a02:     謂呼無有敵 望調伏一切
T0099_.02.0290a03: 爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
T0099_.02.0290a04: 説偈言
T0099_.02.0290a05:     如來於一切 甚深正法律
T0099_.02.0290a06:     方便師子吼 於法無所畏
T0099_.02.0290a07:     若有智慧者 何故自憂怖
T0099_.02.0290a08: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
T0099_.02.0290a09: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0290a10: (一一〇二)如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐
T0099_.02.0290a11: 蹈曠野中。與五百比丘衆倶而爲説法。以
T0099_.02.0290a12: 五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。
T0099_.02.0290a13: 説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門
T0099_.02.0290a14: 瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比
T0099_.02.0290a15: 丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往
T0099_.02.0290a16: 爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百
T0099_.02.0290a17: 鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告
T0099_.02.0290a18: 諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
T0099_.02.0290a19: 説偈言
T0099_.02.0290a20:     色受想行識 非我及我所
T0099_.02.0290a21:     若知眞實義 於彼無所著
T0099_.02.0290a22:     心無所著法 超出色結縛
T0099_.02.0290a23:     了達一切處 不住魔境界
T0099_.02.0290a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290a25: (一一〇三)如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐
T0099_.02.0290a26: 蹈曠野中。與六百比丘衆倶。爲諸比丘説
T0099_.02.0290a27: 六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作
T0099_.02.0290a28: 是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。
T0099_.02.0290a29: 爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。
T0099_.02.0290b01: 我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛
T0099_.02.0290b02: 力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。
T0099_.02.0290b03: 身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。
T0099_.02.0290b04: 彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此
T0099_.02.0290b05: 是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0290b06:     色聲香味觸 及第六諸法
T0099_.02.0290b07:     愛念適可意 世間唯有此
T0099_.02.0290b08:     此是最惡貪 能繋著凡夫
T0099_.02.0290b09:     超越斯等者 是佛聖弟子
T0099_.02.0290b10:     度於魔境界 如日無雲翳
T0099_.02.0290b11: 時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
T0099_.02.0290b12: 懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0290b13: 雜阿含經卷第三十九
T0099_.02.0290b14:
T0099_.02.0290b15:
T0099_.02.0290b16:
T0099_.02.0290b17: 雜阿含經卷第四十
T0099_.02.0290b18: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0290b19: (一一〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0290b20: 竹園。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種
T0099_.02.0290b21: 受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝
T0099_.02.0290b22: 釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟
T0099_.02.0290b23: 語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世
T0099_.02.0290b24: 間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常
T0099_.02.0290b25: 樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即
T0099_.02.0290b26: 説偈言
T0099_.02.0290b27:     供養於父母 及家之尊長
T0099_.02.0290b28:     柔和恭遜辭 離麁言兩舌
T0099_.02.0290b29:     調伏慳悋心 常修眞實語
T0099_.02.0290c01:     彼三十三天 見行七法者
T0099_.02.0290c02:     咸各作是言 當來生此天
T0099_.02.0290c03: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0290c04: (一一〇五)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼
T0099_.02.0290c05: 猴池側重閣講堂。時有離車名摩訶利。
T0099_.02.0290c06: 來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0290c07: 尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。
T0099_.02.0290c08: 見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知
T0099_.02.0290c09: 天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋
T0099_.02.0290c10: 法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝
T0099_.02.0290c11: 釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾
T0099_.02.0290c12: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0290c13:     供養於父母 及家之尊長
T0099_.02.0290c14:     柔和恭遜辭 離麁言兩舌
T0099_.02.0290c15:     調伏慳悋心 常修眞實語
T0099_.02.0290c16:     彼三十三天 見行七法者
T0099_.02.0290c17:     咸各作是言 當來生此天
T0099_.02.0290c18: 佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡
T0099_.02.0290c19: 喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0290c20: (一一〇六)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴
T0099_.02.0290c21: 池側重閣講堂。時有異比丘。來詣佛所稽
T0099_.02.0290c22: 首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁
T0099_.02.0290c23: 釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓
T0099_.02.0290c24: 因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮
T0099_.02.0290c25: 困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華
T0099_.02.0290c26: 香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。
T0099_.02.0290c27: 比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因
T0099_.02.0290c28: 復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0290c29: 爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以
T0099_.02.0291a01: 是因縁故名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何
T0099_.02.0291a02: 因何縁故。復名摩伽婆。佛告比丘。彼釋提
T0099_.02.0291a03: 桓因本爲人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即
T0099_.02.0291a04: 以本名名摩伽婆。比丘復白佛言。何因何
T0099_.02.0291a05: 縁。復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0291a06: 爲人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因
T0099_.02.0291a07: 縁故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言。
T0099_.02.0291a08: 世尊。何因何縁。釋提桓因復名憍尸迦。佛
T0099_.02.0291a09: 告比丘。彼釋提桓因本爲人時。爲憍尸族
T0099_.02.0291a10: 姓人。以是因縁故。彼釋提桓因復名憍尸
T0099_.02.0291a11: 迦。比丘問佛言。世尊。何因何縁。彼釋提桓
T0099_.02.0291a12: 因名舍脂鉢低。佛告比丘。彼阿修羅女名
T0099_.02.0291a13: 曰舍脂。爲天帝釋第一天后。是故帝釋名
T0099_.02.0291a14: 舍脂鉢低。比丘白佛言。世尊。何因何縁。釋
T0099_.02.0291a15: 提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本
T0099_.02.0291a16: 爲人時。聰明智慧。於一坐間思千種義。觀
T0099_.02.0291a17: 察稱量。以是因縁。彼天帝釋復名千眼。比
T0099_.02.0291a18: 丘白佛。何因何縁。彼釋提桓因復名因提
T0099_.02.0291a19: 利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。爲
T0099_.02.0291a20: 王爲主。以是因縁故。彼天帝釋名因提利。
T0099_.02.0291a21: 佛告比丘。然彼釋提桓因本爲人時。受持
T0099_.02.0291a22: 七種受。以是因縁得天帝釋。何等爲七。
T0099_.02.0291a23: 釋提桓因本爲人時。供養父母。乃至等行
T0099_.02.0291a24: 惠施。是爲七種受。以是因縁爲天帝釋。爾
T0099_.02.0291a25: 時世尊即説偈言。如上廣説。佛説此經已。
T0099_.02.0291a26: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0291a27: (一一〇七)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴
T0099_.02.0291a28: 池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。過去世
T0099_.02.0291a29: 時有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上
T0099_.02.0291b01: 坐。三十三天見此鬼醜陋惡色在帝釋空
T0099_.02.0291b02: 座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已
T0099_.02.0291b03: 彼鬼如是如是。隨瞋恚漸漸端正。時三十
T0099_.02.0291b04: 三天往詣天帝釋白帝釋言。憍尸迦。當
T0099_.02.0291b05: 知有一異鬼醜陋惡色。在天王空座上坐。我
T0099_.02.0291b06: 等諸天見彼鬼醜陋惡色坐天王座。極生
T0099_.02.0291b07: 瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提
T0099_.02.0291b08: 桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時
T0099_.02.0291b09: 天帝釋自往彼鬼所。整衣服偏袒右肩。合
T0099_.02.0291b10: 掌三稱名字而言。仁者我是釋提桓因。隨
T0099_.02.0291b11: 釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是如是
T0099_.02.0291b12: 隨漸醜陋。即復不現。時釋提桓因自坐已。
T0099_.02.0291b13: 而説偈言
T0099_.02.0291b14:     人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報
T0099_.02.0291b15:     於惡莫生惡 當破壞憍慢
T0099_.02.0291b16:     不瞋亦不害 名住賢聖衆
T0099_.02.0291b17:     惡罪起瞋恚 堅住如石山
T0099_.02.0291b18:     盛瞋恚能持 如制逸馬車
T0099_.02.0291b19:     我説善御士 非謂執繩者
T0099_.02.0291b20: 佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
T0099_.02.0291b21: 王。歎説不瞋。汝等如是。正信非家出家學
T0099_.02.0291b22: 道。亦應讃歎不瞋。當如是學。佛説此經
T0099_.02.0291b23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0291b24: (一一〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0291b25: 孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0291b26: 城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
T0099_.02.0291b27: 持尼師壇著右肩上。至安陀林布尼師壇。
T0099_.02.0291b28: 坐一樹下入晝正受。爾時祇桓中有兩比
T0099_.02.0291b29: 丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即
T0099_.02.0291c01: 便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以
T0099_.02.0291c02: 不受懺故。時精舍中衆多比丘。共相勸諫高
T0099_.02.0291c03: 聲閙亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞
T0099_.02.0291c04: 祇＊桓中高聲閙亂。聞已從禪覺還精舍。於
T0099_.02.0291c05: 大衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞
T0099_.02.0291c06: 食。還至安陀林坐禪<#0291_16/>人晝正受。聞精舍中
T0099_.02.0291c07: 高聲大聲紛紜閙亂。竟爲是誰。比丘白佛。
T0099_.02.0291c08: 此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者
T0099_.02.0291c09: 默然。時罵比丘尋向悔謝。而彼不受。縁不
T0099_.02.0291c10: 受故多人勸諫。故致大聲高聲閙亂。佛告
T0099_.02.0291c11: 比丘。云何比丘愚癡之人。人向悔謝。不受
T0099_.02.0291c12: 其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當
T0099_.02.0291c13: 得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因。
T0099_.02.0291c14: 有三十三天共諍。説偈教誡言
T0099_.02.0291c15:     於他無害心 瞋亦不纒結
T0099_.02.0291c16:     懷恨不經久 於瞋以不住
T0099_.02.0291c17:     雖復瞋恚盛 不發於麁言
T0099_.02.0291c18:     不求彼開節 揚人之虚短
T0099_.02.0291c19:     常當自防護 以義内省察
T0099_.02.0291c20:     不怒亦不害 常與賢聖倶
T0099_.02.0291c21:     若與惡人倶 剛彊猶山石
T0099_.02.0291c22:     盛恚能自持 如制逸馬車
T0099_.02.0291c23:     我説爲善御 非謂執繩者
T0099_.02.0291c24: 佛告諸比丘。釋提桓因。於三十三天爲自
T0099_.02.0291c25: 在王。常行忍辱。亦復讃歎行忍者。汝等比
T0099_.02.0291c26: 丘。正信非家出家學道。當行忍辱讃歎忍
T0099_.02.0291c27: 者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0291c28: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0291c29: (一一〇九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0292a01: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天
T0099_.02.0292a02: 阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多
T0099_.02.0292a03: 羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論
T0099_.02.0292a04: 議理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共
T0099_.02.0292a05: 論＊議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天
T0099_.02.0292a06: 衆中自有智慧明記識者。阿修羅衆亦復自
T0099_.02.0292a07: 有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。
T0099_.02.0292a08: 釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨
T0099_.02.0292a09: 後立論。則不爲難。時毘摩質多羅阿修羅
T0099_.02.0292a10: 王。即説偈立論言
T0099_.02.0292a11:     我若行忍者 於事則有闕
T0099_.02.0292a12:     愚癡者當言 怖畏故行忍
T0099_.02.0292a13: 釋提桓因説偈答言
T0099_.02.0292a14:     正使愚癡者 言恐怖故忍
T0099_.02.0292a15:     及其不言者 於理何所傷
T0099_.02.0292a16:     但自觀其義 亦觀於他義
T0099_.02.0292a17:     彼我悉獲安 斯忍爲最上
T0099_.02.0292a18: 毘摩質多羅阿修羅復説偈言
T0099_.02.0292a19:     若不制愚癡 愚癡則傷人
T0099_.02.0292a20:     猶如兇惡牛 捨走逐觸人
T0099_.02.0292a21:     執杖而強制 怖畏則調伏
T0099_.02.0292a22:     是故堅持杖 折伏彼愚夫
T0099_.02.0292a23: 帝釋復説偈言
T0099_.02.0292a24:     我常觀察彼 制彼愚夫者
T0099_.02.0292a25:     愚者瞋恚盛 智以靜默伏
T0099_.02.0292a26:     不瞋亦不害 常與賢聖倶
T0099_.02.0292a27:     惡罪起瞋恚 堅住如石山
T0099_.02.0292a28:     盛瞋恚能持 如制逸馬車
T0099_.02.0292a29:     我説善御士 非謂執繩者
T0099_.02.0292b01: 爾時天衆中有天智慧者。阿修羅衆中有阿
T0099_.02.0292b02: 修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是
T0099_.02.0292b03: 念。毘摩質多羅阿修羅所説偈。終竟長夜起
T0099_.02.0292b04: 於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教
T0099_.02.0292b05: 人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所説偈。長夜終
T0099_.02.0292b06: 竟息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人
T0099_.02.0292b07: 息於鬪訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告
T0099_.02.0292b08: 諸比丘。釋提桓因以善論＊議。伏阿修羅。諸
T0099_.02.0292b09: 比丘。釋提桓因於三十三天爲自在王。立
T0099_.02.0292b10: 於善論。讃歎善論。汝等比丘。亦應如是。
T0099_.02.0292b11: 正信非家出家學道。亦當善論讃歎善論。
T0099_.02.0292b12: 應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0292b13: 喜奉行
T0099_.02.0292b14: (一一一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0292b15: 狐獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有天
T0099_.02.0292b16: 帝釋。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十
T0099_.02.0292b17: 三天衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天
T0099_.02.0292b18: 得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅
T0099_.02.0292b19: 阿修羅王。以五繋縛將還天宮。毘摩質多
T0099_.02.0292b20: 羅阿修羅王告阿修羅衆。今日諸天阿修羅
T0099_.02.0292b21: 共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋
T0099_.02.0292b22: 提桓因。以五繋縛將還阿修羅宮。當其戰
T0099_.02.0292b23: 時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得
T0099_.02.0292b24: 毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛將還天
T0099_.02.0292b25: 宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門
T0099_.02.0292b26: 入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側。瞋
T0099_.02.0292b27: 恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王。身被五
T0099_.02.0292b28: 縛在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見
T0099_.02.0292b29: 已即便説偈白帝釋言
T0099_.02.0292c01:     釋今爲畏彼 爲力不足耶
T0099_.02.0292c02:     能忍阿修羅 面前而罵辱
T0099_.02.0292c03: 釋即答言
T0099_.02.0292c04:     不以畏故忍 亦非力不足
T0099_.02.0292c05:     何有黠慧人 而與愚夫對
T0099_.02.0292c06: 御者復白言
T0099_.02.0292c07:     若但行忍者 於事則有闕
T0099_.02.0292c08:     愚癡者當言 畏怖故行忍
T0099_.02.0292c09:     是故當苦治 以智制愚癡
T0099_.02.0292c10: 帝釋答言
T0099_.02.0292c11:     我常觀察彼 制彼愚夫者
T0099_.02.0292c12:     見愚者瞋盛 智以靜默伏
T0099_.02.0292c13:     非力而爲力 是彼愚癡力
T0099_.02.0292c14:     愚癡違遠法 於道則無有
T0099_.02.0292c15:     若使有大力 能忍於劣者
T0099_.02.0292c16:     是則爲上忍 無力何有忍
T0099_.02.0292c17:     於他極罵辱 大力者能忍
T0099_.02.0292c18:     是則爲上忍 無力何所忍
T0099_.02.0292c19:     於己及他人 善護大恐怖
T0099_.02.0292c20:     知彼瞋恚盛 還自守靜默
T0099_.02.0292c21:     於二義倶備 自利亦利他
T0099_.02.0292c22:     謂言愚夫者 以不見法故
T0099_.02.0292c23:     愚夫謂勝忍 重増其惡口
T0099_.02.0292c24:     未知忍彼罵 於彼常得勝
T0099_.02.0292c25:     於勝己行忍 是名恐怖忍
T0099_.02.0292c26:     於等者行忍 是名忍諍忍
T0099_.02.0292c27:     於劣者行忍 是則爲上忍
T0099_.02.0292c28: 佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天。爲自在
T0099_.02.0292c29: 王。常行忍辱。讃歎於忍。汝等比丘。正信非
T0099_.02.0293a01: 家出家學道亦應如是行忍。讃歎於忍應
T0099_.02.0293a02: 當學。佛説經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0293a03: 奉行
T0099_.02.0293a04: (一一一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0293a05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。釋提
T0099_.02.0293a06: 桓因欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬
T0099_.02.0293a07: 之車詣於園觀。御者奉勅。即嚴駕千馬之
T0099_.02.0293a08: 車。往白帝釋。唯倶尸迦。嚴駕已竟。唯王知
T0099_.02.0293a09: 時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。
T0099_.02.0293a10: 爾時御者見即心驚毛竪。馬鞭落地。時天
T0099_.02.0293a11: 帝釋。見御者心驚毛竪。馬鞭落地。即説偈
T0099_.02.0293a12: 言
T0099_.02.0293a13:     汝見何憂怖 馬鞭落於地
T0099_.02.0293a14: 御者説偈白帝釋言
T0099_.02.0293a15:     見王天帝釋 爲舍脂之夫
T0099_.02.0293a16:     所以生恐怖 馬鞭落地者
T0099_.02.0293a17:     常見天帝釋 一切諸大地
T0099_.02.0293a18:     人天大小王 及四護世主
T0099_.02.0293a19:     三十三天衆 悉皆恭敬禮
T0099_.02.0293a20:     何處更有尊 尊於帝釋者
T0099_.02.0293a21:     而今正東向 合掌修敬禮
T0099_.02.0293a22: 爾時帝釋説偈答言
T0099_.02.0293a23:     我實於一切 世間大小王
T0099_.02.0293a24:     及四護世王 三十三天衆
T0099_.02.0293a25:     最爲其尊＊王 故悉來恭敬
T0099_.02.0293a26:     而復有世間 隨順等正覺
T0099_.02.0293a27:     名號滿天師 故我稽首禮
T0099_.02.0293a28: 御者復白言
T0099_.02.0293a29:     是必世間勝 故使天王釋
T0099_.02.0293b01:     恭敬而合掌 東向稽首禮
T0099_.02.0293b02:     我今亦當禮 天王所禮者
T0099_.02.0293b03: 時天帝釋舍脂之夫。説如是偈禮佛已乘
T0099_.02.0293b04: 千馬車往詣園觀。佛告諸比丘。彼天帝
T0099_.02.0293b05: 釋。於三十三天爲自在王。尚恭敬佛。亦復
T0099_.02.0293b06: 讃歎恭敬於佛。汝等比丘。正信非家出家
T0099_.02.0293b07: 學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讃歎恭
T0099_.02.0293b08: 敬佛者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0293b09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0293b10: (一一一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0293b11: 孤獨園。廣説如上差別者。爾時帝釋下常
T0099_.02.0293b12: 勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛説此經
T0099_.02.0293b13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0293b14: 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
T0099_.02.0293b15: 如上廣説差別者。爾時帝釋説偈答御者
T0099_.02.0293b16: 言
T0099_.02.0293b17:     我實爲大地 世間大小王
T0099_.02.0293b18:     及四護世主 三十三天衆
T0099_.02.0293b19:     如是等一切 悉尊重恭敬
T0099_.02.0293b20:     然復有淨戒 長夜入正受
T0099_.02.0293b21:     正信而出家 究竟諸梵行
T0099_.02.0293b22:     故我於彼所 尊重恭敬禮
T0099_.02.0293b23:     又調伏貪恚 超越愚癡境
T0099_.02.0293b24:     修學不放逸 亦恭敬禮彼
T0099_.02.0293b25:     貪欲瞋恚癡 悉已永不著
T0099_.02.0293b26:     漏盡阿羅漢 復應敬禮彼
T0099_.02.0293b27:     若復在居家 奉持於淨戒
T0099_.02.0293b28:     如法修布薩 亦復應敬禮
T0099_.02.0293b29: 御者白帝釋言
T0099_.02.0293c01:     是必世間勝 故天王敬禮
T0099_.02.0293c02:     我亦當如是 隨天王恭敬
T0099_.02.0293c03: 諸比丘。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧。亦復
T0099_.02.0293c04: 讃歎禮法僧者。汝等已能正信非家。出家
T0099_.02.0293c05: 學道。亦當如是敬禮法僧。當復讃歎禮法
T0099_.02.0293c06: 僧者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0293c07: 奉行
T0099_.02.0293c08: (一一一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0293c09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有天
T0099_.02.0293c10: 帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之
T0099_.02.0293c11: 車。御者受教即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴
T0099_.02.0293c12: 駕。＊唯王知時。爾時帝釋從常勝殿來下。
T0099_.02.0293c13: 周向諸方合掌恭敬。時彼御者見天帝釋
T0099_.02.0293c14: 從殿來下。住於中庭。周向諸方合掌恭敬。
T0099_.02.0293c15: 見已驚怖。馬鞭落地。而説偈言
T0099_.02.0293c16:     諸方唯有人 臭穢胞胎生
T0099_.02.0293c17:     神處穢死尸 飢渇常燋然
T0099_.02.0293c18:     何故憍尸迦 故重於非家
T0099_.02.0293c19:     爲我説其義 飢渇願欲聞
T0099_.02.0293c20: 時天帝釋説偈答言
T0099_.02.0293c21:     我正恭敬彼 能出非家者
T0099_.02.0293c22:     自在遊諸方 不計其行止
T0099_.02.0293c23:     城邑國土色 不能累其心
T0099_.02.0293c24:     不畜資生具 一往無欲定
T0099_.02.0293c25:     往則無所求 唯無爲爲樂
T0099_.02.0293c26:     言則定善言 不言則寂定
T0099_.02.0293c27:     諸天阿修羅 各各共相違
T0099_.02.0293c28:     人間自共諍 相違亦如是
T0099_.02.0293c29:     唯有出家者 於諸諍無諍
T0099_.02.0294a01:     於一切衆生 放捨於刀杖
T0099_.02.0294a02:     於財離財色 不醉亦不荒
T0099_.02.0294a03:     遠離一切惡 是故敬禮彼
T0099_.02.0294a04: 是時御者復説偈言
T0099_.02.0294a05:     天王之所敬 是必世間勝
T0099_.02.0294a06:     故我從今日 當禮出家人
T0099_.02.0294a07: 如是説已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇
T0099_.02.0294a08: 於馬車遊觀園林。佛告比丘。彼天帝釋於
T0099_.02.0294a09: 三十三天。爲自在王。而常恭敬衆僧。亦常
T0099_.02.0294a10: 讃歎恭敬僧功徳。汝等比丘。正信非家出
T0099_.02.0294a11: 家學道。亦當如是恭敬衆僧。亦當讃歎敬
T0099_.02.0294a12: 僧功徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0294a13: 喜奉行
T0099_.02.0294a14: (一一一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0294a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。阿
T0099_.02.0294a16: 修羅王興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。時
T0099_.02.0294a17: 三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王
T0099_.02.0294a18: 興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。來欲共戰。
T0099_.02.0294a19: 聞已即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修
T0099_.02.0294a20: 羅興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。欲與三
T0099_.02.0294a21: 十三天共戰。阿公可勅三十三天。興四種
T0099_.02.0294a22: 兵象兵馬兵車兵歩兵。與彼阿修羅共戰。爾
T0099_.02.0294a23: 時宿毘梨天子受帝釋教還自天宮。慢緩寛
T0099_.02.0294a24: 縱不勤方便。阿修羅衆已出在道路。帝釋
T0099_.02.0294a25: 聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已
T0099_.02.0294a26: 在道路。阿公。可速告令起四種兵。與阿修
T0099_.02.0294a27: 羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮
T0099_.02.0294a28: 懈怠寛縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因
T0099_.02.0294a29: 聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。
T0099_.02.0294b01: 阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告
T0099_.02.0294b02: 諸天起四種兵。時宿毘梨天子即説偈言
T0099_.02.0294b03:     若有不起處 無爲安隱樂
T0099_.02.0294b04:     得如是處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b05:     當與我是處 令我得安隱
T0099_.02.0294b06: 爾時帝釋説偈答言
T0099_.02.0294b07:     若有不起處 無爲安隱樂
T0099_.02.0294b08:     若得是處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b09:     汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b10: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294b11:     若處無方便 不起安隱樂
T0099_.02.0294b12:     若得彼處者 無作亦無憂
T0099_.02.0294b13:     當與我是處 令我得安隱
T0099_.02.0294b14: 時天帝釋復説偈答言
T0099_.02.0294b15:     若處無方便 不起安隱樂
T0099_.02.0294b16:     若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b17:     汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b18: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294b19:     若處不放逸 不起安隱樂
T0099_.02.0294b20:     若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b21:     當與我是處 令得安隱樂
T0099_.02.0294b22: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294b23:     若處不放逸 不起安隱樂
T0099_.02.0294b24:     若人得是處 無作亦無憂
T0099_.02.0294b25:     汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294b26: 宿毘梨復説偈言
T0099_.02.0294b27:     懶惰無所起 不知作已作
T0099_.02.0294b28:     行欲悉皆會 當與我是處
T0099_.02.0294b29: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294c01:     懶惰無所起 得究竟安樂
T0099_.02.0294c02:     汝得彼處者 亦應將我去
T0099_.02.0294c03: 宿毘梨天子復説偈言
T0099_.02.0294c04:     無事亦得樂 無作亦無憂
T0099_.02.0294c05:     若與我是處 令我得安樂
T0099_.02.0294c06: 天帝釋復説偈言
T0099_.02.0294c07:     若見若復聞 衆生無所作
T0099_.02.0294c08:     汝得是處者 亦應將我去
T0099_.02.0294c09:     汝若畏所作 不念於有爲
T0099_.02.0294c10:     但當速淨除 涅槃之徑路
T0099_.02.0294c11: 時宿毘梨天子。嚴四兵象兵馬兵車兵歩兵
T0099_.02.0294c12: 與阿修羅戰。摧阿修羅衆。諸天得勝還歸
T0099_.02.0294c13: 天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與
T0099_.02.0294c14: 阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於
T0099_.02.0294c15: 三十三天。爲自在王。常以精勤方便。亦常
T0099_.02.0294c16: 讃歎精勤之徳。汝等比丘。正信非家出家學
T0099_.02.0294c17: 道。當勤精進讃歎精勤。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0294c18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0294c19: (一一一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0294c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一
T0099_.02.0294c21: 聚落。有諸仙人。於聚落邊空閑處住止。時
T0099_.02.0294c22: 有諸天阿修羅。去聚落不遠對陣戰鬪。爾
T0099_.02.0294c23: 時毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脱去天
T0099_.02.0294c24: 冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脱革屣。至彼
T0099_.02.0294c25: 仙人住處。入於門内周向看視。不顧眄
T0099_.02.0294c26: 諸仙人。亦不問訊。看已還出。時有一仙人。
T0099_.02.0294c27: 遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入
T0099_.02.0294c28: 園。看已還出。見已語諸仙人言。此何等人。
T0099_.02.0294c29: 有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田
T0099_.02.0295a01: 舍兒。非長者子。除去五飾入於園門。高視
T0099_.02.0295a02: 觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答
T0099_.02.0295a03: 言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾觀
T0099_.02.0295a04: 看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非
T0099_.02.0295a05: 賢非法。除去五飾來入園門。看已還去。亦
T0099_.02.0295a06: 不顧眄問訊諸仙人。以是故當知。天衆増
T0099_.02.0295a07: 長。阿修羅損減。時釋提桓因除去五飾。入
T0099_.02.0295a08: 仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後
T0099_.02.0295a09: 還出。復有仙人。見天帝釋除去五飾入
T0099_.02.0295a10: 於園門周遍問訊。見已問諸仙人。此是何人
T0099_.02.0295a11: 入於園林有調伏色。有可適人色。有威儀
T0099_.02.0295a12: 色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾來入
T0099_.02.0295a13: 園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此
T0099_.02.0295a14: 是天帝釋。除去五飾來入園門。周遍問訊。
T0099_.02.0295a15: 然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好眞
T0099_.02.0295a16: 實威儀法。除去五飾來入園門。周遍問
T0099_.02.0295a17: 訊。然後還去。以是當知。天衆増長阿修羅
T0099_.02.0295a18: 衆損減。時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人
T0099_.02.0295a19: 稱歎諸天。聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人。
T0099_.02.0295a20: 聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿
T0099_.02.0295a21: 修羅王所。而説偈言
T0099_.02.0295a22:     仙人故來此 求乞施無畏
T0099_.02.0295a23:     汝能施無畏 賜牟尼恩教
T0099_.02.0295a24: 毘摩質多羅以偈答言
T0099_.02.0295a25:     於汝仙人所 無有施無畏
T0099_.02.0295a26:     違背阿修羅 習近帝釋故
T0099_.02.0295a27:     於此諸無畏 當遺以恐怖
T0099_.02.0295a28: 仙人復説偈言
T0099_.02.0295a29:     隨行殖種子 隨類果報生
T0099_.02.0295b01:     來乞於無畏 遺之以恐怖
T0099_.02.0295b02:     當獲無盡畏 施畏種子故
T0099_.02.0295b03: 時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王面前説
T0099_.02.0295b04: 呪已。凌虚而逝。即於是夜。毘摩質多羅
T0099_.02.0295b05: 阿修羅王。心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提
T0099_.02.0295b06: 桓因興四種兵與阿修羅戰。驚覺恐怖
T0099_.02.0295b07: 慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵
T0099_.02.0295b08: 退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人
T0099_.02.0295b09: 足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。時東
T0099_.02.0295b10: 風起。有異仙人即説偈言
T0099_.02.0295b11:     今此諸牟尼 出家來日久
T0099_.02.0295b12:     腋下流汗臭 莫順坐風下
T0099_.02.0295b13:     千眼可移坐 此臭難可堪
T0099_.02.0295b14: 時天帝釋説偈答言
T0099_.02.0295b15:     種種衆香華 結以爲華鬘
T0099_.02.0295b16:     今之所聞香 其香復過是
T0099_.02.0295b17:     寧久聞斯香 未曾生厭患
T0099_.02.0295b18: 佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天爲自
T0099_.02.0295b19: 在王。恭敬出家人。亦常讃歎出家人。亦常
T0099_.02.0295b20: 讃歎恭敬之徳。汝等比丘。正信非家出家學
T0099_.02.0295b21: 道。常應恭敬諸梵行者。亦當讃歎恭敬之
T0099_.02.0295b22: 徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0295b23: 行
T0099_.02.0295b24: (一一一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0295b25: 孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0295b26: 足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍。
T0099_.02.0295b27: 時釋提桓因説偈問佛言
T0099_.02.0295b28:     爲殺於何等 而得安隱眠
T0099_.02.0295b29:     爲殺於何等 而得無憂畏
T0099_.02.0295c01:     爲殺何等法 瞿曇所讃歎
T0099_.02.0295c02: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0295c03:     害兇惡瞋恚 而得安隱＊眠
T0099_.02.0295c04:     害兇惡瞋恚 心得無憂畏
T0099_.02.0295c05:     瞋恚爲毒根 滅彼苦種子
T0099_.02.0295c06:     滅彼苦種子 而得無憂畏
T0099_.02.0295c07:     彼苦種滅故 賢聖所稱歎
T0099_.02.0295c08: 爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
T0099_.02.0295c09: 去
T0099_.02.0295c10: (一一一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0295c11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於月八日。四
T0099_.02.0295c12: 大天王勅遣大臣。案行世間。爲何等人供
T0099_.02.0295c13: 養父母沙門婆羅門。宗親尊重作諸福徳。見
T0099_.02.0295c14: 今世惡畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於
T0099_.02.0295c15: 月八日十四日十五日。及神變月受戒布薩。
T0099_.02.0295c16: 至十四日。遣太子下觀察世間。爲何等人
T0099_.02.0295c17: 供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大
T0099_.02.0295c18: 天王自下世間。觀察衆生。爲何等人供養
T0099_.02.0295c19: 父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時世間。無
T0099_.02.0295c20: 有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時四天
T0099_.02.0295c21: 王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天
T0099_.02.0295c22: 王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃
T0099_.02.0295c23: 至受戒布薩。時三十三天衆聞之不喜。轉相
T0099_.02.0295c24: 告語。今世間人。不賢不善不好不類。無眞
T0099_.02.0295c25: 實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。縁斯
T0099_.02.0295c26: 罪故。諸天衆減。阿修羅衆當漸増廣。諸比
T0099_.02.0295c27: 丘。爾時世間。若復多人供養父母。乃至受戒
T0099_.02.0295c28: 布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天
T0099_.02.0295c29: 帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養
T0099_.02.0296a01: 父母。乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜。
T0099_.02.0296a02: 轉相告語。今諸世間。賢聖眞實如法。多有
T0099_.02.0296a03: 人民供養父母。乃至受戒布薩。縁斯福徳。
T0099_.02.0296a04: 阿修羅衆減。諸天衆増廣。時天帝釋知諸
T0099_.02.0296a05: 天衆皆歡喜已。即説偈言
T0099_.02.0296a06:     若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a07:     及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a08:     如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a09: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋所説偈言
T0099_.02.0296a10:     若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a11:     及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a12:     如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a13: 此非善説。所以者何。彼天帝釋自有貪恚癡
T0099_.02.0296a14: 患。不脱生老病死憂悲惱苦故。若阿羅漢
T0099_.02.0296a15: 比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸
T0099_.02.0296a16: 有結。心善解脱。説此偈言
T0099_.02.0296a17:     若人月八日 十四十五日
T0099_.02.0296a18:     及神變之月 受持八支齋
T0099_.02.0296a19:     如我所修行 彼亦如是修
T0099_.02.0296a20: 如是説者。則爲善説。所以者何。阿羅漢比
T0099_.02.0296a21: 丘離貪恚癡。已脱生老病死憂悲惱苦。是故
T0099_.02.0296a22: 此偈則爲善説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0296a23: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296a24: (一一一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0296a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時毘
T0099_.02.0296a26: 摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓
T0099_.02.0296a27: 因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾
T0099_.02.0296a28: 病困篤。爲我療治令得安隱。釋提桓因語
T0099_.02.0296a29: 毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我
T0099_.02.0296b01: 當療治汝病令得安隱。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0296b02: 羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅衆。聽我
T0099_.02.0296b03: 者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時毘摩質多羅
T0099_.02.0296b04: 阿修羅。即往至諸阿修羅衆中。語諸阿修
T0099_.02.0296b05: 羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提
T0099_.02.0296b06: 桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿
T0099_.02.0296b07: 修羅幻法者。當治汝病令得安隱。我今
T0099_.02.0296b08: 當往爲彼説阿修羅幻法。時有一詐僞阿
T0099_.02.0296b09: 修羅。語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質
T0099_.02.0296b10: 直好信不虚僞。但語彼言。天王。此阿修羅
T0099_.02.0296b11: 幻法。若學者令人墮地獄。受罪無量百千
T0099_.02.0296b12: 歳。彼天帝釋必當息。意不復求學。當言汝
T0099_.02.0296b13: 去。令汝病差可得安隱。時毘摩質多羅阿
T0099_.02.0296b14: 修羅復往帝釋所。説偈白言
T0099_.02.0296b15:     千眼尊天王 阿修羅幻術
T0099_.02.0296b16:     皆是虚誑法 令人墮地獄
T0099_.02.0296b17:     無量百千歳 受苦無休息
T0099_.02.0296b18: 時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止止。
T0099_.02.0296b19: 如是幻術非我所須。汝且還去。令汝身病
T0099_.02.0296b20: 寂滅休息得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓
T0099_.02.0296b21: 因於三十三天爲自在王。長夜眞實不幻不
T0099_.02.0296b22: 僞賢善質直。汝等比丘。正信非家出家學道。
T0099_.02.0296b23: 亦應如是不幻不僞賢善質直。當如是學。
T0099_.02.0296b24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296b25: (一一一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0296b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。時有天帝釋及
T0099_.02.0296b27: 鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絶妙之容。
T0099_.02.0296b28: 於晨朝時倶詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0296b29: 時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身
T0099_.02.0296c01: 諸光明普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍那
T0099_.02.0296c02: 阿修羅王説偈白佛
T0099_.02.0296c03:     人當勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c04:     是利滿足已 何須復方便
T0099_.02.0296c05: 時天帝釋復説偈言
T0099_.02.0296c06:     若人勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c07:     是利滿足已 修忍無過上
T0099_.02.0296c08: 説是偈已倶白佛言。世尊。何者善説。世尊
T0099_.02.0296c09: 告言。汝等所説。二説倶善。然今汝等復聽
T0099_.02.0296c10: 我説
T0099_.02.0296c11:     一切衆生類 悉皆求己利
T0099_.02.0296c12:     彼彼諸衆生 各自求所應
T0099_.02.0296c13:     世間諸和合 及與第一義
T0099_.02.0296c14:     當知世和合 則爲非常法
T0099_.02.0296c15:     若人勤方便 必令利滿足
T0099_.02.0296c16:     是利滿足已 修忍無過上
T0099_.02.0296c17: 爾時天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王
T0099_.02.0296c18: 聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0296c19: 爾時世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天
T0099_.02.0296c20: 爲自在王。修行於忍。讃歎於忍。汝等比
T0099_.02.0296c21: 丘。正信非家出家學道。亦應如是修行於
T0099_.02.0296c22: 忍。讃歎於忍。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0296c23: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0296c24: (一一二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0296c25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有
T0099_.02.0296c26: 天帝釋。白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至
T0099_.02.0296c27: 佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反
T0099_.02.0296c28: 報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王聞天
T0099_.02.0296c29: 帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。
T0099_.02.0297a01: 有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已執持
T0099_.02.0297a02: 利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多
T0099_.02.0297a03: 羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告
T0099_.02.0297a04: 言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a05: 羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如
T0099_.02.0297a06: 是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者
T0099_.02.0297a07: 必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是
T0099_.02.0297a08: 戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。
T0099_.02.0297a09: 帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。
T0099_.02.0297a10: 阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如
T0099_.02.0297a11: 法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即
T0099_.02.0297a12: 説偈言
T0099_.02.0297a13:     貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a14:     妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297a15:     我若嬈亂者 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297a16: 釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾
T0099_.02.0297a17: 時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛
T0099_.02.0297a18: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0297a19: 於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形
T0099_.02.0297a20: 壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修
T0099_.02.0297a21: 羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙
T0099_.02.0297a22: 見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿
T0099_.02.0297a23: 修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。
T0099_.02.0297a24: 且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。
T0099_.02.0297a25: 若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅
T0099_.02.0297a26: 言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説
T0099_.02.0297a27: 約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言
T0099_.02.0297a28:     貪欲之所趣 及瞋恚所趣
T0099_.02.0297a29:     妄語之所趣 謗毀賢聖趣
T0099_.02.0297b01:     我若作嬈亂 趣同彼趣趣
T0099_.02.0297b02: 如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲
T0099_.02.0297b03: 是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天
T0099_.02.0297b04: 帝釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼
T0099_.02.0297b05: 亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。
T0099_.02.0297b06: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0297b07: 爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三
T0099_.02.0297b08: 天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂
T0099_.02.0297b09: 法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如
T0099_.02.0297b10: 是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此
T0099_.02.0297b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0297b12: 雜阿含經卷第四十
T0099_.02.0297b13:
T0099_.02.0297b14:
T0099_.02.0297b15:
T0099_.02.0297b16:
T0099_.02.0297b17: 雜阿含經卷第四十一
T0099_.02.0297b18: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0297b19: (一一二一)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國
T0099_.02.0297b20: 尼拘律園。時有衆多釋氏來詣佛所。稽首
T0099_.02.0297b21: 禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等
T0099_.02.0297b22: 諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修
T0099_.02.0297b23: 功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
T0099_.02.0297b24: 日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。
T0099_.02.0297b25: 有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋
T0099_.02.0297b26: 氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。
T0099_.02.0297b27: 煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或
T0099_.02.0297b28: 得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作
T0099_.02.0297b29: 諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増
T0099_.02.0297c01: 長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八
T0099_.02.0297c02: 錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日
T0099_.02.0297c03: 常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。
T0099_.02.0297c04: 長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。
T0099_.02.0297c05: 如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。
T0099_.02.0297c06: 復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住
T0099_.02.0297c07: 禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告
T0099_.02.0297c08: 釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三
T0099_.02.0297c09: 年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋
T0099_.02.0297c10: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧
T0099_.02.0297c11: 得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住
T0099_.02.0297c12: 禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日
T0099_.02.0297c13: 乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋
T0099_.02.0297c14: 氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我
T0099_.02.0297c15: 聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十
T0099_.02.0297c16: 年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一
T0099_.02.0297c17: 向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十
T0099_.02.0297c18: 年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一
T0099_.02.0297c19: 月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明
T0099_.02.0297c20: 旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝
T0099_.02.0297c21: 進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多
T0099_.02.0297c22: 住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含
T0099_.02.0297c23: 果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。
T0099_.02.0297c24: 善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。
T0099_.02.0297c25: 乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施
T0099_.02.0297c26: 修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。
T0099_.02.0297c27: 佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0297c28: 喜作禮而去
T0099_.02.0297c29: (一一二二)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0298a01: 拘律園中。時有衆多釋氏集論議堂。作如
T0099_.02.0298a02: 是論議。時有釋氏語釋氏難提。我有時得
T0099_.02.0298a03: 詣如來恭敬供養。有時不得。有時得親
T0099_.02.0298a04: 近供養知識比丘。有時不得。又復不知有
T0099_.02.0298a05: 諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆
T0099_.02.0298a06: 夷。疾病困苦。復云何教化教誡説法。今當
T0099_.02.0298a07: 共往詣世尊所問如此義。如世尊教當受
T0099_.02.0298a08: 奉行。爾時難提與諸釋氏。倶詣佛所。稽首
T0099_.02.0298a09: 禮足退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏
T0099_.02.0298a10: 集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我
T0099_.02.0298a11: 言。難提。我等或時見如來恭敬供養。或時
T0099_.02.0298a12: 不見。或時往見諸知識比丘親近供養。或
T0099_.02.0298a13: 時不得。如是廣説。乃至如佛所＊教誡。當
T0099_.02.0298a14: 受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。
T0099_.02.0298a15: 有餘智慧優婆塞優婆夷。疾病困苦。云何教
T0099_.02.0298a16: 化教＊誡説法。佛告難提。若有智慧優婆塞。
T0099_.02.0298a17: 當詣餘智慧優婆塞優婆夷疾病困苦者所。
T0099_.02.0298a18: 以三種穌息處。而教授之言。仁者。汝當
T0099_.02.0298a19: 成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。以是
T0099_.02.0298a20: 三種＊穌息處而教授已。當復問言。汝顧
T0099_.02.0298a21: 戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令
T0099_.02.0298a22: 捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可
T0099_.02.0298a23: 顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀爲。
T0099_.02.0298a24: 彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。當
T0099_.02.0298a25: 復問言。汝於妻子奴僕錢財諸物。有顧念
T0099_.02.0298a26: 不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母
T0099_.02.0298a27: 法。若言不顧念。歎善隨喜。當復問言。汝於
T0099_.02.0298a28: 人間五欲顧念以不。若言顧念。當爲説言。
T0099_.02.0298a29: 人間五欲惡露不淨敗壞臭處。不如天上
T0099_.02.0298b01: 勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願
T0099_.02.0298b02: 天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先
T0099_.02.0298b03: 已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天
T0099_.02.0298b04: 上妙欲無常苦空變壞之法。諸天上有身勝
T0099_.02.0298b05: 天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝
T0099_.02.0298b06: 欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無
T0099_.02.0298b07: 常變壞之法。有行滅涅槃出離之樂。汝當捨
T0099_.02.0298b08: 離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂。爲上爲
T0099_.02.0298b09: 勝。彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃
T0099_.02.0298b10: 者。歎善隨喜。如是難提。彼聖弟子先後次第
T0099_.02.0298b11: 教＊誡教授。令得不起涅槃。猶如比丘百歳
T0099_.02.0298b12: 壽命。解脱涅槃。佛説此經已。釋氏難提等
T0099_.02.0298b13: 聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0298b14: (一一二三)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0298b15: 拘律園中。時有釋氏名曰菩提。來詣佛
T0099_.02.0298b16: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。善哉世
T0099_.02.0298b17: 尊。我等快得善利。得爲世尊親屬。佛告菩
T0099_.02.0298b18: 提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬
T0099_.02.0298b19: 故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0298b20: 僧不壞淨。聖戒成就。是故菩提。當作是學。
T0099_.02.0298b21: 我當於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
T0099_.02.0298b22: 就。佛説此經已。釋氏菩提聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0298b23: 隨喜作禮而去
T0099_.02.0298b24: (一一二四)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0298b25: 拘律園中。爾時世尊告諸比丘。若聖弟子得
T0099_.02.0298b26: 於佛不壞淨成就。時若彼諸天先得於佛不
T0099_.02.0298b27: 壞淨戒成就因縁往生者。皆大歡喜歎言。我
T0099_.02.0298b28: 以得於佛不壞淨成就因縁故。來生於此
T0099_.02.0298b29: 善趣天上。彼聖弟子。今得於佛不壞淨成
T0099_.02.0298c01: 就。以是因縁。亦當復來生此善趣天中。於
T0099_.02.0298c02: 法僧不壞淨。聖戒成就亦如是説。佛説此
T0099_.02.0298c03: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c04: (一一二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0298c05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種須陀洹
T0099_.02.0298c06: 道分親近。善男子。聽正法。内正思惟。法次
T0099_.02.0298c07: 法向。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0298c08: 奉行
T0099_.02.0298c09: (一一二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0298c10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四須陀洹
T0099_.02.0298c11: 分。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不
T0099_.02.0298c12: 壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分。佛説此經
T0099_.02.0298c13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c14: (一一二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0298c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有成就四法
T0099_.02.0298c16: 者。當知是須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞
T0099_.02.0298c17: 淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成
T0099_.02.0298c18: 就者。當知是須陀洹。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0298c19: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c20: 如不分別説。如是分別。比丘比丘尼。式叉
T0099_.02.0298c21: 摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。成就四
T0099_.02.0298c22: 法者。當知是須陀洹。一一經如上説
T0099_.02.0298c23: (一一二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0298c24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四沙門果。
T0099_.02.0298c25: 何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含
T0099_.02.0298c26: 果。阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0298c27: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0298c28: (一一二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0298c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四沙門果。
T0099_.02.0299a01: 何等爲四。謂須陀洹果斯陀含果阿那含果
T0099_.02.0299a02: 阿羅漢果。何等爲須陀洹果。謂三結斷是
T0099_.02.0299a03: 名須陀洹果。何等爲斯陀含果。謂三結斷。
T0099_.02.0299a04: 貪恚癡薄。是名斯陀含果。何等爲阿那含
T0099_.02.0299a05: 果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等爲
T0099_.02.0299a06: 阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永
T0099_.02.0299a07: 盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果。佛説此
T0099_.02.0299a08: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299a09: (一一三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0299a10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於彼處。有
T0099_.02.0299a11: 比丘經行於彼處。四沙門果中。得一一果
T0099_.02.0299a12: 者。彼比丘盡其形壽。常念彼處。佛説此經
T0099_.02.0299a13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299a14: 如經行處。如是住處坐處臥處。亦如是説。
T0099_.02.0299a15: 如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙
T0099_.02.0299a16: 彌尼。優婆塞優婆夷。一一四經如上説
T0099_.02.0299a17: (一一三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0299a18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如四食於四
T0099_.02.0299a19: 大。衆生安立饒益攝受。何等爲四。謂摶食。
T0099_.02.0299a20: 觸食。意思食。識食。如是四種。福徳潤澤。善
T0099_.02.0299a21: 法潤澤。安樂食。何等爲四。謂於佛不壞淨
T0099_.02.0299a22: 成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。法僧不壞
T0099_.02.0299a23: 淨。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299a24: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299a25: (一一三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0299a26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
T0099_.02.0299a27: 者。於佛不壞淨成就。福徳潤澤。善法潤澤。
T0099_.02.0299a28: 安樂食。於法不壞淨。於諸聞法。可意愛念。
T0099_.02.0299a29: 聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。佛
T0099_.02.0299b01: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299b02: (一一三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0299b03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
T0099_.02.0299b04: 者。於佛不壞淨成就者。福徳潤澤。善法潤
T0099_.02.0299b05: 澤。安樂食。若法若慳。垢纒衆生所。心離慳
T0099_.02.0299b06: 垢衆多住。行解脱施。常施樂於捨。等心行
T0099_.02.0299b07: 施。聖戒成就。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299b08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299b09: (一一三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0299b10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別
T0099_.02.0299b11: 者。如是四種。福徳潤澤。善法潤澤。安樂食。
T0099_.02.0299b12: 彼聖弟子功徳果報。不可稱量。得爾所福
T0099_.02.0299b13: 爾所果報。然彼多福墮大功徳積聚數。如前
T0099_.02.0299b14: 五河譬經説。乃至説偈佛説此經已。諸比
T0099_.02.0299b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0299b16: (一一三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0299b17: 孤獨園。爾時有四十天子極妙之色。夜過晨
T0099_.02.0299b18: 朝來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世
T0099_.02.0299b19: 尊告諸天子。善哉善哉。諸天子。汝等成就
T0099_.02.0299b20: 於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。時
T0099_.02.0299b21: 天子從座起整衣服稽首佛足。合掌白
T0099_.02.0299b22: 佛言。世尊。我成就於佛不壞淨。縁此功徳。
T0099_.02.0299b23: 身壞命終今生天上。一天子白佛言。世尊。
T0099_.02.0299b24: 我於法不壞淨成就。縁此功徳。身壞命終
T0099_.02.0299b25: 今生天上。一天子白佛言。世尊。我於僧不
T0099_.02.0299b26: 壞淨成就。縁此功徳。身壞命終今生天上。
T0099_.02.0299b27: 一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。縁
T0099_.02.0299b28: 此功徳。身壞命終今生天上。時四十天子各
T0099_.02.0299b29: 於佛前。自記説須陀洹果已。即沒不現。
T0099_.02.0299c01: 如四十天子。如是四百天子。八百天子。十
T0099_.02.0299c02: 千天子。二十千天子。三十千天子。四十千
T0099_.02.0299c03: 天子。五十千天子。六十千天子。七十千天
T0099_.02.0299c04: 子。八十千天子。各於佛前。自記説須陀洹
T0099_.02.0299c05: 果已。即沒不現
T0099_.02.0299c06: (一一三六)如是我聞。一時佛住舍衞國迦蘭
T0099_.02.0299c07: 陀竹園。爾時世尊告諸比丘。當如月譬住。
T0099_.02.0299c08: 如新學。慚愧軟下。攝心斂形。而入他家。如
T0099_.02.0299c09: 明目士夫。臨深登峰。攝心斂形。難速前進。
T0099_.02.0299c10: 如是比丘。如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。
T0099_.02.0299c11: 御心斂形。而入他家。迦葉比丘如月譬
T0099_.02.0299c12: 住。亦如新學。慚愧軟下。諸高慢。御心控
T0099_.02.0299c13: 形。而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御
T0099_.02.0299c14: 心控形。正觀而進。佛告比丘。於意云何。比
T0099_.02.0299c15: 丘。爲何等像類。應入他家。諸比丘白佛
T0099_.02.0299c16: 言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸比
T0099_.02.0299c17: 丘聞已當受奉行。佛告諸比丘。諦聽善思。
T0099_.02.0299c18: 當爲汝説。若有比丘。於他家心不縛著
T0099_.02.0299c19: 貪樂。於他得利。他作功徳。欣若在己。不
T0099_.02.0299c20: 生嫉想。亦不自擧。亦不下人。如是像類
T0099_.02.0299c21: 比丘。應入他家。
T0099_.02.0299c22: 爾時世尊以手捫摸虚空。告諸比丘。我今
T0099_.02.0299c23: 此手。寧著空縛空染空不。比丘白佛。不
T0099_.02.0299c24: 也世尊。佛告比丘。比丘之法常如是。不著
T0099_.02.0299c25: 不縛不染心。而入他家。唯迦葉比丘以不
T0099_.02.0299c26: 著不縛不染之心。而入他家。於他得利。及
T0099_.02.0299c27: 作功徳。欣若在己。不生嫉想。不自擧。不
T0099_.02.0299c28: 下人。其唯迦葉比丘應入他家。
T0099_.02.0299c29: 爾時世尊復以手捫摸虚空。告諸比丘。於
T0099_.02.0300a01: 意云何。我今此手。寧著空縛空染空以不。
T0099_.02.0300a02: 諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。其唯
T0099_.02.0300a03: 迦葉比丘心常如是以不著不縛不染之心。
T0099_.02.0300a04: 入於他家。爾時世尊告諸比丘。何等像類比
T0099_.02.0300a05: 丘。應清淨説法。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0300a06: 法眼法依。唯願廣説。諸比丘聞已當受奉
T0099_.02.0300a07: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。若有
T0099_.02.0300a08: 比丘作如是心。爲人説法。何等人於我起
T0099_.02.0300a09: 淨信心爲本已。當得供養衣被飮食臥具
T0099_.02.0300a10: 湯藥。如是説者。名不清淨説法。若復比丘
T0099_.02.0300a11: 爲人説法。作如是念。世尊顯現正法律。
T0099_.02.0300a12: 離諸熾然。不待時節。即此現身。縁自覺知。
T0099_.02.0300a13: 正向涅槃。而諸衆生沈溺老病死憂悲惱
T0099_.02.0300a14: 苦。如此衆生聞正法者。以義饒益。長夜安
T0099_.02.0300a15: 樂。以是正法因縁。以慈心悲心哀愍心。欲
T0099_.02.0300a16: 令正法久住心。而爲人説。是名清淨説
T0099_.02.0300a17: 法。唯迦葉比丘有如是清淨心。爲人説法。
T0099_.02.0300a18: 以如來正法律。乃至令法久住心。而爲人
T0099_.02.0300a19: 説。是故諸比丘。當如是學。如是説法。於
T0099_.02.0300a20: 如來正法律。乃至令法久住心。爲人説法。
T0099_.02.0300a21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0300a22: (一一三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0300a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘欲
T0099_.02.0300a24: 入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施
T0099_.02.0300a25: 頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速
T0099_.02.0300a26: 施非緩施。以如是心而至他家。若他不
T0099_.02.0300a27: 施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因縁
T0099_.02.0300a28: 其心退沒。自生障閡若復比丘欲入他
T0099_.02.0300a29: 家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得
T0099_.02.0300b01: 施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施
T0099_.02.0300b02: 非陋施。速施非緩施。作如是念而至他
T0099_.02.0300b03: 家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。
T0099_.02.0300b04: 亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘。作如
T0099_.02.0300b05: 是念而入他家。是故諸比丘。當如是學。
T0099_.02.0300b06: 作如是念而入他家。出家之人卒至他家。
T0099_.02.0300b07: 何由得施。非不施。乃至速施非緩施。佛説
T0099_.02.0300b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0300b09: (一一三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0300b10: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0300b11: 鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。
T0099_.02.0300b12: 往詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0300b13: 告尊者摩訶迦葉。汝當爲諸比丘説法教
T0099_.02.0300b14: 誡教授。所以者何。我常爲諸比丘説法教
T0099_.02.0300b15: ＊誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。
T0099_.02.0300b16: 世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不
T0099_.02.0300b17: 忍聞説。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
T0099_.02.0300b18: 説。摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。
T0099_.02.0300b19: 一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是
T0099_.02.0300b20: 摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言汝
T0099_.02.0300b21: 來當共論議。誰所知多。誰所知勝。時尊者
T0099_.02.0300b22: 阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦
T0099_.02.0300b23: 葉言。且止尊者摩訶迦葉。且忍尊者迦葉。此
T0099_.02.0300b24: 年少比丘。少智惡智。尊者摩訶迦葉語尊者
T0099_.02.0300b25: 阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝
T0099_.02.0300b26: 事。時尊者阿難即默然住。爾時世尊告一比
T0099_.02.0300b27: 丘。汝往至彼槃禂比丘阿＊浮毘比丘所作
T0099_.02.0300b28: 是言。大師語汝。時彼比丘即受教。至槃＊禂
T0099_.02.0300b29: 比丘阿＊浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時
T0099_.02.0300c01: 槃＊禂比丘。＊阿浮毘比丘。答言奉教。即倶往
T0099_.02.0300c02: 佛所。稽首禮足退住一面。爾時世尊告二
T0099_.02.0300c03: 比丘。汝等二人實共諍論。各言汝來試共
T0099_.02.0300c04: 論議。誰多誰勝耶。二比丘白佛言。實爾世
T0099_.02.0300c05: 尊。佛告二比丘。汝等持我所説修多羅。祇
T0099_.02.0300c06: 夜･受記･伽陀･優陀那･尼陀那･阿波陀那･伊
T0099_.02.0300c07: 帝目多伽･闍多伽･毘富羅･阿浮多達摩･優
T0099_.02.0300c08: 波提舍等法。而共諍論。各言汝來＊試共論
T0099_.02.0300c09: 議。誰多誰勝耶。二比丘白佛。不也世尊。
T0099_.02.0300c10: 佛告二比丘。汝等不以我所説修多羅乃
T0099_.02.0300c11: 至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅
T0099_.02.0300c12: 槃耶。二比丘白佛。如是世尊。佛告二比丘。
T0099_.02.0300c13: 汝知我所説修多羅乃至優波提舍。汝愚癡
T0099_.02.0300c14: 人應共諍論。誰多誰勝耶。時二比丘前禮
T0099_.02.0300c15: 佛足。重白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚
T0099_.02.0300c16: 我癡。不善不辯而共諍論。佛告二比丘。實
T0099_.02.0300c17: 知罪悔過愚癡。不善不辯而共諍論。今已
T0099_.02.0300c18: 自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律
T0099_.02.0300c19: 儀戒生。我今受汝憐愍故。令汝善法増長
T0099_.02.0300c20: 終不退減。所以者何。若有自知罪自見罪
T0099_.02.0300c21: 知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退＊
T0099_.02.0300c22: 減。時二比丘聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0300c23: (一一三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0300c24: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0300c25: 鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首
T0099_.02.0300c26: 禮足退坐一面。佛告迦葉。汝當教授教
T0099_.02.0300c27: ＊誡諸比丘爲諸比丘説法教＊誡教授。所以
T0099_.02.0300c28: 者何。我常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦
T0099_.02.0300c29: 應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比
T0099_.02.0301a01: 丘難可爲説法。若説法者。當有比丘不忍
T0099_.02.0301a02: 不喜。佛告迦葉。汝見何等因縁。而作是説。
T0099_.02.0301a03: 摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘。於諸善
T0099_.02.0301a04: 法無信敬心。若聞説法彼則退沒。若惡智
T0099_.02.0301a05: 人於諸善法。無精進慚愧智慧。聞説法者
T0099_.02.0301a06: 彼則退沒。若人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑。
T0099_.02.0301a07: 身行慠暴。忿恨失念不定無智。聞説法者
T0099_.02.0301a08: 彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不
T0099_.02.0301a09: 能令心住善法。況復増進。當知是輩。隨其
T0099_.02.0301a10: 日夜。善法退＊減不能増長。世尊。若有士
T0099_.02.0301a11: 夫。於諸善法。信心清淨。是則不退。於諸善
T0099_.02.0301a12: 法精進慚愧智慧。是則不退。不貪不恚睡眠
T0099_.02.0301a13: ＊悼悔疑惑。是則不退。身不弊暴心不染汚。
T0099_.02.0301a14: 不忿不恨定心正念智慧是則不退。如是人
T0099_.02.0301a15: 者。於諸善法日夜増長。況復心住。此人日
T0099_.02.0301a16: 夜常求勝進終不退減。佛告迦葉。如是如
T0099_.02.0301a17: 是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如
T0099_.02.0301a18: 迦葉次第廣説。時尊者摩訶迦葉聞佛所説
T0099_.02.0301a19: 歡喜隨喜。從座起作禮而去
T0099_.02.0301a20: (一一四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0301a21: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0301a22: 鹿子母講堂。晡時從禪覺來詣佛所。稽首
T0099_.02.0301a23: 佛足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉。汝
T0099_.02.0301a24: 當爲諸比丘説法教＊誡教授。所以者何。我
T0099_.02.0301a25: 常爲諸比丘説法教＊誡教授。汝亦應爾。尊
T0099_.02.0301a26: 者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可
T0099_.02.0301a27: 爲説法教＊誡教授。有諸比丘聞所説法。不
T0099_.02.0301a28: 忍不喜。佛告摩訶迦葉。汝何因縁作如是
T0099_.02.0301a29: 説。摩訶迦葉白佛言。世尊是法根法眼法
T0099_.02.0301b01: 依。唯願世尊爲諸比丘説法。諸比丘聞已
T0099_.02.0301b02: 當受奉行。佛告迦葉。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0301b03: 説。佛告迦葉。昔日阿練若比丘。於阿練
T0099_.02.0301b04: 若比丘所。歎説阿練若法。於乞食比丘所。
T0099_.02.0301b05: 歎説乞食功徳。於糞掃衣比丘所。歎説糞
T0099_.02.0301b06: 掃衣功徳。若少欲知足。修行遠離。精勤方
T0099_.02.0301b07: 便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨
T0099_.02.0301b08: 其所行。讃歎稱説。迦葉。若於阿練若所。歎
T0099_.02.0301b09: 説阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎説漏盡身
T0099_.02.0301b10: 作證。若見其人悉共語言。隨宜慰勞善來
T0099_.02.0301b11: 者。汝名何等。爲誰弟子。讓座令坐。歎其
T0099_.02.0301b12: 賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。
T0099_.02.0301b13: 如是讃嘆。時若彼同住同遊者。則便決定。
T0099_.02.0301b14: 隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲。
T0099_.02.0301b15: 佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘
T0099_.02.0301b16: 來讃歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少
T0099_.02.0301b17: 比丘應起出迎恭敬禮拜問訊。乃至彼同住
T0099_.02.0301b18: 者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜
T0099_.02.0301b19: 當得安樂饒益。佛告迦葉。今日比丘見彼
T0099_.02.0301b20: 來者知見大徳。能感財利衣被飮食床臥湯
T0099_.02.0301b21: 藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。何某
T0099_.02.0301b22: 名字。爲誰弟子。歎其福徳。能感大利衣被
T0099_.02.0301b23: 飮食臥具湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐
T0099_.02.0301b24: 足衣被飮食臥具湯藥。若復年少比丘見彼
T0099_.02.0301b25: 來者大智大徳。能感財利衣被飮食臥具湯
T0099_.02.0301b26: 藥者。疾起出迎恭敬問訊。歎言善來大智
T0099_.02.0301b27: 大徳。能感大利衣被飮食臥具湯藥。迦葉。
T0099_.02.0301b28: 如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦。
T0099_.02.0301b29: 如是迦葉。斯等比丘爲沙門患。爲梵行溺。
T0099_.02.0301b30: 爲大映障。惡不善法。煩惱之患重受諸有。
T0099_.02.0301c01: 熾燃生死未來苦報。生老病死憂悲苦惱。是
T0099_.02.0301c02: 故迦葉。當如是學。爲阿練若。於阿練若所。
T0099_.02.0301c03: 稱譽讃歎。糞掃衣乞食。少欲知足。修行遠離。
T0099_.02.0301c04: 精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。
T0099_.02.0301c05: 稱譽讃歎。當如是學。佛説此經已。尊者摩
T0099_.02.0301c06: 訶迦葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0301c07: (一一四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0301c08: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0301c09: 鹿子母講堂。晡時從禪覺詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0301c10: 足退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉言。汝
T0099_.02.0301c11: 今已老年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今
T0099_.02.0301c12: 可住僧中著居士壞色輕衣。迦葉白佛言。
T0099_.02.0301c13: 世尊。我已長夜習阿練若讃歎阿練若糞
T0099_.02.0301c14: 掃衣乞食。佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練
T0099_.02.0301c15: 若。讃歎阿練若。糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣
T0099_.02.0301c16: 乞食法。迦葉白佛言。世尊我觀二種義。現
T0099_.02.0301c17: 法得安樂住義。復爲未來衆生而作大明。
T0099_.02.0301c18: 未來世衆生當如是念。過去上座六神通。
T0099_.02.0301c19: 出家日久梵行純熟。爲世尊所歎。智慧梵
T0099_.02.0301c20: 行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。讃歎
T0099_.02.0301c21: 阿練若糞掃衣乞食。讃歎糞掃衣乞食法。諸
T0099_.02.0301c22: 有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益。佛
T0099_.02.0301c23: 告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝則長夜多所饒
T0099_.02.0301c24: 益。安樂衆生哀愍世間。安樂天人。佛告迦
T0099_.02.0301c25: 葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有
T0099_.02.0301c26: 稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭陀
T0099_.02.0301c27: 法者。我所長夜稱譽讃歎。是故迦葉。阿練
T0099_.02.0301c28: 若者。當稱歎阿練若。糞掃衣乞食者。當
T0099_.02.0301c29: 稱歎糞掃衣乞食法。佛説此經已。摩訶迦
T0099_.02.0301c30: 葉聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0302a01: (一一四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0302a02: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。久住舍衞國阿
T0099_.02.0302a03: 練若床坐處。長鬚髮著弊納衣。來詣佛所。
T0099_.02.0302a04: 爾時世尊無數大衆圍繞説法。時諸比丘見
T0099_.02.0302a05: 摩訶迦葉從遠而來。見已於尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302a06: 所。起輕慢心言。此何等比丘。衣服麁陋。無
T0099_.02.0302a07: 有儀容而來。衣服佯佯而來。爾時世尊知
T0099_.02.0302a08: 諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉於
T0099_.02.0302a09: 此半座。我今竟知。誰先出家。汝耶我耶。彼諸
T0099_.02.0302a10: 比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。奇哉尊
T0099_.02.0302a11: 者。彼尊者摩訶迦葉大徳大力。大師弟子。請
T0099_.02.0302a12: 以半座。爾時尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世
T0099_.02.0302a13: 尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是如
T0099_.02.0302a14: 是。我爲大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所
T0099_.02.0302a15: 安。尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面。爾
T0099_.02.0302a16: 時世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦
T0099_.02.0302a17: 葉同己所得殊勝廣大功徳。爲現衆故告
T0099_.02.0302a18: 諸比丘。我離欲惡不善法。有覺有觀。初禪
T0099_.02.0302a19: 具足住。若日若夜。若日夜。摩訶迦葉亦復如
T0099_.02.0302a20: 我。離欲惡不善法。乃至初禪具足住。若日若
T0099_.02.0302a21: 夜若日夜。我欲第二第三第四禪具足住。若
T0099_.02.0302a22: 日若夜若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至
T0099_.02.0302a23: 第四禪具足住。若日若夜若日夜。我隨所欲。
T0099_.02.0302a24: 慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非
T0099_.02.0302a25: 想非非想入處。神通境界。天耳他心智。宿命
T0099_.02.0302a26: 智。生死智。漏盡智。具足住。若日若夜若日
T0099_.02.0302a27: 夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具
T0099_.02.0302a28: 足住。若日若夜若日夜。爾時世尊於無量大
T0099_.02.0302a29: 衆中。稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功徳已
T0099_.02.0302b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0302b02: (一一四三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0302b03: 竹園。尊者摩訶迦葉。尊者阿難。住耆闍崛
T0099_.02.0302b04: 山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者
T0099_.02.0302b05: 摩訶迦葉言。今可共出耆闍崛山入王舍
T0099_.02.0302b06: 城乞食。尊者摩訶迦葉默然而許。時尊者摩
T0099_.02.0302b07: 訶迦葉。尊者阿難。著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0302b08: 食尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可
T0099_.02.0302b09: 共暫過比丘尼精舍。即便往過。時諸比丘尼
T0099_.02.0302b10: 遙見尊者摩訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。
T0099_.02.0302b11: 疾敷床座請令就坐。時諸比丘尼禮尊者
T0099_.02.0302b12: 摩訶迦葉阿難足已。退坐一面。尊者摩訶迦
T0099_.02.0302b13: 葉爲諸比丘尼。種種説法示教照喜。示教照
T0099_.02.0302b14: 喜已。時偸羅難陀比丘尼不喜悦。説如是
T0099_.02.0302b15: 惡言。云何阿梨･摩訶迦葉。於阿梨阿難鞞
T0099_.02.0302b16: 提訶牟尼前。爲比丘尼説法。譬如販針兒
T0099_.02.0302b17: 於針師家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿
T0099_.02.0302b18: 梨阿難鞞提訶牟尼前。爲諸比丘尼説法。尊
T0099_.02.0302b19: 者摩訶迦葉。聞偸羅難陀比丘尼心不喜悦
T0099_.02.0302b20: 口説惡言。聞已語尊者阿難。汝看是偸羅
T0099_.02.0302b21: 難陀比丘尼心不喜悦口説惡言。云何阿
T0099_.02.0302b22: 難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。尊
T0099_.02.0302b23: 者阿難語尊者摩訶迦葉。且止當忍此。愚
T0099_.02.0302b24: 癡老嫗。智慧薄少不曾修習故。阿難。汝豈
T0099_.02.0302b25: 聞世尊如來應等正覺所知見。於大衆中
T0099_.02.0302b26: 説月譬經。教＊誡教授。比丘當如月譬住。
T0099_.02.0302b27: 常如新學。如是廣説爲説。阿難。如月譬住
T0099_.02.0302b28: 常如新學耶。阿難答言。不也尊者摩訶迦
T0099_.02.0302b29: 葉。阿難。汝聞世尊如來應等正覺所知所
T0099_.02.0302c01: 見説言。比丘。當如月譬住。常如新學。其
T0099_.02.0302c02: 唯摩訶迦葉比丘。阿難答言。如是尊者摩訶
T0099_.02.0302c03: 迦葉。阿難。汝曾爲世尊如來應等正覺所知
T0099_.02.0302c04: 所見。於無量大衆中請汝來坐耶。又復世
T0099_.02.0302c05: 尊以同己廣大之徳稱歎汝。阿難。離欲惡
T0099_.02.0302c06: 不善法。乃至漏盡通稱歎。答言不也尊者
T0099_.02.0302c07: 摩訶迦葉。如是阿難。世尊如來應等正覺。
T0099_.02.0302c08: 於無量大衆中。口自説言。善來摩訶迦葉。
T0099_.02.0302c09: 請汝半座。復於大衆中。以同己廣大功
T0099_.02.0302c10: 徳。離欲惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶
T0099_.02.0302c11: 迦葉耶。阿難答言。如是尊者摩訶迦葉。時
T0099_.02.0302c12: 摩訶迦葉於比丘尼衆中。師子吼已
T0099_.02.0302c13: (一一四四)如是我聞。一時尊者摩訶迦葉。尊者
T0099_.02.0302c14: 阿難。住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未
T0099_.02.0302c15: 久。時世飢饉乞食難得。時尊者阿難。與衆
T0099_.02.0302c16: 多年少比丘倶。不能善攝諸根。食不知
T0099_.02.0302c17: 量。不能初夜後夜精懃禪思。樂著睡眠常
T0099_.02.0302c18: 求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少
T0099_.02.0302c19: 弟子。捨戒還俗。餘多童子。時尊者阿難於
T0099_.02.0302c20: 南山國土遊行。以少徒衆還王舍城。時尊
T0099_.02.0302c21: 者阿難擧衣鉢洗足已。至尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302c22: 所。稽首禮足退坐一面。時尊者摩訶迦葉
T0099_.02.0302c23: 問尊者阿難。汝從何來徒衆尠少。阿難答
T0099_.02.0302c24: 言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十
T0099_.02.0302c25: 人捨戒還俗徒衆損減。又今在者多是童子。
T0099_.02.0302c26: 尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來
T0099_.02.0302c27: 應等正覺所知所見。聽三人已上制群食
T0099_.02.0302c28: 戒。阿難答言。爲二事故。何等爲二。一者爲
T0099_.02.0302c29: 貧小家。二者多諸惡人以爲伴黨。相破壞故。
T0099_.02.0303a01: 莫令惡人於僧中住。而受衆名。映障大
T0099_.02.0303a02: 衆。別爲二部。互相嫌諍。尊者迦葉語阿難
T0099_.02.0303a03: 言。汝知此義。如何於飢饉時。與衆多年
T0099_.02.0303a04: 少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗
T0099_.02.0303a05: 徒衆損減。餘者多是童子。如阿難汝徒衆消
T0099_.02.0303a06: 滅。汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何
T0099_.02.0303a07: 尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色猶言童子。
T0099_.02.0303a08: 尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少
T0099_.02.0303a09: 弟子人間遊行致令三十弟子捨戒還俗。其
T0099_.02.0303a10: 餘在者復是童子。徒衆消滅不知籌量。而
T0099_.02.0303a11: 言宿士衆壞。阿難。衆極壞。阿難。汝是童子。
T0099_.02.0303a12: 不籌量故。時低舍比丘尼聞尊者摩訶迦
T0099_.02.0303a13: 葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼聞已
T0099_.02.0303a14: 不歡喜。作是惡言。云何阿梨摩訶迦葉本
T0099_.02.0303a15: 外道聞而已童子呵責＊阿梨阿難。毘提訶
T0099_.02.0303a16: 牟尼令童子名流行。尊者摩訶迦葉以天耳
T0099_.02.0303a17: 聞低舍比丘尼心不歡喜口出惡言。聞已
T0099_.02.0303a18: 語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡
T0099_.02.0303a19: 喜。口説惡語言。摩訶迦葉本＊聞外道而責
T0099_.02.0303a20: 阿梨阿難。毘提訶牟尼令童子名流行。尊
T0099_.02.0303a21: 者阿難答言。且止尊者摩訶迦葉。忍之尊者
T0099_.02.0303a22: 摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。尊者摩訶
T0099_.02.0303a23: 迦葉語阿難言。我自出家都不知有異師。
T0099_.02.0303a24: 唯如來應等正覺。我未出家時。常念生老
T0099_.02.0303a25: 病死憂悲惱苦。知在家荒務多諸煩惱。出
T0099_.02.0303a26: 家空閑難可俗人。處於非家一向鮮潔。
T0099_.02.0303a27: 盡其形壽純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
T0099_.02.0303a28: 著袈裟衣。正信非家出家學道。以百千金
T0099_.02.0303a29: 貴價之衣。段段割截爲僧伽梨。若世間阿
T0099_.02.0303b01: 羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那
T0099_.02.0303b02: 羅聚落中間多子塔所。遇値世尊。正身端坐。
T0099_.02.0303b03: 相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。
T0099_.02.0303b04: 我時見已作是念。此是我師。此是世尊。此是
T0099_.02.0303b05: 羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白
T0099_.02.0303b06: 佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是
T0099_.02.0303b07: 迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就
T0099_.02.0303b08: 如是眞實淨心。所恭敬者。不知言知。不見
T0099_.02.0303b09: 言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言
T0099_.02.0303b10: 等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今
T0099_.02.0303b11: 知故言知。見故言見。眞阿羅漢言阿羅漢。
T0099_.02.0303b12: 眞等正覺言等正覺。迦葉。我今有因縁故。
T0099_.02.0303b13: 爲聲聞説法。非無因縁故。依非無依。有
T0099_.02.0303b14: 神力非無神力。是故迦葉。若欲聞法。應
T0099_.02.0303b15: 如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。
T0099_.02.0303b16: 恭敬尊重專心側聽。而作是念。我當正觀
T0099_.02.0303b17: 五陰生滅六觸入處集起滅沒。於四念處正
T0099_.02.0303b18: 念樂住。修七覺分八解脱。身作證。常念其
T0099_.02.0303b19: 身。未甞斷絶。離無慚愧。於大師所及大徳
T0099_.02.0303b20: 梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊
T0099_.02.0303b21: 爲我説法。示教照喜。示教照喜已。從座起
T0099_.02.0303b22: 去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣。
T0099_.02.0303b23: 割截僧伽梨。四攝爲座。爾時世尊知我至
T0099_.02.0303b24: 心處處下道。我即敷衣以爲坐具。請佛
T0099_.02.0303b25: 令坐。世尊即坐。以手摩衣歎言。迦葉。此衣
T0099_.02.0303b26: 輕細。此衣柔軟。我時白言。如是世尊。此衣
T0099_.02.0303b27: 輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告
T0099_.02.0303b28: 迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。
T0099_.02.0303b29: 佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。
T0099_.02.0303c01: 如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於
T0099_.02.0303c02: 乞食。至第九日起於無學。阿難。若有正
T0099_.02.0303c03: 問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付
T0099_.02.0303c04: 以法財。諸禪解脱四昧正受。應答我是。是則
T0099_.02.0303c05: 正説。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂
T0099_.02.0303c06: 住於王位。受王五欲。不苦方便自然而
T0099_.02.0303c07: 得。我亦如是。爲佛法子。從佛口生。從法
T0099_.02.0303c08: 化生。得法餘財法禪解脱三昧正受。不苦方
T0099_.02.0303c09: 便自然而得。譬如轉輪聖王寶象高七八肘。
T0099_.02.0303c10: 一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通
T0099_.02.0303c11: 智。則可映障。若有於神通境界。智證有疑
T0099_.02.0303c12: 惑者。我悉能爲分別記説。天耳。他心通。宿
T0099_.02.0303c13: 命智。生死智。漏盡。作證智通。有疑惑者。我
T0099_.02.0303c14: 悉能爲分別記説。令得決定。尊者阿難語
T0099_.02.0303c15: 尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。如轉
T0099_.02.0303c16: 輪聖王寶象高七八肘。欲以一多羅葉能映
T0099_.02.0303c17: 障者。如是尊者摩訶迦葉。六神通智則可
T0099_.02.0303c18: 映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作
T0099_.02.0303c19: 證智。有疑惑者。尊者摩訶迦葉能爲記説。
T0099_.02.0303c20: 令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶
T0099_.02.0303c21: 迦葉。以有如是大徳神力故。尊者摩訶迦
T0099_.02.0303c22: 葉説是語時。尊者阿難聞其所説。歡喜受
T0099_.02.0303c23: 持
T0099_.02.0303c24: 雜阿含經卷第四十一
T0099_.02.0303c25:
T0099_.02.0303c26:
T0099_.02.0303c27:
T0099_.02.0303c28: 雜阿含經卷第四十二
T0099_.02.0303c29: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
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