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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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誰。時彼比丘從座起整衣服。到於佛前偏
袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞
食。其心惑亂不攝諸根。行遙見世尊。即自
斂心攝持諸根。佛告比丘。善哉善哉。汝見
我已。能自斂心攝持諸根比丘。是法應當
如是。若見比丘亦應自攝持。若復見比
丘尼。優婆塞優婆夷。亦當如是攝持諸根。
當得長夜以義饒益安隱快樂。爾時衆中復
有異比丘。説偈歎曰
    以其心迷亂 不專繋念住
    晨朝持衣鉢 入城邑乞食
    中路見大師 威徳容儀備
    欣悦生慚愧 即攝持諸根
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十八


雜阿含經卷第三十九
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(一〇八一)如是我聞。一時佛住波羅㮈國鹿
野苑中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入波羅
*㮈城乞食。時有異比丘。著衣持鉢入城
乞食。於其路邊住一樹下。起不善覺以
依惡貪。爾時世尊見彼比丘。住一樹下。以
生不善覺依惡貪嗜。而告之曰。比丘比
丘。莫種苦種。而發熏生臭汁漏流出。若
比丘種苦種子。自發生臭汁漏流出者。欲
蛆蠅不競集者。無有是處。時彼比丘
作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖身
毛皆竪。爾時世尊入城乞食畢。還精舍擧
衣鉢。洗足已入室坐禪。晡時從禪覺。至於
僧中於衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨
朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹
下。以生不善覺依惡貪嗜。我時見已即告
之言。比丘比丘。莫種苦種。發熏生臭惡汁
流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭惡汁
流出。*蛆蠅不集無有是處。時彼比丘即思
念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖心驚毛
竪。隨路而去。時有異比丘從坐起。整衣
服偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云
何生臭。云何汁流。云何*蛆蠅。佛告比丘。忿
怒煩怨。名曰苦種。五欲功徳。名爲生臭。於
六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處
不攝已。貪憂諸惡不善心競生。是名*蛆蠅。
爾時世尊即説偈言
    耳目不防護 貪欲從是生
    是名爲苦種 生臭汁潜流
    諸覺觀氣味 依於惡貪嗜
    聚落及空處 若於晝若夜
    遠離修梵行 究竟於苦邊
    若内心寂靜 決定諦明了
    臥覺常安樂 諸惡*蛆蠅滅
    正士所習近 善説賢聖路
    了知八正道 不還更受身
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林坐
禪。時有異比丘。亦復晨朝著衣持鉢。入舍
衞城乞食。食畢還精舍。洗足已入安陀林。
坐一樹下入晝正受。是比丘入*晝正受時。
有惡不善覺起。依貪嗜心。時有天神依安
陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於
安陀林坐禪而起不善覺心依惡貪。我當
往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘比
丘。作瘡疣耶。比丘答言。當治令愈。天神
語比丘。瘡如鐵&T055114;。云何可復。比丘答言。正
念正智足能令復。天神白言。善哉善哉。此
是眞賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈無有發
時。爾時世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨
園。入僧中於大衆前。敷座而坐。告諸比
丘。我今晨朝。著衣持鉢入舍衞城乞食。乞
食還至安陀林坐禪。入*晝正受。有一比丘。
亦乞食還至安陀林。坐一樹下入*晝正受。
而彼比丘起不善覺心依惡貪。有天神依
安陀林住。語比丘言。比丘比丘。作瘡疣
耶。如上廣説。乃至如是比丘。善哉善哉。此
治衆賢。爾時世尊即説偈言
    士夫作瘡疣 自生於苦患
    願求世間欲 心依於惡貪
    以生瘡疣故 *蛆蠅競來集
    愛求爲瘡疣 *蛆蠅諸惡覺
    及諸貪嗜心 皆悉從意生
    鑚鑿士夫心 以求華名利
    欲火轉熾然 妄想不善覺
    身心日夜羸 遠離寂靜道
    若内心寂靜 決定智明了
    無有斯瘡疣 見佛安隱路
    正士所遊跡 賢聖善宣説
    明智所知道 不復受諸有
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇八三)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴
池側重閣講堂。時有衆多比丘。晨朝著衣持
鉢。入毘舍離乞食。時有年少比丘。出家未
久不閑法律。當乞食時不知先後次第餘
比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久
未知法律。莫越莫重。前後失次而行乞
食。長夜當得不饒益苦。年少比丘言。諸上
座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是
再三不能令止。衆多比丘。乞食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入毘
舍離乞食。有一年少比丘。於此法律出家
未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比
丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不
次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故
來白世尊。唯願世尊。爲除非法。哀愍故。佛
告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象
而居其中。拔諸藕根。洗去泥土然後食
之。食已身體肥悦多力多樂。以是因縁常喜
樂住。有異種族象。形體羸小効彼龍象拔
其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消
體不肥悦。轉轉羸弱。縁斯致死。或同死苦。
如是宿徳比丘學道日久。不樂嬉戲久修
梵行。大師所歎。諸餘明智。修梵行者。亦復
加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持
鉢入城乞食。善護身口。善攝諸根專心繋
念。能令彼人不信者信。信者不異。若得財
利衣被飮食床臥湯藥。不染不著不貪不嗜
不迷不逐。見其過患。見其出離。然復食之。
食已身心悦澤。得色得力。以是因縁常得
安樂。彼年少比丘出家未久。未閑法律。依
諸長老依止聚落。著衣持鉢入村乞食。不
善護身。不守根門。不專繋念。不能令彼
不信者信。信者不變。若得財利衣被飮食臥
具湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。
以嗜欲心食。不能令身悦澤安隱快樂。縁
斯食故轉向於死。或同死苦。所言死者。謂
捨戒還俗失正法正律。同死苦者。謂犯正
法律。不識罪相。不知除罪。爾時世尊即
説偈言
    龍象拔藕根 水洗而食之
    異族象効彼 合泥而取食
    因雜泥食故 羸病遂至死
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇八四)如是我聞。一時佛住王舍城寒林中
丘塚間。爾時世尊告諸比丘。壽命甚促轉就
後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不
死者。而世間人。不勤方便專修善法。修賢
修義。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城寒林中丘塚間。爲諸聲聞如是説法。人
命甚促。乃至不修賢修義。我今當往爲作
嬈亂。時魔波旬化作年少。往住佛前而説
偈言
    常逼迫衆生 得人間長壽
    迷醉放逸心 亦不向死處
爾時世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即説
偈言
    常逼迫衆生 受生極短壽
    當勤修精進 猶如救頭然
    勿得須臾懈 令死魔忽至
    知汝是惡魔 速於此滅去
天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
(一〇八五)如是我聞。一時佛住王舍城寒林中
丘塚間。爾時世尊告諸比丘。一切行無常。一
切行不恒不安。非穌息變易之法。乃至當
止一切有爲行厭離不樂解脱。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。爲諸
聲聞説如是法。一切行無常不恒。非*穌息
變易之法。乃至當止一切有爲厭離不樂解
脱。我當往彼爲作嬈亂。即化作年少往
詣佛所。住於佛前而説偈言
    壽命日夜流 無有窮盡時
    壽命當來去 猶如車輪轉
爾時世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即
説偈言
    日夜常遷流 壽亦隨損
    人命漸消亡 猶如小河水
    我知汝惡魔 便自消滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
(一〇八六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊夜起經行。至於後夜洗足
入室。斂身正坐專心繋念。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起
經行。於後夜時洗足入室。正身端坐繋念禪
思。我今當往爲作嬈亂。即化作年少。住於
佛前而説偈言
    我心於空中 執長繩羂下
    政欲縛沙門 不令汝得脱
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    我説於世間 五欲意第六
    於彼永已離 一切苦已斷
    我已離彼欲 心意識亦
    波旬我知汝 速於此滅去
時魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼
即沒不現
(一〇八七)如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊夜起經行。至後夜時洗足入
室。右脇臥息繋念明相。正念正智作起覺
想。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城
迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往爲
作留難。即化作年少。往住佛前而説偈言
    何眠何故眠 已滅何復眠
    空舍何以眠 得出復何眠
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    愛網故染著 無愛誰持去
    一切有餘盡 唯佛得安眠
    汝惡魔波旬 於此何所説
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼即沒不現
(一〇八八)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
山中。爾時世尊於夜闇時。天小微雨電光睒
現出房經行。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨電光時現。
出房經行。我今當往爲作留難。執大團石
兩手調弄。到於佛前碎成微塵。爾時世尊
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
    若耆闍崛山 於我前令碎
    於佛等解脱 不能動一毛
    假令四海内 一切諸山地
    放逸之親族 令其碎成塵
    亦不能傾動 如來一毛髮
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇八九)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
山中。爾時世尊夜起經行。至後夜時洗足入
房。正身端坐繋念在前。時魔波旬作是念。
今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經
行。後夜入房。正身端坐繋念在前。我今當
往爲作留難。即化作大龍遶佛身七匝。擧
頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅
鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。爾時世尊
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
    猶如空舍宅 牟尼心虚寂
    於中而旋轉 佛身亦如是
    無量凶惡龍 蚊虻蠅蚤等
    普集食其身 不能動毛髮
    破裂於虚空 傾覆於大地
    一切衆生類 悉來作恐怖
    刀矛槍利箭 悉來害佛身
    如是諸暴害 不能傷一毛
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇九〇)如是我聞。一時佛住王舍城毘婆羅
山七葉樹林石室中。爾時世尊夜起露地或
坐或經行。至後夜時洗足入室。安身臥息右
脇著地。足足相累。繋念明*相。正念正智作
起覺想。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若
坐若行。至後夜時洗足入室而坐。右脇臥息
足足相累。繋念明*相正念正智。作起覺想。
我今當往爲作留難。化作年少往住佛前。
而説偈言
    爲因我故眠 爲是後邊故
    多有錢財寶 何故守空閑
    獨一無等侶 而著於睡眠
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    不因汝故眠 非爲最後邊
    亦無多錢財 唯集無憂寶
    哀愍世間故 右脇而臥息
    覺亦不疑惑 眠亦不恐怖
    若晝若復夜 無増亦無損
    爲哀衆生眠 故無有損減
    正復以百槍 貫身常掘動
    猶得安隱眠 已離内槍故
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇九一)如是我聞。一時佛住王舍城毘婆羅
山七葉樹林石室中。時有尊者瞿低迦。住
王舍城仙人山側黒石室中。獨一思惟。不
放逸行修自饒益。時受意解脱身作證。數數
退轉。一二三四五六反退還復得。時受意解
脱身作證。尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念。
我獨一靜處思惟。不放逸行精勤修習。以自饒
益。時受意解脱身作證。而復數數退轉。乃至
六反猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第
七退轉。時魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿
低迦。住王舍城仙人山側黒石室中。獨一靜
處專精思惟。得時受意解脱身作證。六反退
轉而復還得。彼作是念。我已六反退而復還
得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令
第七退轉。若彼比丘以刀自殺者莫令自殺
出我境界去。我今當往告彼大師。爾時波
旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所鼓絃説偈
    大智大方便 自在大神力
    得熾然弟子 而今欲取死
    大牟尼當制 勿令其自殺
    何聞佛世尊 正法律聲聞
    學其所不得 而取於命終
時魔説此偈已。世尊説偈答言
    波旬放逸種 以自事故來
    堅固具足士 常住妙禪定
    晝夜勤精進 不顧於性命
    見三有可畏 斷除彼愛欲
    已摧伏魔軍 瞿低般涅槃
    波旬心憂惱 琵琶落於地
    内懷憂慼已 即沒而不現
爾時世尊告諸比丘。汝等當來共至仙人山
側黒石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺。爾時
世尊與衆多比丘。往至仙人山側黒石室中。
見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等
見此瞿低迦比丘殺身在地不。諸比丘白
佛。唯然。已見世尊。佛告比丘。汝等見瞿低
迦比丘周匝遶身黒闇烟起充滿四方不。比
丘白佛。已見世尊。佛告比丘。此是惡魔波
旬。於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。
然比丘瞿低迦。以不住心執刀自殺。爾時
世尊爲瞿低迦比丘受第一記。爾時波旬而
説偈言
    上下及諸方 遍求彼識神
    都不見其處 瞿低何所之
爾時世尊復説偈言
    如是堅固士 一切無所求
    拔恩愛根本 瞿低般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇九二)如是我聞。一時佛住欝鞞羅・聚落
尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住欝鞞羅聚
落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我
往彼爲作留難。即化作年少往住佛
前。而説偈言
    獨入一空處 禪思靜思惟
    已捨國財寶 於此復何求
    若求聚落利 何不習近人
    既不習近人 終竟何所得
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    已得大財利 志足安寂滅
    摧伏諸魔軍 不著於色欲
    獨一而禪思 服食禪妙樂
    是故不與人 周旋相習近
魔復説偈言
    瞿曇若自知 安隱涅槃道
    獨善無爲樂 何爲強化人
佛復説偈答言
    非魔所制處 來問度彼岸
    我則以正答 令彼得涅槃
    時得不放逸 不隨魔自在
魔復説偈言
    有石似凝膏 飛烏欲來食
    竟不得其味 損觜還歸空
    我今亦如彼 徒勞歸天宮
魔説是已。内懷憂慼心生變悔。低頭伏地
以指畫地。魔有三女。一名愛欲。二名
愛念。三名愛樂。來至波旬所而説偈言
    父今何愁慼 士夫何足憂
    我以愛欲繩 縛彼如調象
    牽來至父前 令隨父自在
魔答女言
    彼已離恩愛 非欲所能招
    已出於魔境 是故我憂愁
時魔三女。身放光焔熾如雲中電。來詣佛
所。稽首禮足退住一面。白佛言。我今歸世
尊足下給侍使令。爾時世尊都不顧視。知
如來離諸愛欲。心善解脱。如是第二第三
説。時三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛
欲。今當各各變化。作百種童女色。作百種
初嫁色。作百種未産色。作百種已産色。作
百種中年色。作百種宿年色。作此種種形
類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。
供給使令。作此議已。即作種種變化。如上
所説詣世尊所稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令。
爾時世尊都不顧念。如來法離諸愛欲。如
是再三説已。時三魔女自相謂言。若未離欲
士夫。見我等種種妙體。心則迷亂欲氣衝
撃。胸臆破裂熱血熏面。然今沙門瞿曇。於
我等所都不顧眄。如其如來離欲解脱。得
善解脱想。我等今日。當復各各説偈而問。
復到佛前。稽首禮足退住一面。愛欲天女
即説偈言
    獨一禪寂默 捨俗錢財寶
    既捨於世利 今復何所求
    若求聚落利 何不習近人
    竟不習近人 終竟何所得
佛説偈答言
    已得大財利 志足安寂滅
    摧伏諸魔軍 不著於色欲
    是故不與人 周旋相習近
愛念天女復説偈言
    多修何妙禪 而度五欲流
    復以何方便 度於第六海
    云何修妙禪 於諸深廣欲
    得度於彼岸 不爲愛所持
爾時世尊説偈答言
    身得止息樂 心得善解脱
    無爲無所作 正念不傾動
    了知一切法 不起諸亂覺
    愛恚睡眠覆 斯等皆已離
    如是多修習 得度於五欲
    亦於第六海 悉得度彼岸
    如是修習禪 於諸深廣欲
    悉得度彼岸 不爲彼所持
時愛樂天女復説偈言
    已斷除恩愛 淳厚積集欲
    多生人淨信 得度於欲
    開發明智慧 超踰死魔境
爾時世尊説偈答言
    大方便廣度 入如來法律
    斯等皆已度 慧者復何憂
時三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。時
魔波旬遙見女來。説偈弄之
    汝等三女子 自誇説堪能
    咸放身光焔 如電雲中流
    至大精進所 各現其容姿
    反爲其所破 如風飄其綿
    欲以爪破山 齒齧破鐵丸
    欲以髮藕絲 旋轉於大山
    和合悉解脱 而望亂其心
    著能縛風足 令月空中墮
    以手抒大海 氣歔動雪山
    和合悉解脱 亦可令傾動
    於深巨海中 而求安足地
    如來於一切 和合悉解脱
    正覺大海中 求傾動亦然
如魔波旬弄三女已。即沒不現
(一〇九三)如是我聞。一時佛住欝鞞羅處尼連
禪河側大菩提樹下。初成佛道。天魔波旬作
是念。此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河
側菩提樹下初成佛道。我今當往爲作留
難。即自變身。作百種淨不淨色。詣佛所。佛
遙見波旬百種淨不淨色。作是念。惡魔波旬
作百種淨不淨色。欲作嬈亂。即説偈言
    長夜生死中 作淨不淨色
    汝何爲作此 不度苦彼岸
    若諸身口意 不作留難者
    魔所不能教 不隨魔自在
    如是知惡魔 於是自滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇九四)如是我聞。一時佛住欝鞞羅處尼連
禪河側菩提樹下初成正覺。爾時世尊獨一
靜處。專心禪思作如是念。我今解脱苦行。
善哉。我今善解脱苦行。先修正願。今已果
得無上菩提。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正
覺。我今當往爲作留難。即化作年少。住於
佛前而説偈言
    大修苦行處 能令得清淨
    而今反棄捨 於此何所求
    欲於此求淨 淨亦無由得
爾時世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    知諸修苦行 皆與無義倶
    終不獲其利 如弓彈有聲
    戒定聞慧道 我已悉修習
    得第一清淨 其淨無有上
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇九五)如是我聞。一時佛住娑羅婆羅門聚
落。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落
乞食。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著
衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往先入
其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空
鉢而出。時魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙
沙門。都不得食耶。爾時世尊作是念。
惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
    汝新於如來 獲得無量罪
    汝謂呼如來 受諸苦惱耶
時魔波旬作是言。瞿曇更入聚落。當令得
食。爾時世尊而説偈言
    *正使無所有 安樂而自活
    如彼光音天 常以欣悦食
    *正使無所有 安樂而自活
    常以欣悦食 不依於有身
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇九六)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙
人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我
已解脱人天繩索。汝等亦復解脱人天繩
索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。
安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦
往欝鞞羅住處人間遊行。時魔波旬作是
念。沙門瞿曇住波羅*㮈仙人住處鹿野苑
中。爲諸聲聞如是説法。我已解脱人天繩
索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦
當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往爲
作留難。即化作年少住於佛前。而説偈言
    不脱作脱想 謂呼已解脱
    爲大縛所縛 我今終不放
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    我已脱一切 人天諸繩索
    已知汝波旬 即自消滅去
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇九七)如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏
聚落。時石主釋氏聚落多人疫死。處處人民
若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。
若男若女若大若小。皆因來者自稱名字。我
某甲等。歸佛歸法歸比丘僧。擧村擧邑皆
悉如是。爾時世尊勤爲聲聞説法。時諸信
心歸三寶者。斯則皆生人天道中。時魔波
旬作是念。今沙門瞿曇。住於釋氏石主釋
氏聚落。勤爲四衆説法。我今當往爲作留
難。化作年少往住佛前。而説偈言
    何爲勤説法 教化諸人民
    相違不相違 不免於驅馳
    以有繋縛故 而爲彼説法
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    汝夜叉當知 衆生群集生
    諸有智慧者 孰能不哀愍
    以有哀愍故 不能不教化
    哀愍諸衆生 法自應如是
惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇九八)如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏
聚落。爾時世尊獨一靜處。禪思思惟作是念。
頗有作王能得不殺。不教人殺。一向行
法。不行非法耶。時魔波旬作是念。今沙
門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思作是念。
頗有作王不殺生。不教人殺。一向行法。
不行非法耶。我今當往爲其説法。化作
年少往住佛前。作是言。如是世尊。如是
善逝。可得作王不殺生。不教人殺。一向
行法。不行非法。世尊今可作王。善逝今
可作王。必得如意。爾時世尊作是念。惡魔
波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故
作是言。作王世尊。作王善逝。可得如意。
魔白佛言。我面從佛聞作是説。若四如
意足修習多修習已。欲令雪山王變爲眞
金。即作不異。世尊今有四如意足修習多修
習。令雪山王變爲眞金。如意不異。是故
我白世尊。作王世尊。作王善逝。可得如
意。佛告波旬。我都無心欲作國王。云何
當作。我亦無心欲令雪山王變爲眞金。何
由而變。爾時世尊即説偈言
    *正使有眞金 如雪山王
    一人得此金 亦復不知足
    是故智慧者 金石同一觀
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一〇九九)如是我聞。一時佛住釋氏石主釋
氏聚落。時有衆多比丘集供養堂。爲作衣
事。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏
石主釋氏聚落。衆多比丘集供養堂。爲作
衣故。我今當往爲作留難。化作少壯婆羅
門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖詣
供養堂。於衆多比丘前默然而住。須臾語
諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黒年在盛
時。應受五欲莊嚴自娯。如何違親背族。悉
泣別離。信於非家。出家學道。何爲捨現世
樂。而求他世非時之樂。諸比丘語婆羅門。
我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨
非時樂。就現世樂。波旬復問。云何捨非
樂。就現世樂。比丘答言。如世尊説。他世樂
少味多苦少利多患。世尊説現世樂者。離諸
熾然。不待時節能自通達。於此觀察縁自
覺知。婆羅門是名現世樂。時婆羅門三反
掉頭瘖瘂。以杖築地即沒不現
時諸比丘即生恐怖。身毛皆竪。此是何等婆
羅門像。來此作變。即詣佛所稽首禮足退
坐一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘集供
養堂。爲作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大
髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上
廣説。乃至三反掉頭瘖瘂。以杖築地即沒
不現。我等即生恐怖。身毛皆竪。是何婆羅
門像來作此變。佛告諸比丘。此非婆羅門。
是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時世尊
即説偈言
    凡生諸苦惱 皆由於愛欲
    *知世皆劍刺 何人樂於欲
    覺世間有餘 皆悉爲劍刺
    是故黠慧者 當勤自調伏
    巨積眞金聚 猶如雪山王
    一人受用者 意猶不知足
    是故黠慧者 當修平等觀
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一一〇〇)如是我聞。一時佛住釋氏石主釋氏
聚落。時有尊者善覺。晨朝著衣持鉢。入
石主釋氏聚落乞食。食已還精舍。擧衣鉢
洗足已。持尼師壇置右肩上。入林中坐
一樹下。修晝正受作是念。我得善利。於
正法律出家學道。我得善利。遭遇大師如
來等正覺。我得善利。得在梵行持戒備徳賢
善眞實衆中。我今當得賢善命終。於當來
世。亦當賢善。時魔波旬作是念。今沙門瞿
往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善
覺。著衣持鉢如上廣説。乃至賢善命終。後
世亦賢。我今當往爲作留難。化作大身。盛
壯多力見者怖畏。謂其力能翻發動大地。
至善覺比丘所。善覺比丘遙見大身勇盛壯
士。即生恐怖。從坐起詣佛所。稽首禮足退
住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。
廣説如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有
大身士夫。勇壯熾盛力能動地見生恐怖心
驚毛竪。佛告善覺。此非大身士夫。是魔波
旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下修前三
昧。動作彼魔因斯脱苦。時尊者善覺即還
本處。至於晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚
落乞食。食已還精舍。如上廣説。乃至賢善
命終。後世亦賢。時魔波旬復作是念。此沙
門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上
廣説。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往
爲作留難。復化作大身。勇壯熾盛力能發
地。往住其前。善覺比丘復遙見之。即説偈

    我正信非家 而出家學道
    於佛無價寶 正念繋心住
    隨汝變形色 我心不傾動
    覺汝爲幻化 便可從此滅
時魔波旬作是念。是沙門已知我心。内懷
憂慼即沒不現
(一一〇一)如是我聞。一時佛住波羅*㮈國仙
人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。如來
聲聞作師子吼。説言已知。已知不知。如來聲
聞於何等法已知。已知故作師子吼。謂苦
聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
時天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅*㮈
國仙人住處鹿野苑中。爲諸聲聞説法。乃至
已知四聖諦。我今當往爲作留難。化作年
少住於佛前。而説偈言
    何於大衆中 無畏師子吼
    謂呼無有敵 望調伏一切
爾時世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    如來於一切 甚深正法律
    方便師子吼 於法無所畏
    若有智慧者 何故自憂怖
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
(一一〇二)如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐
蹈曠野中。與五百比丘衆倶而爲説法。以
五百鉢置於中庭。爾時世尊爲五百比丘。
説五受陰生滅之法。時魔波旬作是念。沙門
瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中。與五百比
丘倶。乃至説五受陰是生滅法。我今當往
爲作留難。化作大牛往詣佛所。入彼五百
鉢間。諸比丘即驅莫令壞鉢。爾時世尊告
諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
説偈言
    色受想行識 非我及我所
    若知眞實 於彼無所著
    心無所著法 超出色結縛
    了達一切處 不住魔境界
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一一〇三)如是我聞。一時佛住王舍城多衆踐
蹈曠野中。與六百比丘衆倶。爲諸比丘説
六觸入處集。六觸集。六觸滅。時魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野。
爲六百比丘説六觸入處。是集法。是滅法。
我今當往爲作留難。化作壯士。大身勇盛
力能動地。來詣佛所。彼諸比丘遙見壯士。
身大勇盛。見生怖畏身毛皆竪。共相謂言。
彼爲何等形状可畏。爾時世尊告諸比丘。此
是惡魔欲作嬈亂。爾時世尊即説偈言
    色聲香味觸 及第六諸法
    愛念適可意 世間唯有此
    此是最惡貪 能繋著凡夫
    超越斯等者 是佛聖弟子
    度於魔境界 如日無雲翳
時魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。内
懷憂慼即沒不現
雜阿含經卷第三十九



雜阿含經卷第四十
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(一一〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
竹園。爾時世尊告諸比丘。若能受持七種
受者以是因縁。得生天帝釋處。謂天帝
釋本爲人時。供養父母及家諸尊長。和顏軟
語。不惡口。不兩舌。常眞實言。於慳悋世
間。雖在居家而不慳惜。行解脱施勤施。常
樂行施。施會供養等施一切。爾時世尊即
説偈言
    供養於父母 及家之尊長
    柔和恭遜辭 離麁言兩舌
    調伏慳悋心 常修眞實語
    彼三十三天 見行七法者
    咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一一〇五)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼
猴池側重閣講堂。時有離車名摩訶利。
來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世
尊。見天帝釋不。佛答言見。離車復問。世尊。
見有鬼似帝釋形以不。佛告離車。我知
天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋
法。受持彼法縁故得生帝釋處。離車。帝
釋本爲人時。供養父母。乃至行平等捨。爾
時世尊即説偈言
    供養於父母 及家之尊長
    柔和恭遜辭 離麁言兩舌
    調伏慳悋心 常修眞實語
    彼三十三天 見行七法者
    咸各作是言 當來生此天
佛説此經已。時摩訶利離車聞佛所説。歡
喜隨喜作禮而去
(一一〇六)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴
池側重閣講堂。時有異比丘。來詣佛所稽
首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因何縁
釋提桓因。名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓
因本爲人時。行於頓施。沙門婆羅門。貧窮
困苦。求生行路乞。施以飮食錢財穀帛。華
香嚴具。床臥燈明。以堪能故名釋提桓因。
比丘復白佛言。世尊。何因何縁故釋提桓因
復名富蘭陀羅。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。數數行施。衣被飮食乃至燈明。以
是因縁故名富蘭陀羅。比丘復白佛言。何
因何縁故。復名摩伽婆。佛告比丘。彼釋提
桓因本爲人時。名摩伽婆故。釋提桓因。即
以本名名摩伽婆。比丘復白佛言。何因何
縁。復名娑婆婆。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因
縁故。釋提桓因名娑婆婆。比丘復白佛言。
世尊。何因何縁。釋提桓因復名憍尸迦。佛
告比丘。彼釋提桓因本爲人時。爲憍尸族
姓人。以是因縁故。彼釋提桓因復名憍尸
迦。比丘問佛言。世尊。何因何縁。彼釋提桓
因名舍脂鉢低。佛告比丘。彼阿修羅女名
曰舍脂。爲天帝釋第一天后。是故帝釋名
舍脂鉢低。比丘白佛言。世尊。何因何縁。釋
提桓因復名千眼。佛告比丘。彼釋提桓因本
爲人時。聰明智慧。於一坐間思千種義。觀
察稱量。以是因縁。彼天帝釋復名千眼。比
丘白佛。何因何縁。彼釋提桓因復名因提
利。佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。爲
王爲主。以是因縁故。彼天帝釋名因提利。
佛告比丘。然彼釋提桓因本爲人時。受持
七種受。以是因縁得天帝釋。何等爲七。
釋提桓因本爲人時。供養父母。乃至等行
惠施。是爲七種受。以是因縁爲天帝釋。爾
時世尊即説偈言。如上廣説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一一〇七)如是我聞。一時佛住鞞舍離國獼猴
池側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。過去世
時有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上
坐。三十三天見此鬼醜陋惡色在帝釋空
座上坐。見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已
彼鬼如是如是。隨瞋恚漸漸端正。時三十
三天往詣天帝釋白帝釋言。憍尸迦。當
知有一異鬼醜陋惡色。在天王空座上坐。我
等諸天見彼鬼醜陋惡色坐天王座。極生
瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提
桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼。爾時
天帝釋自往彼鬼所。整衣服偏袒右肩。合
掌三稱名字而言。仁者我是釋提桓因。隨
釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是如是
隨漸醜陋。即復不現。時釋提桓因自坐已。
而説偈言
    人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報
    於惡莫生惡 當破壞憍慢
    不瞋亦不害 名住賢聖衆
    惡罪起瞋恚 堅住如石山
    盛瞋恚能持 如制逸馬車
    我説善御士 非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
王。歎説不瞋。汝等如是。正信非家出家學
道。亦應讃歎不瞋。當如是學。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一一〇八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
持尼師壇著右肩上。至安陀林布尼師壇。
坐一樹下入晝正受。爾時祇桓中有兩比
丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即
便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以
不受懺故。時精舍中衆多比丘。共相勸諫高
聲閙亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳。聞
祇*桓中高聲閙亂。聞已從禪覺還精舍。於
大衆前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞
食。還至安陀林坐禪<#0291_16/>人晝正受。聞精舍中
高聲大聲紛紜閙亂。竟爲是誰。比丘白佛。
此精舍中。有二比丘諍起。一比丘罵。一者
默然。時罵比丘尋向悔謝。而彼不受。縁不
受故多人勸諫。故致大聲高聲閙亂。佛告
比丘。云何比丘愚癡之人。人向悔謝。不受
其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當
得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因。
有三十三天共諍。説偈教誡言
    於他無害心 瞋亦不纒結
    懷恨不經久 於瞋以不住
    雖復瞋恚盛 不發於麁言
    不求彼開節 揚人之虚短
    常當自防護 以義内省察
    不怒亦不害 常與賢聖倶
    若與惡人倶 剛彊猶山石
    盛恚能自持 如制逸馬車
    我説爲善御 非謂執繩者
佛告諸比丘。釋提桓因。於三十三天爲自
在王。常行忍辱。亦復讃歎行忍者。汝等比
丘。正信非家出家學道。當行忍辱讃歎忍
者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(一一〇九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天
阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多
羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論
議理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共
論*議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天
衆中自有智慧明記識者。阿修羅衆亦復自
有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。
釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨
後立論。則不爲難。時毘摩質多羅阿修羅
王。即説偈立論言
    我若行忍者 於事則有闕
    愚癡者當言 怖畏故行忍
釋提桓因説偈答言
    正使愚癡者 言恐怖故忍
    及其不言者 於理何所傷
    但自觀其義 亦觀於他義
    彼我悉獲安 斯忍爲最上
毘摩質多羅阿修羅復説偈言
    若不制愚癡 愚癡則傷人
    猶如兇惡牛 捨走逐觸人
    執杖而強制 怖畏則調伏
    是故堅持杖 折伏彼愚夫
帝釋復説偈言
    我常觀察彼 制彼愚夫者
    愚者瞋恚盛 智以靜默伏
    不瞋亦不害 常與賢聖倶
    惡罪起瞋恚 堅住如石山
    盛瞋恚能持 如制逸馬車
    我説善御士 非謂執繩者
爾時天衆中有天智慧者。阿修羅衆中有阿
修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是
念。毘摩質多羅阿修羅所説偈。終竟長夜起
於鬪訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王。教
人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所説偈。長夜終
竟息於鬪訟戰諍。當知天帝釋。長夜教人
息於鬪訟戰諍。當知帝釋善論得勝。佛告
諸比丘。釋提桓因以善論*議。伏阿修羅。諸
比丘。釋提桓因於三十三天爲自在王。立
於善論。讃歎善論。汝等比丘。亦應如是。
正信非家出家學道。亦當善論讃歎善論。
應當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(一一一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
狐獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有天
帝釋。天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十
三天衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天
得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅
阿修羅王。以五繋縛將還天宮。毘摩質多
羅阿修羅王告阿修羅衆。今日諸天阿修羅
共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋
提桓因。以五繋縛將還阿修羅宮。當其戰
時。諸天得勝。阿修羅不如。時彼諸天捉得
毘摩質多羅阿修羅王。以五繋縛將還天
宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門
入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側。瞋
恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王。身被五
縛在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見
已即便説偈白帝釋言
    釋今爲畏彼 爲力不足耶
    能忍阿修羅 面前而罵辱
釋即答言
    不以畏故忍 亦非力不足
    何有黠慧人 而與愚夫對
御者復白言
    若但行忍者 於事則有闕
    愚癡者當言 畏怖故行忍
    是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
    我常觀察彼 制彼愚夫者
    見愚者瞋盛 智以靜默伏
    非力而爲力 是彼愚癡力
    愚癡違遠法 於道則無有
    若使有大力 能忍於劣者
    是則爲上忍 無力何有忍
    於他極罵辱 大力者能忍
    是則爲上忍 無力何所忍
    於己及他人 善護大恐怖
    知彼瞋恚盛 還自守靜默
    於二義倶備 自利亦利
    謂言愚夫者 以不見法故
    愚夫謂勝忍 重増其惡口
    未知忍彼罵 於彼常得勝
    於勝己行忍 是名恐怖忍
    於等者行忍 是名忍諍忍
    於劣者行忍 是則爲上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天。爲自在
王。常行忍辱。讃歎於忍。汝等比丘。正信非
家出家學道亦應如是行忍。讃歎於忍應
當學。佛説經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一一一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。釋提
桓因欲入園觀。時勅其御者。令嚴駕千馬
之車詣於園觀。御者奉勅。即嚴駕千馬之
車。往白帝釋。唯倶尸迦。嚴駕已竟。唯王知
時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。
爾時御者見即心驚毛竪。馬鞭落地。時天
帝釋。見御者心驚毛竪。馬鞭落地。即説偈

    汝見何憂怖 馬鞭落於地
御者説偈白帝釋言
    見王天帝釋 爲舍脂之夫
    所以生恐怖 馬鞭落地者
    常見天帝釋 一切諸大地
    人天大小王 及四護世主
    三十三天衆 悉皆恭敬禮
    何處更有尊 尊於帝釋者
    而今正東向 合掌修敬禮
爾時帝釋説偈答言
    我實於一切 世間大小王
    及四護世王 三十三天衆
    最爲其尊*王 故悉來恭敬
    而復有世間 隨順等正覺
    名號滿天師 故我稽首禮
御者復白言
    是必世間勝 故使天王釋
    恭敬而合掌 東向稽首禮
    我今亦當禮 天王所禮者
時天帝釋舍脂之夫。説如是偈禮佛已乘
千馬車往詣園觀。佛告諸比丘。彼天帝
釋。於三十三天爲自在王。尚恭敬佛。亦復
讃歎恭敬於佛。汝等比丘。正信非家出家
學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讃歎恭
敬佛者。應當學。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(一一一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。廣説如上差別者。爾時帝釋下常
勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
如上廣説差別者。爾時帝釋説偈答御者

    我實爲大地 世間大小王
    及四護世主 三十三天衆
    如是等一切 悉尊重恭敬
    然復有淨戒 長夜入正受
    正信而出家 究竟諸梵行
    故我於彼所 尊重恭敬禮
    又調伏貪恚 超越愚癡境
    修學不放逸 亦恭敬禮彼
    貪欲瞋恚癡 悉已永不著
    漏盡阿羅漢 復應敬禮彼
    若復在居家 奉持於淨戒
    如法修布薩 亦復應敬禮
御者白帝釋言
    是必世間勝 故天王敬禮
    我亦當如是 隨天王恭敬
諸比丘。彼天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧。亦復
讃歎禮法僧者。汝等已能正信非家。出家
學道。亦當如是敬禮法僧。當復讃歎禮法
僧者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(一一一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有天
帝釋。欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之
車。御者受教即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴
駕。*唯王知時。爾時帝釋從常勝殿來下。
周向諸方合掌恭敬。時彼御者見天帝釋
從殿來下。住於中庭。周向諸方合掌恭敬。
見已驚怖。馬鞭落地。而説偈言
    諸方唯有人 臭穢胞胎生
    神處穢死尸 飢渇常燋然
    何故憍尸迦 故重於非家
    爲我説其義 飢渇願欲聞
時天帝釋説偈答言
    我正恭敬彼 能出非家者
    自在遊諸方 不計其行止
    城邑國土色 不能累其心
    不畜資生具 一往無欲定
    往則無所求 唯無爲爲樂
    言則定善言 不言則寂定
    諸天阿修羅 各各共相違
    人間自共諍 相違亦如是
    唯有出家者 於諸諍無諍
    於一切衆生 放捨於刀杖
    於財離財色 不醉亦不荒
    遠離一切惡 是故敬禮彼
是時御者復説偈言
    天王之所敬 是必世間勝
    故我從今日 當禮出家人
如是説已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇
於馬車遊觀園林。佛告比丘。彼天帝釋於
三十三天。爲自在王。而常恭敬衆僧。亦常
讃歎恭敬僧功徳。汝等比丘。正信非家出
家學道。亦當如是恭敬衆僧。亦當讃歎敬
僧功徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(一一一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。
修羅王興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。
三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王
興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。來欲共戰。
聞已即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修
羅興四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。欲與三
十三天共戰。阿公可勅三十三天。興四種
兵象兵馬兵車兵歩兵。與彼阿修羅共戰。爾
時宿毘梨天子受帝釋教還自天宮。慢緩寛
縱不勤方便。阿修羅衆已出在道路。帝釋
聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已
在道路。阿公。可速告令起四種兵。與阿修
羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮
懈怠寛縱。時阿修羅王軍已垂至。釋提桓因
聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。
阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告
諸天起四種兵。時宿毘梨天子即説偈言
    若有不起處 無爲安隱樂
    得如是處者 無作亦無憂
    當與我是處 令我得安隱
爾時帝釋説偈答言
    若有不起處 無爲安隱樂
    若得是處者 無作亦無憂
    汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
    若處無方便 不起安隱樂
    若得彼處者 無作亦無憂
    當與我是處 令我得安隱
時天帝釋復説偈答言
    若處無方便 不起安隱樂
    若人得是處 無作亦無憂
    汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
    若處不放逸 不起安隱樂
    若人得是處 無作亦無憂
    當與我是處 令得安隱樂
時天帝釋復説偈言
    若處不放逸 不起安隱樂
    若人得是處 無作亦無憂
    汝得是處者 亦應將我去
宿毘梨復説偈言
    懶惰無所起 不知作已作
    行欲悉皆會 當與我是處
時天帝釋復説偈言
    懶惰無所起 得究竟安樂
    汝得彼處者 亦應將我去
宿毘梨天子復説偈言
    無事亦得樂 無作亦無憂
    若與我是處 令我得安樂
天帝釋復説偈言
    若見若復聞 衆生無所作
    汝得是處者 亦應將我去
    汝若畏所作 不念於有爲
    但當速淨除 涅槃之徑路
時宿毘梨天子。嚴四兵象兵馬兵車兵歩兵
與阿修羅戰。摧阿修羅衆。諸天得勝還歸
天宮。佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與
阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於
三十三天。爲自在王。常以精勤方便。亦常
讃歎精勤之徳。汝等比丘。正信非家出家學
道。當勤精進讃歎精勤。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(一一一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一
聚落。有諸仙人。於聚落邊空閑處住止。時
有諸天阿修羅。去聚落不遠對陣戰鬪。爾
時毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脱去天
冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脱革屣。至彼
仙人住處。入於門内周向看視。不顧眄
諸仙人。亦不問訊。看已還出。時有一仙人。
遙見毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾入
園。看已還出。見已語諸仙人言。此何等人。
有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田
舍兒。非長者子。除去五飾入於園門。高視
觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答
言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾觀
看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非
賢非法。除去五飾來入園門。看已還去。亦
不顧眄問訊諸仙人。以是故當知。天衆増
長。阿修羅損減。時釋提桓因除去五飾。入
仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後
還出。復有仙人。見天帝釋除去五飾入
於園門周遍問訊。見已問諸仙人。此是何人
入於園林有調伏色。有可適人色。有威儀
色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾來入
園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此
是天帝釋。除去五飾來入園門。周遍問訊。
然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好眞
實威儀法。除去五飾來入園門。周遍問
訊。然後還去。以是當知。天衆増長阿修羅
衆損減。時毘摩質多羅阿修羅王。聞仙人
稱歎諸天。聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人。
聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿
修羅王所。而説偈言
    仙人故來此 求乞施無畏
    汝能施無畏 賜牟尼恩教
毘摩質多羅以偈答言
    於汝仙人所 無有施無畏
    違背阿修羅 習近帝釋故
    於此諸無畏 當遺以恐怖
仙人復説偈言
    隨行殖種子 隨類果報生
    來乞於無畏 遺之以恐怖
    當獲無盡畏 施畏種子故
時諸仙人。於毘摩質多羅阿修羅王面前説
呪已。凌虚而逝。即於是夜。毘摩質多羅
阿修羅王。心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提
桓因興四種兵與阿修羅戰。驚覺恐怖
慮戰必敗。退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵
退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人
足已。退於西面。諸仙人前。東向而坐。時東
風起。有異仙人即説偈言
    今此諸牟尼 出家來日久
    腋下流汗臭 莫順坐風下
    千眼可移坐 此臭難可堪
時天帝釋説偈答言
    種種衆香華 結以爲華鬘
    今之所聞香 其香復過是
    寧久聞斯香 未曾生厭患
佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天爲自
在王。恭敬出家人。亦常讃歎出家人。亦常
讃歎恭敬之徳。汝等比丘。正信非家出家學
道。常應恭敬諸梵行者。亦當讃歎恭敬之
徳。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(一一一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛
足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍。
時釋提桓因説偈問佛言
    爲殺於何等 而得安隱
    爲殺於何等 而得無憂畏
    爲殺何等法 瞿曇所讃歎
爾時世尊説偈答言
    害兇惡瞋恚 而得安隱*眠
    害兇惡瞋恚 心得無憂畏
    瞋恚爲毒根 彼苦種子
    滅彼苦種子 而得無憂畏
    彼苦種滅故 賢聖所稱歎
爾時釋提桓因聞佛所説。歡喜隨喜作禮而

(一一一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於月八日。四
大天王勅遣大臣。案行世間。爲何等人供
養父母沙門婆羅門。宗親尊重作諸福徳。見
今世惡畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於
月八日十四日十五日。及神變月受戒布薩。
至十四日。遣太子下觀察世間。爲何等人
供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大
天王自下世間。觀察衆生。爲何等人供養
父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時世間。無
有多人供養父母。乃至受戒布薩者。時四天
王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天
王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃
至受戒布薩。時三十三天衆聞之不喜。轉相
告語。今世間人。不賢不善不好不類。無眞
實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。縁斯
罪故。諸天衆減。阿修羅衆當漸増廣。諸比
丘。爾時世間。若復多人供養父母。乃至受戒
布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天
帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養
父母。乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜。
轉相告語。今諸世間。賢聖眞實如法。多有
人民供養父母。乃至受戒布薩。縁斯福徳。
阿修羅衆減。諸天衆増廣。時天帝釋知諸
天衆皆歡喜已。即説偈言
    若人月八日 十四十五日
    及神變之月 受持八支齋
    如我所修行 彼亦如是修
爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋所説偈言
    若人月八日 十四十五日
    及神變之月 受持八支齋
    如我所修行 彼亦如是修
此非善説。所以者何。彼天帝釋自有貪恚癡
患。不脱生老病死憂悲惱苦故。若阿羅漢
比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸
有結。心善解脱。説此偈言
    若人月八日 十四十五日
    及神變之月 受持八支齋
    如我所修行 彼亦如是修
如是説者。則爲善説。所以者何。阿羅漢比
丘離貪恚癡。已脱生老病死憂悲惱苦。是故
此偈則爲善説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(一一一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時
摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓
因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾
病困篤。爲我療治令得安隱。釋提桓因語
毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我
當療治汝病令得安隱。毘摩質多羅阿修
羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅衆。聽我
者。當授帝釋阿修羅幻法。爾時毘摩質多羅
阿修羅。即往至諸阿修羅衆中。語諸阿修
羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提
桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿
修羅幻法者。當治汝病令得安隱。我今
當往爲彼説阿修羅幻法。時有一詐僞阿
修羅。語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質
直好信不虚僞。但語彼言。天王。此阿修羅
幻法。若學者令人墮地獄。受罪無量百千
歳。彼天帝釋必當息。意不復求學。當言汝
去。令汝病差可得安隱。時毘摩質多羅阿
修羅復往帝釋所。説偈白言
    千眼尊天王 阿修羅幻術
    皆是虚誑法 令人墮地獄
    無量百千歳 受苦無休息
時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止止。
如是幻術非我所須。汝且還去。令汝身病
寂滅休息得力安隱。佛告諸比丘。釋提桓
因於三十三天爲自在王。長夜眞實不幻不
僞賢善質直。汝等比丘。正信非家出家學道。
亦應如是不幻不僞賢善質直。當如是學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一一一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。時有天帝釋及
鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絶妙之容。
於晨朝時倶詣佛所。稽首佛足退坐一面。
時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身
諸光明普照祇樹給孤獨園。爾時鞞盧闍
阿修羅王説偈白佛
    人當勤方便 必令利滿足
    是利滿足已 何須復方便
時天帝釋復説偈言
    若人勤方便 必令利滿足
    是利滿足已 修忍無過上
説是偈已倶白佛言。世尊。何者善説。世尊
告言。汝等所説。二説倶善。然今汝等復聽
我説
    一切衆生類 悉皆求己利
    彼彼諸衆生 各自求所應
    世間諸和合 及與第一義
    當知世和合 則爲非常法
    若人勤方便 必令利滿足
    是利滿足已 修忍無過上
爾時天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王
聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
爾時世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天
爲自在王。修行於忍。讃歎於忍。汝等比
丘。正信非家出家學道。亦應如是修行於
忍。讃歎於忍。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(一一二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時有
天帝釋。白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至
佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反
報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王聞天
帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。
有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已執持
利劍逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多
羅阿修羅王執持利劍逆道而來。即遙告
言。阿修羅住。縛汝勿動。毘摩質多羅阿修
羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如
是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者
必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是
戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。
帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。
阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如
法作。然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即
説偈言
    貪欲之所趣 及瞋恚所趣
    妄語之所趣 謗毀賢聖趣
    我若嬈亂者 趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安。爾
時天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛
所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形
壽。有惱我者我不反報。毘摩質多羅阿修
羅王聞我受戒。手執利劍隨路而來。我遙
見已語言。阿修羅住住。縛汝勿動。彼阿
修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。
且汝今住。縛汝勿動。彼即求脱。我告彼言。
若作約誓。不作亂者。當令汝脱。阿修羅
言。且當放我。當説約誓。我即告言。先説
約誓然後放汝。彼即説偈作約誓言
    貪欲之所趣 及瞋恚所趣
    妄語之所趣 謗毀賢聖趣
    我若作嬈亂 趣同彼趣趣
如是世尊。我要彼阿修羅王令説約誓。爲
是法不。彼阿修羅復爲嬈亂不。佛告天
釋。善哉善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼
亦不復敢作嬈亂。爾時天帝釋聞佛所説。
歡喜隨喜作禮而去
爾時世尊告諸比丘。彼天帝釋。於三十三
天爲自在王。不爲嬈亂。亦常讃歎不嬈亂
法。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如
是行不嬈亂。亦當讃歎不擾亂法。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第四十




雜阿含經卷第四十一
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(一一二一)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國
尼拘律園。時有衆多釋氏來詣佛所。稽首
禮足退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等
諸瞿曇。於法齋日及神足月。受持齋戒修
功徳不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。
有時齋戒修諸功徳。有時不得。佛告諸釋
氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。
煩惱人。憂悲人。惱苦人。何故於諸齋日。或
得齋戒。或不得。於神足月。或得齋戒作
諸功徳。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日増
長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八
錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日
常増長。八日九日乃至一月。錢財轉増廣耶。
長者白佛。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。
如是士夫錢財轉増。當得自然錢財増廣。
復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住
禪定。寧得以不。釋氏答言。不也世尊。佛告
釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三
年二年一年。喜樂心樂多住禪定以不。釋
氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歳。寧
得十月九月八月乃至一月。喜樂心樂多住
禪定以不。復置一月。寧得十日九日八日
乃至一日一夜。喜樂心樂禪定多住以不。釋
氏答言。不也世尊。佛告釋氏。我今語汝。我
聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十
年教化。以是因縁。彼人則能百千萬歳。一
向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。復置十
年。若九年八年。乃至一年十月九月。乃至一
月十日九日。乃至一日一夜我教化。至其明
旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝
進。以是因縁。得百千萬歳一向喜樂心樂多
住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那含
果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。
善哉世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。
乃至八支於神足月。受持齋戒。隨力惠施
修諸功徳。佛告釋氏。善哉瞿曇。爲眞實要。
佛説此經已。時諸釋種聞佛所説。歡喜隨
喜作禮而去
(一一二二)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
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