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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0241a01: 丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
T0099_.02.0241a02: 轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
T0099_.02.0241a03: 比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
T0099_.02.0241a04: 多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
T0099_.02.0241a05: 喪失父母・兄弟・姊妹・宗親・知識。喪失錢財。
T0099_.02.0241a06: 爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
T0099_.02.0241a07: 血流出。及生地獄・畜生・餓鬼。諸比丘。汝等
T0099_.02.0241a08: 從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
T0099_.02.0241a09: 佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
T0099_.02.0241a10: 佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
T0099_.02.0241a11: 比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
T0099_.02.0241a12: 者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我・
T0099_.02.0241a13: 異我・相在不。比丘白佛。不也世尊。受・想・
T0099_.02.0241a14: 行・識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
T0099_.02.0241a15: 是見。乃至於色解脱。於受・想・行・識解脱。
T0099_.02.0241a16: 解脱生・老・病・死・憂・悲・惱・苦。佛説此經
T0099_.02.0241a17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241a18: (九三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241a19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0241a20: 死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
T0099_.02.0241a21: 之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河
T0099_.02.0241a22: 水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
T0099_.02.0241a23: 飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
T0099_.02.0241a24: 尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
T0099_.02.0241a25: 多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
T0099_.02.0241a26: 哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
T0099_.02.0241a27: 河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
T0099_.02.0241a28: 中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
T0099_.02.0241a29: 禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
T0099_.02.0241b01: 於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
T0099_.02.0241b02: 餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
T0099_.02.0241b03: 死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
T0099_.02.0241b04: 爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
T0099_.02.0241b05: 乃至聖弟子於五受陰。觀察非我・非我所。
T0099_.02.0241b06: 於諸世間得無所取。不取已無所著。所
T0099_.02.0241b07: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0241b08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b09: 雜阿含經卷第三十三
T0099_.02.0241b10:
T0099_.02.0241b11:
T0099_.02.0241b12:
T0099_.02.0241b13: 雜阿含經卷第三十四
T0099_.02.0241b14:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0241b15: (九四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0241b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長
T0099_.02.0241b17: 夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
T0099_.02.0241b18: 若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
T0099_.02.0241b19: 數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
T0099_.02.0241b20: 其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
T0099_.02.0241b21: 長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
T0099_.02.0241b22: 是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
T0099_.02.0241b23: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b24: (九四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241b26: 長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
T0099_.02.0241b27: 地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
T0099_.02.0241b28: 夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
T0099_.02.0241b29: 其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
T0099_.02.0241c01: 不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
T0099_.02.0241c02: 方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
T0099_.02.0241c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c04: (九四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241c05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c06: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c07: 諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
T0099_.02.0241c08: 轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
T0099_.02.0241c09: 當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
T0099_.02.0241c10: 本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c12: (九四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c14: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0241c15: 生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
T0099_.02.0241c16: 以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
T0099_.02.0241c17: 方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
T0099_.02.0241c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c19: (九四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c21: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c22: 諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
T0099_.02.0241c23: 等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
T0099_.02.0241c24: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
T0099_.02.0241c25: 丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c27: (九四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0241c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c29: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0242a01: 生愛念歡喜者。當作是念。如是衆生過去
T0099_.02.0242a02: 世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
T0099_.02.0242a03: 識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋愛繋其
T0099_.02.0242a04: 頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
T0099_.02.0242a05: 丘。當如是學。精勤方便斷除諸有。莫令増
T0099_.02.0242a06: 長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0242a07:
T0099_.02.0242a08: (九四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242a09: 孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所恭敬問
T0099_.02.0242a10: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世
T0099_.02.0242a11: 當有幾佛。佛告婆羅門。未來佛者如無量
T0099_.02.0242a12: 恒河沙。爾時婆羅門作是念。未來當有如
T0099_.02.0242a13: 無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸
T0099_.02.0242a14: 梵行。爾時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從坐
T0099_.02.0242a15: 起去。時婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿
T0099_.02.0242a16: 曇未來諸佛不問過去。即隨路還。復問世
T0099_.02.0242a17: 尊。云何瞿曇。過去世時。復有幾佛。佛告婆
T0099_.02.0242a18: 羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數。時婆羅
T0099_.02.0242a19: 門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸
T0099_.02.0242a20: 佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河
T0099_.02.0242a21: 沙三藐三佛陀。亦當不與習近娯樂。我今當
T0099_.02.0242a22: 於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛
T0099_.02.0242a23: 言。唯願聽我於正法律出家修梵行。佛告
T0099_.02.0242a24: 婆羅門。聽汝於正法律出家修梵行。得比
T0099_.02.0242a25: 丘分。爾時婆羅門即出家受具足。出家已獨
T0099_.02.0242a26: 一靜處思惟所以。善男子正信非家出家學
T0099_.02.0242a27: 道。乃至得阿羅漢
T0099_.02.0242a28: (九四七)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅
T0099_.02.0242a29: 山。爾時世尊告諸比丘。有一人於一劫中
T0099_.02.0242b01: 生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅
T0099_.02.0242b02: 山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集
T0099_.02.0242b03: 聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道
T0099_.02.0242b04: 跡聖諦如實知。彼如是知。如是見。斷三結。
T0099_.02.0242b05: 謂身見・戒取・疑。斷此三結得須陀洹。不
T0099_.02.0242b06: 墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
T0099_.02.0242b07: 生究竟苦邊。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0242b08:     一人一劫中 積聚其身骨
T0099_.02.0242b09:     常積不腐壞 如毘富羅山
T0099_.02.0242b10:     若諸聖弟子 正智見眞諦
T0099_.02.0242b11:     此苦及苦因 離苦得寂滅
T0099_.02.0242b12:     修習八道跡 正向般涅槃
T0099_.02.0242b13:     極至於七有 天人來往生
T0099_.02.0242b14:     盡一切諸結 究竟於苦邊
T0099_.02.0242b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0242b16: (九四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0242b18: 死長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘
T0099_.02.0242b19: 從坐起。整衣服偏袒右肩。爲佛作禮右膝
T0099_.02.0242b20: 著地合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘
T0099_.02.0242b21: 我能爲汝説。而汝難知。比丘白佛。可説譬。
T0099_.02.0242b22: 不。佛言可説。比丘。譬如鐵城方一由旬。高
T0099_.02.0242b23: 下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡
T0099_.02.0242b24: 其芥子劫猶不竟。如是比丘。其劫者如是
T0099_.02.0242b25: 長久。如是長劫百千萬億。大苦相續。白骨
T0099_.02.0242b26: 成丘。膿血成流。地獄畜生餓鬼惡趣。是名
T0099_.02.0242b27: 比丘無始生死長夜輪轉不知苦之本際。是
T0099_.02.0242b28: 故比丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。
T0099_.02.0242b29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0242c01: (九四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0242c03: 長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從
T0099_.02.0242c04: 坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
T0099_.02.0242c05: 佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能爲汝説
T0099_.02.0242c06: 汝難得知。比丘白佛。可説譬不。佛言可
T0099_.02.0242c07: 説。比丘。如大石山不斷不壞。方一由旬。若
T0099_.02.0242c08: 有士夫。以迦尸劫貝百年一拂拂之不
T0099_.02.0242c09: 已。石山遂盡劫猶不竟。比丘。如是長久之
T0099_.02.0242c10: 劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當
T0099_.02.0242c11: 如是學。斷除諸有莫令増長。佛説此經
T0099_.02.0242c12: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0242c13: (九五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0242c15: 長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘。從
T0099_.02.0242c16: 坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
T0099_.02.0242c17: 佛。世尊。過去有幾劫。佛告比丘。我悉能説。
T0099_.02.0242c18: 汝知甚難。比丘白佛。可説譬不。佛言可説。
T0099_.02.0242c19: 譬如比丘有士夫壽命百歳。晨朝憶念三
T0099_.02.0242c20: 百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百
T0099_.02.0242c21: 千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能
T0099_.02.0242c22: 憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如
T0099_.02.0242c23: 是。過去無量劫數長夜受苦。積骨成山。髓
T0099_.02.0242c24: 血成流。乃至地獄畜生餓鬼惡趣如是比丘。
T0099_.02.0242c25: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
T0099_.02.0242c26: 丘。當如是學。斷除諸有。莫令増長。佛説
T0099_.02.0242c27: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0242c28: (九五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0242c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a01: 長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生
T0099_.02.0243a02: 不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本
T0099_.02.0243a03: 際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫令
T0099_.02.0243a04: 増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0243a05: 奉行
T0099_.02.0243a06: (九五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0243a07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a08: 長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父
T0099_.02.0243a09: 母兄弟妻子眷屬宗親師長者。如是比丘。無
T0099_.02.0243a10: 始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
T0099_.02.0243a11: 丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。佛説
T0099_.02.0243a12: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0243a13: (九五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0243a14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a15: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨
T0099_.02.0243a16: 泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
T0099_.02.0243a17: 頸。無始生死。生者死者長夜輪轉。不知苦
T0099_.02.0243a18: 之本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
T0099_.02.0243a19: 令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0243a20: 喜奉行
T0099_.02.0243a21: (九五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0243a22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a23: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
T0099_.02.0243a24: 洪澍。東西南北無斷絶處。如是東方南方西
T0099_.02.0243a25: 方北方。無量國土劫成劫壞如天大雨。普雨
T0099_.02.0243a26: 天下無斷絶處。如是無始生死長夜輪轉。
T0099_.02.0243a27: 不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
T0099_.02.0243a28: 或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜
T0099_.02.0243a29: 輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是
T0099_.02.0243b01: 無始生死長夜輪轉。是故比丘。當如是學。
T0099_.02.0243b02: 斷除諸有莫令増長。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0243b03: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0243b04: (九五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0243b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243b06: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如比丘。若有
T0099_.02.0243b07: 士夫。轉五節輪。常轉不息。如是衆生轉
T0099_.02.0243b08: 五趣輪。或墮地獄畜生餓鬼及人天趣。常轉
T0099_.02.0243b09: 不息。如是無始生死長夜輪轉。不知苦之
T0099_.02.0243b10: 本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
T0099_.02.0243b11: 令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0243b12: 喜奉行
T0099_.02.0243b13: (九五六)如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅
T0099_.02.0243b14: 山側。爾時世尊告諸比丘。一切行無常。一切
T0099_.02.0243b15: 行不恒。不安。變易之法。諸比丘。於一切行
T0099_.02.0243b16: 當生厭離求樂解脱。諸比丘。過去世時。
T0099_.02.0243b17: 毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶
T0099_.02.0243b18: 山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歳。
T0099_.02.0243b19: 低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時
T0099_.02.0243b20: 世有佛。名迦羅迦孫提如來應等正覺明
T0099_.02.0243b21: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0099_.02.0243b22: 世尊。出興於世説法教化。初中後善善義善
T0099_.02.0243b23: 味。純一滿淨梵行清白。開發顯示。彼長竹山
T0099_.02.0243b24: 於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛
T0099_.02.0243b25: 如來已般涅槃。比丘當知。一切諸行皆悉無
T0099_.02.0243b26: 常。不恒。不安。變易之法。於一切行。當修厭
T0099_.02.0243b27: 離離欲解脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山
T0099_.02.0243b28: 名曰朋迦。時有人民遶山而居。名阿毘
T0099_.02.0243b29: 迦邑。彼時人民壽三萬歳。阿毘迦人上此山
T0099_.02.0243c01: 頂。經三日中乃得往反。時世有佛。名
T0099_.02.0243c02: 那含牟尼如來應等正覺明行足善逝世間解
T0099_.02.0243c03: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世
T0099_.02.0243c04: 演説經法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
T0099_.02.0243c05: 行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久
T0099_.02.0243c06: 滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅
T0099_.02.0243c07: 槃。如是比丘。一切諸行皆悉無常。不恒不安。
T0099_.02.0243c08: 變易之法。汝等比丘。當修厭離*求樂解
T0099_.02.0243c09: 脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波
T0099_.02.0243c10: 羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人
T0099_.02.0243c11: 壽二萬歳。彼諸人民上此山頂。經二日
T0099_.02.0243c12: 乃得往反。爾時有佛。名曰迦葉如來應
T0099_.02.0243c13: 供乃至出興於世。演説經法。初中後善善
T0099_.02.0243c14: 義善味。純一滿淨梵行清白。開示顯現。比丘
T0099_.02.0243c15: 當知。宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久
T0099_.02.0243c16: 亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸
T0099_.02.0243c17: 行皆悉無常。不恒不安變易之法。是故比丘。
T0099_.02.0243c18: 當修厭離離欲解脱。諸比丘。今日此山名
T0099_.02.0243c19: 毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提
T0099_.02.0243c20: 國。此諸人民壽命百歳。善自消息得滿百歳。
T0099_.02.0243c21: 摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此
T0099_.02.0243c22: 得成如來應等正覺乃至佛世尊。演説正
T0099_.02.0243c23: 法。教化令得寂滅涅槃正道善逝覺知。比
T0099_.02.0243c24: 丘當知。此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提
T0099_.02.0243c25: 人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是比
T0099_.02.0243c26: 丘。一切諸行悉皆無常。不恒不安變易之法。
T0099_.02.0243c27: 是故比丘。當修厭離離欲解脱。爾時世尊
T0099_.02.0243c28: 即説偈言
T0099_.02.0243c29:     古昔長竹山 低彌羅村邑
T0099_.02.0244a01:     次名朋迦山 阿毘迦聚落
T0099_.02.0244a02:     宿波羅首山 聚落名赤馬
T0099_.02.0244a03:     今毘富羅山 國名摩竭陀
T0099_.02.0244a04:     名山悉磨滅 其人悉沒亡
T0099_.02.0244a05:     諸佛般涅槃 有者無不盡
T0099_.02.0244a06:     一切行無常 悉皆生滅法
T0099_.02.0244a07:     有生無不盡 唯寂滅爲樂
T0099_.02.0244a08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0244a09: (九五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0244a10: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0244a11: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
T0099_.02.0244a12: 問。寧有閑暇見答以不。佛告婆蹉種出家。
T0099_.02.0244a13: 隨汝所問。當爲汝説。婆蹉種出家白佛言。
T0099_.02.0244a14: 云何瞿曇。命即身耶。佛告婆蹉種出家。命即
T0099_.02.0244a15: 身者。此是無記。云何瞿曇。爲命異身異耶。
T0099_.02.0244a16: 佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記。婆
T0099_.02.0244a17: 蹉種出家白佛。云何瞿曇。命即身耶。答言
T0099_.02.0244a18: 無記。命異身異。答言無記。沙門瞿曇有何等
T0099_.02.0244a19: 奇。弟子命終即記説言。某生彼處某生彼
T0099_.02.0244a20: 處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身。
T0099_.02.0244a21: 生於餘處。當於爾時。非爲命異身異也。佛
T0099_.02.0244a22: 告婆蹉。此説有餘。不説無餘。婆蹉白佛。
T0099_.02.0244a23: 瞿曇。云何説有餘不説無餘。佛告婆蹉。
T0099_.02.0244a24: 譬如火有餘得然非無餘。婆蹉白佛。我
T0099_.02.0244a25: 見火無餘亦然。佛告婆蹉。云何見火無餘
T0099_.02.0244a26: 亦*然。婆蹉白佛。譬如大聚熾火疾風來吹。
T0099_.02.0244a27: 火飛空中。豈非無餘火耶。佛告婆蹉。風吹
T0099_.02.0244a28: 飛火即是有餘。非無餘也。婆蹉白佛。瞿
T0099_.02.0244a29: 曇。空中飛火。云何名有餘。佛告婆蹉。空中
T0099_.02.0244b01: 飛火依風故住。依風故*然。以依風故。故
T0099_.02.0244b02: 説有餘。婆蹉白佛。衆生於此命終。乘意
T0099_.02.0244b03: 生身往生餘處。云何有餘。佛告婆蹉。衆生
T0099_.02.0244b04: 於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾
T0099_.02.0244b05: 時。因愛故取。因愛而住故説有餘。婆蹉白
T0099_.02.0244b06: 佛。衆生以愛樂有餘染著有餘。唯有世
T0099_.02.0244b07: 尊得彼無餘成等正覺。沙門瞿曇。世間多
T0099_.02.0244b08: 縁請辭還去。佛告婆蹉。宜知是時。婆蹉出
T0099_.02.0244b09: 家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0244b10: (九五八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0244b11: 竹園。爾時尊者大目揵連亦於彼住。時有婆
T0099_.02.0244b12: 蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵
T0099_.02.0244b13: 連面相問訊慰勞。慰勞已退坐一面。語尊
T0099_.02.0244b14: 者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以
T0099_.02.0244b15: 不。目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答。時
T0099_.02.0244b16: 婆蹉種出家問尊者目揵連。何因何縁。餘沙
T0099_.02.0244b17: 門婆羅門有人求問。云何如來有後死。無
T0099_.02.0244b18: 後死。有無後死。非有非無後死。皆悉隨答。
T0099_.02.0244b19: 而沙門瞿曇有來問言。如來有後死。無後
T0099_.02.0244b20: 死。有無後死。非有非無後死。而不記説。目
T0099_.02.0244b21: 揵連言。婆蹉。餘沙門婆羅門於色・色集・色
T0099_.02.0244b22: 滅・色味・色患・色出不如實知。不如實知故
T0099_.02.0244b23: 於如來有後死。則取著。如來無後死。有後
T0099_.02.0244b24: 有無後死。非有後死。非無後死。則生
T0099_.02.0244b25: 取著。受想行識。識集識滅識味識患識出不
T0099_.02.0244b26: 如實知。不如實知故。於如來有後死。生
T0099_.02.0244b27: 取著。無後死。有無後死。非有非無後死。
T0099_.02.0244b28: 生取著。如來者。於色如實知。色集色滅色
T0099_.02.0244b29: 味色患色出如實知。如實知故。*於如來有
T0099_.02.0244c01: 後死。則不著。無後死。有無後死。非有非
T0099_.02.0244c02: 無後死。則不著。受想行識。如實知。識集識
T0099_.02.0244c03: 滅識味識患識出如實知。如實知故。於如來
T0099_.02.0244c04: 有後死。則不然。無後死。有無後死。非有
T0099_.02.0244c05: 非無後死。則不然。甚深廣大無量無數。皆
T0099_.02.0244c06: 悉寂滅。婆蹉。如是因如是縁。餘沙門婆羅
T0099_.02.0244c07: 門若有來問。如來有後死。無後死。有無後
T0099_.02.0244c08: 死。非有非無後死。則爲記説。如是因如是
T0099_.02.0244c09: 縁。如來若有來問。如來有後死。無後死。
T0099_.02.0244c10: 有無後死。非有非無後死。不爲記説。時婆
T0099_.02.0244c11: 蹉種出家聞尊者大目揵連所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0244c12: 從坐起而去
T0099_.02.0244c13: (九五九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0244c14: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0244c15: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。何因何
T0099_.02.0244c16: 縁。餘沙門婆羅門若有來問。如上廣説。爾時
T0099_.02.0244c17: 婆蹉種出家歎言。奇哉瞿曇。弟子大師義。同
T0099_.02.0244c18: 義句同句味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今
T0099_.02.0244c19: 詣摩訶目揵連。以如是義如是句如是味
T0099_.02.0244c20: 而問於彼。彼亦以如是義如是句如是味
T0099_.02.0244c21: 而答我。如今瞿曇所説。是故瞿曇。眞爲奇
T0099_.02.0244c22: 特。大師弟子義。同義句同句味同味同第一
T0099_.02.0244c23:
T0099_.02.0244c24: 爾時婆蹉種出家。有諸因縁至那梨聚
T0099_.02.0244c25: 落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相
T0099_.02.0244c26: 問訊。問訊已退坐一面。問詵陀迦旃延。何
T0099_.02.0244c27: 因何縁。沙門瞿曇若有來問。如來有後死。
T0099_.02.0244c28: 無後死。有無後死。非有非無後死。不爲
T0099_.02.0244c29: 記説。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問
T0099_.02.0245a01: 汝。隨意答我。於汝意云何。若因若縁。若
T0099_.02.0245a02: 行身施若色若無色。若想若非想。若非想
T0099_.02.0245a03: 非非想。若彼因彼縁彼行。無餘行滅。永滅
T0099_.02.0245a04: 已。如來於彼有所記説言。有後死。無後
T0099_.02.0245a05: 死。有無後死。非有非無後死耶。婆蹉種出
T0099_.02.0245a06: 家語詵陀迦旃延。若因若縁。若種施設諸
T0099_.02.0245a07: 行。若色若非色。若想若非想。若非想非非想。
T0099_.02.0245a08: 彼因彼縁。彼行無餘滅。云何瞿曇。於彼記
T0099_.02.0245a09: 説。如來有後死。無後死。有無後死。非有
T0099_.02.0245a10: 非無後死。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故
T0099_.02.0245a11: 如來以是因以是縁故。有問如來有後
T0099_.02.0245a12: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。不
T0099_.02.0245a13: 爲記説。婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於
T0099_.02.0245a14: 沙門瞿曇弟子爲日久如。詵陀迦旃延答言。
T0099_.02.0245a15: 少過三年。於正法律出家修梵行。婆蹉種
T0099_.02.0245a16: 出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而
T0099_.02.0245a17: 得如是身律儀口律儀。又得如是智慧辯
T0099_.02.0245a18: 才。時婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所説。歡喜
T0099_.02.0245a19: 隨喜。從*坐起去
T0099_.02.0245a20: (九六〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0245a21: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0245a22: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
T0099_.02.0245a23: 問。寧有閑暇爲解説不。佛告婆蹉種出
T0099_.02.0245a24: 家。隨所欲問。當爲汝説。婆蹉種出家白
T0099_.02.0245a25: 佛言。瞿曇。何因何縁有人來問。如來有後
T0099_.02.0245a26: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不
T0099_.02.0245a27: 爲記説耶。佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦
T0099_.02.0245a28: 旃延廣説。乃至非有非無後死。婆蹉種出家
T0099_.02.0245a29: 白佛言。奇哉瞿曇。師及弟子。義義同。句句
T0099_.02.0245b01: 同。味味同。其理悉合。所謂第一句説。瞿曇。
T0099_.02.0245b02: 我爲小縁事。至那利伽聚落。營事訖已。暫
T0099_.02.0245b03: 過沙門迦旃延。以如是義如是句如是
T0099_.02.0245b04: 味。問沙門迦旃延。彼亦以如是義如是句
T0099_.02.0245b05: 如是味。答我所問。如今沙門瞿曇所説。是
T0099_.02.0245b06: 故當知。實爲奇特。師及弟子。義句味義句
T0099_.02.0245b07: 味悉同。時婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0245b08: 從坐起而去
T0099_.02.0245b09: (九六一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0245b10: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0245b11: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。云何瞿曇。爲
T0099_.02.0245b12: 有我耶。爾時世尊默然不答。如是再三。爾
T0099_.02.0245b13: 時世尊亦再三不答。爾時婆蹉種出家作是
T0099_.02.0245b14: 念。我已三問。沙門瞿曇而不見答。但當還
T0099_.02.0245b15: 去。時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時
T0099_.02.0245b16: 阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊
T0099_.02.0245b17: 何故不答。豈不増彼婆蹉種出家惡邪見。
T0099_.02.0245b18: 言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答
T0099_.02.0245b19: 言有我。則増彼先來邪見。若答言無我。
T0099_.02.0245b20: 彼先癡惑。豈不更増癡惑。言先有我從今
T0099_.02.0245b21: 斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則
T0099_.02.0245b22: 斷見。如來離於二邊處中説法。所謂是
T0099_.02.0245b23: 事有故是事有。是事起故是事生。謂縁無明
T0099_.02.0245b24: 行。乃至生老病死憂悲惱苦滅。佛説此經
T0099_.02.0245b25: 已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0245b26: (九六二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0245b27: 竹園。爾時婆蹉種出家來詣佛所。與世尊
T0099_.02.0245b28: 而相問訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0245b29: 云何瞿曇作如是見如是説。世間常此是眞
T0099_.02.0245c01: 實。餘則虚妄耶。佛告婆蹉種出家。我不作
T0099_.02.0245c02: 如是見如是説。世間常是則眞實。餘則虚
T0099_.02.0245c03: 妄。云何瞿曇。作如是見如是説。世間無
T0099_.02.0245c04: 常。常無常非常非無常。有邊無邊。邊無邊。非
T0099_.02.0245c05: 邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後
T0099_.02.0245c06: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。佛
T0099_.02.0245c07: 告婆蹉種出家。我不作如是見如是説。乃
T0099_.02.0245c08: 至非有非無後死。爾時婆蹉種出家白佛
T0099_.02.0245c09: 言。瞿曇。於此見見何等過患。而於此諸見
T0099_.02.0245c10: 一切不説。佛告婆蹉種出家。若作是見。世
T0099_.02.0245c11: 間常此則眞實。餘則虚妄者。此是倒見。此
T0099_.02.0245c12: 是觀察見。此是動搖見。此是垢汚見。此是
T0099_.02.0245c13: 結見。是苦是閡是惱是熱。見結所繋。愚
T0099_.02.0245c14: 癡無聞凡夫於未來世。生老病死憂悲惱
T0099_.02.0245c15: 苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無
T0099_.02.0245c16: 常。常無常。非常非無常。有邊無邊。邊無邊。
T0099_.02.0245c17: 非有邊非無邊。是命是身。命異身異。如來
T0099_.02.0245c18: 有後死。無後死。有無後死。非有非無後
T0099_.02.0245c19: 死。此是倒見。乃至憂悲惱苦生。婆蹉種出
T0099_.02.0245c20: 家白佛。瞿曇。何所見。佛告婆蹉種出家。
T0099_.02.0245c21: 如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂
T0099_.02.0245c22: 見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此
T0099_.02.0245c23: 苦滅道跡聖諦。作如是知如是見已。於
T0099_.02.0245c24: 一切見。一切受。一切生。一切我我所見。我慢
T0099_.02.0245c25: 繋著。使斷滅寂靜清涼眞實。如是等解脱。
T0099_.02.0245c26: 比丘。生者不然。不生亦不然。婆蹉白佛。瞿
T0099_.02.0245c27: 曇。何故説言。生者不然。佛告婆蹉。我今問
T0099_.02.0245c28: 汝。隨意答我。婆蹉猶如有人於汝前然
T0099_.02.0245c29: 火。汝見火*然不。即於汝前火滅。汝見火
T0099_.02.0245c30: 滅不。婆蹉白佛。如是瞿曇。佛告婆蹉。若有
T0099_.02.0246a01: 人問汝。向者火然。今在何處。爲東方去耶。
T0099_.02.0246a02: 西方南方北方去耶。如是問者。汝云何説。
T0099_.02.0246a03: 婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我
T0099_.02.0246a04: 當作如是答。若有於我前然火。薪草因縁
T0099_.02.0246a05: 故然。若不増薪。火則永滅不復更起。東方
T0099_.02.0246a06: 南方西方北方去者是則不然。佛告婆蹉。
T0099_.02.0246a07: 我亦如是説。色已斷已知。受想行識已斷已
T0099_.02.0246a08: 知。斷其根本如截多羅樹頭。無復生分。
T0099_.02.0246a09: 於未來世永不復起。若至東方南西北方。
T0099_.02.0246a10: 是則不然。甚深廣大無量無數永滅。婆蹉白
T0099_.02.0246a11: 佛。我當説譬。佛告婆蹉。爲知是時。婆蹉
T0099_.02.0246a12: 白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地生
T0099_.02.0246a13: 堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千
T0099_.02.0246a14: 歳。日夜既久。枝葉零落皮膚枯朽。唯幹獨
T0099_.02.0246a15: 立。如是瞿曇。如來法律離諸枝條&MT03102;葉。唯
T0099_.02.0246a16: 空幹堅固獨立。爾時婆蹉出家聞佛所説。歡
T0099_.02.0246a17: 喜隨喜。彼坐起去
T0099_.02.0246a18: (九六三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0246a19: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所與世
T0099_.02.0246a20: 尊*而相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。
T0099_.02.0246a21: 瞿曇。彼云何無知故。作如是見如是説。世
T0099_.02.0246a22: 間常此是眞實。餘則虚妄。世間無常。世間常
T0099_.02.0246a23: 無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世
T0099_.02.0246a24: 有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。
T0099_.02.0246a25: 命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。
T0099_.02.0246a26: 非有非無後死。佛告婆蹉。於色無知故。
T0099_.02.0246a27: 作如是見如是説。世間常此是眞實。餘則
T0099_.02.0246a28: 虚妄。乃至非有非無後死。於受想行識無
T0099_.02.0246a29: 知故。作如是見如是説。世間常此是眞實。
T0099_.02.0246b01: 餘則虚妄。乃至非有非無後死。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246b02: 瞿曇。知何法故。不如是見如是説。世間常
T0099_.02.0246b03: 此*是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後死。
T0099_.02.0246b04: 佛告婆蹉。知色故。不如是見如是説。世間
T0099_.02.0246b05: 常此*是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後
T0099_.02.0246b06: 死。知受想行識故。不作如是見如是説。
T0099_.02.0246b07: 世間常此*是眞實。餘則虚妄。乃至非有非
T0099_.02.0246b08: 無後死。如*是不知知。如是不見見。不識
T0099_.02.0246b09: 識。不斷斷。不觀觀。不察察。不覺覺。佛説
T0099_.02.0246b10: 此經已。婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0246b11: 從坐起而去
T0099_.02.0246b12: (九六四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0246b13: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所與世尊
T0099_.02.0246b14: 面相。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有
T0099_.02.0246b15: 所問。寧有閑暇爲解説不。爾時世尊默然
T0099_.02.0246b16: 而住。婆蹉種出家第二第三問。佛亦第二第
T0099_.02.0246b17: 三默然而住。時婆蹉種出家白佛言。我與瞿
T0099_.02.0246b18: 曇共相隨順。今有所問何故默然。爾時世
T0099_.02.0246b19: 尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直不諂不
T0099_.02.0246b20: 僞。時有所問皆以不知故。非故惱亂。我今
T0099_.02.0246b21: 當以阿毘曇律納受於彼。作是念已告婆
T0099_.02.0246b22: 蹉種出家。隨汝所問。當爲解説。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246b23: 云何瞿曇。有善法耶。佛答言有。婆蹉白
T0099_.02.0246b24: 佛。當爲我説善不善法。令我得解。佛告
T0099_.02.0246b25: 婆蹉。我今當爲汝略説善不善法。諦聽善
T0099_.02.0246b26: 思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則
T0099_.02.0246b27: 善法。瞋恚愚癡是不善法。調伏恚癡是則善
T0099_.02.0246b28: 法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。
T0099_.02.0246b29: 偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見是不
T0099_.02.0246c01: 善法。不盜乃至正見是則善法。是爲婆蹉。我
T0099_.02.0246c02: 今已説三種善法三種不善法。如是聖弟
T0099_.02.0246c03: 子於三種善法三種不善法。如實知。十種不
T0099_.02.0246c04: 善法十種善法。如實知者。則於貪欲無餘
T0099_.02.0246c05: 滅盡。瞋恚愚癡無餘滅盡者。則於一切有
T0099_.02.0246c06: 漏滅盡。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
T0099_.02.0246c07: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0246c08: 受後有。婆蹉白佛。頗有一比丘。於此法律
T0099_.02.0246c09: 得盡有漏。無漏心解脱。乃至不受後有耶。
T0099_.02.0246c10: 佛告婆蹉。不但若一若二若三乃至五百。
T0099_.02.0246c11: 有衆多比丘。於此法律盡諸有漏。乃至不
T0099_.02.0246c12: 受後有。婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘
T0099_.02.0246c13: 尼。於此法律盡諸有漏。乃至不受後有
T0099_.02.0246c14: 不。佛告婆蹉。不但一二三比丘尼乃至五
T0099_.02.0246c15: 百。有衆多比丘尼。於此法律盡諸有漏。乃
T0099_.02.0246c16: 至不受後有。婆蹉白佛。置比丘尼。有一優
T0099_.02.0246c17: 婆塞修諸梵行。於此法律度狐疑不。佛
T0099_.02.0246c18: 告婆蹉。不但一二三乃至五百優婆塞。乃
T0099_.02.0246c19: 有衆多優婆塞。修諸梵行。於此法律斷五
T0099_.02.0246c20: 下分結。得成阿那含不復還生此。婆蹉白
T0099_.02.0246c21: 佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法
T0099_.02.0246c22: 律修持梵行。於此法律度狐疑不。佛告
T0099_.02.0246c23: 婆蹉。不但一二三優婆夷乃至五百。乃有
T0099_.02.0246c24: 衆多優婆夷。於此法律斷五下分結。於彼
T0099_.02.0246c25: 化生得阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246c26: 置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。頗
T0099_.02.0246c27: 有優婆塞受五欲。而於此法律度狐疑不。
T0099_.02.0246c28: 佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。乃有衆
T0099_.02.0246c29: 多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。
T0099_.02.0247a01: 於此法律斷三結。貪恚癡薄。得斯陀含。一
T0099_.02.0247a02: 往一來究竟苦邊。婆蹉白佛。復置優婆塞。
T0099_.02.0247a03: 頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律得度
T0099_.02.0247a04: 狐疑不。佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。
T0099_.02.0247a05: 乃有衆多優婆夷。在於居家。畜養男女。服
T0099_.02.0247a06: 習五欲。華香嚴飾。於此法律三結盡。得須
T0099_.02.0247a07: 陀洹不墮惡趣法。決定正向三菩提。七
T0099_.02.0247a08: 有天人往生。究竟苦邊。婆蹉白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0247a09: 若沙門瞿曇成等正覺。若比丘比丘尼優婆
T0099_.02.0247a10: 塞優婆夷修梵行者。及優婆塞優婆夷服習
T0099_.02.0247a11: 五欲。不得如是功徳者。則不滿足。以沙
T0099_.02.0247a12: 門瞿曇成等正覺。比丘比丘尼。優婆塞優婆
T0099_.02.0247a13: 夷修諸梵行。及優婆塞優婆夷服習五欲。而
T0099_.02.0247a14: 成就爾所功徳故。則爲滿足。瞿曇。今當説
T0099_.02.0247a15: 譬。佛告婆蹉。隨意所説。婆蹉白佛。如天
T0099_.02.0247a16: 大雨水流隨下。瞿曇法律亦復如是。比丘比
T0099_.02.0247a17: 丘尼。優婆塞優婆夷。若男若女。悉皆隨流。
T0099_.02.0247a18: 向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇佛法僧平等法
T0099_.02.0247a19: 律。爲餘異道出家來詣瞿曇所。於正法律
T0099_.02.0247a20: 求出家受具足者。幾時便聽出家。佛告婆
T0099_.02.0247a21: 蹉。若餘異道出家欲來於正法律求出家
T0099_.02.0247a22: 受具足者。乃至四月。於和尚所受衣而
T0099_.02.0247a23: 住。然此是爲人。粗作齊限耳。婆蹉白佛。
T0099_.02.0247a24: 若諸異道出家來於正法律欲求出家受
T0099_.02.0247a25: 具足。聽於和*尚所受依。若滿四月聽
T0099_.02.0247a26: 出家者。我今堪能於四月在和*尚所受
T0099_.02.0247a27: *依。若於正法律而得出家受具足。我當
T0099_.02.0247a28: 於瞿曇法中出家受具足。修持梵行。佛告
T0099_.02.0247a29: 婆蹉。我先不説粗爲人作分齊耶。婆蹉
T0099_.02.0247b01: 白佛。如是瞿曇。爾時世尊告諸比丘。汝等
T0099_.02.0247b02: 當度彼婆蹉出家。於正法律出家受具足。
T0099_.02.0247b03: 婆蹉種出家即得於正法律。出家受具足。
T0099_.02.0247b04: 成比丘分。乃至半月。學所應知應識應見
T0099_.02.0247b05: 應得應覺應證。悉知悉識悉見悉得悉覺
T0099_.02.0247b06: 悉證如來正法。尊者婆蹉作是念。我今已
T0099_.02.0247b07: 覺所應知應識應見應得應覺應證。彼
T0099_.02.0247b08: 一切悉知悉識悉見悉得悉覺悉證。今當往
T0099_.02.0247b09: 見世尊。是時婆蹉詣世尊所。稽首禮足於
T0099_.02.0247b10: 一面住。白佛言。世尊。我於學所應知應
T0099_.02.0247b11: 識應見應得應覺應證。悉知悉識悉見悉
T0099_.02.0247b12: 得悉覺悉證世尊正法。唯願世尊。爲我説
T0099_.02.0247b13: 法。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。不放
T0099_.02.0247b14: 逸住思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
T0099_.02.0247b15: 衣。正信出家學道。乃至自知不受後有。佛
T0099_.02.0247b16: 告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止觀。此
T0099_.02.0247b17: 二法修習多修習。得知界果。覺了於界。知
T0099_.02.0247b18: 種種界。覺種種界。如是比丘。欲求離欲惡
T0099_.02.0247b19: 不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入
T0099_.02.0247b20: 處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。
T0099_.02.0247b21: 令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪恚癡薄。
T0099_.02.0247b22: 得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神
T0099_.02.0247b23: 通境界。天眼天耳。他心智。宿命智。生死智。
T0099_.02.0247b24: 漏盡智。皆悉得。是故比丘。當修二法。修習
T0099_.02.0247b25: 多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。
T0099_.02.0247b26: 爾時尊者婆蹉聞佛所説。歡喜作禮而去。爾
T0099_.02.0247b27: 時婆蹉獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至
T0099_.02.0247b28: 自知不受後有。時有衆多比丘。莊嚴方便。
T0099_.02.0247b29: 欲詣世尊恭敬供養。爾時婆蹉問衆多比
T0099_.02.0247c01: 丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶。
T0099_.02.0247c02: 諸比丘答言爾。爾時婆蹉語諸比丘。尊者持
T0099_.02.0247c03: 我語敬禮世尊問訊。起居輕利少病少惱
T0099_.02.0247c04: 安樂住不。言婆蹉比丘白世尊言。我已供
T0099_.02.0247c05: 養世尊。具足奉事。令歡悦非不歡悦。大師
T0099_.02.0247c06: 弟子。所作皆悉已作。供養大師。令歡悦非
T0099_.02.0247c07: 不歡悦。時衆多比丘往詣佛所。稽首禮足
T0099_.02.0247c08: 退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬
T0099_.02.0247c09: 禮世尊足。乃至歡悦非不歡悦。佛告諸比
T0099_.02.0247c10: 丘。諸天先已語我。汝今復説。如來成就第
T0099_.02.0247c11: 一知見。亦如婆蹉比丘。有如是徳力。爾時
T0099_.02.0247c12: 世尊爲彼婆蹉比丘説第一記。佛説此經
T0099_.02.0247c13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0247c14: (九六五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0247c15: 竹園。時有外道出家。名曰欝低迦。來詣佛
T0099_.02.0247c16: 所與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面白
T0099_.02.0247c17: 佛言。瞿曇。云何瞿曇。世有邊耶。佛告欝低
T0099_.02.0247c18: 迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世無
T0099_.02.0247c19: 邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告欝
T0099_.02.0247c20: 低迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世
T0099_.02.0247c21: 有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。
T0099_.02.0247c22: 世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等
T0099_.02.0247c23: 法而可記説。佛告欝低迦。知者智者。我爲
T0099_.02.0247c24: 諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟苦邊。欝
T0099_.02.0247c25: 低迦白佛。云何瞿曇。爲諸弟子。説道令正
T0099_.02.0247c26: 盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。爲
T0099_.02.0247c27: 少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
T0099_.02.0247c28: 問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
T0099_.02.0247c29: 住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦
T0099_.02.0248a01: 外道出家。汝初已問此義。今復以異説而
T0099_.02.0248a02: 問。是故世尊不爲記説。欝低迦。今當爲汝
T0099_.02.0248a03: 説譬。夫智者因譬得解。譬如國王。有邊境
T0099_.02.0248a04: 城四周堅固。巷陌平正唯有一門。立守門
T0099_.02.0248a05: 者。聰明黠慧善能籌量。外有人來。應入者
T0099_.02.0248a06: 聽入不應入者不聽。周匝遶城求第二門。
T0099_.02.0248a07: 都不可得。都無猫狸出入之處。況第二門。
T0099_.02.0248a08: 彼守門者。都不覺悟入者出者。然彼士夫
T0099_.02.0248a09: 知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。
T0099_.02.0248a10: 如是世尊雖不用心覺悟衆生一切世間
T0099_.02.0248a11: 從此道出。及以少分。然知衆生正盡苦
T0099_.02.0248a12: 究竟苦邊者。一切皆悉從此道出。時欝低
T0099_.02.0248a13: 迦外道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
T0099_.02.0248a14: 而去
T0099_.02.0248a15: (九六六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0248a16: 竹園。時有尊者富隣尼。住王舍城耆闍崛山
T0099_.02.0248a17: 中。時有衆多外道出家。詣尊者富隣尼共
T0099_.02.0248a18: 相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者富隣尼。
T0099_.02.0248a19: 我聞沙門瞿曇作斷滅破壞。有教授耶。今
T0099_.02.0248a20: 問尊者富隣尼。竟爲爾不。富隣尼語諸外道
T0099_.02.0248a21: 出家。我不如是知。世尊教語。衆生斷滅壞。
T0099_.02.0248a22: 有令無所有者。無有是處。我作如是解。
T0099_.02.0248a23: 世尊所説。有諸衆生。計言有我。我慢邪慢。
T0099_.02.0248a24: 世尊爲説令其斷滅。時諸外道出家聞富隣
T0099_.02.0248a25: 尼所説。心不喜悦。呵責而去。爾時尊者富
T0099_.02.0248a26: 隣尼諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足退
T0099_.02.0248a27: 坐一面。以向諸外道出家所説。具白世尊。世
T0099_.02.0248a28: 尊。我向答諸外道説。得無謗毀世尊耶。
T0099_.02.0248a29: 爲是法説。如佛所説。如法説隨順法説。得
T0099_.02.0248b01: 不爲諸論議者。所見嫌責耶。佛告富隣
T0099_.02.0248b02: 尼。如汝所説不謗如來。不失次第。如我
T0099_.02.0248b03: 記説。如法法説。隨順法説。不爲諸論者之
T0099_.02.0248b04: 所嫌責。所以者何。富隣尼。先諸衆生。我慢
T0099_.02.0248b05: 邪慢。邪慢所迫。邪慢集邪慢。不無間等。亂
T0099_.02.0248b06: 如狗腸。如鐵鉤鏁。亦如亂草。往反驅馳。此
T0099_.02.0248b07: 世他世。他世此世。驅馳往反。不能遠離。富
T0099_.02.0248b08: 隣尼。一切衆生於諸邪慢無餘永滅者。彼
T0099_.02.0248b09: 一切衆生長夜安隱快樂。佛説此經已。富隣
T0099_.02.0248b10: 尼比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0248b11: (九六七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0248b12: 園。爾時尊者阿難陀於後夜時向&T019981;補河
T0099_.02.0248b13: 邊。脱衣置岸邊。入水洗手足。還上岸著
T0099_.02.0248b14: 一衣。摩拭身體。時倶迦那外道出家亦至
T0099_.02.0248b15: 水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已即便謦
T0099_.02.0248b16: 咳作聲。倶迦那外道出家聞有人聲而問
T0099_.02.0248b17: 言。爲何等人。尊者阿*難答言。沙門。倶迦那
T0099_.02.0248b18: 外道言。何等沙門。尊者阿難答言。釋種子。倶
T0099_.02.0248b19: 迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以
T0099_.02.0248b20: 不。尊者阿*難答言。隨意所問。知者當答。倶
T0099_.02.0248b21: 迦那言。云何阿難。如來死後有耶。阿*難
T0099_.02.0248b22: 答言。世尊所説此是無記。復問。如來死後無
T0099_.02.0248b23: 耶。死後有無耶。非有非無耶。阿*難言。世尊
T0099_.02.0248b24: 所説此是無記。倶迦那外道言。云何阿難。如
T0099_.02.0248b25: 來死後有。答言無記。死後無・死後有無・死後
T0099_.02.0248b26: 非有非無。答言無記。云何阿難。爲不知不
T0099_.02.0248b27: 見耶。阿*難答言。非不知非不見。悉知悉
T0099_.02.0248b28: 見。復問阿*難。云何知云何見。阿*難答言。見
T0099_.02.0248b29: 可見處。見所起處。見纒斷處。此則爲知。
T0099_.02.0248c01: 此則爲見。我如是知如是見。云何説言不
T0099_.02.0248c02: 知不見。倶迦那外道復問。尊者何名。阿難陀
T0099_.02.0248c03: 答言。我名阿難陀。倶迦那外道言。奇哉大師
T0099_.02.0248c04: 弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。
T0099_.02.0248c05: 不敢發問。説是語已即捨而去
T0099_.02.0248c06: (九六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0248c07: 孤獨園。時給孤獨長者日日出見世尊。禮
T0099_.02.0248c08: 事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世
T0099_.02.0248c09: 尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住
T0099_.02.0248c10: 處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊。慰
T0099_.02.0248c11: 勞已退坐一面。時彼外道問言。長者。汝見
T0099_.02.0248c12: 沙門瞿曇。云何見。何所見。長者答言。我亦
T0099_.02.0248c13: 不知云何見世尊。世尊何所見。諸外道言。
T0099_.02.0248c14: 汝言見衆僧。云何見衆僧。衆僧何所見。長
T0099_.02.0248c15: 者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見。外
T0099_.02.0248c16: 道復問。長者。汝今云何自見。自何所見。長
T0099_.02.0248c17: 者答言。汝等各各自説所見。然後我説所
T0099_.02.0248c18: 見亦不難。時有一外道。作如是言。長者。
T0099_.02.0248c19: 我見一切世間。常是則眞實。餘者虚妄。復
T0099_.02.0248c20: 有説言。長者。我見一切世間。無常此是眞
T0099_.02.0248c21: 實。餘則虚妄。復有説言。長者。世間常無常。
T0099_.02.0248c22: 此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世間非
T0099_.02.0248c23: 常非無常。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。
T0099_.02.0248c24: 世有邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世
T0099_.02.0248c25: 無邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世有
T0099_.02.0248c26: 邊無邊。復有説言。世非有邊非無邊。復
T0099_.02.0248c27: 有説言。命即是身。復有説言。命異身異。復
T0099_.02.0248c28: 有説言。如來死後有。復有説言。如來死後
T0099_.02.0248c29: 無。復有説言。如來死後有無。復有説言。如
T0099_.02.0249a01: 來死後非有非無。此是眞實。餘則虚妄。諸
T0099_.02.0249a02: 外道語長者言。我等各各已説所見。汝復
T0099_.02.0249a03: 應説汝所見。長者答言。我之所見眞實有
T0099_.02.0249a04: 爲。思量縁起。若復眞實有爲思量縁起者。彼
T0099_.02.0249a05: 則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見
T0099_.02.0249a06: 都無所得。如汝所見。世間常。此是眞實。餘
T0099_.02.0249a07: 則虚妄者。此見眞實有爲思量縁起。若眞實
T0099_.02.0249a08: 有爲思量縁起者。是則無常。無常者是苦。是
T0099_.02.0249a09: 故汝等。習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深
T0099_.02.0249a10: 入於苦。如是汝言世間無常。此是眞實餘
T0099_.02.0249a11: 則虚妄。有如是咎。世間常無常。非常非無
T0099_.02.0249a12: 常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有
T0099_.02.0249a13: 邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後
T0099_.02.0249a14: 有。如來死後無。如來死後有無。如來死後非
T0099_.02.0249a15: 有非無。此是眞實。餘則虚妄。皆如上説。有
T0099_.02.0249a16: 一外道。語給孤獨長者言。如汝所説。若有
T0099_.02.0249a17: 見彼則眞實有爲思量縁起者。是無常法。若
T0099_.02.0249a18: 無常者是苦。是故長者所見亦習近苦。得苦
T0099_.02.0249a19: 住苦。深入於苦。長者答言。我先不言。所見
T0099_.02.0249a20: 者是眞實有爲思量縁起法。悉皆無常。無常
T0099_.02.0249a21: 者是苦。知苦已。我於所見。無所得耶。彼外
T0099_.02.0249a22: 道言。如是長者。爾時給孤獨長者於外道精
T0099_.02.0249a23: 舍。伏彼異論建立正論。於異學衆中。作
T0099_.02.0249a24: 師子吼已。往詣佛所。稽首禮足退坐一面。
T0099_.02.0249a25: 以向與諸外道共論事。向佛廣説。佛告給
T0099_.02.0249a26: 孤獨長者。善哉善哉。宜應時時摧伏愚癡外
T0099_.02.0249a27: 道。建立正論。佛説是語已。給孤獨長者歡
T0099_.02.0249a28: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0249a29: (九六九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0249b01: 竹園。時有長爪外道出家。來詣佛所。與世
T0099_.02.0249b02: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0249b03: 曇。我一切見不忍。佛告火種。汝言一切見
T0099_.02.0249b04: 不忍者。此見亦不忍耶。長爪外道言。向言
T0099_.02.0249b05: 一切見不忍者。此見亦不忍。佛告火種。如
T0099_.02.0249b06: 是知如是見。此見則已斷已捨已離。餘見
T0099_.02.0249b07: 更不相續。不起不生。火種。多人與汝所見
T0099_.02.0249b08: 同。多人作如是見如是説。汝亦與彼相似。
T0099_.02.0249b09: 火種。若諸沙門婆羅門。捨斯等見餘見不
T0099_.02.0249b10: 起。是等沙門婆羅門世間亦少少耳。火種。
T0099_.02.0249b11: 依三種見。何等爲三。有一如是見如是説。
T0099_.02.0249b12: 我一切忍。復次有一如是見如是説。我一
T0099_.02.0249b13: 切不忍。復次有一如是見如是説。我於一
T0099_.02.0249b14: 忍一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪
T0099_.02.0249b15: 倶生。非不貪。與恚倶生非不恚。與癡倶生
T0099_.02.0249b16: 非不癡。繋不離繋。煩惱非清淨。樂取染著
T0099_.02.0249b17: 生。若如是見。我一切不忍。此見非貪倶。非
T0099_.02.0249b18: 恚倶。非癡倶。清淨非煩惱。離繋非繋。不
T0099_.02.0249b19: 樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍一
T0099_.02.0249b20: 不忍。彼若忍者則有貪。乃至染著生。若如
T0099_.02.0249b21: 是見不忍者則離貪。乃至不染著生。彼多
T0099_.02.0249b22: 聞聖弟子所學言。我若作如是見如是説。
T0099_.02.0249b23: 我一切忍。則爲二者所責所詰。何等二種。謂
T0099_.02.0249b24: 一切不忍。及一忍一不忍。則爲此等所責。責
T0099_.02.0249b25: 故詰。詰故害。彼見責見詰見害故。則捨所
T0099_.02.0249b26: 見。餘見則不復生。如是斷見捨見離見餘
T0099_.02.0249b27: 見。不復相續。不起不生。彼多聞聖弟子。作
T0099_.02.0249b28: 如是學我若如是見如是説。我一切不忍
T0099_.02.0249b29: 者。則有二種二詰。何等爲二。謂我一切
T0099_.02.0249c01: 忍。及一忍一不忍。如是二責二詰。乃至不相
T0099_.02.0249c02: 續。不起不生。彼多聞聖弟子作如是學。我
T0099_.02.0249c03: 若作如是見如是説。一忍一不忍。則有
T0099_.02.0249c04: 二責二詰。何等二。謂如是見如是説。我一
T0099_.02.0249c05: 切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。
T0099_.02.0249c06: 不起不生。復次火種。如是身色麁四大。聖
T0099_.02.0249c07: 弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀滅盡
T0099_.02.0249c08: 觀捨。若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅
T0099_.02.0249c09: 盡觀捨住者。於彼身。身欲身念身愛身
T0099_.02.0249c10: 染身著永滅不住。火種。有三種受。謂苦受
T0099_.02.0249c11: 樂受不苦不樂受。此三種受。何因何集。何
T0099_.02.0249c12: 生何轉。謂此三受觸因觸集觸生觸轉。彼彼
T0099_.02.0249c13: 觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜清涼永
T0099_.02.0249c14: 盡。彼於此三受。覺苦覺樂覺不苦不樂。彼
T0099_.02.0249c15: 彼受若集若滅若味若患若出如實知。如實
T0099_.02.0249c16: 知已。即於彼受。觀察無常。觀生滅。觀離
T0099_.02.0249c17: 欲。觀滅盡。觀捨。彼於身分齊受覺如實知。
T0099_.02.0249c18: 於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即
T0099_.02.0249c19: 於爾時一切受永滅。無餘永滅。彼作是
T0099_.02.0249c20: 念。樂受覺時其身亦壞。苦受覺時其身亦壞。
T0099_.02.0249c21: 不苦不樂受覺時其身亦壞。悉爲苦邊。於
T0099_.02.0249c22: 彼樂覺離繋不繋。於彼苦覺離繋不繋。
T0099_.02.0249c23: 於不苦不樂覺離繋不繋。於何離繋。離
T0099_.02.0249c24: 於貪欲瞋恚愚癡。離於生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0249c25: 我説斯等名爲離苦。當於爾時尊者舍利
T0099_.02.0249c26: 弗受具足始經半月。時尊者舍利弗住於
T0099_.02.0249c27: 佛後。執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0249c28: 尊歎説於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨。爾
T0099_.02.0249c29: 時尊者舍利弗即於彼彼法。觀察無常觀
T0099_.02.0250a01: 生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏心
T0099_.02.0250a02: 得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法
T0099_.02.0250a03: 眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。
T0099_.02.0250a04: 度諸疑惑不由他度。入正法律得無所
T0099_.02.0250a05: 畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。
T0099_.02.0250a06: 願得於正法律。出家受具足。於佛法中修
T0099_.02.0250a07: 諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法
T0099_.02.0250a08: 律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘
T0099_.02.0250a09: 出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈
T0099_.02.0250a10: 裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。
T0099_.02.0250a11: 得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者
T0099_.02.0250a12: 長爪聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0250a13: 雜阿含經卷第三十四
T0099_.02.0250a14:
T0099_.02.0250a15:
T0099_.02.0250a16:
T0099_.02.0250a17: 雜阿含經卷第三十五
T0099_.02.0250a18:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0250a19: (九七〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0250a20: 竹園。時王舍城有外道出家。名舍羅歩。住
T0099_.02.0250a21: 須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙
T0099_.02.0250a22: 門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄
T0099_.02.0250a23: 捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
T0099_.02.0250a24: 城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須
T0099_.02.0250a25: 摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋
T0099_.02.0250a26: 子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後
T0099_.02.0250a27: 棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0250a28: 足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛
T0099_.02.0250a29: 言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0250b01: 食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須
T0099_.02.0250b02: 摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋
T0099_.02.0250b03: 子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉
T0099_.02.0250b04: 世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
T0099_.02.0250b05: 爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往
T0099_.02.0250b06: 到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩
T0099_.02.0250b07: 外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令
T0099_.02.0250b08: 坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙
T0099_.02.0250b09: 門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
T0099_.02.0250b10: 然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍
T0099_.02.0250b11: 羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。
T0099_.02.0250b12: 我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍
T0099_.02.0250b13: 羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然
T0099_.02.0250b14: 住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。
T0099_.02.0250b15: 師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿
T0099_.02.0250b16: 曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師
T0099_.02.0250b17: 言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿
T0099_.02.0250b18: 足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子
T0099_.02.0250b19: 勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復
T0099_.02.0250b20: 有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善
T0099_.02.0250b21: 諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或
T0099_.02.0250b22: 忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱
T0099_.02.0250b23: 愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如
T0099_.02.0250b24: 是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫
T0099_.02.0250b25: 善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。
T0099_.02.0250b26: 非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼
T0099_.02.0250b27: 亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須
T0099_.02.0250b28: 摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時
T0099_.02.0250b29: 舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛
T0099_.02.0250c01: 截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如
T0099_.02.0250c02: 是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬
T0099_.02.0250c03: 如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦
T0099_.02.0250c04: 如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。
T0099_.02.0250c05: 譬如野干欲作狐聲。發聲還作野*干
T0099_.02.0250c06: 聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中
T0099_.02.0250c07: 欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅
T0099_.02.0250c08: 歩面前呵責毀呰已。從坐起去
T0099_.02.0250c09: (九七一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0250c10: 竹園。爾時王舍城須摩竭陀池側有外道出
T0099_.02.0250c11: 家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是
T0099_.02.0250c12: 語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵
T0099_.02.0250c13: 行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
T0099_.02.0250c14: 城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須
T0099_.02.0250c15: 摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一
T0099_.02.0250c16: 偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞
T0099_.02.0250c17: 食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首
T0099_.02.0250c18: 佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝
T0099_.02.0250c19: 與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名
T0099_.02.0250c20: 曰上*坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作
T0099_.02.0250c21: 如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼
T0099_.02.0250c22: 修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾
T0099_.02.0250c23: 時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至
T0099_.02.0250c24: 須摩竭陀池側。時上*坐外道出家遙見世
T0099_.02.0250c25: 尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上
T0099_.02.0250c26: *坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若
T0099_.02.0250c27: 能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可
T0099_.02.0250c28: 説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲
T0099_.02.0250c29: 高座。自昇其上即説偈言
T0099_.02.0251a01:     比丘以法活 不恐怖衆生
T0099_.02.0251a02:     意寂行捨離 持戒順息止
T0099_.02.0251a03: 爾時世尊知彼上*坐外道心。即説偈言
T0099_.02.0251a04:     汝於所説偈 能自隨轉者
T0099_.02.0251a05:     我當於汝所 作善士夫觀
T0099_.02.0251a06:     觀汝今所説 言行不相應
T0099_.02.0251a07:     寂止自調伏 莫恐怖衆生
T0099_.02.0251a08:     行意寂遠離 受持淨戒者
T0099_.02.0251a09:     順調伏寂止 身口心離惡
T0099_.02.0251a10:     善攝於住處 不令放逸者
T0099_.02.0251a11:     是則名隨順 調伏及寂止
T0099_.02.0251a12: 爾時上*坐外道出家作是念。沙門瞿曇已
T0099_.02.0251a13: 知我心。<#0251_2/>即從床而下。合掌白佛言。今我可
T0099_.02.0251a14: 得於正法律。出家受具足。成比丘法不。
T0099_.02.0251a15: 佛告上*坐外道出家。今汝可得於正法律。
T0099_.02.0251a16: 出家受具足。成比丘分。如是上*坐外道出
T0099_.02.0251a17: 家得出家作比丘已。思惟。所以善男子剃
T0099_.02.0251a18: 除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃
T0099_.02.0251a19: 至心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0251a20: (九七二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0251a21: 竹園。時有衆多婆羅門出家。住須摩竭陀池
T0099_.02.0251a22: 側。集聚一處作如是論如是婆羅門眞
T0099_.02.0251a23: 諦。如是婆羅門眞諦。爾時世尊知彼衆多婆
T0099_.02.0251a24: 羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時衆多
T0099_.02.0251a25: 婆羅門出家遙見佛來。即爲佛敷床座。請
T0099_.02.0251a26: 佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等
T0099_.02.0251a27: 於此須摩竭陀池側。衆共集聚。何所論説。
T0099_.02.0251a28: 婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等衆多婆羅門
T0099_.02.0251a29: 出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門眞
T0099_.02.0251b01: 諦。如是婆羅門眞諦。佛告婆羅門出家。有
T0099_.02.0251b02: 三種婆羅門眞實。我自覺悟成等正覺。而
T0099_.02.0251b03: 復爲人演説。汝婆羅門出家。作如是説。不
T0099_.02.0251b04: 害一切衆生。是婆羅門眞諦。非爲虚妄。彼
T0099_.02.0251b05: 於彼言我勝。言相似言我卑。若於彼眞
T0099_.02.0251b06: 諦不繋著。於一切世間。作慈心色像。是名
T0099_.02.0251b07: 第一婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。爲人
T0099_.02.0251b08: 演説。復次婆羅門作如是説。所有集法。皆
T0099_.02.0251b09: 是滅法。此是眞諦。非爲虚妄。乃至於彼眞
T0099_.02.0251b10: 諦不計著。於一切世間。觀察生滅。是名
T0099_.02.0251b11: 第二婆羅門眞諦。復次婆羅門作如是説。
T0099_.02.0251b12: 無我處所及事。都無所有。無我處所及事。
T0099_.02.0251b13: 都無所有。此則眞諦。非爲虚妄。如前説。
T0099_.02.0251b14: 乃至於彼無所繋著。一切世間無我像類。
T0099_.02.0251b15: 是名第三婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。
T0099_.02.0251b16: 而爲人説。爾時衆多婆羅門出家默然住。時
T0099_.02.0251b17: 世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此
T0099_.02.0251b18: 衆中無一能自思量欲造因縁。於沙門瞿
T0099_.02.0251b19: 曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去
T0099_.02.0251b20: (九七三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0251b21: 羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家。
T0099_.02.0251b22: 名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共
T0099_.02.0251b23: 相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者阿難言。
T0099_.02.0251b24: 何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答
T0099_.02.0251b25: 言。爲斷貪欲瞋恚愚癡故。於彼出家修梵
T0099_.02.0251b26: 行。*栴陀復問。彼能説斷貪欲瞋恚愚癡
T0099_.02.0251b27: 耶。阿難答言。我亦能説斷貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0251b28: *栴陀復問。汝見貪欲瞋恚愚癡。有何過患。
T0099_.02.0251b29: 説斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言。染著貪
T0099_.02.0251c01: 欲映障心故。或自害。或復害他。或復倶
T0099_.02.0251c02: 害。現法得罪。後世得罪。現法後世二倶得
T0099_.02.0251c03: 罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障。愚癡
T0099_.02.0251c04: 映障。自害害他。自他倶害。乃至常懷憂苦
T0099_.02.0251c05: 受覺。又復貪欲爲盲。爲無目。爲無智。爲慧
T0099_.02.0251c06: 力羸。爲障*閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。
T0099_.02.0251c07: 瞋恚愚癡亦復如是。我見貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0251c08: 有如是過患。故説斷貪欲瞋恚愚癡。*栴陀
T0099_.02.0251c09: 復問。汝見斷貪欲瞋恚愚癡。有何福利。而
T0099_.02.0251c10: 説斷貪欲瞋恚愚癡。阿難答言。斷貪欲已。
T0099_.02.0251c11: 不自害。又不害他。亦不倶害。又復不現法
T0099_.02.0251c12: 得罪後世得罪現法後世得罪。心法常懷
T0099_.02.0251c13: 喜樂受覺。瞋恚愚癡亦復如是。於現法中
T0099_.02.0251c14: 常離熾然。不待時節。有得餘現法縁自覺
T0099_.02.0251c15: 知見。有如是功徳利益故。説斷貪欲瞋恚
T0099_.02.0251c16: 癡。栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習
T0099_.02.0251c17: 多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡不。阿難答言
T0099_.02.0251c18: 有。謂八正道。正見乃至正定。*栴陀外道白
T0099_.02.0251c19: 尊者阿難。此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多
T0099_.02.0251c20: 修習。能斷貪欲瞋恚愚癡。時*栴陀外道聞
T0099_.02.0251c21: 尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0251c22: (九七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0251c23: 孤獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0251c24: 足退坐一面。爾時世尊爲尊者舍利弗。種
T0099_.02.0251c25: 種説法示教照喜。示教照喜已默然住。時尊
T0099_.02.0251c26: 者舍利弗聞佛所説。歡喜隨喜已。稽首禮足
T0099_.02.0251c27: 而去。
T0099_.02.0251c28: 時有外道出家補縷低迦。隨路而來。問尊
T0099_.02.0251c29: 者舍利弗。從何所來。舍利弗答言。火種我
T0099_.02.0252a01: 我世尊所聽大師説教授法來。補縷低
T0099_.02.0252a02: 迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞説
T0099_.02.0252a03: 教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳。
T0099_.02.0252a04: 於大師所聞説教授法補縷低迦語尊者
T0099_.02.0252a05: 舍利弗言。我久已離乳。捨師所説教授法。
T0099_.02.0252a06: 舍利弗言。汝法是惡説法律惡覺。非爲
T0099_.02.0252a07: 離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可依止
T0099_.02.0252a08: 法。又彼師者非等正覺。是故汝等疾疾捨乳
T0099_.02.0252a09: 離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷。又少乳汁。
T0099_.02.0252a10: 彼犢飮乳。疾疾捨去。如是惡説法律惡覺
T0099_.02.0252a11: 非出離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可
T0099_.02.0252a12: 依止法。又彼師者非等正覺。是故速捨師教
T0099_.02.0252a13: 授法。我所有法是正法律。是善覺。是出離正
T0099_.02.0252a14: 覺道。不壞可讃歎。可依止。又彼大師是等
T0099_.02.0252a15: 正覺。是故久飮其乳。聽受大師説教授法。
T0099_.02.0252a16: 譬如乳牛不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飮時
T0099_.02.0252a17: 久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽
T0099_.02.0252a18: 説教授法。時補縷低迦語舍利弗。汝等快
T0099_.02.0252a19: 得善利。於正法律。乃至久聽説教授法。時
T0099_.02.0252a20: 屡低迦外道出家聞舍利弗所説歡喜隨
T0099_.02.0252a21: 喜。從道而去
T0099_.02.0252a22: (九七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0252a23: 孤獨園。爾時補縷低迦外道出家來詣佛所。
T0099_.02.0252a24: 與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛
T0099_.02.0252a25: 言。瞿曇。先日衆多種種異道出家沙門婆羅
T0099_.02.0252a26: 門。集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿
T0099_.02.0252a27: 曇智慧猶如空舍。不能於大衆中建立論
T0099_.02.0252a28: 議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛偏
T0099_.02.0252a29: 行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無
T0099_.02.0252b01: 應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外
T0099_.02.0252b02: 道論議。説應不應合不合。於聖法律如小
T0099_.02.0252b03: 兒戲。譬如士夫年八九十。髮白齒落作小
T0099_.02.0252b04: 兒戲。團治泥土作象作馬種種形類。衆人
T0099_.02.0252b05: 皆言。此老小兒。如是火種。種種諸論。謂應
T0099_.02.0252b06: 不應合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼
T0099_.02.0252b07: 中。無有比丘方便所應。補縷低迦白佛。瞿
T0099_.02.0252b08: 曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不
T0099_.02.0252b09: 清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不
T0099_.02.0252b10: 調令調。是名比丘方便所應。諸不定者。令
T0099_.02.0252b11: 得正受。是名比丘方便所應。不解脱者令
T0099_.02.0252b12: 得解脱。是名比丘方便所應。不斷令斷。不
T0099_.02.0252b13: 知令知。不修令修。不得令得。是名比丘方
T0099_.02.0252b14: 便所應。云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其
T0099_.02.0252b15: 清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根耳鼻舌
T0099_.02.0252b16: 身意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者
T0099_.02.0252b17: 令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正
T0099_.02.0252b18: 定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。謂
T0099_.02.0252b19: 心不解脱貪欲恚癡。令得解脱。云何不斷
T0099_.02.0252b20: 令斷。謂無明有愛不斷令斷。云何不知令
T0099_.02.0252b21: 知。謂其名色不知令知。云何不修令修。謂
T0099_.02.0252b22: 止觀不修令修。云何不得令得。謂般涅槃
T0099_.02.0252b23: 不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦
T0099_.02.0252b24: 白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比
T0099_.02.0252b25: 丘方便所應。所謂盡諸有漏。時補縷低迦外
T0099_.02.0252b26: 道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0252b27: (九七六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0252b28: 竹園。時有外道出家。名曰尸婆。來詣佛
T0099_.02.0252b29: 所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白
T0099_.02.0252c01: 佛言。瞿曇。云何爲學。所謂學者云何學。佛
T0099_.02.0252c02: 告尸婆。學其所學故名爲學。尸婆白佛。何
T0099_.02.0252c03: 所學。佛告尸婆。隨時學増上戒増上意。學
T0099_.02.0252c04: 増上慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。
T0099_.02.0252c05: 所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有
T0099_.02.0252c06: 結。正智善解脱。當於爾時復何所學。佛告
T0099_.02.0252c07: 尸婆。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智善
T0099_.02.0252c08: 解脱。當於爾時覺知貪欲。永盡無餘。覺知
T0099_.02.0252c09: 瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復更造諸惡。常
T0099_.02.0252c10: 行諸善。尸婆。是名爲學其所學。時尸婆外
T0099_.02.0252c11: 道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
T0099_.02.0252c12: (九七七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0252c13: 竹園。爾時尸婆外道出家來詣佛所。與世
T0099_.02.0252c14: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0252c15: 曇。有一沙門婆羅門。作如是見如是説。若
T0099_.02.0252c16: 人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。
T0099_.02.0252c17: 令過去業盡。更不造新業。斷於因縁。於
T0099_.02.0252c18: 未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦
T0099_.02.0252c19: 盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所説云何。佛告
T0099_.02.0252c20: 尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠説耳。不審
T0099_.02.0252c21: 不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風
T0099_.02.0252c22: 起苦。衆生覺知。或從痰起。或從唌唾起。
T0099_.02.0252c23: 或等分起。或自害或他害。或因節氣。彼自害
T0099_.02.0252c24: 者。或拔髮。或拔鬚。或常立擧手。或蹲地。
T0099_.02.0252c25: 或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板
T0099_.02.0252c26: 上。或牛屎塗地而臥其上或臥水中。或日
T0099_.02.0252c27: 三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是衆苦
T0099_.02.0252c28: 精勤有行。尸婆。是名自害他害者。或爲他
T0099_.02.0252c29: 手石刀杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若
T0099_.02.0253a01: 復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑
T0099_.02.0253a02: 倶。是名節氣所害。世間眞實非爲虚妄。尸
T0099_.02.0253a03: 婆。世間有此眞實。爲風所害。乃至節氣所
T0099_.02.0253a04: 害。彼衆生如實覺知。汝亦自有此患。風*痰
T0099_.02.0253a05: *唌唾。乃至節氣所害覺如是。如實覺知。尸
T0099_.02.0253a06: 婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者。皆
T0099_.02.0253a07: 是本所造因。捨世間眞實事。而隨自見作
T0099_.02.0253a08: 虚妄説。尸婆。有五因五縁。生心法憂苦。何
T0099_.02.0253a09: 等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。生心法憂
T0099_.02.0253a10: 苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纒。縁瞋恚睡眠掉悔
T0099_.02.0253a11: 纒。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因
T0099_.02.0253a12: 縁生心法憂苦。尸婆。有五因五縁。不生心
T0099_.02.0253a13: 法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。
T0099_.02.0253a14: 生彼心法憂苦者。離彼貪欲纒。不起心
T0099_.02.0253a15: 法憂苦。是名五因五縁不起心法憂苦。現
T0099_.02.0253a16: 法得離熾然。不待時節。通達現見縁自覺
T0099_.02.0253a17: 知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達
T0099_.02.0253a18: 現見縁自覺知。謂八正道。正見乃至正定。
T0099_.02.0253a19: 説是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法
T0099_.02.0253a20: 眼淨。時尸婆外道出家見法得法。知法入
T0099_.02.0253a21: 法。離諸狐疑。不由於他。入正法律得無
T0099_.02.0253a22: 所畏。即從坐起整衣服。合掌白佛。世尊。我
T0099_.02.0253a23: 可得於正法律出家受具足得比丘
T0099_.02.0253a24: 分耶。佛告尸婆。汝今得出家。如上説乃至
T0099_.02.0253a25: 心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0253a26: (九七八)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣
T0099_.02.0253a27: 菴羅園中。爾時那羅聚落有商主外道出家。
T0099_.02.0253a28: 百二十歳。年耆根熟。爲那羅聚落諸沙門婆
T0099_.02.0253a29: 羅門長者居士。尊重供養。如阿羅漢。彼商主
T0099_.02.0253b01: 外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼
T0099_.02.0253b02: 天上。見商主外道出家。已作是念。我欲往
T0099_.02.0253b03: 教彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。
T0099_.02.0253b04: 恐其不隨我語。我今當往彼以意論令
T0099_.02.0253b05: 問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。
T0099_.02.0253b06: 説偈而問
T0099_.02.0253b07:     云何惡知識 現善知識相
T0099_.02.0253b08:     云何善知識 如己同一體
T0099_.02.0253b09:     何故求於斷 云何離熾然
T0099_.02.0253b10: 若汝仙人。持此意論而問於彼。有能分
T0099_.02.0253b11: 明解説其義。而答汝者。便可從彼出家
T0099_.02.0253b12: 修行梵行。時商主外道出家受天所問。持
T0099_.02.0253b13: 詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那
T0099_.02.0253b14: 迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼
T0099_.02.0253b15: 時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所。
T0099_.02.0253b16: 刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅
T0099_.02.0253b17: 所。迦羅拘陀迦*栴延所。尼乾陀若提子所。
T0099_.02.0253b18: 皆以此意論偈而問。悉不能答。時商主外
T0099_.02.0253b19: 道出家作是念。我以此意論問諸出家師。
T0099_.02.0253b20: 悉不能答。我今復欲求出家。爲我今自有
T0099_.02.0253b21: 財寶。不如還家服習五欲。復作是念。我今
T0099_.02.0253b22: 可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊諸師沙門婆羅
T0099_.02.0253b23: 門富蘭那迦葉等悉不能答。而沙門瞿曇
T0099_.02.0253b24: 年少出家。詎復能了。然我聞先宿所説。莫
T0099_.02.0253b25: 輕新學年少出家。或有沙門年少出家有
T0099_.02.0253b26: 大徳力。今且當詣沙門瞿曇。詣已以彼意
T0099_.02.0253b27: 論心念而問。如偈所説。爾時世尊知彼商
T0099_.02.0253b28: 主心之所念。即説偈言
T0099_.02.0253b29:     云何惡知識 現善友相者
T0099_.02.0253c01:     内心實恥厭 口説我同心
T0099_.02.0253c02:     造事不樂同 故知非善友
T0099_.02.0253c03:     口説恩愛語 心不實相應
T0099_.02.0253c04:     所作而不同 慧者應覺知
T0099_.02.0253c05:     是名惡知識 現善知識相
T0099_.02.0253c06:     與己同一體 云何善知識
T0099_.02.0253c07:     與己同體者 非彼善知識
T0099_.02.0253c08:     放逸而不制 沮壞懷疑惑
T0099_.02.0253c09:     伺求其端緒 安於善知識
T0099_.02.0253c10:     如子臥父懷 不爲傍人聞
T0099_.02.0253c11:     當知善知識 何故求於斷
T0099_.02.0253c12:     生歡喜之處 清涼稱讃歎
T0099_.02.0253c13:     修習福利果 清涼永息滅
T0099_.02.0253c14:     是故求於斷 云何離熾然
T0099_.02.0253c15:     寂靜止息味 知彼遠離味
T0099_.02.0253c16:     遠離熾然惡 飮以法喜味
T0099_.02.0253c17:     寂滅離欲火 是名離熾然
T0099_.02.0253c18: 爾時商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我
T0099_.02.0253c19: 心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法
T0099_.02.0253c20: 律中修行梵行出家受具足成比丘分不。
T0099_.02.0253c21: 佛告商主外道出家。汝今可得於正法律。
T0099_.02.0253c22: 修行梵行。出家受具足。成比丘分。如是出
T0099_.02.0253c23: 家已。思惟乃至心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0253c24: (九七九)如是我聞。一時佛住倶夷那竭國力
T0099_.02.0253c25: 士生處堅固雙樹林中。爾時世尊涅槃時至。
T0099_.02.0253c26: 告尊者阿難。汝爲世尊。於雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0253c27: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅
T0099_.02.0253c28: 槃。爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0253c29: 北首訖。來詣佛所。稽首佛足退住一面。白
T0099_.02.0254a01: 佛言。世尊已於雙樹間。敷繩床北首。爾時
T0099_.02.0254a02: 世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脇而臥。
T0099_.02.0254a03: 足足相累。繋念明想。正念正智。時倶夷那
T0099_.02.0254a04: 竭國。有須跋陀羅外道出家。百二十歳。年
T0099_.02.0254a05: 耆根熟。爲倶夷那竭國人恭敬供養如阿羅
T0099_.02.0254a06: 漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於
T0099_.02.0254a07: 無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑希望而
T0099_.02.0254a08: 住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙
T0099_.02.0254a09: 門瞿曇。問其所疑。即出倶夷那竭。詣世尊
T0099_.02.0254a10: 所。爾時尊者阿難於園門外經行。時須跋陀
T0099_.02.0254a11: 羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜。於
T0099_.02.0254a12: 無餘涅槃而般涅槃。我有所疑希望而住。
T0099_.02.0254a13: 沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞
T0099_.02.0254a14: 者。爲我往白瞿曇。少有閑暇答我所問。阿
T0099_.02.0254a15: 難答言。莫逼世尊。世尊疲極如是。須跋陀
T0099_.02.0254a16: 羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許。
T0099_.02.0254a17: 須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所説。
T0099_.02.0254a18: 久久乃有如來應等正覺。出於世間。如
T0099_.02.0254a19: 曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界。
T0099_.02.0254a20: 而般涅槃。我今於法疑信心而住。沙門瞿
T0099_.02.0254a21: 曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者爲我
T0099_.02.0254a22: 白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼
T0099_.02.0254a23: 世尊。世尊今日疲極。爾時世尊以天耳聞
T0099_.02.0254a24: 阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿
T0099_.02.0254a25: 難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所
T0099_.02.0254a26: 疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。
T0099_.02.0254a27: 此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀
T0099_.02.0254a28: 羅。爾時須跋陀羅。世尊爲開善根。歡喜増
T0099_.02.0254a29: 上詣世尊所。與世尊面相問訊。慰勞已退
T0099_.02.0254b01: 坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭
T0099_.02.0254b02: 那迦葉等六師各作如是宗。此是沙門。此是
T0099_.02.0254b03: 沙門。云何瞿曇。爲實各各有是宗不。爾時
T0099_.02.0254b04: 世尊即爲説偈言
T0099_.02.0254b05:     始年二十九 出家修善道
T0099_.02.0254b06:     至道至於今 經五十餘年
T0099_.02.0254b07:     三昧明行具 常修於淨戒
T0099_.02.0254b08:     離斯少道分 此外無沙門
T0099_.02.0254b09: 佛告須跋陀羅。於正法律不得八正道者。
T0099_.02.0254b10: 亦不得初沙門。亦不得第二第三第四沙
T0099_.02.0254b11: 門。須跋陀羅。於此法律得八正道者。得初
T0099_.02.0254b12: 沙門。得第二第三第四沙門。除此已。於外
T0099_.02.0254b13: 道無沙門。斯則異道之師。空沙門婆羅門
T0099_.02.0254b14: 耳。是故我今於衆中作師子吼。説是法時。
T0099_.02.0254b15: 須跋陀羅外道出家。遠塵離垢得法眼淨。
T0099_.02.0254b16: 爾時須跋陀羅。見法得法知法入法。度諸
T0099_.02.0254b17: 狐疑。不由他信。不由他度。於正法律得
T0099_.02.0254b18: 無所畏。從坐起整衣服。右膝著地。白尊者
T0099_.02.0254b19: 阿難。汝得善利。汝得大師。爲大師弟子。爲
T0099_.02.0254b20: 師雨。雨灌其頂。我今若得於正法律出
T0099_.02.0254b21: 家受具足得比丘分者。亦當得斯善利。時
T0099_.02.0254b22: 尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出
T0099_.02.0254b23: 家。今求於正法律出家受具足得比丘分。
T0099_.02.0254b24: 爾時世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵
T0099_.02.0254b25: 行。彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是
T0099_.02.0254b26: 受具足成比丘分。如是思惟。乃至心善解
T0099_.02.0254b27: 脱。得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢。
T0099_.02.0254b28: 解脱樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅
T0099_.02.0254b29: 槃。我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅
T0099_.02.0254c01: 槃已。然後世尊般涅槃
T0099_.02.0254c02: (九八〇)如是我聞。一時佛在跋耆人間遊行
T0099_.02.0254c03: 至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時毘舍
T0099_.02.0254c04: 離國有衆多賈客。欲向怛刹尸羅國方便
T0099_.02.0254c05: 莊嚴。是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。
T0099_.02.0254c06: 至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已
T0099_.02.0254c07: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。佛爲諸賈
T0099_.02.0254c08: 客。種種説法示教照喜。示教照喜已默
T0099_.02.0254c09: 住。時諸賈客從坐起。整衣服爲佛作禮合
T0099_.02.0254c10: 掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲
T0099_.02.0254c11: 至怛刹尸羅國。唯願世尊。與諸大衆明旦
T0099_.02.0254c12: 受我供養。爾時世尊默然而許。時諸賈客知
T0099_.02.0254c13: 世尊受請已。從坐起禮佛足。各還自家。辦
T0099_.02.0254c14: 種種淨美飮食。敷床座安置淨水。晨朝遣
T0099_.02.0254c15: 使白佛時到。爾時世尊與諸大衆。著衣持
T0099_.02.0254c16: 鉢。詣諸賈客所。就座而坐。時諸賈客以淨
T0099_.02.0254c17: 美飮食。自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床
T0099_.02.0254c18: 於大衆前坐。聽佛説法。爾時世尊告諸賈
T0099_.02.0254c19: 客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖心驚毛
T0099_.02.0254c20: 竪。爾時當念如來事。謂如來應等正覺乃至
T0099_.02.0254c21: 佛世尊。如是念者恐怖則除。又念法事。佛正
T0099_.02.0254c22: 法律現法能離熾然不待時節。通達親近縁
T0099_.02.0254c23: 自覺知。又念僧事。世尊弟子善向正向。乃至
T0099_.02.0254c24: 世間福田。如是念者。恐怖即除。過去世時。
T0099_.02.0254c25: 天阿須輪共鬪。時天帝釋告諸天衆。汝等
T0099_.02.0254c26: 與阿須*輪共鬪戰之時。生恐怖者。當念
T0099_.02.0254c27: 我幢。名摧伏幢。念彼幢時恐怖得除。若不
T0099_.02.0254c28: 念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊
T0099_.02.0254c29: 舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼
T0099_.02.0255a01: 幢時恐怖即除。如是諸商人。汝等於曠野
T0099_.02.0255a02: 中有恐怖者。當念如來事・法事・僧事。爾
T0099_.02.0255a03: 時世尊爲諸毘舍離賈客。説供養隨喜偈
T0099_.02.0255a04:     供養比丘僧 飮食隨時
T0099_.02.0255a05:     專念諦思惟 正知而行捨
T0099_.02.0255a06:     淨物良福田 汝等悉具足
T0099_.02.0255a07:     縁斯功徳利 長夜獲安樂
T0099_.02.0255a08:     發心有所求 衆利悉皆應
T0099_.02.0255a09:     兩足四足安 道路往來安
T0099_.02.0255a10:     夜安晝亦安 一切離諸惡
T0099_.02.0255a11:     如沃壤良田 精純好種子
T0099_.02.0255a12:     漑灌以時澤 收實不可量
T0099_.02.0255a13:     淨戒良福田 精餚饍種子
T0099_.02.0255a14:     正行以將順 終期妙果成
T0099_.02.0255a15:     是故行施者 欲求備衆徳
T0099_.02.0255a16:     當隨智慧行 衆果自然備
T0099_.02.0255a17:     於明行足尊 正心盡恭敬
T0099_.02.0255a18:     種殖衆善本 終獲大福利
T0099_.02.0255a19:     如實知世間 得具備正見
T0099_.02.0255a20:     具足見正道 具足而昇進
T0099_.02.0255a21:     遠離一切垢 逮得涅槃道
T0099_.02.0255a22:     究竟於苦邊 是名備衆徳
T0099_.02.0255a23: 爾時世尊爲諸毘舍離賈客。説種種法示教
T0099_.02.0255a24: 照喜已。從坐起去
T0099_.02.0255a25: (九八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0255a26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘住於空
T0099_.02.0255a27: 閑樹下空舍。有時恐怖心驚毛竪者。當念
T0099_.02.0255a28: 如來事及法事僧事。如前廣説。念如來事法
T0099_.02.0255a29: 事僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時。
T0099_.02.0255b01: 釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸
T0099_.02.0255b02: 三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬪戰
T0099_.02.0255b03: 時。若生恐怖心驚毛竪者。汝當念我伏敵
T0099_.02.0255b04: 之幢。念彼幢時恐怖即除。如是比丘。若於
T0099_.02.0255b05: 空閑樹下空舍。而生恐怖心驚毛竪者。當
T0099_.02.0255b06: 念如來如來應等正覺乃至佛世尊。彼當念
T0099_.02.0255b07: 時恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪恚
T0099_.02.0255b08: 癡。於生老病死憂悲惱苦。不得解脱。有恐
T0099_.02.0255b09: 怖畏懼逃竄避難。而猶告諸三十三天。令
T0099_.02.0255b10: 念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺乃至佛
T0099_.02.0255b11: 世尊。離貪恚癡。解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0255b12: 無諸恐怖畏懼逃避。而不能令其念如來
T0099_.02.0255b13: 者除諸恐怖。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0255b14: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0255b15: (九八二)如是我聞。一時佛住娑枳國安闍那
T0099_.02.0255b16: 林中。爾時世尊告尊者舍利弗。我能於法略
T0099_.02.0255b17: 説廣説。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯
T0099_.02.0255b18: 願世尊。略説廣説法説。於法實有解知者。
T0099_.02.0255b19: 佛告舍利弗。若有衆生於自識身及外境
T0099_.02.0255b20: 界一切相。無我我所。我慢繋著使。乃至
T0099_.02.0255b21: 解脱。慧解脱。現法自知作證具足住者。於
T0099_.02.0255b22: 此識身及外境界一切相。無有我我所。我慢
T0099_.02.0255b23: 使繋著。故我心解脱。慧解脱。現法自知作證
T0099_.02.0255b24: 具足住
T0099_.02.0255b25: 舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。
T0099_.02.0255b26: 無有我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧
T0099_.02.0255b27: 解脱。現法自知作證具足住。於此識身及外
T0099_.02.0255b28: 境界一切相。無有我我所見。我慢繋著使。
T0099_.02.0255b29: 彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。舍
T0099_.02.0255c01: 利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。
T0099_.02.0255c02: 無有我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧
T0099_.02.0255c03: 解脱。現法自知作證具足住。舍利弗。若復
T0099_.02.0255c04: 比丘於此識身及外境界一切相。無我我所
T0099_.02.0255c05: 見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解脱。現法自
T0099_.02.0255c06: 知作證具足住。於此識身及外境界一切相。
T0099_.02.0255c07: 無我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解
T0099_.02.0255c08: 脱。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘
T0099_.02.0255c09: 斷愛縛結慢無間等究竟苦邊。舍利弗。我
T0099_.02.0255c10: 於此有餘説。答波羅延富隣尼迦所問。
T0099_.02.0255c11:     世間數差別 安所遇不動
T0099_.02.0255c12:     寂靜離諸塵 拔根無悕望
T0099_.02.0255c13:     已度三有海 無復老死患
T0099_.02.0255c14: 佛説是經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0255c15: 隨喜即從坐起作禮而去
T0099_.02.0255c16: (九八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0255c17: 孤獨園。爾時尊者阿難住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0255c18: 獨園。獨一靜處如是思惟。或有一人作如
T0099_.02.0255c19: 是念。我於此識身及外境界一切相。無有
T0099_.02.0255c20: 我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
T0099_.02.0255c21: 法自知作證具足住。於此識身及外境界一
T0099_.02.0255c22: 切相。無有我我所見。我慢繋著使。我當於
T0099_.02.0255c23: 彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。爾
T0099_.02.0255c24: 時尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0255c25: 足退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
T0099_.02.0255c26: 作是思惟。若有一人作如是言。我此識身
T0099_.02.0255c27: 及外境界一切相。乃至自知作證具足住。佛
T0099_.02.0255c28: 告阿難。如是如是有一人作如是念。我
T0099_.02.0255c29: 此識身及外境界一切相。無有我我所見。我
T0099_.02.0256a01: 慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證
T0099_.02.0256a02: 具足住。阿難。彼比丘。於此識身及外境界
T0099_.02.0256a03: 一切相。無有我我所見。我慢繋著使。及心
T0099_.02.0256a04: 解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。於此識
T0099_.02.0256a05: 身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繋
T0099_.02.0256a06: 著使。及彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具
T0099_.02.0256a07: 足住。阿難。若復比丘於此識身及外境界一
T0099_.02.0256a08: 切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛
T0099_.02.0256a09: 縛結慢無間等究竟苦邊。阿難。我於此有
T0099_.02.0256a10: 餘説。答波羅延憂陀耶所問
T0099_.02.0256a11:     斷於愛欲想 憂苦亦倶離
T0099_.02.0256a12:     覺悟於睡眠 滅除掉悔蓋
T0099_.02.0256a13:     捨貪恚清淨 現前觀察法
T0099_.02.0256a14:     我説智解脱 滅除無明闇
T0099_.02.0256a15: 佛説是經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0256a16: 喜。禮佛而去
T0099_.02.0256a17: (九八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0256a18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説愛爲
T0099_.02.0256a19: 網爲膠爲泉爲藕根。此等能爲衆生障。
T0099_.02.0256a20: 爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇
T0099_.02.0256a21: 冥爲狗腸爲亂草爲絮。從此世至他世。
T0099_.02.0256a22: 從他世至此世。往來流轉無不轉時。諸比
T0099_.02.0256a23: 丘。何等愛爲網爲膠。乃至往來流馳無不
T0099_.02.0256a24: 轉。謂有我故有我・欲我・爾我・有我・無
T0099_.02.0256a25: 我・異我・當我・不當我・欲我・當爾時・當異異
T0099_.02.0256a26: 我・或欲我・或爾我・或異・或然・或欲然・或爾
T0099_.02.0256a27: 然・或異。如是十八愛行從内起。比丘言。有
T0099_.02.0256a28: 我於諸所有。言我欲我爾乃至十八愛行
T0099_.02.0256a29: 從外起。如是總説十八愛行。如是三十六
T0099_.02.0256b01: 愛行。或於過去起。或於未來起。或於現
T0099_.02.0256b02: 在起。如是總説百八愛行。是名爲愛爲網
T0099_.02.0256b03: 爲膠爲泉爲藕根。能爲衆生障。爲蓋爲膠
T0099_.02.0256b04: 爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸
T0099_.02.0256b05: 爲亂草爲絮。從此世至他世。從他世至
T0099_.02.0256b06: 此世。往來流*馳無不轉時。佛説是經已。
T0099_.02.0256b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0256b08: (九八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0256b09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有從愛生愛
T0099_.02.0256b10: 從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何爲
T0099_.02.0256b11: 從愛生愛。謂有一於衆生。有喜有愛。有
T0099_.02.0256b12: 念有可意。他於彼有喜有愛。有念有可
T0099_.02.0256b13: 隨行此。作是念。我於彼衆生。有喜有
T0099_.02.0256b14: 愛。有念有可意。他復於彼。有喜有愛。有
T0099_.02.0256b15: 念有可意隨行故。我於他人復生於愛。是
T0099_.02.0256b16: 名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於
T0099_.02.0256b17: 衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於彼。
T0099_.02.0256b18: 不喜不愛。不念不可意。隨行此。作是念。
T0099_.02.0256b19: 我於衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於
T0099_.02.0256b20: 彼。不喜不愛。不念不可意隨行故。我於
T0099_.02.0256b21: 他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何爲從
T0099_.02.0256b22: 恚生愛。謂有一於衆生。不喜不愛。不念
T0099_.02.0256b23: 不可意。他復於彼。不喜不愛。不念不可
T0099_.02.0256b24: 意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生
T0099_.02.0256b25: 愛。云何從恚生恚。謂有一於衆生。不喜
T0099_.02.0256b26: 不愛。不念不可意。而他於彼。有喜有愛。
T0099_.02.0256b27: 有念有可意隨行此。作是念。我於彼衆
T0099_.02.0256b28: 生。不喜不愛。不念不可意。而他於彼。有
T0099_.02.0256b29: 喜有愛。有念有可意隨行。我於他所問
T0099_.02.0256c01: 起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲惡不
T0099_.02.0256c02: 善法。有覺有觀。乃至初禪第二第三第四禪
T0099_.02.0256c03: 具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生
T0099_.02.0256c04: 愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截
T0099_.02.0256c05: 多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生
T0099_.02.0256c06: 法。若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脱慧解脱。
T0099_.02.0256c07: 現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0256c08: 作。自知不受後有。當於爾時。不自擧。不
T0099_.02.0256c09: 起塵不熾然。不嫌彼。云何自擧。謂見色是
T0099_.02.0256c10: 我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
T0099_.02.0256c11: 如是。是名自擧。云何不自擧。謂不見色是
T0099_.02.0256c12: 我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
T0099_.02.0256c13: 如是。是名不自擧。云何還擧。謂於罵者還
T0099_.02.0256c14: 罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名
T0099_.02.0256c15: 還擧。云何不還擧。謂罵者不還罵。瞋者不
T0099_.02.0256c16: 還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不
T0099_.02.0256c17: 還擧。云何起塵。謂有我我欲乃至十八種愛。
T0099_.02.0256c18: 是名起塵。云何不起塵。謂無我無我欲乃至
T0099_.02.0256c19: 十八愛不起。是名不起塵。云何熾然。謂有
T0099_.02.0256c20: 我所。我所欲乃至外十八愛行。是名熾然。云
T0099_.02.0256c21: 何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十
T0099_.02.0256c22: 八愛行。是名不熾然。云何嫌彼。謂見我眞
T0099_.02.0256c23: 實起。於我慢我欲我使。不斷不知。是名嫌
T0099_.02.0256c24: 彼。云何不嫌彼。謂不見我眞實我慢我欲
T0099_.02.0256c25: 我使已斷已知。是名不嫌彼。佛説此經
T0099_.02.0256c26: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0256c27: (九八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0256c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有二事斷難持
T0099_.02.0256c29: 何等爲二。若俗人處。非人處。於衣食床臥
T0099_.02.0257a01: 資生衆具。持彼斷者。是則難行。又比丘。非
T0099_.02.0257a02: 家出家斷除貪愛。持彼斷者亦甚難行。爾
T0099_.02.0257a03: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0257a04:     世間有二事 持斷則難行
T0099_.02.0257a05:     是眞諦所説 等正覺所知
T0099_.02.0257a06:     在家財入出 衣食等衆具
T0099_.02.0257a07:     世間貪愛樂 持斷者甚難
T0099_.02.0257a08:     比丘已離俗 信非家出家
T0099_.02.0257a09:     滅除於貪愛 持斷亦難行
T0099_.02.0257a10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0257a11: (九八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0257a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我於二法依止
T0099_.02.0257a13: 多住。云何爲二。於諸善法未曾知足。於斷
T0099_.02.0257a14: 未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法
T0099_.02.0257a15: 未曾遠離故。乃至肌消肉盡筋連骨立。終
T0099_.02.0257a16: 不捨離。精勤方便不捨善法。不得未得終
T0099_.02.0257a17: 不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂増進昇
T0099_.02.0257a18: 上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三
T0099_.02.0257a19: 藐三菩提等。比丘當於二法。依止多住。於
T0099_.02.0257a20: 諸善法不生足想。依於諸斷未曾捨離。乃
T0099_.02.0257a21: 至肌消肉盡筋連骨立。精勤方便。堪能修習
T0099_.02.0257a22: 善法不息。是故比丘。於諸下劣生歡喜想。
T0099_.02.0257a23: 當修上上昇進多住。如是修習不久。當得
T0099_.02.0257a24: 速盡諸漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
T0099_.02.0257a25: 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0257a26: 不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0257a27: 歡喜奉行
T0099_.02.0257a28: (九八八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0257a29: 竹園。爾時釋提桓因形色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0257b01: 來詣佛所。稽首佛足退住一面。天身威力。
T0099_.02.0257b02: 光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言。
T0099_.02.0257b03: 世尊。世尊曾於隔界山石窟中説言。若有
T0099_.02.0257b04: 沙門婆羅門無上愛盡解脱。心善解脱彼邊
T0099_.02.0257b05: 際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。云何爲
T0099_.02.0257b06: 比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。佛
T0099_.02.0257b07: 告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦若樂。
T0099_.02.0257b08: 若不苦不樂。彼諸受集・受滅・受味・受患・受
T0099_.02.0257b09: 出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生
T0099_.02.0257b10: 滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則
T0099_.02.0257b11: 邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。拘尸
T0099_.02.0257b12: 迦。是名比丘於正法律邊際究竟邊際。離
T0099_.02.0257b13: 垢邊際。梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所説。歡
T0099_.02.0257b14: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0257b15: (九八九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0257b16: 竹園。爾時尊者大目揵連住耆闍崛山。後夜
T0099_.02.0257b17: 起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已
T0099_.02.0257b18: 作是念。今夜或有大力鬼神。詣世尊所故
T0099_.02.0257b19: 有此光明。時尊者大目揵連晨朝往詣佛所。
T0099_.02.0257b20: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於昨
T0099_.02.0257b21: 暮後夜。出房經行。見勝光明普照迦蘭陀
T0099_.02.0257b22: 竹園。見已作是念。有何大力鬼神。詣世尊
T0099_.02.0257b23: 所故有此光明。佛告尊者大目揵連。昨暮
T0099_.02.0257b24: 後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮退坐
T0099_.02.0257b25: 一面。如上修多羅廣説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0257b26: (九九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0257b27: 孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。詣
T0099_.02.0257b28: 舍衞城次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住
T0099_.02.0257b29: 優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊
T0099_.02.0257c01: 者阿難令坐。時鹿住優婆夷稽首禮阿難足。
T0099_.02.0257c02: 退住一面。白尊者阿雖。云何言世尊知法。
T0099_.02.0257c03: 我父富蘭那先修梵行。離欲清淨不著香
T0099_.02.0257c04: 花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然
T0099_.02.0257c05: 其知足。二倶命終。而今世尊倶記。二人同生
T0099_.02.0257c06: 一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生
T0099_.02.0257c07: 兜率天。一來世間究竟苦邊。云何阿難。修
T0099_.02.0257c08: 梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同
T0099_.02.0257c09: 其後世。阿難答言。姊妹汝今且停。汝不能
T0099_.02.0257c10: 知衆生世間根之差別。如來悉知衆生世間
T0099_.02.0257c11: 根之優劣。如是説已從坐起去。時尊者阿難
T0099_.02.0257c12: 還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0257c13: 佛足退坐一面。以鹿住優婆夷所説廣白
T0099_.02.0257c14: 世尊。佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知衆
T0099_.02.0257c15: 生世間根之優劣。阿難。如來悉知衆生世間
T0099_.02.0257c16: 根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脱
T0099_.02.0257c17: 慧解脱。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無
T0099_.02.0257c18: 餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脱。慧
T0099_.02.0257c19: 解脱。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。
T0099_.02.0257c20: 無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。
T0099_.02.0257c21: 彼亦有是法。此則應倶同生一趣。同一受
T0099_.02.0257c22: 生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義
T0099_.02.0257c23: 饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脱。慧解脱。
T0099_.02.0257c24: 不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無
T0099_.02.0257c25: 餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我説彼人
T0099_.02.0257c26: 爲退分。阿難。有犯戒。彼於心解脱。慧解
T0099_.02.0257c27: 脱。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘
T0099_.02.0257c28: 沒。無餘欲盡。當知是人勝進不退。我説彼人
T0099_.02.0257c29: 爲勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。
T0099_.02.0258a01: 是故阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人
T0099_.02.0258a02: 人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。
T0099_.02.0258a03: 能知人耳。如二犯戒二持戒亦如是。彼於
T0099_.02.0258a04: 心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起持戒。無
T0099_.02.0258a05: 餘滅。若掉動者。彼於心解脱。慧解脱。不如
T0099_.02.0258a06: 實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於
T0099_.02.0258a07: 心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起瞋恨無
T0099_.02.0258a08: 餘滅。若苦貪者。彼於心解脱。慧解脱。如實
T0099_.02.0258a09: 知。彼所起苦貪無餘滅。穢汚清淨。如上説。
T0099_.02.0258a10: 乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷。愚癡
T0099_.02.0258a11: 少智。而於如來一向説法。心生狐疑。云何
T0099_.02.0258a12: 阿難。如來所説。豈有二耶。阿難白佛。不也
T0099_.02.0258a13: 世尊。佛告阿難。善哉善哉。如來説法若有
T0099_.02.0258a14: 二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒梨
T0099_.02.0258a15: 師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不
T0099_.02.0258a16: 能知。梨師達多爲生何趣。云何受生。云何
T0099_.02.0258a17: 後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成
T0099_.02.0258a18: 就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那
T0099_.02.0258a19: 當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富
T0099_.02.0258a20: 蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼倶命終。我
T0099_.02.0258a21: 説二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯
T0099_.02.0258a22: 陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼
T0099_.02.0258a23: 有間。自非如來誰能得知。是故阿難。莫
T0099_.02.0258a24: 量人人。量人人者自生損減。唯有如來
T0099_.02.0258a25: 能知人耳。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
T0099_.02.0258a26: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0258a27: (九九一)如是我聞。一時佛住釋氏彌城留利
T0099_.02.0258a28: 邑。夏安居。有餘比丘於舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0258a29: 獨園。夏安居。時彼比丘於晨朝。著衣持鉢。
T0099_.02.0258b01: 入舍衞城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿
T0099_.02.0258b02: 住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘
T0099_.02.0258b03: 令坐。如上阿難修多羅説*時彼比丘語鹿
T0099_.02.0258b04: 住優婆夷。姊妹且停。汝那得知衆生根之優
T0099_.02.0258b05: 劣。姊妹。唯有如來。能知衆生根之優劣。如
T0099_.02.0258b06: 是説已從*坐起去。時彼比丘三月夏安居訖。
T0099_.02.0258b07: 作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。
T0099_.02.0258b08: 到已擧衣鉢。洗足已往詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0258b09: 退坐一面。以共鹿住優婆夷所論説事。向
T0099_.02.0258b10: 佛廣説。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知
T0099_.02.0258b11: 世間衆生諸根優劣。唯有如來能知世間
T0099_.02.0258b12: 衆生諸根優劣耳。不離瞋恨憍慢。時起貪
T0099_.02.0258b13: 法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。
T0099_.02.0258b14: 不能時時起解脱心法。比丘。若復有一不
T0099_.02.0258b15: 離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於
T0099_.02.0258b16: 善調伏見。時時能起解脱心法。若思量彼。
T0099_.02.0258b17: 此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受
T0099_.02.0258b18: 生。同一後世。如是思量者。長得非義不饒
T0099_.02.0258b19: 益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪
T0099_.02.0258b20: 法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不
T0099_.02.0258b21: 時時得解脱心法。我説此人卑鄙下賤。比丘。
T0099_.02.0258b22: 若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞
T0099_.02.0258b23: 法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脱心
T0099_.02.0258b24: 法。我説是人第一勝妙。彼二有間。自非如
T0099_.02.0258b25: 來誰能別知。是故比丘。莫量人人。乃至如
T0099_.02.0258b26: 來能知優劣。比丘。復次有一不離瞋慢。時
T0099_.02.0258b27: 時起口惡行。餘如上説。比丘。復次有一賢
T0099_.02.0258b28: 善安樂。同止欣樂明智。修梵行者樂與同
T0099_.02.0258b29: 止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解
T0099_.02.0258c01: 脱。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地
T0099_.02.0258c02: 者。謂人天趣。復次有一其性賢善。同止安樂
T0099_.02.0258c03: 欣樂梵行。以爲伴侶。樂聞正法。學習多聞
T0099_.02.0258c04: 善調伏見。時時能得解脱心法。當知彼人
T0099_.02.0258c05: 於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流
T0099_.02.0258c06: 有所堪能。此二有間。自非如來誰能別知。
T0099_.02.0258c07: 是故比丘。莫量人人。量人人者自招其患。
T0099_.02.0258c08: 唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚
T0099_.02.0258c09: 癡少智。如上修多羅廣説。佛説此經已。諸
T0099_.02.0258c10: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0258c11: (九九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0258c12: 孤獨園。爾時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0258c13: 足退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種
T0099_.02.0258c14: 福田。佛告長者世間有二種福田。何等爲
T0099_.02.0258c15: 二。學及無學即説偈言
T0099_.02.0258c16:     世有學無學 大會常延請
T0099_.02.0258c17:     正直心眞實 身口亦復然
T0099_.02.0258c18:     是即良福田 施者獲大果
T0099_.02.0258c19: 佛説此經已。給孤獨長者聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0258c20: 奉行
T0099_.02.0258c21: 雜阿含經卷第三十五
T0099_.02.0258c22:
T0099_.02.0258c23:
T0099_.02.0258c24:
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