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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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雜阿含經卷第三十
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(八三〇)如是我聞。一時佛住崩伽闍崩伽耆
林中。爾時世尊爲諸比丘。説戒相應法。讃
歎制戒法。爾時尊者迦葉氏。於崩伽聚落
住。聞世尊説戒相應法讃歎是戒。極心不
忍不喜言。此沙門極讃歎是戒。極制是戒。
爾時世尊於崩伽聚落。隨所樂住已。向舍
衞國去。次第遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。時尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生
悔。我今失利。得大不利。於世尊所。説戒
相應法。讃歎制戒時。於世尊所。心不忍不
喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極
讃歎是戒。時尊者迦葉氏。夜過晨朝。著衣
持鉢。入崩伽聚落乞食。食已還精舍。付囑
臥具。自持衣鉢。向舍衞城。次第遊行。至舍
衞國。擧衣鉢洗足已。詣世尊。稽首禮足。
白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚我癡。不
善不辨。我聞世尊爲諸比丘。説戒相應
法。讃歎制戒。時於世尊所。不忍不喜。心
不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讃歎
是戒。佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍
不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是
戒。讃歎是戒。迦葉氏白佛言。時世尊。於崩
伽闍聚落崩伽耆林中。爲諸比丘。説戒相應
法。讃歎是戒。我爾時。於世尊所。心得不忍
不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制
是戒。讃歎是戒。世尊。我今日。自知罪悔。自
見罪悔。唯願世尊。受我悔過。哀愍故。佛
告迦葉氏。汝自知悔愚癡不善不*辨。聞我
爲諸比丘。説戒相應法。讃歎制戒。而於我
所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門
極制是戒。極歎是戒。汝今迦葉。自知悔自
見悔已。於未來世律儀戒生戒今授汝。哀
愍故。迦葉氏。如是悔者。善法増長。終不
退減。所以者何。若有自知罪自見罪。而悔
過者。於未來世。律儀戒生。善法増長。不退
減故。正使迦葉爲上座者。不欲學戒。不
重於戒。不歎制戒。如是比丘。我不讃歎。
所以者何。若大師所讃歎者。餘人則復與相
習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則
與同見同彼所作。同彼所作者。長夜當得
不饒益苦。是故我於彼長老。初不讃歎。以
其初始不樂學戒故。如長老中年少年亦
如是。若是上座長老。初始重於戒學。讃
歎制戒。如是長老。我所讃歎。以其初始樂
戒學故。大師所讃歎者。餘人亦當與相習
近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。
彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘。
常當讃歎。以初始樂學戒故。中年少年亦
復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(八三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸上座長老比
丘。初始不樂學戒。不重於戒。見餘比丘。
初樂學戒重於戒。讃歎制戒者。彼亦不隨
時讃歎。我於此等比丘所。亦不讃歎。以其
初始不樂學戒故。所以者何。若大師讃歎
彼者。餘人當復習近親重。同其所見。以同
其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於
彼長老中年少年。亦復如是。樂學戒者。
如前説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(八三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何
等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
叉。具足威儀行處。見微細罪。則生怖畏。受
持學戒是名増上戒學。何等爲増上意學。
若比丘。離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜
樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名増
上意學。何等爲増上慧學。若比丘。此苦聖諦
如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道
跡聖諦如實知。是名増上慧學。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三學餘經。如前念處説。
如禪如是無量無色。如四聖諦。如是四念
處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八
聖道。四道四法句。止觀修習。亦如是説
(八三三)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴
池側重閣講堂。時有善調象師離車。名曰
難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾
時世尊告離車難陀言。若聖弟子。成就四
不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色
力樂辯自在即得。何等爲四。謂佛不壞淨成
就。法僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子。
於此命終。生於天上。於天上得十種法。何
等爲十。得天壽天色天名稱天樂天自在天
色聲香味觸。若聖弟子於天上命終。來生
人中者。我見彼十事具足。何等爲十。人間
壽命。人好色。名稱樂自在。色聲香味觸。我説
彼多聞聖弟子。不由他信。不由他欲。不從
他聞。不取他意。不因他思。我説彼有如
實正慧知見。爾時難陀。有從者。白難陀言。
浴時已到。今可去矣。難陀答言。我今不須
人間澡浴。我今於此勝妙法。以自沐浴。所謂
於世尊所。得清淨信樂。爾時離車調象師難
陀。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
(八三四)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴池
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若聖弟子
成就四不壞淨者。不於人中貧活。而活不
寒乞。自然富足。何等爲四。謂於佛不壞淨
成就。法僧聖戒不壞淨成就。是故比丘。當如
是學。我當成就於佛不壞淨。法僧不壞淨。
聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪王七寶具
足。成就人中四種神力王四天下。身壞命
終。生於天上。雖復轉輪聖王。七寶具足。成
就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天
上。然猶未斷地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所
以者何。以轉輪王。不得於佛不壞淨。法僧
不壞淨。聖戒不成就故。多聞聖弟子。持糞
掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子。
解脱地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所以者何。以
彼多聞聖弟子。於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖
戒成就。是故諸比丘。當作是學。於佛不壞
淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等當起哀
愍心慈悲心。若有人於汝等所説。樂聞樂受
者。汝當爲説四不壞淨。令入令住。何等爲
四。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
聖戒成就。所以者何。若四大地水火風。
有變易増損。此四不壞淨未甞増損變異。彼
無増損變異者。謂多聞聖弟子。於佛不壞
淨成就。若墮地獄畜生餓鬼者。無有是處。
是故諸比丘。當作是學。我當成就於佛不
壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘
人令成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若信人者。生五
種過患。彼人或時犯戒違律。爲衆所棄。恭
敬其人者。當作是念。此是我師。我所
敬。衆僧棄薄。我今何縁入彼塔寺。不入塔
寺已。不敬衆僧。不敬僧已。不得聞法。
不聞法已。退失善法。不得久住於正法
中。是名信敬人生初過患。復次敬信人者。
所敬之人。犯戒違律。衆僧爲作不見擧。敬
信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬
重而今衆僧作不見擧。我今何縁復入塔
寺。不入塔寺已。不敬衆僧。不敬衆僧已。
不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
復次彼人。若持衣鉢。餘方遊行。敬彼人者。
而作是念。我所敬人。著衣持鉢。人間遊
行。我今何縁入彼塔寺。不入塔寺已。不得
恭敬衆僧。不敬衆僧已。不得聞法。不聞
法已。退失善法。不得久住於正法中。是
名敬信人故生第三過患。復次彼所信敬
人。捨戒還俗敬信彼人者。而作是念。彼是
我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入
彼塔寺。不入寺已。不敬衆僧。不敬僧已。
不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
復次彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。
而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。
我今何縁入彼塔寺。不入寺故。不得敬
僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退
失善法。不得久住於正法中。是名敬信人
故生第五過患。是故諸比丘。當如是學。我
當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(八三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種食。長養
衆生。四大増長攝受。何等爲四。謂摶食觸
食意思食識食。如是福徳潤澤。爲安樂食。
何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
聖戒成就。是故諸比丘。當作是學。我當成
就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
於佛不壞淨成就者。爲聞法衆僧所念聖戒
成就佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(八四〇)次經亦如上説。差別者。若於佛不壞
淨成就者。法僧慳垢纒衆生離慳垢心。在家
而住解脱。心施常行。樂施常樂。於捨行平
等施。聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(八四一)次經亦如上説。差別者。如是聖弟子。
四種福徳潤澤。善法潤澤攝受。稱量功徳。
不可稱量。爾所果福。爾所果。爾所福果集。
然彼得衆多福利。是大功徳聚數。譬如五河
合流。謂恒河・耶菩那・薩羅由・伊羅跋
提・摩醯。於彼諸水。無能度量。百瓶千瓶百
千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟
子。成就四功徳潤澤者。無能度量其福多
少。然彼多福。是大功徳聚數。是故諸比丘。
當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。爾時世尊即説偈言
    衆吉之巨海 自淨能淨彼
    汪洋而平流 實諸百川長
    一切諸江河 群生之所依
    悉歸於大海 此身亦復然
    施戒修功徳 百福流所歸
(八四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。婆羅門者。説
虚僞道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向
於涅槃。彼作如是。化諸弟子。於十五日。
以胡麻屑。菴羅摩羅屑。沐浴身體。著新劫
貝。頭垂長縷。牛屎塗地。而臥於上。言善男
子。晨朝早起。脱衣擧著一處。躶其形體。向
東方馳走。正使道路逢兇象惡馬狂牛猘
狗棘刺叢林坑澗深水。直前莫避。遇害死
者。必生梵天。是名外道愚癡邪見非智等
覺向於涅槃。我爲弟子説平正路。非愚
癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見
乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告尊者舍利弗。所謂
者。何等爲流。舍利弗白佛言。世尊所説
流者。謂八聖道。復問舍利弗。謂入流分。何
等爲入流分。舍利弗白佛言。世尊。有四種
入流分。何等爲四。謂親近善男子。聽正
法内正思惟法次法向。復問舍利弗。入流
者。成就幾法。舍利弗白佛言。有四分成就
入流者。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法不
壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛告舍利弗。
如汝所説。流者謂八聖道。入流分者。有四
種。謂親近善男子。聽正法内正思惟法
次法向。入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。
於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛
説此經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉

(八四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者舍利弗。詣尊者阿難所。問訊
慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿
難。欲有所問。寧有閑暇爲記説不。尊者阿
難語舍利弗。隨意所問。知者當答。舍利弗
問尊者阿難。爲斷幾法。如來應等正覺。
知所見。記説彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。
決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。尊
者阿難語尊者舍利弗。斷四法成就四法。
如來應等正覺記説彼人。得須陀洹。不墮
惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。何等爲四。謂聖弟子。於佛不信住。
則已斷已知成就。於佛不壞淨。於法僧不
信惡戒。彼則已斷已知成就。法僧不壞淨。及
聖戒成就。如是四法斷。四法成就。如來應
等正覺。所知所見。記説彼人。得須陀洹。不
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
生。究竟苦邊。尊者阿難尊者舍利弗。如是
如是。四法斷四法成就。如來應等正覺。所知
所見。記説彼人。得須陀洹。決定正向三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。時二正士。共
論議已。展轉隨喜。從座起去
(八四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於五恐
怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知
見賢聖正道。彼聖弟子。能自記説。地獄畜生
餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決
定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等爲五恐怖怨對休息。若殺生因縁罪怨
對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因縁
生恐怖休息。若偸盜邪婬妄語飮酒罪怨對
因縁生恐怖。彼若離偸盜邪婬妄語飮酒
罪怨對者。因縁恐怖休息。是名罪怨對因縁
生五恐怖休息。何等爲三事決定不生疑惑。
謂於佛決定離於疑惑。於法僧決定離疑
惑。是名三法決定離疑惑。何等名爲聖道
如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖
諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知。是
名聖道如實知見。若於此五恐怖罪怨對休
息。於三法決定離疑惑。於聖意如實知見。
是聖弟子能自記説。我地獄盡。畜生餓鬼惡
趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣
三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。何等爲聖道如實知見。謂八聖道。正見乃
至正定。次經亦如是説。差別者。何等爲聖
道如實知見。謂十二支縁起。如實知見。如
所説。是事有故。是事有。是事起故。是事起。
如縁無明行。縁行識。縁識名色。縁名色
六入處。縁六入處觸。縁觸受。縁受愛。縁
愛取。縁取有。縁有生。縁生老病死憂悲
惱。是名聖弟子如實知見。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天
天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。何等
爲四。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞
淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨衆生
令淨。已淨者重令淨。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(八四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
道。何等爲四。謂聖弟子念如來事如是。如
來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。於此如來事。生隨喜
心。隨喜已心歡悦。心歡悦已身猗息。身*猗
息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已聖弟
子作如是學。何等爲諸天天道。復作是念。
我聞無恚爲上諸天天道。作是念。我從今
日於世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當自
受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。
未淨衆生令淨。已淨者重令淨。復次比丘。聖
弟子念於法事。謂如來説正法律現法離
諸熾然不待時節通達涅槃即身觀察縁
自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已
身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已聖弟子作如是學。何等爲諸天天
道。復作是念。我聞無恚爲上諸天天道。我
從今日。於此世間。若怖若安。不起瞋恚。我
當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天
天道。復次比丘。若於僧事。起於正念。謂世
尊弟子僧。正直等向。所應恭敬尊重供養。
無上福田。彼如是於諸僧事。正憶念已。心
生隨喜。心隨喜已。得歡悦。歡悦已。身猗息。
身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定
已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復
作是念。我聞諸天無恚爲上諸天天道。我
從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。
我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三
諸天天道。復次比丘。謂聖弟子。自念所有戒
事。隨憶念言。我於此不缺戒。不汗戒。不
雜戒。明智所歎戒。智者不厭戒。於如是
等戒事。正憶念已心生隨喜。隨喜已歡悦。歡
悦已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三
昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等爲諸
天天道。復作是念。我聞諸天無恚爲上。我
從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我
當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天
天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天道
未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲四。
謂聖弟子。念如來事。如是如來應等正覺明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷
心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜
已。則歡悦。歡悦已。身猗息。身猗息已。覺受
樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子。作
如是學。何等爲諸天天道。復作是念。我聞
無恚爲上諸天天道。我從今日。於諸世間。
若怖若安。不起瞋恚。但當受持純一滿淨
諸天天道。如是法僧聖戒成就。亦如是説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
道。未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲
四。謂聖弟子念如來事。如是如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲
纒。瞋恚愚癡纒。其心正直。念如來事。是
聖弟子得法流水。得義流水。得念如來。饒
益隨喜。隨喜已生歡悦。歡悦已身猗息。身猗
息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已。是
聖弟子作如是學。何等爲諸天天道。復作
是念。我聞無恚爲上諸天天道。我從今日。
於諸世間。不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。
如是法僧聖戒成就。亦如是説。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説法鏡
經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲法鏡經。謂
聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
成就。是名法鏡經。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(八五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有衆多比丘。著衣持鉢。入舍衞
城乞食。乞食時聞。難屠比丘命終。難陀
比丘尼命終。善生優婆塞命終。善生優婆
夷命終。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
尊。我今晨朝。入舍衞城乞食。聞難屠比丘。
難陀比丘尼。善生優婆塞。善生優婆夷命終。
世尊。彼四人命終。應生何處。佛告諸比丘。
彼難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。無漏
心解脱慧解脱現法自知作證。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生
優婆塞。善生優婆夷。五下分結盡。得阿那
含。生於天上。而般涅槃。不復還生此世。爾
時世尊告諸比丘。我今當爲汝説法鏡經。
於佛不壞淨。乃至聖戒成就。是名法鏡經。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。如上廣説。差別者。有異比丘。異比丘
尼。異優婆塞。異優婆夷命終。亦如上説
(八五四)如是我聞。一時佛住那梨迦聚落
繁耆迦精舍。爾時那梨迦聚落。多人命終。
時有衆多比丘。著衣持鉢。入那梨迦聚落
乞食。聞那梨迦聚落。罽迦舍優婆塞命終。
尼迦吒佉楞迦羅迦多梨沙婆闍露優婆
闍露梨色吒阿梨色吒跋陀羅須跋陀羅耶舍
耶輸陀耶舍欝多羅。悉皆命終。聞已還精舍。
擧衣鉢洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘。晨朝入
那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。
世尊。彼等命終。當生何處。佛告諸比丘。彼
罽迦舍等。已斷五下分結。得阿那含。於天
上般涅槃。不復還生此世。諸比丘白佛。世
尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百
優婆塞。於此那梨迦聚落命終。皆五下分結
盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生
此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結
盡。貪恚癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟
苦邊。此那梨迦聚落。復有五百優婆塞。於
此那梨迦聚落命終。三結盡得須陀洹。不
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
生。究竟苦邊。佛告諸比丘。汝等隨彼命終。
彼命終而問者徒勞耳。非是如來所樂答
者。夫生者有死。何足爲奇。如來出世。及不
出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現
演説。分別開示。所謂是事有故是事有。是事
起故是事起。縁無明有行。乃至縁生有老
病死憂悲惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。
乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是苦陰
滅。今當爲汝説法鏡經。諦聰善思。當爲汝
説。何等爲法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。
於法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有難提優婆塞。來詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子。於
此五根。一切時不成就者。爲放逸爲不放
逸。佛告難提。若於此五根。一切時不成就
者。我説此等爲凡夫數。若聖弟子不成就
者。爲放逸爲不放逸。難提。若聖弟子於
佛不壞淨成就。而不上求不於空閑林中。
若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。
饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不
生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。
苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟
子。名爲放逸。於法僧不壞淨。聖戒成就。亦
如是説如是難提。若聖弟子成就於佛不
壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下
露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨
喜。隨喜已生歡喜。生歡喜已。身猗息。身
猗息已。覺受樂覺。受樂已。心則定。若聖弟
子心定者名不放逸。法僧不壞淨。聖戒成就。
亦如是説。佛説此經已。難提優婆塞聞佛
所説。歡喜隨喜。從座起禮佛足而去
(八五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有釋氏難提。來詣佛所。稽首佛
足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四
不壞淨。一切時不成就者。是聖弟子爲是
放逸爲不放逸。佛告釋氏難提。若於四不
壞淨。一切時不成就者。我説是等爲外凡
夫數釋氏難提。若聖弟子放逸不放逸。今當
説。廣説如上。佛説此經已。釋氏難提聞
佛所説。歡喜隨喜。從座起作禮而去
(八五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月夏安居竟有衆多比丘。集於食
堂。爲佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣
持鉢出精舍。人間遊行。時釋氏難提聞衆
多比丘集於食堂爲佛縫衣。如來不久作
衣竟著衣持鉢人間遊行。釋氏難提聞已。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法今悉
迷忘。聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣
言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
是故我今心生大苦。何時當復得見世尊
及諸知識比丘。佛告釋氏難提。汝見佛若
不見佛。若見知識比丘若不見。汝當隨時
修習五種歡喜之處。何等爲五。汝當隨時
念如來事。如來・應等正覺・明行足・善逝・世
間解・無上士・調御丈夫・天人師・佛・世尊・法
事僧事。自持戒事。自行世事。隨時憶念。我
得已利。我於慳垢衆生所。當多修習離慳
垢住修解脱施・捨施・常熾然施。樂於捨平
惠施常懷施心如是釋氏難提。此五支
定若住若行若坐若臥。乃至妻子倶。常當繋
心此三昧念。佛説此經已。釋氏難提聞佛
所説。歡喜隨喜。作禮而去
(八五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。前三月夏安居。時有釋氏難提。聞
佛於舍衞國祇樹給孤獨園。前三月結夏安
居。聞已作是念。我當往彼并復於彼。造作
供養衆事。供給如來及比丘僧。即到彼三月
竟。時衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。而
作是言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間
遊行。時釋氏難提聞衆多比丘集於食堂。言
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
已來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我今四體支解四方易韻。先所受法。今
悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更
見世尊及諸知識比丘。佛告釋氏難提。若
見如來若不見。苦見知識比丘若不見。汝
當隨時修於六念。何等爲六。當念如來・法・
僧事・自所持戒・自所行施。及念諸天。佛説
此經已。釋氏難提聞佛所説。歡喜隨喜。作
禮而去
(八五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月結夏安居。如前説。差別者。時
有長者。名梨師達多及富蘭那。兄弟二人。
聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。如上
難提修多羅廣説。佛説此經已。梨師達多長
者及富蘭那。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。
作禮而去
(八六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月結夏安居竟。衆多比丘集於
食堂。爲世尊縫衣。時有長者梨師達多。
富蘭那。兄弟二人。於鹿徑澤中。修治田
業。聞衆多比丘在於食堂。爲世尊縫衣。言
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
已語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視
世尊。若必去者。速來語我。時彼士夫即受
教勅往到一處。見世尊出。即速來還白梨
師達多。及富蘭那。世尊已來。及諸大衆。時梨
師達多及富蘭那。往迎世尊。世尊遥見梨師
達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼
師壇。正身端坐。梨師達多及富蘭那。稽首佛
足。退坐一面白佛言。世尊。我今四體支解。
四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當
復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出。至
拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至
摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃
伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從
分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何
時當復得見世尊及諸知識比丘。佛告梨
師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
法。在家憒*丙在家染著。出家空閑。難可俗
人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
照喜已。從座而去
雜阿含經卷第三十





雜阿含經卷第三十一
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(八六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
於彼命終生地獄・畜生・餓鬼中。多聞聖弟
子於彼命終不生地獄・畜生・餓鬼中。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
命終生地獄・畜生・餓鬼中。多聞聖弟子於
彼命終不生地獄・畜生・餓鬼中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
聞聖弟子於彼命終不生地獄・畜生・餓鬼
中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉

如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
比丘六經。亦如是説
(八六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
是相。然於彼色受想行識法。作如病・如癰・
如刺・如殺・無常・苦・空・非我思惟。於彼法
生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
是行如是形如是相憶念。而於色受想行
識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常・苦・
空・非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
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