大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

如正見。如是正志正語正業正命正方便正
念正定一一經。如上説
(七九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪及邪道。有
正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
邪定。何等爲正。謂人・天・涅槃。何等爲正道。
謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(七九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有邪道。有
正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄・畜生・餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜・邪
婬・妄語・兩舌・惡口・綺語・貪・恚・邪見。何等
爲正。謂人・天・涅槃。何等爲正道。謂不殺・不
盜・不邪婬・不妄語・不兩舌・不惡口・不綺語・
無貪・無恚・正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(七九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有順流道。有逆
流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
三經道跡。亦如上説
(七九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門及沙門
法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(七九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法沙門
義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙
門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
須陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢
果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

雜阿含經卷第二十八


雜阿含經卷第二十九
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(七九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙門
果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
陀洹果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果。何等
爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(七九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法・沙門・
沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果・斯陀
含果・阿那含果・阿羅漢果。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八〇〇)如是婆羅門法・婆羅門・婆羅門義・婆
羅門果。
梵行法・梵行者・梵行義・梵行果。亦如上説
(八〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。多所饒
益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
復次比丘。飮食知量。多少得中。不爲飮食
起求欲想。精勤思惟。是名三法。多所饒益。
修安那般那念。復次比丘。初夜後夜。不著
睡眠。精勤思惟。是名四法。多所饒益。修安
那般那念。復次比丘。空閑林中。離諸憒閙。
是名五法。多種饒益。修習安那般那念。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般那
念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
身止息。及心止息。有覺有觀。寂滅純一明分
想修習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(八〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。修習安那般那
念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修習
滿足。何等爲修習安那般那念。多修習已。
身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想。修習
滿足。是比丘。若依聚落城邑止住。晨朝著
衣持鉢。入村乞食。善護其身。守諸根門。善
繋心住。乞食已還住處。擧衣鉢洗足已。或
入林中閑房樹下。或空露地。端身正坐。繋
念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚睡眠掉
悔疑斷。度諸疑惑。於諸善法。心得決定。遠
離五蓋煩惱於心令慧力羸爲障礙分不
趣涅槃。念於内息繋念善學。念於外息
繋念善學。息長息短覺知一切身入息。於
一切身入息善學覺知一切身出息。於一切
身出息善學覺知一切身行息入息。於一切
身行息入息善學覺知一切身行息出息。於
一心身行息出息善學覺知喜覺知樂覺
知身行。覺知心行息入息。於覺知心行息
入息善學覺知心行息出息。於覺知心行
息出息。善學覺知心覺知心悦覺知心定。
覺知心解脱入息。於覺知心解脱入息善
學覺知心解脱出息。於覺知心解脱出息
善學觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅
入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於
觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身
止息心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修
習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(八〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般
那念。安那般那念。修習多修習者。斷諸覺
想。云何安那般那念。修習多修習。斷諸覺
想。若比丘依止聚落城邑住。如上廣説。乃
至於出息滅善學。是名安那般那念。修習
多修習。斷諸覺想。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行」如斷覺想。如是不動
搖得大果大福利。如是得甘露究竟甘露。
得二果四果七果。一一經。亦如上説
(八〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如我所説。安
那般那念。汝等修習不。時有比丘名。阿梨
瑟吒。於衆中坐。即從座起。整衣服爲佛
作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所
説安那般那念。我已修習。佛告阿梨瑟吒比
丘。汝云何修習我所説安那般那念。比丘白
佛。世尊。我於過去諸行。不顧念。未來諸行。
不生欣樂。於現在諸行。不生染著。於内
外對礙想。善正除滅。我已如是。修世尊所
説安那般那念。佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修
我所説安那般那念。非不修。然其比丘。於
汝所修安那般那念所。更有勝妙。過其上
者。何等是勝妙。過阿梨瑟吒所修安那般那
念者。是比丘依止城邑聚落。如前廣説。乃
至於滅出息。觀察善學。是名阿梨瑟吒比
丘。勝妙過汝所修安那般那念者。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
持尼師檀。入安陀林。坐一樹下。晝日禪
思。時尊者罽賓那。亦晨朝時。著衣持鉢。
入舍衞城乞食。還擧衣鉢洗足已。持尼師
*檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正
身不動。身心正直。勝妙思惟。爾時衆多比
丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退
坐一面。佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那
不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙
住。諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者。正
身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。佛
告諸比丘。若比丘。修習三昧。身心安住。不
傾不動。住勝妙住者。此比丘。得此三昧。不
勤方便。隨欲即得。諸比丘白。佛。何等三昧。
比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。佛告
諸比丘。若比丘。依止聚落。晨朝著衣持鉢。
入村乞食已。還精舍擧衣鉢洗足已。入
林中若閑房露坐。思惟繋念。乃至息滅。觀察
善學。是名三昧。若比丘。端坐思惟。身心不
動。住勝妙住。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(八〇七)如是我聞。一時佛住一奢能伽羅林
中。爾時世尊告諸比丘。我欲二月坐禪。諸
比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。
爾時世尊。作是語已。即二月坐禪。無一比
丘敢往來者。唯除送食及布薩時。爾時世尊
坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告
諸比丘。若諸外道出家。來問汝等。沙門瞿
曇。於二月中。云何坐禪。汝應答言。如來二
月。以安那般那念。坐禪思惟住。所以者何。
我於此二月。念安那般那。多住思惟。入息
時念入息如實知。出息時念出息。如實知。
若長若短。一切身覺入息念。如實知。一切身
覺出息念。如實知。身行休息入息念。如實知。
乃至滅出息念。如實知。我悉知已。我時作是
念。此則麁思惟住。我今於此思惟止息已。
當更修餘微細修住而住。爾時我息止麁思
惟已。即更入微細思惟。多住而住。時有三
天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作
是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非
時到是時向至。第三天子言。非爲時到亦
非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。佛
告諸比丘。若有正説。聖住天住梵住學住
無學住如來住。學人所不得當得。不到當
到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那
般那念。此則正説。所以者何。安那般那念者。
是聖住天住梵住。乃至無學。現法樂住。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八〇八)如是我聞。一時佛住迦毘羅越尼拘
律樹園中。爾時釋氏摩訶男。詣尊者迦磨
比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦
磨比丘言。云何尊者迦磨。學住者爲即是
如來住耶。爲學住異如來住異。迦磨比丘答
言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住
者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋。已斷已
知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。
於未來世。成不生法。一時世尊。住一奢能
伽羅林中。爾時世尊。告諸比丘。我欲於此
一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘。勿
使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣説如
前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。
學住異如來住異。釋氏摩訶男聞迦磨比丘
所説。歡喜從座起去
(八〇九)如是我聞。一時佛住金剛聚落。跋求
摩河側。薩羅梨林中。爾時世尊爲諸比丘。
不淨觀。讃歎不淨觀言。諸比丘修不淨
觀。多修習者。得大果大福利。時諸比丘。修
不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒
藥。或繩自絞。投巖自殺。或令餘比丘殺。有
異比丘。極生厭患。惡露不淨至鹿林梵志
子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。
衣鉢屬汝。時鹿林梵志子。即殺彼比丘。持
刀至跋求摩河邊洗刀時。有魔天住於空
中。讃鹿林梵志子言。善哉善哉。賢首。汝得
無量功徳。能令諸沙門釋子持戒有徳。未度
者度。未脱者脱。未穌息者令得*穌息。未
涅槃者。令得涅槃。諸長利衣鉢雜物。悉皆
屬汝時鹿林梵志子。聞讃歎已。増惡邪見。
作是念。我今眞實。大作福徳。令沙門釋子
持戒功徳者。未度者度。未脱者脱。未*穌息
者。令得*穌息。未涅槃者。令得涅槃。衣鉢
雜物。悉皆屬我於是手執利刀循諸房舍
諸經行處。別房禪房。見諸比丘。作如是言。
何等沙門。持戒有徳。未度者我能令度。未脱
令脱。未穌息者令得穌息。未涅槃令
得涅槃。時有諸比丘。厭患身者。皆出房
舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。
我未得脱。汝當脱我。我未得穌息。汝當
令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得
涅槃。時鹿林梵志子。即以利刀。殺彼比丘。
次第乃至殺六十人。爾時世尊。至十五日説
戒時。於衆僧前坐。告尊者阿難。何因何縁。
諸比丘。轉少轉減轉盡。阿難白佛言。世尊。
爲諸比丘。説修不淨觀。讃歎不淨觀。諸比
丘。修不淨觀已。極厭患身。廣説乃至。殺六
十比丘。世尊。以是因縁故。令諸比丘。轉少
轉減轉盡。唯願世尊。更説餘法。令諸比丘。
聞已勤修智慧。樂受正法。樂住正法。佛
告阿難。是故我今次第説。住微細住。隨
順開覺。已起未起惡不善法。速令休息。如
天大雨。起未起塵能令休息。如是比丘。修
微細住。諸起未起惡不善法。能令休息。阿
難。何等爲微細住多修習。隨順開覺。已起
未起惡不善法。能令休息。謂安那般那念住。
阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順
開覺。已起未起惡不善法。能令休息。佛告
阿難。若比丘。依止聚落。如前廣説。乃至如
滅出息念而學。佛説此經已。尊者阿難聞
佛所説。歡喜奉行
(八一〇)如是我聞。一時佛住金剛跋求摩河
側薩羅梨林中。爾時尊者阿難獨一靜處。思
惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。
令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿
足已。二法滿足。時尊者阿難從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。
多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今
問世尊。寧有一法。多修習已。能令乃至二
法滿足耶。佛告阿難。有一法。多修習已。乃
至能令二法滿足。何等爲一法。謂安那般那
念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足
已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明解脱滿
足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比
丘。依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如
是聖弟子。入息念時如入息念學。出息念時
如出息念學。若長若短一切身行覺知。入息
念時。如入息念學。出息念時如出息念
身行休息。入息念時如身行休息。入息念
學。身行休息出息念時。如身行休息出息念
學。聖弟子。爾時身身觀念住異於身者。彼
亦如是。隨身比思惟。若有時聖弟子。喜覺
知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時
如心行息入息念學。心行息出息念時。如
心行息出息念學。是聖弟子。爾時受受觀念
住。若復異受者。彼亦受隨身比*思惟。有
時聖弟子。心覺知心悦心定心解脱覺知。入
息念時。如入息念學。心解脱出息念時。如
心解脱出息念學。是聖弟子。爾時心心觀念
住。若有異心者。彼亦隨心比*思惟。若聖弟
子有時觀無常斷無欲滅。如無常斷無欲滅
觀住學。是聖弟子。爾時法法觀念住。異於
法者亦隨法比*思惟。是名修安那般那念。
滿足四念處。阿難白佛。如是修習安那般
那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七
覺分滿足。佛告阿難。若比丘。身身觀念住念
住已繋念住不忘。爾時方便。修念覺分。修
念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法
選擇思量。爾時方便。修擇法覺分。修擇法
覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量
已。得精勤方便。爾時方便。修習精進覺分。
修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已
則心歡喜。爾時方便。修喜覺分。修喜覺分
已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方
便修*猗覺分。修*猗覺分已。猗覺分滿足。
身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺
分已。定覺*分滿足。定覺分滿足已。貪憂則
滅。得平等捨。爾時方便。修捨覺分。修捨覺
分已。捨覺分滿足。受心法法念處。亦如是
説。是名修四念處。滿足七覺分。阿難白佛。
是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺
分。滿足明解脱。佛告阿難。若比丘。修念覺
分。依遠離依無欲依滅向於捨。修念覺
分已。滿足明解脱。乃至修捨覺分。依遠離
依無欲依滅向於捨。如是修捨覺分已。
明解脱滿足。阿難是名法法相類法法相潤。
如是十三法。一法爲増上。一法爲門。次第
増進。修習滿足。佛説此經已。尊者阿難。聞
佛所説。歡喜奉行
(八一一-八一二)如是異比丘所問。佛問諸比丘。
亦如上説
(八一三)如是我聞。一時佛住金毘羅聚落金
毘林中。爾時世尊告尊者金毘羅。我今當
説。精勤修習四念處。諦聽善思。當爲汝
説。爾時尊者金毘羅默然住。如是再三。爾時
尊者阿難。語尊者金毘羅。今大師告汝。如
是三説。尊者金毘羅。語尊者阿難。我已知。
尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。爾時尊者阿難
白佛言。世尊是時。世尊是時。善逝唯願。爲
諸比丘。説精勤修四念處。諸比丘聞已。當
受奉行
佛告阿難諦聽善思。當爲汝説。若比丘。入
息念時。如入息學。乃至滅出息時。如滅出
息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。
乃至身行止息出息時。如身行止息出息學。
爾時聖弟子。身身觀念住。爾時聖弟子。身
身觀念住已。如是知善内思惟。佛告阿難。
譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於
爾時。踐蹈諸土堆壠不。阿難白佛。如是
世尊。佛告阿難。如是聖弟子。念入息時。
如入息念學。如是乃至善内思惟。若爾時
聖弟子。覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子。
受受觀念住。聖弟子。受受觀念已。如是知善
内思惟。譬如有人。乘車輿從南方顛沛而
來。云何阿難。當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。
如是世尊。佛告阿難。如是聖弟子。受受觀
念住。知善内思惟。若聖弟子。覺知心欣悦心
定心。解脱心入息。如解脱心入息學。解脱心
出息。如解脱心出息學。爾時聖弟子。心心
觀念住。如是聖弟子。心心觀念住已。知善内
思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐
蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛告阿
難。如是聖弟子。覺知心乃至。心解脱出息。
如心解脱出息學。如是聖弟子。爾時心心
觀念住。知善内思惟善於身受心。貪憂滅捨。
爾時聖弟子。法法觀念住。如是聖弟子。法法
觀念住已。知善内思惟。阿難。譬如四衢道
有土堆壠。有人乘車輿。從北方顛沛而來。
當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛
告阿難。如是聖弟子。法法觀念住。知善内
思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處。佛
説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
(八一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般那
念。修安那般那念。多修習已。身不疲倦。眼
亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云
何修安那般那念。身不疲*倦。眼亦不患樂。
隨觀住樂。*覺知不染著樂。是比丘。依止聚
落乃至。觀滅出息時。如滅出息學。是名
修安那般那念。身不疲*倦。眼亦不患樂。隨
觀住樂。*覺知不染著樂。如是修安那般那
念者。得大果大福利。是比丘。欲求離欲
惡不善法。有覺有觀。離生善樂。初禪具足住。
是比丘當修安那般那念。如是修安那般
那念。得大果大福利。是比丘。欲求第二第
三第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有
入處。非想非非想入處。具足三結盡。得須陀
洹果。三結盡貪恚癡薄得斯陀含果。五下分
結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳
他心智宿命智生死智漏盡智者。如是比丘
當修安那般那念。如是安那般那念。得大
果大福利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。夏安居。爾時衆多上座聲聞。於世尊左
右樹下窟中安居。時有衆多年少比丘。詣
佛所稽首佛足。退坐一面。佛爲諸年少比
丘。種種説法。示教照喜。示教照喜已。默然
住。諸年少比丘聞佛所説。歡喜隨喜。從座
起。作禮而去
諸年少比丘。往詣上座比丘所。禮諸上座
足已。於一面坐。時諸上座比丘。作是念。我
等當攝受。此諸年少比丘。或一人受一人。
或一人。受二三多人。作是念已。即便攝受。
或一人受一人。或受二三多人。或有上座。
乃至受六十人。爾時世尊。十五日布薩時。於
大衆前。敷座而坐。爾時世尊。觀察諸比丘
已。告比丘。善哉善哉。我今喜諸比丘行
諸正事。是故比丘。當勤精進。於此舍衞國。
滿迦低月。諸處人間。比丘。聞世尊於舍衞
國安居。滿迦低月滿已。作衣竟持衣鉢。
於舍衞國人間遊行。漸至舍衞國。擧衣鉢
洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。
爾時世尊。爲人間比丘。種種説法。示教照喜
已。默然住。爾時人間比丘。聞佛説法。歡喜
隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。
稽首禮足。退坐一面。時諸上座。作是念。我
等當受此人間比丘。或一人受一人。或二
三乃至多人。即便受之。或一人受一人。或
二三乃至有受六十人者。彼上座比丘。受
諸人間比丘教誡教授。善知先後次第。爾時
世尊。月十五日布薩時。於大衆前。敷座而
坐。觀察諸比丘衆。告諸比丘。善哉善哉。諸
比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正
事。諸比丘。過去諸佛。亦有比丘衆。所行正
事。如今此衆。未來諸佛。所有諸衆。亦當如
是所行正事。如今此衆。所以者何。今此衆
中。諸長老比丘。有得初禪第二禪第三禪第
四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入
處。非想非非想處。具足住。有比丘。三結盡。
得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘。三結
盡。貪恚癡薄。得斯陀含。有比丘。五下分結
盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世有
比丘。得無量神通。境界天耳他心智宿命智
生死智漏盡智。有比丘。修不淨觀斷貪欲。
修慈心斷瞋恚。修無常想斷我慢。修安
那般那念。斷覺想。云何比丘。修安那般那
念。斷覺想。是比丘。依止聚落。乃至觀滅出
息。如觀滅出息學。是名修安那般那念。
斷覺想。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(八一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧
學。爾時世尊。即説偈言
    三學具足者 是比丘正行
    増上戒心慧 三法勤精進
    勇猛堅固城 常守護諸根
    如晝如其夜 如夜亦如晝
    如前如其後 如後亦如前
    如上如其下 如下亦如上
    無量諸三昧 映一切諸方
    是説爲覺跡 第一清涼集
    捨離無明諍 其心善解脱
    我爲世間覺 明行悉具足
    正念不忘住 其心得解脱
    身壞而命終 如燈盡火滅
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。亦復有三學。何
等爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。
何等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
叉。律儀威儀。行處具足。見微細罪。則生怖
畏。受持學戒。何等爲増上意學。若比丘。離
欲惡不善法。乃至第四禪具足住。何等爲増
上慧學。是比丘。此苦聖諦。如實知。集滅道聖
諦。如實知。是名増上慧學。爾時世尊。即説
偈。如上所説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(八一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有比丘。増上戒
學。非増上意増上慧學。有増上戒増上意
學。非増上慧學。聖弟子。増上慧方便隨順成
就住者。増上戒増上意。修習滿足。如是聖弟
子。増上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而
活。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(八一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過二百五十
戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。令
彼自求學者而學。説三學。能攝諸戒。何等
爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。何等爲増上戒學。謂比丘。重於戒戒増
上。不重於定定不増上。不重於慧慧不
増上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者
何。我不説彼不堪能。若彼戒隨順梵行。饒
益梵行。久住梵行。如是比丘。戒堅固。戒
師常住。戒常隨順生。受持而學。如是知如
是見。斷三結。謂身見戒取疑。斷此三結。得
須陀洹。不墮惡趣法。決定*正趣三菩提。
七有天人往生。究竟苦邊。是名學増上戒。
何等爲増上意學。是比丘。重於戒戒増上。
重於定定増上。不重於慧慧不増上。於
彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如
是見。斷於五下分結。謂身見・戒取・疑・貪欲・
瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。
不還此世。是名増上意學。何等爲増上慧
學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
重於慧慧増上。彼如是知如是見。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。是名増上慧學。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過二百五十
戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。若彼
善男子。自隨意所欲而學者。我爲説三學。
若學此三學。則攝受一切學戒。何等爲三。
謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何等爲増
上戒學。是比丘。重於戒戒増上。不重於
定定不増上。不重於慧慧不増上。於彼
彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是
見。斷三結。謂身見・戒取・疑。貪恚癡薄。成一
種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等
覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地
未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨
信行。是名増上戒學。何等爲増上意學。是
名比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
不重於慧慧不増上。於彼彼分細微戒學。
乃至受持學戒。如是知如是見。斷五下分
結。謂身見戒取疑貪欲瞋恚斷此五下
能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅
槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等
覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上
流般涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧
學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
重於慧慧増上。如是知如是見。欲有漏心
解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解脱
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。是名増上慧學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(八二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘具足戒住
者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見
細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持
波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能
生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等
爲三。増上戒學。増上意學。増上慧學。何等
爲増上戒學。是比丘。戒爲滿足。少定少慧。
於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是
知如是見。斷三結。謂身見・戒取・疑。斷此三
結。得須陀洹。不墮惡趣決定正趣三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。何等爲増上
意學。是比丘。定滿足。三昧滿足。少於慧。
彼分細微戒犯則隨悔。乃至受持學戒。如是
知如是見。斷五下分結。謂身見戒取疑貪欲
瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含。
不復還生此世。是名増上意學。何等爲増
上慧學。是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。
如是知如是見。欲有漏心解脱。有有漏心解
脱。無明有漏心解脱。解脱知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。是名増
上慧學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘具足戒
住。善攝波羅提木叉具足威儀行處。見微
細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何
等爲三。謂増上戒。増上意。増上慧。何等爲
増上戒。是比丘。戒滿足少定少慧。於彼彼
分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是見。
斷三結。貪恚癡薄。得一種子道。若彼地未
等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。
彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。
得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行是名
増上戒學。何等爲増上意學。是比丘。戒滿
足。定滿足。少於慧。於彼彼分細微戒。乃至
受持學戒。如是知如是見。斷五下分結。謂
身見戒取疑貪欲瞋恚。斷此五下分結。得中
般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼
未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。
得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般
涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧學。是
比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知如
是見。欲有漏心解脱。有有漏心解脱。無
漏心解脱解脱知見。我生已盡。梵行是立。
所作已作。自知不受後有。是名増上慧學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二學。何等
爲*二。謂上威儀學。上波羅提木叉學。爾時
世尊即説偈言
    學者學戒時 直道隨順行
    專審勤方便 善自護其
    得初漏盡智 次究竟無知
    得無知解脱 知見悉已度
    成不動解脱 諸有結滅盡
    彼諸根具足 諸根寂靜樂
    持此後邊身 摧伏衆魔怨
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。學戒多福利。
住智慧爲上解脱。堅固念爲増上。若比丘
學戒福利。智慧爲上解脱。堅固念増上已。
令三學滿足。何等爲三。謂増上戒學。増上
意學。増上慧學。爾時世尊即説偈言
    學戒隨福利 專思三昧禪
    智慧爲最上 現生之最後
    牟尼持後邊 降魔度彼岸
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
諸比丘。何等爲學戒隨福利。謂大師爲諸聲
聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者
増其信。調伏惡人。慙愧者得樂住。現法防
護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大
師已爲聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。
如是如是學戒者。行堅固戒。恒戒常行戒。
受持學戒。是名比丘戒福利。何等智慧爲
上。謂大師爲聲聞説法。大悲哀愍。以義饒
益。若安慰。若安樂。若安慰安樂。如是如是。
大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義饒益。
安慰安樂。如是如是。於彼彼法。彼彼處。智
慧觀察。是名比丘智慧爲上。何等爲解脱堅
固。謂大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義
饒益。安慰安樂。如是如是。説彼彼法。如是
彼處如是彼處。得解脱樂。是名比丘堅固
解脱。何等爲比丘念増上。未滿足戒身者。
專心繋念安住。未觀察者。於彼彼處。智慧繋
念安住。已觀察者。於彼彼處。重念安住。未
觸法者。於彼彼處。解脱念安住。已觸法者。
於彼彼處。解脱念安住。是名比丘正念増
上。爾時世尊。即説偈言
    學戒隨福利 專思三昧禪
    智慧爲最上 現生最後邊
    牟尼持後邊 降魔度彼岸
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
尸婆迦修多羅。如後佛當説
如是阿難陀比丘。及異比丘所問。佛問諸比
丘。三經亦如上説
(八二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如田夫有
三種作田。隨時善作。何等爲三。謂彼田夫。
隨時耕磨。隨時漑灌。隨時下種。彼田夫。隨
時耕磨漑灌下種已。不作是念。欲令今
日生長。今日果實。今日成熟。若明日後日也。
諸比丘。然彼長者耕田漑灌下種已。不作是
念。今日生長果實成熟。若明日若復後日。而
彼種子。已入地中。則自隨時生長。果實成
熟。如是比丘。於此三學。隨時善學。謂善戒
學。善意學。善慧學已。不作是念。欲令我今
日得不起諸漏。心善解脱。若明日若後日。
不作是念。自然神力。能令今日若明日後
日。不起諸漏。心善解脱。彼已隨時。増上戒
學。増上意學。増上慧學已。隨彼時節。自得
不起諸漏。心善解脱。譬如比丘伏鷄生
卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼
伏鷄。不作是念。我今日若明日後日。當以
口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其
伏鷄。善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱
得生。如是比丘。善學三學。隨其時節。自得
不起諸漏。心善解脱。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(八二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如驢隨群
牛而行。而作是念我作牛聲。然其彼形。亦
不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群
牛。謂已是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是
有一愚癡男子。違律犯戒。隨逐大衆言。
我是比丘。我是比丘。而不學習。勝欲増上
戒學。増上意學。増上慧學。隨逐大衆。自言
我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠。爾
時世尊。即説偈言
    同蹄無角獸 四足具聲口
    隨逐太群牛 常以爲等侶
    形亦非牛類 不能作牛聲
    如是愚癡人 不隨繋心念
    於善逝教誡 無欲勤方便
    懈怠心輕慢 不獲無上道
    如驢在群牛 去牛常自遠
    彼雖隨大衆 内行常自乖
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八二九)如是我聞。一時佛住跋耆聚落。尊者
跋耆子。侍佛左右。爾時尊者跋耆子。詣佛
所。稽首禮足。退住一面白佛言。世尊。佛
説過二百五十戒。令族姓子隨次半月。來
説波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲
而學。然今世尊。我不堪能隨學而學。佛告
跋耆子。汝堪能隨時學三學不。跋耆子白
佛言。堪能。世尊。佛告跋耆子。汝當隨時増
上戒學。増上意學。増上慧學。隨時精勤。増
上戒學。増上意學。増上慧學已。不久當得
盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。爾時尊者跋耆子。聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
爾時尊者跋耆子。受佛教誡教授已。獨一靜
處。專精思惟。如上説。乃至心善解脱。得阿
羅漢
雜阿含經卷第二十九






雜阿含經卷第三十
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(八三〇)如是我聞。一時佛住崩伽闍崩伽耆
林中。爾時世尊爲諸比丘。説戒相應法。讃
歎制戒法。爾時尊者迦葉氏。於崩伽聚落
住。聞世尊説戒相應法讃歎是戒。極心不
忍不喜言。此沙門極讃歎是戒。極制是戒。
爾時世尊於崩伽聚落。隨所樂住已。向舍
衞國去。次第遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。時尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生
悔。我今失利。得大不利。於世尊所。説戒
相應法。讃歎制戒時。於世尊所。心不忍不
喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極
讃歎是戒。時尊者迦葉氏。夜過晨朝。著衣
持鉢。入崩伽聚落乞食。食已還精舍。付囑
臥具。自持衣鉢。向舍衞城。次第遊行。至舍
衞國。擧衣鉢洗足已。詣世尊。稽首禮足。
白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚我癡。不
善不辨。我聞世尊爲諸比丘。説戒相應
法。讃歎制戒。時於世尊所。不忍不喜。心
不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讃歎
是戒。佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍
不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是
戒。讃歎是戒。迦葉氏白佛言。時世尊。於崩
伽闍聚落崩伽耆林中。爲諸比丘。説戒相應
法。讃歎是戒。我爾時。於世尊所。心得不忍
不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制
是戒。讃歎是戒。世尊。我今日。自知罪悔。自
見罪悔。唯願世尊。受我悔過。哀愍故。佛
告迦葉氏。汝自知悔愚癡不善不*辨。聞我
爲諸比丘。説戒相應法。讃歎制戒。而於我
所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門
極制是戒。極歎是戒。汝今迦葉。自知悔自
見悔已。於未來世律儀戒生戒今授汝。哀
愍故。迦葉氏。如是悔者。善法増長。終不
退減。所以者何。若有自知罪自見罪。而悔
過者。於未來世。律儀戒生。善法増長。不退
減故。正使迦葉爲上座者。不欲學戒。不
重於戒。不歎制戒。如是比丘。我不讃歎。
所以者何。若大師所讃歎者。餘人則復與相
習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則
與同見同彼所作。同彼所作者。長夜當得
不饒益苦。是故我於彼長老。初不讃歎。以
其初始不樂學戒故。如長老中年少年亦
如是。若是上座長老。初始重於戒學。讃
歎制戒。如是長老。我所讃歎。以其初始樂
戒學故。大師所讃歎者。餘人亦當與相習
近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。
彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘。
常當讃歎。以初始樂學戒故。中年少年亦
復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(八三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸上座長老比
丘。初始不樂學戒。不重於戒。見餘比丘。
初樂學戒重於戒。讃歎制戒者。彼亦不隨
時讃歎。我於此等比丘所。亦不讃歎。以其
初始不樂學戒故。所以者何。若大師讃歎
彼者。餘人當復習近親重。同其所見。以同
其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於
彼長老中年少年。亦復如是。樂學戒者。
如前説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(八三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何
等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
叉。具足威儀行處。見微細罪。則生怖畏。受
持學戒是名増上戒學。何等爲増上意學。
若比丘。離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜
樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名増
上意學。何等爲増上慧學。若比丘。此苦聖諦
如實知。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道
跡聖諦如實知。是名増上慧學。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三學餘經。如前念處説。
如禪如是無量無色。如四聖諦。如是四念
處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八
聖道。四道四法句。止觀修習。亦如是説
(八三三)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴
池側重閣講堂。時有善調象師離車。名曰
難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。爾
時世尊告離車難陀言。若聖弟子。成就四
不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色
力樂辯自在即得。何等爲四。謂佛不壞淨成
就。法僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子。
於此命終。生於天上。於天上得十種法。何
等爲十。得天壽天色天名稱天樂天自在天
色聲香味觸。若聖弟子於天上命終。來生
人中者。我見彼十事具足。何等爲十。人間
壽命。人好色。名稱樂自在。色聲香味觸。我説
彼多聞聖弟子。不由他信。不由他欲。不從
他聞。不取他意。不因他思。我説彼有如
實正慧知見。爾時難陀。有從者。白難陀言。
浴時已到。今可去矣。難陀答言。我今不須
人間澡浴。我今於此勝妙法。以自沐浴。所謂
於世尊所。得清淨信樂。爾時離車調象師難
陀。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。作禮而去
(八三四)如是我聞。一時佛住毘舍離國獼猴池
側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若聖弟子
成就四不壞淨者。不於人中貧活。而活不
寒乞。自然富足。何等爲四。謂於佛不壞淨
成就。法僧聖戒不壞淨成就。是故比丘。當如
是學。我當成就於佛不壞淨。法僧不壞淨。
聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪王七寶具
足。成就人中四種神力王四天下。身壞命
終。生於天上。雖復轉輪聖王。七寶具足。成
就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天
上。然猶未斷地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所
以者何。以轉輪王。不得於佛不壞淨。法僧
不壞淨。聖戒不成就故。多聞聖弟子。持糞
掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子。
解脱地獄畜生餓鬼惡趣之苦。所以者何。以
彼多聞聖弟子。於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖
戒成就。是故諸比丘。當作是學。於佛不壞
淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等當起哀
愍心慈悲心。若有人於汝等所説。樂聞樂受
者。汝當爲説四不壞淨。令入令住。何等爲
四。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧不壞淨。
聖戒成就。所以者何。若四大地水火風。
有變易増損。此四不壞淨未甞増損變異。彼
無増損變異者。謂多聞聖弟子。於佛不壞
淨成就。若墮地獄畜生餓鬼者。無有是處。
是故諸比丘。當作是學。我當成就於佛不
壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘
人令成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若信人者。生五
種過患。彼人或時犯戒違律。爲衆所棄。恭
敬其人者。當作是念。此是我師。我所
敬。衆僧棄薄。我今何縁入彼塔寺。不入塔
寺已。不敬衆僧。不敬僧已。不得聞法。
不聞法已。退失善法。不得久住於正法
中。是名信敬人生初過患。復次敬信人者。
所敬之人。犯戒違律。衆僧爲作不見擧。敬
信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬
重而今衆僧作不見擧。我今何縁復入塔
寺。不入塔寺已。不敬衆僧。不敬衆僧已。
不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
復次彼人。若持衣鉢。餘方遊行。敬彼人者。
而作是念。我所敬人。著衣持鉢。人間遊
行。我今何縁入彼塔寺。不入塔寺已。不得
恭敬衆僧。不敬衆僧已。不得聞法。不聞
法已。退失善法。不得久住於正法中。是
名敬信人故生第三過患。復次彼所信敬
人。捨戒還俗敬信彼人者。而作是念。彼是
我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入
彼塔寺。不入寺已。不敬衆僧。不敬僧已。
不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久
住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
復次彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。
而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。
我今何縁入彼塔寺。不入寺故。不得敬
僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退
失善法。不得久住於正法中。是名敬信人
故生第五過患。是故諸比丘。當如是學。我
當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
成就。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(八三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種食。長養
衆生。四大増長攝受。何等爲四。謂摶食觸
食意思食識食。如是福徳潤澤。爲安樂食。
何等爲四。謂於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
聖戒成就。是故諸比丘。當作是學。我當成
就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
於佛不壞淨成就者。爲聞法衆僧所念聖戒
成就佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(八四〇)次經亦如上説。差別者。若於佛不壞
淨成就者。法僧慳垢纒衆生離慳垢心。在家
而住解脱。心施常行。樂施常樂。於捨行平
等施。聖戒成就。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(八四一)次經亦如上説。差別者。如是聖弟子。
四種福徳潤澤。善法潤澤攝受。稱量功徳。
不可稱量。爾所果福。爾所果。爾所福果集。
然彼得衆多福利。是大功徳聚數。譬如五河
合流。謂恒河・耶菩那・薩羅由・伊羅跋
提・摩醯。於彼諸水。無能度量。百瓶千瓶百
千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟
子。成就四功徳潤澤者。無能度量其福多
少。然彼多福。是大功徳聚數。是故諸比丘。
當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法
僧不壞淨。聖戒成就。爾時世尊即説偈言
    衆吉之巨海 自淨能淨彼
    汪洋而平流 實諸百川長
    一切諸江河 群生之所依
    悉歸於大海 此身亦復然
    施戒修功徳 百福流所歸
(八四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。婆羅門者。説
虚僞道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向
於涅槃。彼作如是。化諸弟子。於十五日。
以胡麻屑。菴羅摩羅屑。沐浴身體。著新劫
貝。頭垂長縷。牛屎塗地。而臥於上。言善男
子。晨朝早起。脱衣擧著一處。躶其形體。向
東方馳走。正使道路逢兇象惡馬狂牛猘
狗棘刺叢林坑澗深水。直前莫避。遇害死
者。必生梵天。是名外道愚癡邪見非智等
覺向於涅槃。我爲弟子説平正路。非愚
癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見
乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(八四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告尊者舍利弗。所謂
者。何等爲流。舍利弗白佛言。世尊所説
流者。謂八聖道。復問舍利弗。謂入流分。何
等爲入流分。舍利弗白佛言。世尊。有四種
入流分。何等爲四。謂親近善男子。聽正
法内正思惟法次法向。復問舍利弗。入流
者。成就幾法。舍利弗白佛言。有四分成就
入流者。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法不
壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛告舍利弗。
如汝所説。流者謂八聖道。入流分者。有四
種。謂親近善男子。聽正法内正思惟法
次法向。入流者。成就四法。謂於佛不壞淨。
於法不壞淨。於僧不壞淨。聖戒成就。佛
説此經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉

(八四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時尊者舍利弗。詣尊者阿難所。問訊
慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿
難。欲有所問。寧有閑暇爲記説不。尊者阿
難語舍利弗。隨意所問。知者當答。舍利弗
問尊者阿難。爲斷幾法。如來應等正覺。
知所見。記説彼人。得須陀洹。不墮惡趣法。
決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊。尊
者阿難語尊者舍利弗。斷四法成就四法。
如來應等正覺記説彼人。得須陀洹。不墮
惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。何等爲四。謂聖弟子。於佛不信住。
則已斷已知成就。於佛不壞淨。於法僧不
信惡戒。彼則已斷已知成就。法僧不壞淨。及
聖戒成就。如是四法斷。四法成就。如來應
等正覺。所知所見。記説彼人。得須陀洹。不
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
生。究竟苦邊。尊者阿難尊者舍利弗。如是
如是。四法斷四法成就。如來應等正覺。所知
所見。記説彼人。得須陀洹。決定正向三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。時二正士。共
論議已。展轉隨喜。從座起去
(八四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於五恐
怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知
見賢聖正道。彼聖弟子。能自記説。地獄畜生
餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決
定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等爲五恐怖怨對休息。若殺生因縁罪怨
對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因縁
生恐怖休息。若偸盜邪婬妄語飮酒罪怨對
因縁生恐怖。彼若離偸盜邪婬妄語飮酒
罪怨對者。因縁恐怖休息。是名罪怨對因縁
生五恐怖休息。何等爲三事決定不生疑惑。
謂於佛決定離於疑惑。於法僧決定離疑
惑。是名三法決定離疑惑。何等名爲聖道
如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖
諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知。是
名聖道如實知見。若於此五恐怖罪怨對休
息。於三法決定離疑惑。於聖意如實知見。
是聖弟子能自記説。我地獄盡。畜生餓鬼惡
趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣
三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。何等爲聖道如實知見。謂八聖道。正見乃
至正定。次經亦如是説。差別者。何等爲聖
道如實知見。謂十二支縁起。如實知見。如
所説。是事有故。是事有。是事起故。是事起。
如縁無明行。縁行識。縁識名色。縁名色
六入處。縁六入處觸。縁觸受。縁受愛。縁
愛取。縁取有。縁有生。縁生老病死憂悲
惱。是名聖弟子如實知見。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天
天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。何等
爲四。謂聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞
淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨衆生
令淨。已淨者重令淨。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(八四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
道。何等爲四。謂聖弟子念如來事如是。如
來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。於此如來事。生隨喜
心。隨喜已心歡悦。心歡悦已身猗息。身*猗
息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已聖弟
子作如是學。何等爲諸天天道。復作是念。
我聞無恚爲上諸天天道。作是念。我從今
日於世間。若怖若安。不起瞋恚。我但當自
受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。
未淨衆生令淨。已淨者重令淨。復次比丘。聖
弟子念於法事。謂如來説正法律現法離
諸熾然不待時節通達涅槃即身觀察縁
自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已
身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已。三昧定。
三昧定已聖弟子作如是學。何等爲諸天天
道。復作是念。我聞無恚爲上諸天天道。我
從今日。於此世間。若怖若安。不起瞋恚。我
當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天
天道。復次比丘。若於僧事。起於正念。謂世
尊弟子僧。正直等向。所應恭敬尊重供養。
無上福田。彼如是於諸僧事。正憶念已。心
生隨喜。心隨喜已。得歡悦。歡悦已。身猗息。
身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定
已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復
作是念。我聞諸天無恚爲上諸天天道。我
從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。
我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三
諸天天道。復次比丘。謂聖弟子。自念所有戒
事。隨憶念言。我於此不缺戒。不汗戒。不
雜戒。明智所歎戒。智者不厭戒。於如是
等戒事。正憶念已心生隨喜。隨喜已歡悦。歡
悦已身猗息。身猗息已覺受樂。覺受樂已三
昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等爲諸
天天道。復作是念。我聞諸天無恚爲上。我
從今日。於諸世間。若怖若安。不起瞋恚。我
當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天
天道。未淨衆生令淨。已淨者重令淨。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天道
未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲四。
謂聖弟子。念如來事。如是如來應等正覺明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷
心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜
已。則歡悦。歡悦已。身猗息。身猗息已。覺受
樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子。作
如是學。何等爲諸天天道。復作是念。我聞
無恚爲上諸天天道。我從今日。於諸世間。
若怖若安。不起瞋恚。但當受持純一滿淨
諸天天道。如是法僧聖戒成就。亦如是説。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種諸天天
道。未淨衆生令淨。已淨者増其淨。何等爲
四。謂聖弟子念如來事。如是如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲
纒。瞋恚愚癡纒。其心正直。念如來事。是
聖弟子得法流水。得義流水。得念如來。饒
益隨喜。隨喜已生歡悦。歡悦已身猗息。身猗
息已覺受樂。覺受樂已三昧定。三昧定已。是
聖弟子作如是學。何等爲諸天天道。復作
是念。我聞無恚爲上諸天天道。我從今日。
於諸世間。不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。
如是法僧聖戒成就。亦如是説。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説法鏡
經。諦聽善思。當爲汝説。何等爲法鏡經。謂
聖弟子。於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒
成就。是名法鏡經。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(八五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有衆多比丘。著衣持鉢。入舍衞
城乞食。乞食時聞。難屠比丘命終。難陀
比丘尼命終。善生優婆塞命終。善生優婆
夷命終。乞食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
尊。我今晨朝。入舍衞城乞食。聞難屠比丘。
難陀比丘尼。善生優婆塞。善生優婆夷命終。
世尊。彼四人命終。應生何處。佛告諸比丘。
彼難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。無漏
心解脱慧解脱現法自知作證。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生
優婆塞。善生優婆夷。五下分結盡。得阿那
含。生於天上。而般涅槃。不復還生此世。爾
時世尊告諸比丘。我今當爲汝説法鏡經。
於佛不壞淨。乃至聖戒成就。是名法鏡經。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。如上廣説。差別者。有異比丘。異比丘
尼。異優婆塞。異優婆夷命終。亦如上説
(八五四)如是我聞。一時佛住那梨迦聚落
繁耆迦精舍。爾時那梨迦聚落。多人命終。
時有衆多比丘。著衣持鉢。入那梨迦聚落
乞食。聞那梨迦聚落。罽迦舍優婆塞命終。
尼迦吒佉楞迦羅迦多梨沙婆闍露優婆
闍露梨色吒阿梨色吒跋陀羅須跋陀羅耶舍
耶輸陀耶舍欝多羅。悉皆命終。聞已還精舍。
擧衣鉢洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。白佛言。世尊。我等衆多比丘。晨朝入
那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。
世尊。彼等命終。當生何處。佛告諸比丘。彼
罽迦舍等。已斷五下分結。得阿那含。於天
上般涅槃。不復還生此世。諸比丘白佛。世
尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百
優婆塞。於此那梨迦聚落命終。皆五下分結
盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生
此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結
盡。貪恚癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟
苦邊。此那梨迦聚落。復有五百優婆塞。於
此那梨迦聚落命終。三結盡得須陀洹。不
墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
生。究竟苦邊。佛告諸比丘。汝等隨彼命終。
彼命終而問者徒勞耳。非是如來所樂答
者。夫生者有死。何足爲奇。如來出世。及不
出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現
演説。分別開示。所謂是事有故是事有。是事
起故是事起。縁無明有行。乃至縁生有老
病死憂悲惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。
乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是苦陰
滅。今當爲汝説法鏡經。諦聰善思。當爲汝
説。何等爲法鏡經。謂聖弟子。於佛不壞淨。
於法僧不壞淨。聖戒成就。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有難提優婆塞。來詣佛所。稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子。於
此五根。一切時不成就者。爲放逸爲不放
逸。佛告難提。若於此五根。一切時不成就
者。我説此等爲凡夫數。若聖弟子不成就
者。爲放逸爲不放逸。難提。若聖弟子於
佛不壞淨成就。而不上求不於空閑林中。
若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。
饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不
生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。
苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟
子。名爲放逸。於法僧不壞淨。聖戒成就。亦
如是説如是難提。若聖弟子成就於佛不
壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下
露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨
喜。隨喜已生歡喜。生歡喜已。身猗息。身
猗息已。覺受樂覺。受樂已。心則定。若聖弟
子心定者名不放逸。法僧不壞淨。聖戒成就。
亦如是説。佛説此經已。難提優婆塞聞佛
所説。歡喜隨喜。從座起禮佛足而去
(八五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。時有釋氏難提。來詣佛所。稽首佛
足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四
不壞淨。一切時不成就者。是聖弟子爲是
放逸爲不放逸。佛告釋氏難提。若於四不
壞淨。一切時不成就者。我説是等爲外凡
夫數釋氏難提。若聖弟子放逸不放逸。今當
説。廣説如上。佛説此經已。釋氏難提聞
佛所説。歡喜隨喜。從座起作禮而去
(八五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月夏安居竟有衆多比丘。集於食
堂。爲佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣
持鉢出精舍。人間遊行。時釋氏難提聞衆
多比丘集於食堂爲佛縫衣。如來不久作
衣竟著衣持鉢人間遊行。釋氏難提聞已。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世
尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法今悉
迷忘。聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣
言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。
是故我今心生大苦。何時當復得見世尊
及諸知識比丘。佛告釋氏難提。汝見佛若
不見佛。若見知識比丘若不見。汝當隨時
修習五種歡喜之處。何等爲五。汝當隨時
念如來事。如來・應等正覺・明行足・善逝・世
間解・無上士・調御丈夫・天人師・佛・世尊・法
事僧事。自持戒事。自行世事。隨時憶念。我
得已利。我於慳垢衆生所。當多修習離慳
垢住修解脱施・捨施・常熾然施。樂於捨平
惠施常懷施心如是釋氏難提。此五支
定若住若行若坐若臥。乃至妻子倶。常當繋
心此三昧念。佛説此經已。釋氏難提聞佛
所説。歡喜隨喜。作禮而去
(八五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。前三月夏安居。時有釋氏難提。聞
佛於舍衞國祇樹給孤獨園。前三月結夏安
居。聞已作是念。我當往彼并復於彼。造作
供養衆事。供給如來及比丘僧。即到彼三月
竟。時衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。而
作是言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間
遊行。時釋氏難提聞衆多比丘集於食堂。言
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
已來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我今四體支解四方易韻。先所受法。今
悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更
見世尊及諸知識比丘。佛告釋氏難提。若
見如來若不見。苦見知識比丘若不見。汝
當隨時修於六念。何等爲六。當念如來・法・
僧事・自所持戒・自所行施。及念諸天。佛説
此經已。釋氏難提聞佛所説。歡喜隨喜。作
禮而去
(八五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月結夏安居。如前説。差別者。時
有長者。名梨師達多及富蘭那。兄弟二人。
聞衆多比丘集於食堂。爲世尊縫衣。如上
難提修多羅廣説。佛説此經已。梨師達多長
者及富蘭那。聞佛所説。歡喜隨喜。從座起。
作禮而去
(八六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。前三月結夏安居竟。衆多比丘集於
食堂。爲世尊縫衣。時有長者梨師達多。
富蘭那。兄弟二人。於鹿徑澤中。修治田
業。聞衆多比丘在於食堂。爲世尊縫衣。言
如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞
已語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視
世尊。若必去者。速來語我。時彼士夫即受
教勅往到一處。見世尊出。即速來還白梨
師達多。及富蘭那。世尊已來。及諸大衆。時梨
師達多及富蘭那。往迎世尊。世尊遥見梨師
達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼
師壇。正身端坐。梨師達多及富蘭那。稽首佛
足。退坐一面白佛言。世尊。我今四體支解。
四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當
復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出。至
拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至
摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃
伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從
分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何
時當復得見世尊及諸知識比丘。佛告梨
師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
法。在家憒*丙在家染著。出家空閑。難可俗
人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
照喜已。從座而去
雜阿含經卷第三十





雜阿含經卷第三十一
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
(八六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
於彼命終生地獄・畜生・餓鬼中。多聞聖弟
子於彼命終不生地獄・畜生・餓鬼中。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
命終生地獄・畜生・餓鬼中。多聞聖弟子於
彼命終不生地獄・畜生・餓鬼中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
聞聖弟子於彼命終不生地獄・畜生・餓鬼
中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉

如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
比丘六經。亦如是説
(八六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
是相。然於彼色受想行識法。作如病・如癰・
如刺・如殺・無常・苦・空・非我思惟。於彼法
生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(八六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
是行如是形如是相憶念。而於色受想行
識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常・苦・
空・非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]