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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
説。歡喜奉行
如修空入處。如是識入處。無所有入處。非
想非非想入處三經。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
安那般那念。多修習已。得大果大福利。云
何修習安那般那念。多修習已。得大果大福
利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺
分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修無
常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘
修無常想。多修習已。得大果大福利。是比
丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依
無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。
依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀
食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無
欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖
脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空
想。一一經如上説
雜阿含經卷第二十七
雜阿含經卷第二十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如日出前相。
謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦
邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志･
正語･正業･正命･正方便･正念･正定。起定正
受故。聖弟子心正解脱貪欲･瞋恚･愚癡。如
是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若無明爲前相
故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無
愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志･
邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪･定。
若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。
慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正
語･正業･正命･正方便･正念･正定。次第而起。
正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。
如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘諸惡不善
法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無
明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不
善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不
染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不
如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪
志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。若
諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明
起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近
不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。
縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。
正見者能起正志正語正業正命正方便正念
正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。
貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若在家若出家。
而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家
出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪
事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正
事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正
法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正
定。爾時世尊即説偈言
在家及出家 而起邪事者
彼則終不樂 無上之正法
在家及出家 而起正事者
彼則常心樂 無上之正法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時迦摩比丘詣佛所。稽首佛足退
坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲
欲。佛告迦摩。欲謂五欲功徳。何等爲五。謂
眼識明色可愛可意可念。長養欲樂。如是
耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。
是名爲欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名爲
欲。爾時世尊即説偈言
世間雜五色 彼非爲愛欲
貪欲覺想者 是則士夫欲
衆色常住世 行者斷心欲
迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此
愛欲不。佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂
正見正志正語正業正命正方便正念正定。
佛説此經已迦摩比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。時有比丘。名阿梨瑟吒。詣佛所稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。
云何名爲甘露。佛告阿梨瑟吒甘露者界名
説。然我爲有漏盡者。現説此名。阿梨瑟吒
比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修
習。得甘露法不。佛告比丘有。所謂八聖道
分。謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧
根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具。佛
告舍利弗。謂七正道分。爲賢聖等三昧爲
根本爲衆具。何等爲七。謂正見正志正語
正業正命正方便正念。舍利弗。於此七道分。
爲基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根
本衆具。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。無母子畏。有
母子畏。愚癡無聞凡夫所説。而不能知。無
母子畏。有母子畏。諸比丘。有三種無母子
畏。愚癡無聞凡夫所説。何等爲三。諸比丘。
有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失
其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。復次比丘。有時大火卒起。
焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名
第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所説。復次比
丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人
民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。然此等畏。是有母子畏。愚癡
無聞凡夫説。名無母子畏。彼有時兵兇亂
起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於
彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞
凡夫説。名無母子畏。復次大火卒起。焚燒
城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是
名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母
子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。
此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有
母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母子畏。比
丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之
所記説。何等爲三若比丘。子若老時。無母
能語。子汝莫老。我當代汝其母老時。亦無
子語。母令莫老。我代之老。是名第一無母
子畏。我自覺成三菩提之所記説。復次比丘。
有時子病。母不能語。子令莫病。我當代
汝。母病之時。子亦不能語。母莫病。我當
代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提
之所記説。復次子若死時。無母能語。子令
莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母令
莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自
覺成三菩提之所記説。諸比丘白佛。有道有
跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後
三種無母子畏不。佛告比丘。有道有跡。斷
彼三畏。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。
斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂
八聖道分。正見･正志･正語･正業･正命･正方
便･正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三受。無常
有爲心所縁生。何等爲三。謂樂受苦受不苦
不樂受。諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習
多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有
跡。修習多修習。斷此三受。何等爲道。何等
爲跡。修習多修習。斷此三受。佛告比丘。謂
八聖道。正見･正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三法。不可
喜。不可愛。不可念。何等爲三。謂老病死。
此三法不可喜不可愛不可念。世間若無
此三法不可喜不可愛不可念者。無有
如來應等正覺出於世間。世間亦不知有
如來説法教誡教授。以世間有此三法不可
喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於
世間。世間知有如來説法教誡教授。諸比丘
白佛。有道有跡。斷此三法不可喜不可
愛不可念者不。佛告比丘。有道有跡。修
習多修習。斷此三法不可喜不可愛不可
念。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。斷此
三法不可喜不可愛不可念。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説學及
無學。諦聽善思念之。何等爲學。謂學正見
成就。學正志･正語･正業･正命･正方便･正念･
正定成就。是名爲學。何等爲無學。謂無學
正見成就。無學正志･正語･正業･正命･正方
便･正念･正定成就。是名無學。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如學無學。如是正士。如是大士。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説聖漏盡。
云何爲聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學
正定成就。是名聖漏盡。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説八
聖道分。何等爲八。謂正見･正志･正語･正業･
正命･正方便･正念･正定。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説修
八聖道。諦聽善思。何等爲修八聖道。是比
丘。修正見。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
修正志正語正業正命正方便正念正定。依
遠離。依無欲。依滅向於捨。是名修八聖道。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説比丘過
去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘。正見清
淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯
除佛所調伏。乃至正定。亦如是説。若正見
清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。
乃至正定。亦如是説。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如除佛所説除善逝所＊説。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。説不善聚者。
謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚眠
睡掉悔疑蓋。説善法聚者。所謂八聖道。是
名正説。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖
道。何等爲八。謂正見正志正語正業正命正
方便正念正定。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
舍。時尊者阿難獨一靜處。作如是念。半梵
行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告
阿難。純一滿淨。具梵行者。謂善知識。所以
者何。我爲善知識故。令諸衆生修習正見。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修正
定。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
衞城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。衆
多年少翼從。白馬白車白控白鞭。頭著白
帽白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白
香塗身。翼從皆白。出舍衞城。欲至林中教
授讀誦。衆人見之咸言。善乘善乘。謂婆羅
門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一切
皆白。見已入城乞食。還精舍擧衣鉢洗足
已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。
見＊生聞婆羅門乘白馬車。眷屬衆具一切
皆白。衆人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何
世尊。於正法律。爲是世人乘。爲是婆羅門
乘。佛告阿難。是世人乘。非我法律婆羅門
乘也。阿難。我正法律乘。天乘婆羅門乘大乘
能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當爲汝説阿
難何等爲正法律乘天乘婆羅門乘大乘。能
調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。
阿難。是名正法律乘。天乘梵乘大乘。能調
伏煩惱軍者。爾時世尊即説偈言
信戒爲法軛 慚愧爲長縻
正念善護持 以爲善御者
捨三昧爲轅 智慧精進輪
無著忍辱鎧 安隱如法行
直進不退還 永之無憂處
智士乘戰車 摧伏無智怨
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。應離邪見。應
斷邪見。若邪見不可斷者。我終不説應
離斷邪見。以邪見可斷故。我説比丘。當
離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義
不饒益苦。是故我説。當離邪見。如是邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是説。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修
正見者。我終不説修習正見。以得修正
見故。我説比丘應修正見。若不修正見者
當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義
不饒益苦故。是故我説當修正見。以義饒
益。常得安樂。是故比丘。當修正見。如是正
志正語正業正命正方便正念正定。亦如是
説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。時有＊生聞婆羅門。來詣佛所。與世
尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面白
佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼
岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。
正見者是彼岸。邪志･邪語･邪業･邪命･邪方
便･邪念･邪定非彼岸。正見是彼岸。正志･正
語･正業･正命･正方便･正念･正定･是彼岸。爾
時世尊。即説偈言
希有諸人民 能度於彼岸
一切諸世間 徘徊遊此岸
於此正法律 能善隨順者
斯等能度彼 生死難度岸
時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
去
比丘。此三經。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重
生令増廣。如説不正思惟者。諸比丘不正思
惟者。未起邪見令起。已起重生令増廣。如
是邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定
亦如是説。諸比丘。於内法中。我不見一法。
令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。
如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生邪見
令不生。已生者令滅。如邪見･邪志･邪語･
邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。未生善法不生。已生善法令退。
如説不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生
正見令不生。已生正見令退。如是未生正
志正語正業正命正方便正念正定令不生。
已生者令退。諸比丘。於内法中。我不見一
法。令未生善法令生。已生善法重生令増
廣。如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生正
見令生。已生正見重生令増廣。如是未生
正志正語正業正命正方便正念正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我不
見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪
見令生。已生者重生令増廣。未生正見不
生。已生者令退。如是未生邪志･邪語･邪業･
邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定不生。已生者令退。諸比丘。我於
内法中。不見一法。未生惡不善法令不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未
生正見令生。已生正見重生令増廣。如是
未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪
定令不生。已生者令滅。未生正志･正語･正
業･正命･正方便･正念･正定令生。已生者重
生令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我
不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不
善法重生令増廣。如説惡知識･惡伴黨･惡
隨從。諸比丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能
令未生邪見令生。已生邪見重生令増廣。
如是未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪
念･邪定令生。已生者重生令増廣。諸比丘。
外法中。我不見一法。令未生惡不善法不
生。已生惡不善法令滅。如説善知識･善伴
黨･善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從
能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生
邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定不
生。已生者令滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
見一法。能令未生善法生。已生善法重生
令増廣。如説善知識･善伴黨･善隨從。諸比
丘。善知識･善伴黨･善隨從者。能令未生正
見生。已生正見重生令増廣。如是未生正
志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不
善法。重生令増廣。未生善法不生。已生善
法令滅。如説惡知識･惡伴黨･惡隨從。諸比
丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能令未生邪見
令生。已生邪見者重生令増廣。未生正見不
生。已生正見令退。如是未生邪志･邪語･邪
業･邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定令不生。已生者令退。諸比丘。於
外法中。我不見一法。能令未生惡不善法
生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已
生善法重生令増廣。如説善知識･善伴黨･
善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從。能令
未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令
生。已生正見重生令増廣。如是未生邪志･
邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定令不生。
已生者令滅。未生正志･正語･正業･正命･正
方便･正念･正定令生。已生者重生令増廣。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
如説不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令
未生邪見生。已生邪見。令重生増廣。未生
正見不生已生正見令退。諸比丘。於内法
中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未
生正見令生。已生者重生令増廣。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如説邪見正見。如是邪志正志･邪語正語･
邪業正業･邪命正命･邪方便正方便･邪念正
念･邪定正定。七經如上説。如内法八經。如
是外法八經。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有非法是法。諦
聽善思。當爲汝説。何等爲非法是法。謂邪
見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如非法是法。如是非律正律･非聖是聖･不
善法善法･非習法習法･非善哉法善哉法･黒
法白法･非義正義･卑法勝法･有罪法無罪法･
應去法不去法。一一經皆如上説
園。爾時尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門。
來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰
勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲
有所問。寧有閑暇爲記説不。阿難答言。
隨汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答言
婆羅門。爲斷故。復問。斷何等。答言。貪欲斷･
瞋恚･愚癡斷･又問。阿難有道有跡。能斷貪
欲･瞋恚･愚癡耶。阿難答言。有謂八聖道。正
見･正志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定。
婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習
多修習。能斷斯等貪欲･恚･癡。尊者阿難。説
是法時。彼婆羅門聞其所説。歡喜隨喜。從
座起去」如斷貪･恚･癡。如是調伏貪･恚･
癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門
義。及婆羅門義。及解脱。及苦斷。及究竟苦
邊。及正盡苦。一一經。皆如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有正。諦聽
善思。當爲汝説。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。何等爲正
見。謂説有施有説有齋。有善行有惡行。
有善惡行果報。有此世有他世。有父母
有衆生生。有阿羅漢善到善向。有此世他
世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。何等爲正志。謂
出要志。無恚志。不害志。何等爲正語。謂離
妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。何等爲正
業。謂離殺･盜･婬。何等爲正命。謂如法求衣
服･飮食･臥具･湯藥。非不如法。何等爲正方
便。謂欲精進。方便出離。勤競堪能。常行不
退。何等爲正念。謂念隨順。念不妄不虚。何
等爲正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三
昧一心。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者何等爲正見。謂正見有二種。有正見是
世俗有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世
間無漏無取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
見有漏有取向於善趣。若彼見有施有説
乃至知世間有阿羅漢不受後有。是名世
間正見世俗有漏有取向於善趣。何等爲正
見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思
惟。相應於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開
覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正志。謂正志二種。
有正志世俗有漏有取向於善趣。有正志是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正
志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗
有漏有取向於善趣。何等爲正志是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子。苦
苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟。相應心法
分別自決意解計數立意。是名正志是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
語。正語有二種。有正語。世俗有漏有取向
於善趣。有正語。是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正語世俗有漏有取
向於善趣。謂正語離妄語兩舌惡口綺語。是
名正語世俗有漏有取向於善趣。何等正語
是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。除邪命
念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏遠
離。不著固守。攝持不犯。不度時節。不越
限防。是名正語是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正業。正業有二種。
有正業世俗有漏有取向於善趣。有正業是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺･
盜･婬。是名正業世俗有漏有取轉向善趣。何
等爲正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉
向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思
惟。除邪命＊念身三惡行。諸餘身惡行數。無
漏心不樂著固守。執持不犯。不度時節。不
越限防。是名正業是聖出世間無漏不取
正盡苦轉向苦邊。何等爲正命。正命有二
種。有正命是世俗有漏有取轉向善趣。有
正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦
邊。何等爲正命世俗有漏有取轉向善趣。謂
如法求衣食･臥具･隨病湯藥。非不如法。是
名正命世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。於諸
邪命。無漏不樂著固守。執持不犯。不越時
節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏
不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正方便。正
方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向
善趣。有正方便是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊。何等爲正方便。世俗有漏有
取轉向善趣。謂欲精進方便。超出堅固。建立
堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。是名
正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
方便是聖出世間無漏不取盡苦轉向苦
邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏
憶念相應心法。欲精進方便勤踊。超出建立。
堅固堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。
是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦
轉向苦邊。何等爲正念。正念有二種世俗
有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世間無
漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正念世
俗有漏有取轉向善趣。若念隨念重念憶念。
不妄不虚。是名正念世俗有漏有取正向
善趣。何等爲正念是聖出世間無漏不取轉
向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。
無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不＊妄
不虚。是名正念是聖出世間無漏不取轉向
苦邊。何等爲正定。正定有二種。有正定世
俗有漏有取轉向善趣。有正定。是聖出世間
無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正定世
俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝
受寂止三昧一心。是名正定世俗有漏有取
轉向善趣。何等爲正定是聖出世間無漏不
取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集
滅道道思惟。無漏思惟。相應心法住不亂不
散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘心向邪
者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂
於法。不違於法。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見
人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若
願若爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可
意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。
起邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。
是向邪者。違於法。不樂於法。何等爲向
正者。樂於法。不違於法。謂正見人。若身業
隨所見。若口業若思若欲若願若爲。悉皆隨
順。得可愛可念可意果。所以者何。以見正
故。謂正見。正見者能起正志･正語･正業･正
命･正方便･正念･正定。是名向正者。樂於
法。不違於法。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。若邪見人。
身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若
爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意
果。所以者何。惡見謂邪見。邪見者起邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果
種著地中。隨時漑灌彼得地味･水味･火味･
風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是
邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若
欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得不愛不念
不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者
能起邪志乃至邪定。是名向邪者。違於法。
不樂於法。何等爲向正者。樂於法。不違
於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若爲。悉皆隨順。彼一切得可愛
可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者
能起正志乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種
著地中。隨時漑灌。彼得地味水味火味風
味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜
故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得可
愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正
見者能起正志乃至正定。是名向正者。樂
於法。不違於法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
世間出世間。亦如是説。如上三經。亦皆説
偈言
鄙法不應近 放逸不應行
不應習邪見 増長於世間
假使有世間 正見増上者
雖復百千生 終不墮惡趣
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。時有生＊聞婆羅門。來詣佛所。稽首佛
足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。所謂正見者。何等爲正見。佛告
婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏有
取。轉向善趣。有正見是聖出世間。無漏不
取。正盡苦轉向苦邊。何等爲正見世俗有
漏有取。轉向善趣。謂正見有施有説有齋。乃
至自知不受後有。婆羅門。是名正見世俗
有漏有取。向於善趣。婆羅門。何等爲正見
是聖出世間無漏不取。正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟
相應。於法選擇分別求覺。巧便黠慧觀察。
是名正見是聖出世間無漏不取。正盡苦轉
向苦邊。佛説此經已。生聞婆羅門。聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起去
如正見。如是正志正語正業正命正方便正
念正定一一經。如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪及邪道。有
正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
邪定。何等爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。
謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有邪道。有
正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄･畜生･餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜･邪
婬･妄語･兩舌･惡口･綺語･貪･恚･邪見。何等
爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。謂不殺･不
盜･不邪婬･不妄語･不兩舌･不惡口･不綺語･
無貪･無恚･正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有順流道。有逆
流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
三經道跡。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門及沙門
法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法沙門
義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙
門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢
果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
雜阿含經卷第二十八
雜阿含經卷第二十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙門
果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。何等
爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法･沙門･
沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果･斯陀
含果･阿那含果･阿羅漢果。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅門果。
梵行法･梵行者･梵行義･梵行果。亦如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。多所饒
益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
復次比丘。飮食知量。多少得中。不爲飮食
起求欲想。精勤思惟。是名三法。多所饒益。
修安那般那念。復次比丘。初夜後夜。不著
睡眠。精勤思惟。是名四法。多所饒益。修安
那般那念。復次比丘。空閑林中。離諸憒閙。
是名五法。多種饒益。修習安那般那念。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般那
念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
身止息。及心止息。有覺有觀。寂滅純一明分
想修習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。修習安那般那
念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修習
滿足。何等爲修習安那般那念。多修習已。
身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想。修習
滿足。是比丘。若依聚落城邑止住。晨朝著
衣持鉢。入村乞食。善護其身。守諸根門。善
繋心住。乞食已還住處。擧衣鉢洗足已。或
入林中閑房樹下。或空露地。端身正坐。繋
念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚睡眠掉
悔疑斷。度諸疑惑。於諸善法。心得決定。遠
離五蓋煩惱於心令慧力羸爲障礙分不
趣涅槃。念於内息繋念善學。念於外息
繋念善學。息長息短覺知一切身入息。於
一切身入息善學覺知一切身出息。於一切
身出息善學覺知一切身行息入息。於一切
身行息入息善學覺知一切身行息出息。於
一心身行息出息善學覺知喜覺知樂覺
知身行。覺知心行息入息。於覺知心行息
入息善學覺知心行息出息。於覺知心行
息出息。善學覺知心覺知心悦覺知心定。
覺知心解脱入息。於覺知心解脱入息善
學覺知心解脱出息。於覺知心解脱出息
善學觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅
入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於
觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身
止息心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修
習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般
那念。安那般那念。修習多修習者。斷諸覺
想。云何安那般那念。修習多修習。斷諸覺
想。若比丘依止聚落城邑住。如上廣説。乃
至於出息滅善學。是名安那般那念。修習
多修習。斷諸覺想。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行」如斷覺想。如是不動
搖得大果大福利。如是得甘露究竟甘露。
得二果四果七果。一一經。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如我所説。安
那般那念。汝等修習不。時有比丘名。阿梨
瑟吒。於衆中坐。即從座起。整衣服爲佛
作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所
説安那般那念。我已修習。佛告阿梨瑟吒比
丘。汝云何修習我所説安那般那念。比丘白
佛。世尊。我於過去諸行。不顧念。未來諸行。
不生欣樂。於現在諸行。不生染著。於内
外對礙想。善正除滅。我已如是。修世尊所
説安那般那念。佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修
我所説安那般那念。非不修。然其比丘。於
汝所修安那般那念所。更有勝妙。過其上
者。何等是勝妙。過阿梨瑟吒所修安那般那
念者。是比丘依止城邑聚落。如前廣説。乃
至於滅出息。觀察善學。是名阿梨瑟吒比
丘。勝妙過汝所修安那般那念者。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
持尼師檀。入安陀林。坐一樹下。晝日禪
思。時尊者罽賓那。亦晨朝時。著衣持鉢。
入舍衞城乞食。還擧衣鉢洗足已。持尼師
＊檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正
身不動。身心正直。勝妙思惟。爾時衆多比
丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退
坐一面。佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那
不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙
住。諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者。正
身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。佛
告諸比丘。若比丘。修習三昧。身心安住。不
傾不動。住勝妙住者。此比丘。得此三昧。不
勤方便。隨欲即得。諸比丘白。佛。何等三昧。
比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。佛告
諸比丘。若比丘。依止聚落。晨朝著衣持鉢。
入村乞食已。還精舍擧衣鉢洗足已。入
林中若閑房露坐。思惟繋念。乃至息滅。觀察
善學。是名三昧。若比丘。端坐思惟。身心不
動。住勝妙住。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
中。爾時世尊告諸比丘。我欲二月坐禪。諸
比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。
爾時世尊。作是語已。即二月坐禪。無一比
丘敢往來者。唯除送食及布薩時。爾時世尊
坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告
諸比丘。若諸外道出家。來問汝等。沙門瞿
曇。於二月中。云何坐禪。汝應答言。如來二
月。以安那般那念。坐禪思惟住。所以者何。
我於此二月。念安那般那。多住思惟。入息
時念入息如實知。出息時念出息。如實知。
若長若短。一切身覺入息念。如實知。一切身
覺出息念。如實知。身行休息入息念。如實知。
乃至滅出息念。如實知。我悉知已。我時作是
念。此則麁思惟住。我今於此思惟止息已。
當更修餘微細修住而住。爾時我息止麁思
惟已。即更入微細思惟。多住而住。時有三
天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作
是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非
時到是時向至。第三天子言。非爲時到亦
非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。佛
告諸比丘。若有正説。聖住天住梵住學住
無學住如來住。學人所不得當得。不到當
到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那
般那念。此則正説。所以者何。安那般那念者。
是聖住天住梵住。乃至無學。現法樂住。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
律樹園中。爾時釋氏摩訶男。詣尊者迦磨
比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦
磨比丘言。云何尊者迦磨。學住者爲即是
如來住耶。爲學住異如來住異。迦磨比丘答
言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住
者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋。已斷已
知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。
於未來世。成不生法。一時世尊。住一奢能
伽羅林中。爾時世尊。告諸比丘。我欲於此
一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘。勿
使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣説如
前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。
學住異如來住異。釋氏摩訶男聞迦磨比丘
所説。歡喜從座起去
摩河側。薩羅梨林中。爾時世尊爲諸比丘。
説不淨觀。讃歎不淨觀言。諸比丘修不淨
觀。多修習者。得大果大福利。時諸比丘。修
不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒
藥。或繩自絞。投巖自殺。或令餘比丘殺。有
異比丘。極生厭患。惡露不淨至鹿林梵志
子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。
衣鉢屬汝。時鹿林梵志子。即殺彼比丘。持
刀至跋求摩河邊洗刀時。有魔天住於空
中。讃鹿林梵志子言。善哉善哉。賢首。汝得
無量功徳。能令諸沙門釋子持戒有徳。未度
者度。未脱者脱。未穌息者令得＊穌息。未
涅槃者。令得涅槃。諸長利衣鉢雜物。悉皆
屬汝時鹿林梵志子。聞讃歎已。増惡邪見。
作是念。我今眞實。大作福徳。令沙門釋子
持戒功徳者。未度者度。未脱者脱。未＊穌息
者。令得＊穌息。未涅槃者。令得涅槃。衣鉢
雜物。悉皆屬我於是手執利刀循諸房舍
諸經行處。別房禪房。見諸比丘。作如是言。
何等沙門。持戒有徳。未度者我能令度。未脱
者令脱。未穌息者令得穌息。未涅槃令
得涅槃。時有諸比丘。厭患身者。皆出房
舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。
我未得脱。汝當脱我。我未得穌息。汝當
令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得
涅槃。時鹿林梵志子。即以利刀。殺彼比丘。
次第乃至殺六十人。爾時世尊。至十五日説
戒時。於衆僧前坐。告尊者阿難。何因何縁。
諸比丘。轉少轉減轉盡。阿難白佛言。世尊。
爲諸比丘。説修不淨觀。讃歎不淨觀。諸比
丘。修不淨觀已。極厭患身。廣説乃至。殺六
十比丘。世尊。以是因縁故。令諸比丘。轉少
轉減轉盡。唯願世尊。更説餘法。令諸比丘。
聞已勤修智慧。樂受正法。樂住正法。佛
告阿難。是故我今次第説。住微細住。隨
順開覺。已起未起惡不善法。速令休息。如
天大雨。起未起塵能令休息。如是比丘。修
微細住。諸起未起惡不善法。能令休息。阿
難。何等爲微細住多修習。隨順開覺。已起
未起惡不善法。能令休息。謂安那般那念住。
阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順
開覺。已起未起惡不善法。能令休息。佛告
阿難。若比丘。依止聚落。如前廣説。乃至如
滅出息念而學。佛説此經已。尊者阿難聞
佛所説。歡喜奉行
側薩羅梨林中。爾時尊者阿難獨一靜處。思
惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。
令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿
足已。二法滿足。時尊者阿難從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。
多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今
問世尊。寧有一法。多修習已。能令乃至二
法滿足耶。佛告阿難。有一法。多修習已。乃
至能令二法滿足。何等爲一法。謂安那般那
念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足
已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明解脱滿
足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比
丘。依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如
是聖弟子。入息念時如入息念學。出息念時
如出息念學。若長若短一切身行覺知。入息
念時。如入息念學。出息念時如出息念學
身行休息。入息念時如身行休息。入息念
學。身行休息出息念時。如身行休息出息念
學。聖弟子。爾時身身觀念住異於身者。彼
亦如是。隨身比思惟。若有時聖弟子。喜覺
知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時
如心行息入息念學。心行息出息念時。如
心行息出息念學。是聖弟子。爾時受受觀念
住。若復異受者。彼亦受隨身比＊思惟。有
時聖弟子。心覺知心悦心定心解脱覺知。入
息念時。如入息念學。心解脱出息念時。如
心解脱出息念學。是聖弟子。爾時心心觀念
住。若有異心者。彼亦隨心比＊思惟。若聖弟
子有時觀無常斷無欲滅。如無常斷無欲滅
觀住學。是聖弟子。爾時法法觀念住。異於
法者亦隨法比＊思惟。是名修安那般那念。
滿足四念處。阿難白佛。如是修習安那般
那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七
覺分滿足。佛告阿難。若比丘。身身觀念住念
住已繋念住不忘。爾時方便。修念覺分。修
念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法
選擇思量。爾時方便。修擇法覺分。修擇法
覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量
已。得精勤方便。爾時方便。修習精進覺分。
修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已
則心歡喜。爾時方便。修喜覺分。修喜覺分
已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方
便修＊猗覺分。修＊猗覺分已。猗覺分滿足。
身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺
分已。定覺＊分滿足。定覺分滿足已。貪憂則
滅。得平等捨。爾時方便。修捨覺分。修捨覺
分已。捨覺分滿足。受心法法念處。亦如是
説。是名修四念處。滿足七覺分。阿難白佛。
是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺
分。滿足明解脱。佛告阿難。若比丘。修念覺
分。依遠離依無欲依滅向於捨。修念覺
分已。滿足明解脱。乃至修捨覺分。依遠離
依無欲依滅向於捨。如是修捨覺分已。
明解脱滿足。阿難是名法法相類法法相潤。
如是十三法。一法爲増上。一法爲門。次第
増進。修習滿足。佛説此經已。尊者阿難。聞
佛所説。歡喜奉行
亦如上説
毘林中。爾時世尊告尊者金毘羅。我今當
説。精勤修習四念處。諦聽善思。當爲汝
説。爾時尊者金毘羅默然住。如是再三。爾時
尊者阿難。語尊者金毘羅。今大師告汝。如
是三説。尊者金毘羅。語尊者阿難。我已知。
尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。爾時尊者阿難
白佛言。世尊是時。世尊是時。善逝唯願。爲
諸比丘。説精勤修四念處。諸比丘聞已。當
受奉行
佛告阿難諦聽善思。當爲汝説。若比丘。入
息念時。如入息學。乃至滅出息時。如滅出
息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。
乃至身行止息出息時。如身行止息出息學。
爾時聖弟子。身身觀念住。爾時聖弟子。身
身觀念住已。如是知善内思惟。佛告阿難。
譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於
爾時。踐蹈諸土堆壠不。阿難白佛。如是
世尊。佛告阿難。如是聖弟子。念入息時。
如入息念學。如是乃至善内思惟。若爾時
聖弟子。覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子。
受受觀念住。聖弟子。受受觀念已。如是知善
内思惟。譬如有人。乘車輿從南方顛沛而
來。云何阿難。當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。
如是世尊。佛告阿難。如是聖弟子。受受觀
念住。知善内思惟。若聖弟子。覺知心欣悦心
定心。解脱心入息。如解脱心入息學。解脱心
出息。如解脱心出息學。爾時聖弟子。心心
觀念住。如是聖弟子。心心觀念住已。知善内
思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐
蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛告阿
難。如是聖弟子。覺知心乃至。心解脱出息。
如心解脱出息學。如是聖弟子。爾時心心
觀念住。知善内思惟善於身受心。貪憂滅捨。
爾時聖弟子。法法觀念住。如是聖弟子。法法
觀念住已。知善内思惟。阿難。譬如四衢道
有土堆壠。有人乘車輿。從北方顛沛而來。
當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛
告阿難。如是聖弟子。法法觀念住。知善内
思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處。佛
説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。當修安那般那
念。修安那般那念。多修習已。身不疲倦。眼
亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云
何修安那般那念。身不疲＊倦。眼亦不患樂。
隨觀住樂。＊覺知不染著樂。是比丘。依止聚
落乃至。觀滅出息時。如滅出息學。是名
修安那般那念。身不疲＊倦。眼亦不患樂。隨
觀住樂。＊覺知不染著樂。如是修安那般那
念者。得大果大福利。是比丘。欲求離欲
惡不善法。有覺有觀。離生善樂。初禪具足住。
是比丘當修安那般那念。如是修安那般
那念。得大果大福利。是比丘。欲求第二第
三第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有
入處。非想非非想入處。具足三結盡。得須陀
洹果。三結盡貪恚癡薄得斯陀含果。五下分
結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳
他心智宿命智生死智漏盡智者。如是比丘
當修安那般那念。如是安那般那念。得大
果大福利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。夏安居。爾時衆多上座聲聞。於世尊左
右樹下窟中安居。時有衆多年少比丘。詣
佛所稽首佛足。退坐一面。佛爲諸年少比
丘。種種説法。示教照喜。示教照喜已。默然
住。諸年少比丘聞佛所説。歡喜隨喜。從座
起。作禮而去
諸年少比丘。往詣上座比丘所。禮諸上座
足已。於一面坐。時諸上座比丘。作是念。我
等當攝受。此諸年少比丘。或一人受一人。
或一人。受二三多人。作是念已。即便攝受。
或一人受一人。或受二三多人。或有上座。
乃至受六十人。爾時世尊。十五日布薩時。於
大衆前。敷座而坐。爾時世尊。觀察諸比丘
已。告比丘。善哉善哉。我今喜諸比丘行
諸正事。是故比丘。當勤精進。於此舍衞國。
滿迦低月。諸處人間。比丘。聞世尊於舍衞
國安居。滿迦低月滿已。作衣竟持衣鉢。
於舍衞國人間遊行。漸至舍衞國。擧衣鉢
洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。
爾時世尊。爲人間比丘。種種説法。示教照喜
已。默然住。爾時人間比丘。聞佛説法。歡喜
隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。
稽首禮足。退坐一面。時諸上座。作是念。我
等當受此人間比丘。或一人受一人。或二
三乃至多人。即便受之。或一人受一人。或
二三乃至有受六十人者。彼上座比丘。受
諸人間比丘教誡教授。善知先後次第。爾時
世尊。月十五日布薩時。於大衆前。敷座而
坐。觀察諸比丘衆。告諸比丘。善哉善哉。諸
比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正
事。諸比丘。過去諸佛。亦有比丘衆。所行正
事。如今此衆。未來諸佛。所有諸衆。亦當如
是所行正事。如今此衆。所以者何。今此衆
中。諸長老比丘。有得初禪第二禪第三禪第
四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入
處。非想非非想處。具足住。有比丘。三結盡。
得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘。三結
盡。貪恚癡薄。得斯陀含。有比丘。五下分結
盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世有
比丘。得無量神通。境界天耳他心智宿命智
生死智漏盡智。有比丘。修不淨觀斷貪欲。
修慈心斷瞋恚。修無常想斷我慢。修安
那般那念。斷覺想。云何比丘。修安那般那
念。斷覺想。是比丘。依止聚落。乃至觀滅出
息。如觀滅出息學。是名修安那般那念。
斷覺想。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三學。何等
爲三。謂増上戒學。増上意學。謂増上慧
學。爾時世尊。即説偈言
三學具足者 是比丘正行
増上戒心慧 三法勤精進
勇猛堅固城 常守護諸根
如晝如其夜 如夜亦如晝
如前如其後 如後亦如前
如上如其下 如下亦如上
無量諸三昧 映一切諸方
是説爲覺跡 第一清涼集
捨離無明諍 其心善解脱
我爲世間覺 明行悉具足
正念不忘住 其心得解脱
身壞而命終 如燈盡火滅
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。亦復有三學。何
等爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。
何等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
叉。律儀威儀。行處具足。見微細罪。則生怖
畏。受持學戒。何等爲増上意學。若比丘。離
欲惡不善法。乃至第四禪具足住。何等爲増
上慧學。是比丘。此苦聖諦。如實知。集滅道聖
諦。如實知。是名増上慧學。爾時世尊。即説
偈。如上所説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有比丘。増上戒
學。非増上意増上慧學。有増上戒増上意
學。非増上慧學。聖弟子。増上慧方便隨順成
就住者。増上戒増上意。修習滿足。如是聖弟
子。増上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而
活。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過二百五十
戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。令
彼自求學者而學。説三學。能攝諸戒。何等
爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。何等爲増上戒學。謂比丘。重於戒戒増
上。不重於定定不増上。不重於慧慧不
増上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者
何。我不説彼不堪能。若彼戒隨順梵行。饒
益梵行。久住梵行。如是比丘。戒堅固。戒
師常住。戒常隨順生。受持而學。如是知如
是見。斷三結。謂身見戒取疑。斷此三結。得
須陀洹。不墮惡趣法。決定＊正趣三菩提。
七有天人往生。究竟苦邊。是名學増上戒。
何等爲増上意學。是比丘。重於戒戒増上。
重於定定増上。不重於慧慧不増上。於
彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如
是見。斷於五下分結。謂身見･戒取･疑･貪欲･
瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。
不還此世。是名増上意學。何等爲増上慧
學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
重於慧慧増上。彼如是知如是見。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。是名増上慧學。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過二百五十
戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。若彼
善男子。自隨意所欲而學者。我爲説三學。
若學此三學。則攝受一切學戒。何等爲三。
謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何等爲増
上戒學。是比丘。重於戒戒増上。不重於
定定不増上。不重於慧慧不増上。於彼
彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是
見。斷三結。謂身見･戒取･疑。貪恚癡薄。成一
種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等
覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地
未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨
信行。是名増上戒學。何等爲増上意學。是
名比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
不重於慧慧不増上。於彼彼分細微戒學。
乃至受持學戒。如是知如是見。斷五下分
結。謂身見戒取疑貪欲瞋恚斷此五下分
能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅
槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等
覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上
流般涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧
學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
重於慧慧増上。如是知如是見。欲有漏心
解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解脱
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。是名増上慧學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘具足戒住
者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見
細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持
波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能
生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等
爲三。増上戒學。増上意學。増上慧學。何等
爲増上戒學。是比丘。戒爲滿足。少定少慧。
於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是
知如是見。斷三結。謂身見･戒取･疑。斷此三
結。得須陀洹。不墮惡趣決定正趣三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。何等爲増上
意學。是比丘。定滿足。三昧滿足。少於慧。彼
彼分細微戒犯則隨悔。乃至受持學戒。如是
知如是見。斷五下分結。謂身見戒取疑貪欲
瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含。
不復還生此世。是名増上意學。何等爲増
上慧學。是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。
如是知如是見。欲有漏心解脱。有有漏心解
脱。無明有漏心解脱。解脱知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。是名増
上慧學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘具足戒
住。善攝波羅提木叉具足威儀行處。見微
細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何
等爲三。謂増上戒。増上意。増上慧。何等爲
増上戒。是比丘。戒滿足少定少慧。於彼彼
分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是見。
斷三結。貪恚癡薄。得一種子道。若彼地未
等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。
彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。
得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行是名
増上戒學。何等爲増上意學。是比丘。戒滿
足。定滿足。少於慧。於彼彼分細微戒。乃至
受持學戒。如是知如是見。斷五下分結。謂
身見戒取疑貪欲瞋恚。斷此五下分結。得中
般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼
未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。
得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般
涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧學。是
比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知如
是見。欲有漏心解脱。有有漏心解脱。無明
漏心解脱解脱知見。我生已盡。梵行是立。
所作已作。自知不受後有。是名増上慧學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二學。何等
爲＊二。謂上威儀學。上波羅提木叉學。爾時
世尊即説偈言
學者學戒時 直道隨順行
專審勤方便 善自護其身
得初漏盡智 次究竟無知
得無知解脱 知見悉已度
成不動解脱 諸有結滅盡
彼諸根具足 諸根寂靜樂
持此後邊身 摧伏衆魔怨
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。學戒多福利。
住智慧爲上解脱。堅固念爲増上。若比丘
學戒福利。智慧爲上解脱。堅固念増上已。
令三學滿足。何等爲三。謂増上戒學。増上
意學。増上慧學。爾時世尊即説偈言
學戒隨福利 專思三昧禪
智慧爲最上 現生之最後
牟尼持後邊 降魔度彼岸
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
諸比丘。何等爲學戒隨福利。謂大師爲諸聲
聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者
増其信。調伏惡人。慙愧者得樂住。現法防
護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大
師已爲聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。
如是如是學戒者。行堅固戒。恒戒常行戒。
受持學戒。是名比丘戒福利。何等智慧爲
上。謂大師爲聲聞説法。大悲哀愍。以義饒
益。若安慰。若安樂。若安慰安樂。如是如是。
大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義饒益。
安慰安樂。如是如是。於彼彼法。彼彼處。智
慧觀察。是名比丘智慧爲上。何等爲解脱堅
固。謂大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義
饒益。安慰安樂。如是如是。説彼彼法。如是
彼處如是彼處。得解脱樂。是名比丘堅固
解脱。何等爲比丘念増上。未滿足戒身者。
專心繋念安住。未觀察者。於彼彼處。智慧繋
念安住。已觀察者。於彼彼處。重念安住。未
觸法者。於彼彼處。解脱念安住。已觸法者。
於彼彼處。解脱念安住。是名比丘正念増
上。爾時世尊。即説偈言
學戒隨福利 專思三昧禪
智慧爲最上 現生最後邊
牟尼持後邊 降魔度彼岸
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
尸婆迦修多羅。如後佛當説
如是阿難陀比丘。及異比丘所問。佛問諸比
丘。三經亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如田夫有
三種作田。隨時善作。何等爲三。謂彼田夫。
隨時耕磨。隨時漑灌。隨時下種。彼田夫。隨
時耕磨漑灌下種已。不作是念。欲令今
日生長。今日果實。今日成熟。若明日後日也。
諸比丘。然彼長者耕田漑灌下種已。不作是
念。今日生長果實成熟。若明日若復後日。而
彼種子。已入地中。則自隨時生長。果實成
熟。如是比丘。於此三學。隨時善學。謂善戒
學。善意學。善慧學已。不作是念。欲令我今
日得不起諸漏。心善解脱。若明日若後日。
不作是念。自然神力。能令今日若明日後
日。不起諸漏。心善解脱。彼已隨時。増上戒
學。増上意學。増上慧學已。隨彼時節。自得
不起諸漏。心善解脱。譬如比丘伏鷄生
卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼
伏鷄。不作是念。我今日若明日後日。當以
口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其
伏鷄。善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱
得生。如是比丘。善學三學。隨其時節。自得
不起諸漏。心善解脱。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如驢隨群
牛而行。而作是念我作牛聲。然其彼形。亦
不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群
牛。謂已是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是
有一愚癡男子。違律犯戒。隨逐大衆言。
我是比丘。我是比丘。而不學習。勝欲増上
戒學。増上意學。増上慧學。隨逐大衆。自言
我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠。爾
時世尊。即説偈言
同蹄無角獸 四足具聲口
隨逐太群牛 常以爲等侶
形亦非牛類 不能作牛聲
如是愚癡人 不隨繋心念
於善逝教誡 無欲勤方便
懈怠心輕慢 不獲無上道
如驢在群牛 去牛常自遠
彼雖隨大衆 内行常自乖
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
跋耆子。侍佛左右。爾時尊者跋耆子。詣佛
所。稽首禮足。退住一面白佛言。世尊。佛
説過二百五十戒。令族姓子隨次半月。來
説波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲
而學。然今世尊。我不堪能隨學而學。佛告
跋耆子。汝堪能隨時學三學不。跋耆子白
佛言。堪能。世尊。佛告跋耆子。汝當隨時増
上戒學。増上意學。増上慧學。隨時精勤。増
上戒學。増上意學。増上慧學已。不久當得
盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。爾時尊者跋耆子。聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
爾時尊者跋耆子。受佛教誡教授已。獨一靜
處。專精思惟。如上説。乃至心善解脱。得阿
羅漢
雜阿含經卷第二十九
如修空入處。如是識入處。無所有入處。非
想非非想入處三經。亦如上説
| (七四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
安那般那念。多修習已。得大果大福利。云
何修習安那般那念。多修習已。得大果大福
利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺
分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘
修無常想。多修習已。得大果大福利。是比
丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依
無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。
依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀
食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無
欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖
脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空
想。一一經如上説
雜阿含經卷第二十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (七四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦
邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志･
正語･正業･正命･正方便･正念･正定。起定正
受故。聖弟子心正解脱貪欲･瞋恚･愚癡。如
是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無
愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志･
邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪･定。
若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。
慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正
語･正業･正命･正方便･正念･正定。次第而起。
正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。
如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無
明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不
善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不
染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不
如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪
志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。若
諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明
起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近
不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。
縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。
正見者能起正志正語正業正命正方便正念
正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。
貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家
出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪
事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正
事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正
法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正
定。爾時世尊即説偈言
在家及出家 而起邪事者
彼則終不樂 無上之正法
在家及出家 而起正事者
彼則常心樂 無上之正法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲
欲。佛告迦摩。欲謂五欲功徳。何等爲五。謂
眼識明色可愛可意可念。長養欲樂。如是
耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。
是名爲欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名爲
欲。爾時世尊即説偈言
世間雜五色 彼非爲愛欲
貪欲覺想者 是則士夫欲
衆色常住世 行者斷心欲
迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此
愛欲不。佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂
正見正志正語正業正命正方便正念正定。
佛説此經已迦摩比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。
云何名爲甘露。佛告阿梨瑟吒甘露者界名
説。然我爲有漏盡者。現説此名。阿梨瑟吒
比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修
習。得甘露法不。佛告比丘有。所謂八聖道
分。謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧
根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具。佛
告舍利弗。謂七正道分。爲賢聖等三昧爲
根本爲衆具。何等爲七。謂正見正志正語
正業正命正方便正念。舍利弗。於此七道分。
爲基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根
本衆具。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (七五五-七) | 如上三經。如是佛問諸比丘三經。亦 |
| (七五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
母子畏。愚癡無聞凡夫所説。而不能知。無
母子畏。有母子畏。諸比丘。有三種無母子
畏。愚癡無聞凡夫所説。何等爲三。諸比丘。
有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失
其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。復次比丘。有時大火卒起。
焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名
第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所説。復次比
丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人
民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。然此等畏。是有母子畏。愚癡
無聞凡夫説。名無母子畏。彼有時兵兇亂
起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於
彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞
凡夫説。名無母子畏。復次大火卒起。焚燒
城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是
名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母
子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。
此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有
母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母子畏。比
丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之
所記説。何等爲三若比丘。子若老時。無母
能語。子汝莫老。我當代汝其母老時。亦無
子語。母令莫老。我代之老。是名第一無母
子畏。我自覺成三菩提之所記説。復次比丘。
有時子病。母不能語。子令莫病。我當代
汝。母病之時。子亦不能語。母莫病。我當
代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提
之所記説。復次子若死時。無母能語。子令
莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母令
莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自
覺成三菩提之所記説。諸比丘白佛。有道有
跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後
三種無母子畏不。佛告比丘。有道有跡。斷
彼三畏。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。
斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂
八聖道分。正見･正志･正語･正業･正命･正方
便･正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (七五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
有爲心所縁生。何等爲三。謂樂受苦受不苦
不樂受。諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習
多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有
跡。修習多修習。斷此三受。何等爲道。何等
爲跡。修習多修習。斷此三受。佛告比丘。謂
八聖道。正見･正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
喜。不可愛。不可念。何等爲三。謂老病死。
此三法不可喜不可愛不可念。世間若無
此三法不可喜不可愛不可念者。無有
如來應等正覺出於世間。世間亦不知有
如來説法教誡教授。以世間有此三法不可
喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於
世間。世間知有如來説法教誡教授。諸比丘
白佛。有道有跡。斷此三法不可喜不可
愛不可念者不。佛告比丘。有道有跡。修
習多修習。斷此三法不可喜不可愛不可
念。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。斷此
三法不可喜不可愛不可念。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無學。諦聽善思念之。何等爲學。謂學正見
成就。學正志･正語･正業･正命･正方便･正念･
正定成就。是名爲學。何等爲無學。謂無學
正見成就。無學正志･正語･正業･正命･正方
便･正念･正定成就。是名無學。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如學無學。如是正士。如是大士。亦如是説
| (七六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
云何爲聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學
正定成就。是名聖漏盡。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
聖道分。何等爲八。謂正見･正志･正語･正業･
正命･正方便･正念･正定。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
八聖道。諦聽善思。何等爲修八聖道。是比
丘。修正見。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
修正志正語正業正命正方便正念正定。依
遠離。依無欲。依滅向於捨。是名修八聖道。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯
除佛所調伏。乃至正定。亦如是説。若正見
清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。
乃至正定。亦如是説。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如除佛所説除善逝所＊説。亦如上説
| (七六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚眠
睡掉悔疑蓋。説善法聚者。所謂八聖道。是
名正説。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖
道。何等爲八。謂正見正志正語正業正命正
方便正念正定。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七六八) | 如是我聞。一時佛住王舍城山谷精 |
行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告
阿難。純一滿淨。具梵行者。謂善知識。所以
者何。我爲善知識故。令諸衆生修習正見。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修正
定。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (七六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衞城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。衆
多年少翼從。白馬白車白控白鞭。頭著白
帽白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白
香塗身。翼從皆白。出舍衞城。欲至林中教
授讀誦。衆人見之咸言。善乘善乘。謂婆羅
門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一切
皆白。見已入城乞食。還精舍擧衣鉢洗足
已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。
見＊生聞婆羅門乘白馬車。眷屬衆具一切
皆白。衆人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何
世尊。於正法律。爲是世人乘。爲是婆羅門
乘。佛告阿難。是世人乘。非我法律婆羅門
乘也。阿難。我正法律乘。天乘婆羅門乘大乘
能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當爲汝説阿
難何等爲正法律乘天乘婆羅門乘大乘。能
調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。
阿難。是名正法律乘。天乘梵乘大乘。能調
伏煩惱軍者。爾時世尊即説偈言
信戒爲法軛 慚愧爲長縻
正念善護持 以爲善御者
捨三昧爲轅 智慧精進輪
無著忍辱鎧 安隱如法行
直進不退還 永之無憂處
智士乘戰車 摧伏無智怨
| (七七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
斷邪見。若邪見不可斷者。我終不説應
離斷邪見。以邪見可斷故。我説比丘。當
離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義
不饒益苦。是故我説。當離邪見。如是邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是説。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修
正見者。我終不説修習正見。以得修正
見故。我説比丘應修正見。若不修正見者
當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義
不饒益苦故。是故我説當修正見。以義饒
益。常得安樂。是故比丘。當修正見。如是正
志正語正業正命正方便正念正定。亦如是
説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (七七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面白
佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼
岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。
正見者是彼岸。邪志･邪語･邪業･邪命･邪方
便･邪念･邪定非彼岸。正見是彼岸。正志･正
語･正業･正命･正方便･正念･正定･是彼岸。爾
時世尊。即説偈言
希有諸人民 能度於彼岸
一切諸世間 徘徊遊此岸
於此正法律 能善隨順者
斯等能度彼 生死難度岸
時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
去
| (七七二-四) | 如是異比丘問尊者阿難問佛問諸 |
| (七七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重
生令増廣。如説不正思惟者。諸比丘不正思
惟者。未起邪見令起。已起重生令増廣。如
是邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定
亦如是説。諸比丘。於内法中。我不見一法。
令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。
如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生邪見
令不生。已生者令滅。如邪見･邪志･邪語･
邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法。未生善法不生。已生善法令退。
如説不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生
正見令不生。已生正見令退。如是未生正
志正語正業正命正方便正念正定令不生。
已生者令退。諸比丘。於内法中。我不見一
法。令未生善法令生。已生善法重生令増
廣。如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生正
見令生。已生正見重生令増廣。如是未生
正志正語正業正命正方便正念正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪
見令生。已生者重生令増廣。未生正見不
生。已生者令退。如是未生邪志･邪語･邪業･
邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定不生。已生者令退。諸比丘。我於
内法中。不見一法。未生惡不善法令不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未
生正見令生。已生正見重生令増廣。如是
未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪
定令不生。已生者令滅。未生正志･正語･正
業･正命･正方便･正念･正定令生。已生者重
生令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不
善法重生令増廣。如説惡知識･惡伴黨･惡
隨從。諸比丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能
令未生邪見令生。已生邪見重生令増廣。
如是未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪
念･邪定令生。已生者重生令増廣。諸比丘。
外法中。我不見一法。令未生惡不善法不
生。已生惡不善法令滅。如説善知識･善伴
黨･善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從
能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生
邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定不
生。已生者令滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
見一法。能令未生善法生。已生善法重生
令増廣。如説善知識･善伴黨･善隨從。諸比
丘。善知識･善伴黨･善隨從者。能令未生正
見生。已生正見重生令増廣。如是未生正
志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七八〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不
善法。重生令増廣。未生善法不生。已生善
法令滅。如説惡知識･惡伴黨･惡隨從。諸比
丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能令未生邪見
令生。已生邪見者重生令増廣。未生正見不
生。已生正見令退。如是未生邪志･邪語･邪
業･邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定令不生。已生者令退。諸比丘。於
外法中。我不見一法。能令未生惡不善法
生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已
生善法重生令増廣。如説善知識･善伴黨･
善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從。能令
未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令
生。已生正見重生令増廣。如是未生邪志･
邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定令不生。
已生者令滅。未生正志･正語･正業･正命･正
方便･正念･正定令生。已生者重生令増廣。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七八一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
如説不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令
未生邪見生。已生邪見。令重生増廣。未生
正見不生已生正見令退。諸比丘。於内法
中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未
生正見令生。已生者重生令増廣。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如説邪見正見。如是邪志正志･邪語正語･
邪業正業･邪命正命･邪方便正方便･邪念正
念･邪定正定。七經如上説。如内法八經。如
是外法八經。亦如是説
| (七八二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
聽善思。當爲汝説。何等爲非法是法。謂邪
見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如非法是法。如是非律正律･非聖是聖･不
善法善法･非習法習法･非善哉法善哉法･黒
法白法･非義正義･卑法勝法･有罪法無罪法･
應去法不去法。一一經皆如上説
| (七八三) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰
勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲
有所問。寧有閑暇爲記説不。阿難答言。
隨汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答言
婆羅門。爲斷故。復問。斷何等。答言。貪欲斷･
瞋恚･愚癡斷･又問。阿難有道有跡。能斷貪
欲･瞋恚･愚癡耶。阿難答言。有謂八聖道。正
見･正志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定。
婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習
多修習。能斷斯等貪欲･恚･癡。尊者阿難。説
是法時。彼婆羅門聞其所説。歡喜隨喜。從
座起去」如斷貪･恚･癡。如是調伏貪･恚･
癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門
義。及婆羅門義。及解脱。及苦斷。及究竟苦
邊。及正盡苦。一一經。皆如上説
| (七八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
善思。當爲汝説。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。何等爲正
見。謂説有施有説有齋。有善行有惡行。
有善惡行果報。有此世有他世。有父母
有衆生生。有阿羅漢善到善向。有此世他
世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。何等爲正志。謂
出要志。無恚志。不害志。何等爲正語。謂離
妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。何等爲正
業。謂離殺･盜･婬。何等爲正命。謂如法求衣
服･飮食･臥具･湯藥。非不如法。何等爲正方
便。謂欲精進。方便出離。勤競堪能。常行不
退。何等爲正念。謂念隨順。念不妄不虚。何
等爲正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三
昧一心。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (七八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者何等爲正見。謂正見有二種。有正見是
世俗有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世
間無漏無取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
見有漏有取向於善趣。若彼見有施有説
乃至知世間有阿羅漢不受後有。是名世
間正見世俗有漏有取向於善趣。何等爲正
見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思
惟。相應於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開
覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正志。謂正志二種。
有正志世俗有漏有取向於善趣。有正志是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正
志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗
有漏有取向於善趣。何等爲正志是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子。苦
苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟。相應心法
分別自決意解計數立意。是名正志是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
語。正語有二種。有正語。世俗有漏有取向
於善趣。有正語。是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正語世俗有漏有取
向於善趣。謂正語離妄語兩舌惡口綺語。是
名正語世俗有漏有取向於善趣。何等正語
是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。除邪命
念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏遠
離。不著固守。攝持不犯。不度時節。不越
限防。是名正語是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正業。正業有二種。
有正業世俗有漏有取向於善趣。有正業是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺･
盜･婬。是名正業世俗有漏有取轉向善趣。何
等爲正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉
向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思
惟。除邪命＊念身三惡行。諸餘身惡行數。無
漏心不樂著固守。執持不犯。不度時節。不
越限防。是名正業是聖出世間無漏不取
正盡苦轉向苦邊。何等爲正命。正命有二
種。有正命是世俗有漏有取轉向善趣。有
正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦
邊。何等爲正命世俗有漏有取轉向善趣。謂
如法求衣食･臥具･隨病湯藥。非不如法。是
名正命世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。於諸
邪命。無漏不樂著固守。執持不犯。不越時
節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏
不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正方便。正
方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向
善趣。有正方便是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊。何等爲正方便。世俗有漏有
取轉向善趣。謂欲精進方便。超出堅固。建立
堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。是名
正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
方便是聖出世間無漏不取盡苦轉向苦
邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏
憶念相應心法。欲精進方便勤踊。超出建立。
堅固堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。
是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦
轉向苦邊。何等爲正念。正念有二種世俗
有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世間無
漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正念世
俗有漏有取轉向善趣。若念隨念重念憶念。
不妄不虚。是名正念世俗有漏有取正向
善趣。何等爲正念是聖出世間無漏不取轉
向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。
無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不＊妄
不虚。是名正念是聖出世間無漏不取轉向
苦邊。何等爲正定。正定有二種。有正定世
俗有漏有取轉向善趣。有正定。是聖出世間
無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正定世
俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝
受寂止三昧一心。是名正定世俗有漏有取
轉向善趣。何等爲正定是聖出世間無漏不
取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集
滅道道思惟。無漏思惟。相應心法住不亂不
散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂
於法。不違於法。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見
人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若
願若爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可
意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。
起邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。
是向邪者。違於法。不樂於法。何等爲向
正者。樂於法。不違於法。謂正見人。若身業
隨所見。若口業若思若欲若願若爲。悉皆隨
順。得可愛可念可意果。所以者何。以見正
故。謂正見。正見者能起正志･正語･正業･正
命･正方便･正念･正定。是名向正者。樂於
法。不違於法。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (七八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。若邪見人。
身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若
爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意
果。所以者何。惡見謂邪見。邪見者起邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果
種著地中。隨時漑灌彼得地味･水味･火味･
風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是
邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若
欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得不愛不念
不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者
能起邪志乃至邪定。是名向邪者。違於法。
不樂於法。何等爲向正者。樂於法。不違
於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若爲。悉皆隨順。彼一切得可愛
可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者
能起正志乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種
著地中。隨時漑灌。彼得地味水味火味風
味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜
故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得可
愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正
見者能起正志乃至正定。是名向正者。樂
於法。不違於法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
世間出世間。亦如是説。如上三經。亦皆説
偈言
鄙法不應近 放逸不應行
不應習邪見 増長於世間
假使有世間 正見増上者
雖復百千生 終不墮惡趣
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。所謂正見者。何等爲正見。佛告
婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏有
取。轉向善趣。有正見是聖出世間。無漏不
取。正盡苦轉向苦邊。何等爲正見世俗有
漏有取。轉向善趣。謂正見有施有説有齋。乃
至自知不受後有。婆羅門。是名正見世俗
有漏有取。向於善趣。婆羅門。何等爲正見
是聖出世間無漏不取。正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟
相應。於法選擇分別求覺。巧便黠慧觀察。
是名正見是聖出世間無漏不取。正盡苦轉
向苦邊。佛説此經已。生聞婆羅門。聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起去
如正見。如是正志正語正業正命正方便正
念正定一一經。如上説
| (七九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
邪定。何等爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。
謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (七九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄･畜生･餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜･邪
婬･妄語･兩舌･惡口･綺語･貪･恚･邪見。何等
爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。謂不殺･不
盜･不邪婬･不妄語･不兩舌･不惡口･不綺語･
無貪･無恚･正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
三經道跡。亦如上説
| (七九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢
果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
雜阿含經卷第二十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (七九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。何等
爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果･斯陀
含果･阿那含果･阿羅漢果。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八〇〇) | 如是婆羅門法･婆羅門･婆羅門義･婆 |
梵行法･梵行者･梵行義･梵行果。亦如上説
| (八〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
復次比丘。飮食知量。多少得中。不爲飮食
起求欲想。精勤思惟。是名三法。多所饒益。
修安那般那念。復次比丘。初夜後夜。不著
睡眠。精勤思惟。是名四法。多所饒益。修安
那般那念。復次比丘。空閑林中。離諸憒閙。
是名五法。多種饒益。修習安那般那念。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八〇二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
身止息。及心止息。有覺有觀。寂滅純一明分
想修習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (八〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得
身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修習
滿足。何等爲修習安那般那念。多修習已。
身心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想。修習
滿足。是比丘。若依聚落城邑止住。晨朝著
衣持鉢。入村乞食。善護其身。守諸根門。善
繋心住。乞食已還住處。擧衣鉢洗足已。或
入林中閑房樹下。或空露地。端身正坐。繋
念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚睡眠掉
悔疑斷。度諸疑惑。於諸善法。心得決定。遠
離五蓋煩惱於心令慧力羸爲障礙分不
趣涅槃。念於内息繋念善學。念於外息
繋念善學。息長息短覺知一切身入息。於
一切身入息善學覺知一切身出息。於一切
身出息善學覺知一切身行息入息。於一切
身行息入息善學覺知一切身行息出息。於
一心身行息出息善學覺知喜覺知樂覺
知身行。覺知心行息入息。於覺知心行息
入息善學覺知心行息出息。於覺知心行
息出息。善學覺知心覺知心悦覺知心定。
覺知心解脱入息。於覺知心解脱入息善
學覺知心解脱出息。於覺知心解脱出息
善學觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅
入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於
觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身
止息心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想修
習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (八〇四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
那念。安那般那念。修習多修習者。斷諸覺
想。云何安那般那念。修習多修習。斷諸覺
想。若比丘依止聚落城邑住。如上廣説。乃
至於出息滅善學。是名安那般那念。修習
多修習。斷諸覺想。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行」如斷覺想。如是不動
搖得大果大福利。如是得甘露究竟甘露。
得二果四果七果。一一經。亦如上説
| (八〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
那般那念。汝等修習不。時有比丘名。阿梨
瑟吒。於衆中坐。即從座起。整衣服爲佛
作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所
説安那般那念。我已修習。佛告阿梨瑟吒比
丘。汝云何修習我所説安那般那念。比丘白
佛。世尊。我於過去諸行。不顧念。未來諸行。
不生欣樂。於現在諸行。不生染著。於内
外對礙想。善正除滅。我已如是。修世尊所
説安那般那念。佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修
我所説安那般那念。非不修。然其比丘。於
汝所修安那般那念所。更有勝妙。過其上
者。何等是勝妙。過阿梨瑟吒所修安那般那
念者。是比丘依止城邑聚落。如前廣説。乃
至於滅出息。觀察善學。是名阿梨瑟吒比
丘。勝妙過汝所修安那般那念者。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足已。
持尼師檀。入安陀林。坐一樹下。晝日禪
思。時尊者罽賓那。亦晨朝時。著衣持鉢。
入舍衞城乞食。還擧衣鉢洗足已。持尼師
＊檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正
身不動。身心正直。勝妙思惟。爾時衆多比
丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退
坐一面。佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那
不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙
住。諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者。正
身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。佛
告諸比丘。若比丘。修習三昧。身心安住。不
傾不動。住勝妙住者。此比丘。得此三昧。不
勤方便。隨欲即得。諸比丘白。佛。何等三昧。
比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。佛告
諸比丘。若比丘。依止聚落。晨朝著衣持鉢。
入村乞食已。還精舍擧衣鉢洗足已。入
林中若閑房露坐。思惟繋念。乃至息滅。觀察
善學。是名三昧。若比丘。端坐思惟。身心不
動。住勝妙住。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (八〇七) | 如是我聞。一時佛住一奢能伽羅林 |
比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。
爾時世尊。作是語已。即二月坐禪。無一比
丘敢往來者。唯除送食及布薩時。爾時世尊
坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告
諸比丘。若諸外道出家。來問汝等。沙門瞿
曇。於二月中。云何坐禪。汝應答言。如來二
月。以安那般那念。坐禪思惟住。所以者何。
我於此二月。念安那般那。多住思惟。入息
時念入息如實知。出息時念出息。如實知。
若長若短。一切身覺入息念。如實知。一切身
覺出息念。如實知。身行休息入息念。如實知。
乃至滅出息念。如實知。我悉知已。我時作是
念。此則麁思惟住。我今於此思惟止息已。
當更修餘微細修住而住。爾時我息止麁思
惟已。即更入微細思惟。多住而住。時有三
天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作
是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非
時到是時向至。第三天子言。非爲時到亦
非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。佛
告諸比丘。若有正説。聖住天住梵住學住
無學住如來住。學人所不得當得。不到當
到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那
般那念。此則正説。所以者何。安那般那念者。
是聖住天住梵住。乃至無學。現法樂住。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八〇八) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅越尼拘 |
比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦
磨比丘言。云何尊者迦磨。學住者爲即是
如來住耶。爲學住異如來住異。迦磨比丘答
言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住
者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋。已斷已
知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。
於未來世。成不生法。一時世尊。住一奢能
伽羅林中。爾時世尊。告諸比丘。我欲於此
一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘。勿
使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣説如
前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。
學住異如來住異。釋氏摩訶男聞迦磨比丘
所説。歡喜從座起去
| (八〇九) | 如是我聞。一時佛住金剛聚落。跋求 |
説不淨觀。讃歎不淨觀言。諸比丘修不淨
觀。多修習者。得大果大福利。時諸比丘。修
不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒
藥。或繩自絞。投巖自殺。或令餘比丘殺。有
異比丘。極生厭患。惡露不淨至鹿林梵志
子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。
衣鉢屬汝。時鹿林梵志子。即殺彼比丘。持
刀至跋求摩河邊洗刀時。有魔天住於空
中。讃鹿林梵志子言。善哉善哉。賢首。汝得
無量功徳。能令諸沙門釋子持戒有徳。未度
者度。未脱者脱。未穌息者令得＊穌息。未
涅槃者。令得涅槃。諸長利衣鉢雜物。悉皆
屬汝時鹿林梵志子。聞讃歎已。増惡邪見。
作是念。我今眞實。大作福徳。令沙門釋子
持戒功徳者。未度者度。未脱者脱。未＊穌息
者。令得＊穌息。未涅槃者。令得涅槃。衣鉢
雜物。悉皆屬我於是手執利刀循諸房舍
諸經行處。別房禪房。見諸比丘。作如是言。
何等沙門。持戒有徳。未度者我能令度。未脱
者令脱。未穌息者令得穌息。未涅槃令
得涅槃。時有諸比丘。厭患身者。皆出房
舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。
我未得脱。汝當脱我。我未得穌息。汝當
令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得
涅槃。時鹿林梵志子。即以利刀。殺彼比丘。
次第乃至殺六十人。爾時世尊。至十五日説
戒時。於衆僧前坐。告尊者阿難。何因何縁。
諸比丘。轉少轉減轉盡。阿難白佛言。世尊。
爲諸比丘。説修不淨觀。讃歎不淨觀。諸比
丘。修不淨觀已。極厭患身。廣説乃至。殺六
十比丘。世尊。以是因縁故。令諸比丘。轉少
轉減轉盡。唯願世尊。更説餘法。令諸比丘。
聞已勤修智慧。樂受正法。樂住正法。佛
告阿難。是故我今次第説。住微細住。隨
順開覺。已起未起惡不善法。速令休息。如
天大雨。起未起塵能令休息。如是比丘。修
微細住。諸起未起惡不善法。能令休息。阿
難。何等爲微細住多修習。隨順開覺。已起
未起惡不善法。能令休息。謂安那般那念住。
阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順
開覺。已起未起惡不善法。能令休息。佛告
阿難。若比丘。依止聚落。如前廣説。乃至如
滅出息念而學。佛説此經已。尊者阿難聞
佛所説。歡喜奉行
| (八一〇) | 如是我聞。一時佛住金剛跋求摩河 |
惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。
令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿
足已。二法滿足。時尊者阿難從禪覺已。往
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。
多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今
問世尊。寧有一法。多修習已。能令乃至二
法滿足耶。佛告阿難。有一法。多修習已。乃
至能令二法滿足。何等爲一法。謂安那般那
念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足
已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明解脱滿
足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比
丘。依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如
是聖弟子。入息念時如入息念學。出息念時
如出息念學。若長若短一切身行覺知。入息
念時。如入息念學。出息念時如出息念學
身行休息。入息念時如身行休息。入息念
學。身行休息出息念時。如身行休息出息念
學。聖弟子。爾時身身觀念住異於身者。彼
亦如是。隨身比思惟。若有時聖弟子。喜覺
知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時
如心行息入息念學。心行息出息念時。如
心行息出息念學。是聖弟子。爾時受受觀念
住。若復異受者。彼亦受隨身比＊思惟。有
時聖弟子。心覺知心悦心定心解脱覺知。入
息念時。如入息念學。心解脱出息念時。如
心解脱出息念學。是聖弟子。爾時心心觀念
住。若有異心者。彼亦隨心比＊思惟。若聖弟
子有時觀無常斷無欲滅。如無常斷無欲滅
觀住學。是聖弟子。爾時法法觀念住。異於
法者亦隨法比＊思惟。是名修安那般那念。
滿足四念處。阿難白佛。如是修習安那般
那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七
覺分滿足。佛告阿難。若比丘。身身觀念住念
住已繋念住不忘。爾時方便。修念覺分。修
念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法
選擇思量。爾時方便。修擇法覺分。修擇法
覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量
已。得精勤方便。爾時方便。修習精進覺分。
修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已
則心歡喜。爾時方便。修喜覺分。修喜覺分
已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方
便修＊猗覺分。修＊猗覺分已。猗覺分滿足。
身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺
分已。定覺＊分滿足。定覺分滿足已。貪憂則
滅。得平等捨。爾時方便。修捨覺分。修捨覺
分已。捨覺分滿足。受心法法念處。亦如是
説。是名修四念處。滿足七覺分。阿難白佛。
是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺
分。滿足明解脱。佛告阿難。若比丘。修念覺
分。依遠離依無欲依滅向於捨。修念覺
分已。滿足明解脱。乃至修捨覺分。依遠離
依無欲依滅向於捨。如是修捨覺分已。
明解脱滿足。阿難是名法法相類法法相潤。
如是十三法。一法爲増上。一法爲門。次第
増進。修習滿足。佛説此經已。尊者阿難。聞
佛所説。歡喜奉行
| (八一一-八一二) | 如是異比丘所問。佛問諸比丘。 |
| (八一三) | 如是我聞。一時佛住金毘羅聚落金 |
説。精勤修習四念處。諦聽善思。當爲汝
説。爾時尊者金毘羅默然住。如是再三。爾時
尊者阿難。語尊者金毘羅。今大師告汝。如
是三説。尊者金毘羅。語尊者阿難。我已知。
尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。爾時尊者阿難
白佛言。世尊是時。世尊是時。善逝唯願。爲
諸比丘。説精勤修四念處。諸比丘聞已。當
受奉行
佛告阿難諦聽善思。當爲汝説。若比丘。入
息念時。如入息學。乃至滅出息時。如滅出
息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。
乃至身行止息出息時。如身行止息出息學。
爾時聖弟子。身身觀念住。爾時聖弟子。身
身觀念住已。如是知善内思惟。佛告阿難。
譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於
爾時。踐蹈諸土堆壠不。阿難白佛。如是
世尊。佛告阿難。如是聖弟子。念入息時。
如入息念學。如是乃至善内思惟。若爾時
聖弟子。覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子。
受受觀念住。聖弟子。受受觀念已。如是知善
内思惟。譬如有人。乘車輿從南方顛沛而
來。云何阿難。當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。
如是世尊。佛告阿難。如是聖弟子。受受觀
念住。知善内思惟。若聖弟子。覺知心欣悦心
定心。解脱心入息。如解脱心入息學。解脱心
出息。如解脱心出息學。爾時聖弟子。心心
觀念住。如是聖弟子。心心觀念住已。知善内
思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐
蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛告阿
難。如是聖弟子。覺知心乃至。心解脱出息。
如心解脱出息學。如是聖弟子。爾時心心
觀念住。知善内思惟善於身受心。貪憂滅捨。
爾時聖弟子。法法觀念住。如是聖弟子。法法
觀念住已。知善内思惟。阿難。譬如四衢道
有土堆壠。有人乘車輿。從北方顛沛而來。
當踐蹈土堆壠不。阿難白佛。如是世尊。佛
告阿難。如是聖弟子。法法觀念住。知善内
思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處。佛
説此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (八一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
念。修安那般那念。多修習已。身不疲倦。眼
亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云
何修安那般那念。身不疲＊倦。眼亦不患樂。
隨觀住樂。＊覺知不染著樂。是比丘。依止聚
落乃至。觀滅出息時。如滅出息學。是名
修安那般那念。身不疲＊倦。眼亦不患樂。隨
觀住樂。＊覺知不染著樂。如是修安那般那
念者。得大果大福利。是比丘。欲求離欲
惡不善法。有覺有觀。離生善樂。初禪具足住。
是比丘當修安那般那念。如是修安那般
那念。得大果大福利。是比丘。欲求第二第
三第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有
入處。非想非非想入處。具足三結盡。得須陀
洹果。三結盡貪恚癡薄得斯陀含果。五下分
結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳
他心智宿命智生死智漏盡智者。如是比丘
當修安那般那念。如是安那般那念。得大
果大福利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (八一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
右樹下窟中安居。時有衆多年少比丘。詣
佛所稽首佛足。退坐一面。佛爲諸年少比
丘。種種説法。示教照喜。示教照喜已。默然
住。諸年少比丘聞佛所説。歡喜隨喜。從座
起。作禮而去
諸年少比丘。往詣上座比丘所。禮諸上座
足已。於一面坐。時諸上座比丘。作是念。我
等當攝受。此諸年少比丘。或一人受一人。
或一人。受二三多人。作是念已。即便攝受。
或一人受一人。或受二三多人。或有上座。
乃至受六十人。爾時世尊。十五日布薩時。於
大衆前。敷座而坐。爾時世尊。觀察諸比丘
已。告比丘。善哉善哉。我今喜諸比丘行
諸正事。是故比丘。當勤精進。於此舍衞國。
滿迦低月。諸處人間。比丘。聞世尊於舍衞
國安居。滿迦低月滿已。作衣竟持衣鉢。
於舍衞國人間遊行。漸至舍衞國。擧衣鉢
洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。
爾時世尊。爲人間比丘。種種説法。示教照喜
已。默然住。爾時人間比丘。聞佛説法。歡喜
隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。
稽首禮足。退坐一面。時諸上座。作是念。我
等當受此人間比丘。或一人受一人。或二
三乃至多人。即便受之。或一人受一人。或
二三乃至有受六十人者。彼上座比丘。受
諸人間比丘教誡教授。善知先後次第。爾時
世尊。月十五日布薩時。於大衆前。敷座而
坐。觀察諸比丘衆。告諸比丘。善哉善哉。諸
比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正
事。諸比丘。過去諸佛。亦有比丘衆。所行正
事。如今此衆。未來諸佛。所有諸衆。亦當如
是所行正事。如今此衆。所以者何。今此衆
中。諸長老比丘。有得初禪第二禪第三禪第
四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入
處。非想非非想處。具足住。有比丘。三結盡。
得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘。三結
盡。貪恚癡薄。得斯陀含。有比丘。五下分結
盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世有
比丘。得無量神通。境界天耳他心智宿命智
生死智漏盡智。有比丘。修不淨觀斷貪欲。
修慈心斷瞋恚。修無常想斷我慢。修安
那般那念。斷覺想。云何比丘。修安那般那
念。斷覺想。是比丘。依止聚落。乃至觀滅出
息。如觀滅出息學。是名修安那般那念。
斷覺想。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (八一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲三。謂増上戒學。増上意學。謂増上慧
學。爾時世尊。即説偈言
三學具足者 是比丘正行
増上戒心慧 三法勤精進
勇猛堅固城 常守護諸根
如晝如其夜 如夜亦如晝
如前如其後 如後亦如前
如上如其下 如下亦如上
無量諸三昧 映一切諸方
是説爲覺跡 第一清涼集
捨離無明諍 其心善解脱
我爲世間覺 明行悉具足
正念不忘住 其心得解脱
身壞而命終 如燈盡火滅
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
等爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。
何等爲増上戒學。若比丘。住於戒波羅提木
叉。律儀威儀。行處具足。見微細罪。則生怖
畏。受持學戒。何等爲増上意學。若比丘。離
欲惡不善法。乃至第四禪具足住。何等爲増
上慧學。是比丘。此苦聖諦。如實知。集滅道聖
諦。如實知。是名増上慧學。爾時世尊。即説
偈。如上所説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (八一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
學。非増上意増上慧學。有増上戒増上意
學。非増上慧學。聖弟子。増上慧方便隨順成
就住者。増上戒増上意。修習滿足。如是聖弟
子。増上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而
活。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (八一九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。令
彼自求學者而學。説三學。能攝諸戒。何等
爲三。謂増上戒學。増上意學。増上慧學。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八二〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。何等爲増上戒學。謂比丘。重於戒戒増
上。不重於定定不増上。不重於慧慧不
増上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者
何。我不説彼不堪能。若彼戒隨順梵行。饒
益梵行。久住梵行。如是比丘。戒堅固。戒
師常住。戒常隨順生。受持而學。如是知如
是見。斷三結。謂身見戒取疑。斷此三結。得
須陀洹。不墮惡趣法。決定＊正趣三菩提。
七有天人往生。究竟苦邊。是名學増上戒。
何等爲増上意學。是比丘。重於戒戒増上。
重於定定増上。不重於慧慧不増上。於
彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如
是見。斷於五下分結。謂身見･戒取･疑･貪欲･
瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。
不還此世。是名増上意學。何等爲増上慧
學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
重於慧慧増上。彼如是知如是見。欲有漏
心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解
脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。是名増上慧學。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八二一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
戒。隨次半月。來説波羅提木叉修多羅。若彼
善男子。自隨意所欲而學者。我爲説三學。
若學此三學。則攝受一切學戒。何等爲三。
謂増上戒學。増上意學。増上慧學。何等爲増
上戒學。是比丘。重於戒戒増上。不重於
定定不増上。不重於慧慧不増上。於彼
彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是
見。斷三結。謂身見･戒取･疑。貪恚癡薄。成一
種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等
覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地
未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨
信行。是名増上戒學。何等爲増上意學。是
名比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
不重於慧慧不増上。於彼彼分細微戒學。
乃至受持學戒。如是知如是見。斷五下分
結。謂身見戒取疑貪欲瞋恚斷此五下分
能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅
槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等
覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上
流般涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧
學。是比丘。重於戒戒増上。重於定定増上。
重於慧慧増上。如是知如是見。欲有漏心
解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。解脱
知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。是名増上慧學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見
細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持
波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能
生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等
爲三。増上戒學。増上意學。増上慧學。何等
爲増上戒學。是比丘。戒爲滿足。少定少慧。
於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是
知如是見。斷三結。謂身見･戒取･疑。斷此三
結。得須陀洹。不墮惡趣決定正趣三菩
提。七有天人往生。究竟苦邊。何等爲増上
意學。是比丘。定滿足。三昧滿足。少於慧。彼
彼分細微戒犯則隨悔。乃至受持學戒。如是
知如是見。斷五下分結。謂身見戒取疑貪欲
瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含。
不復還生此世。是名増上意學。何等爲増
上慧學。是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。
如是知如是見。欲有漏心解脱。有有漏心解
脱。無明有漏心解脱。解脱知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。是名増
上慧學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (八二三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
住。善攝波羅提木叉具足威儀行處。見微
細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何
等爲三。謂増上戒。増上意。増上慧。何等爲
増上戒。是比丘。戒滿足少定少慧。於彼彼
分細微戒。乃至受持學戒。如是知如是見。
斷三結。貪恚癡薄。得一種子道。若彼地未
等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。
彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。
得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行是名
増上戒學。何等爲増上意學。是比丘。戒滿
足。定滿足。少於慧。於彼彼分細微戒。乃至
受持學戒。如是知如是見。斷五下分結。謂
身見戒取疑貪欲瞋恚。斷此五下分結。得中
般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼
未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。
得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般
涅槃。是名増上意學。何等爲増上慧學。是
比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知如
是見。欲有漏心解脱。有有漏心解脱。無明
漏心解脱解脱知見。我生已盡。梵行是立。
所作已作。自知不受後有。是名増上慧學。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八二四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
爲＊二。謂上威儀學。上波羅提木叉學。爾時
世尊即説偈言
學者學戒時 直道隨順行
專審勤方便 善自護其身
得初漏盡智 次究竟無知
得無知解脱 知見悉已度
成不動解脱 諸有結滅盡
彼諸根具足 諸根寂靜樂
持此後邊身 摧伏衆魔怨
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
住智慧爲上解脱。堅固念爲増上。若比丘
學戒福利。智慧爲上解脱。堅固念増上已。
令三學滿足。何等爲三。謂増上戒學。増上
意學。増上慧學。爾時世尊即説偈言
學戒隨福利 專思三昧禪
智慧爲最上 現生之最後
牟尼持後邊 降魔度彼岸
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
諸比丘。何等爲學戒隨福利。謂大師爲諸聲
聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者
増其信。調伏惡人。慙愧者得樂住。現法防
護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大
師已爲聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。
如是如是學戒者。行堅固戒。恒戒常行戒。
受持學戒。是名比丘戒福利。何等智慧爲
上。謂大師爲聲聞説法。大悲哀愍。以義饒
益。若安慰。若安樂。若安慰安樂。如是如是。
大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義饒益。
安慰安樂。如是如是。於彼彼法。彼彼處。智
慧觀察。是名比丘智慧爲上。何等爲解脱堅
固。謂大師爲諸聲聞説法。大悲哀愍。以義
饒益。安慰安樂。如是如是。説彼彼法。如是
彼處如是彼處。得解脱樂。是名比丘堅固
解脱。何等爲比丘念増上。未滿足戒身者。
專心繋念安住。未觀察者。於彼彼處。智慧繋
念安住。已觀察者。於彼彼處。重念安住。未
觸法者。於彼彼處。解脱念安住。已觸法者。
於彼彼處。解脱念安住。是名比丘正念増
上。爾時世尊。即説偈言
學戒隨福利 專思三昧禪
智慧爲最上 現生最後邊
牟尼持後邊 降魔度彼岸
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
尸婆迦修多羅。如後佛當説
如是阿難陀比丘。及異比丘所問。佛問諸比
丘。三經亦如上説
| (八二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
三種作田。隨時善作。何等爲三。謂彼田夫。
隨時耕磨。隨時漑灌。隨時下種。彼田夫。隨
時耕磨漑灌下種已。不作是念。欲令今
日生長。今日果實。今日成熟。若明日後日也。
諸比丘。然彼長者耕田漑灌下種已。不作是
念。今日生長果實成熟。若明日若復後日。而
彼種子。已入地中。則自隨時生長。果實成
熟。如是比丘。於此三學。隨時善學。謂善戒
學。善意學。善慧學已。不作是念。欲令我今
日得不起諸漏。心善解脱。若明日若後日。
不作是念。自然神力。能令今日若明日後
日。不起諸漏。心善解脱。彼已隨時。増上戒
學。増上意學。増上慧學已。隨彼時節。自得
不起諸漏。心善解脱。譬如比丘伏鷄生
卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼
伏鷄。不作是念。我今日若明日後日。當以
口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其
伏鷄。善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱
得生。如是比丘。善學三學。隨其時節。自得
不起諸漏。心善解脱。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (八二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
牛而行。而作是念我作牛聲。然其彼形。亦
不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群
牛。謂已是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是
有一愚癡男子。違律犯戒。隨逐大衆言。
我是比丘。我是比丘。而不學習。勝欲増上
戒學。増上意學。増上慧學。隨逐大衆。自言
我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠。爾
時世尊。即説偈言
同蹄無角獸 四足具聲口
隨逐太群牛 常以爲等侶
形亦非牛類 不能作牛聲
如是愚癡人 不隨繋心念
於善逝教誡 無欲勤方便
懈怠心輕慢 不獲無上道
如驢在群牛 去牛常自遠
彼雖隨大衆 内行常自乖
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (八二九) | 如是我聞。一時佛住跋耆聚落。尊者 |
所。稽首禮足。退住一面白佛言。世尊。佛
説過二百五十戒。令族姓子隨次半月。來
説波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲
而學。然今世尊。我不堪能隨學而學。佛告
跋耆子。汝堪能隨時學三學不。跋耆子白
佛言。堪能。世尊。佛告跋耆子。汝當隨時増
上戒學。増上意學。増上慧學。隨時精勤。増
上戒學。増上意學。増上慧學已。不久當得
盡諸有漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。爾時尊者跋耆子。聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
爾時尊者跋耆子。受佛教誡教授已。獨一靜
處。專精思惟。如上説。乃至心善解脱。得阿
羅漢
雜阿含經卷第二十九
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