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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
曇。此爲最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦
常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲
極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説
此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從
座起。稽首禮佛足而去
雜阿含經卷第二十六
雜阿含經卷第二十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
山。如上説。差別者。有沙門婆羅門作如
是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無
因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子
聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
孤獨園。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日
太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。
衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問
訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道
問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五
蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住
四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説
斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺
分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説
法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反
呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍
擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退
坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世
尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應
反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者
種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十
四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外
道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然
低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天･
魔･梵･沙門･婆羅門･天･人衆中。聞我所説。
歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞
者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。
有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等
覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非
等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋
恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉
趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智
非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼
悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有
疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。
即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五
蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心
念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺
分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。
即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是
擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精
進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善
法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉
趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼
喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼
喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗
覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。
即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。
能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等
覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼
善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能
轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此
經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有衆多比丘。如上説。差別者。有
諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心
微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲
非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修
何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外
道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰
嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者
何。我不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門･天･人
衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及
聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微
劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨
覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此
諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其燃
増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅
耶。比丘白佛。如是世尊。如是比丘。微劣猶
豫。若修猗覺分。定覺分。捨覺分者。此則非
時。増懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時
不應修擇法覺分。精進覺分。喜覺分。所以
者何。掉心起。掉心猶豫。以此諸法。能令
其増。譬如熾火欲令其滅。足其乾薪。於意
云何。豈不令火増熾燃耶。比丘白佛。如是
世尊。佛告比丘。如是掉心生。掉心猶豫。修
擇法覺分。精進覺分。喜覺分。増其掉心。諸
比丘。若微劣心生。微劣猶豫。是時應修擇
法覺分。精進覺分。喜覺分。所以者何。微劣心
生。微劣猶豫。以此諸法。示教照喜。譬如
小火欲令其燃足其乾薪。云何比丘。此火
寧熾燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。
如是微劣心生。微劣猶豫。當於爾時修擇
法覺分。精進覺分。喜覺分。示教照喜。若掉心
生。掉心猶豫。修猗覺分。定覺分。捨覺分。所
以者何。掉心生。掉心猶豫。此等諸法。能令
内住一心攝持。譬如燃火欲令其滅。足其
＊燋炭。彼火則滅。如是比丘。掉心猶豫。修擇
法覺分。精進喜則非時修猗定捨覺分。自
此則非時。此等諸法内住一心攝持念覺分
者。一切兼助。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五蓋七覺
分。有食無食。我今當説。諦聽善思。當爲汝
説。譬如身依食而立非不食。如是五蓋依
於食而立非不食。貪欲蓋。以何爲食。謂觸
相。於彼不正思惟。未起貪欲令起已起貪欲
能令増廣。是名欲愛蓋之食。何等爲瞋恚
蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟。未起瞋恚蓋
令起。已起瞋恚蓋能令増廣。是名瞋恚蓋
食。何等爲睡眠蓋食。有五法。何等爲五。微
弱･不樂･欠呿･多食･懈怠。於彼不正思惟。未
起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令増廣。是名
睡眠蓋食。何等爲掉悔蓋食有四法。何等
爲四。謂親屬覺･人衆覺･天覺･本所經娯樂
覺。自憶念他人令憶念而生覺。於彼起不
正思惟。未起掉悔令起已起掉悔令其増廣。
是名掉悔蓋食。何等爲疑蓋食有三世。何
等爲三。謂過去世･未來世･現在世。於過去
世猶豫。未來世猶豫。現在世猶豫。於彼起
不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令増
廣。是名疑蓋食。譬如身依於食而得長養
非不食。如是七覺分依食而住。依食長養
非不食。何等爲念覺分不食。謂四念處不
思惟。未起念覺分不起已起念覺分令退。是
名念覺分不食。何等爲擇法覺分不食。謂
於善法撰擇於不善法撰擇。於彼不思惟。
未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退
是名擇法覺分不食。何等爲精進覺分不
食。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分
令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺
分不食。何等爲喜覺分不食有喜有喜處
法。於彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜
覺分令退。是名喜覺分不食。何等爲猗覺
分不食。有身＊猗息及心猗息。於彼不思惟。
未生猗覺分不起已生猗覺分令退。是名猗
覺分不食。何等爲定覺分不食。有四禪。於
彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令
退。是名定覺分不食。何等爲捨覺分不食。
有三界。謂斷界･無欲界･滅界。於彼不思惟。
未起捨覺分不起。已起捨覺分令退。是名
捨覺分不食。何等爲貪欲蓋不食。謂不淨
觀。於彼思惟。未起貪欲蓋不起。已起貪欲
蓋令斷。是名貪欲蓋不食。何等爲瞋恚蓋
不食。彼慈心思惟。未生瞋恚蓋不起。已生瞋
恚蓋令滅。是名瞋恚蓋不食。何等爲睡眠
蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已
生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食。何等爲
掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不
起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食。何
等爲疑蓋不食。彼縁起法思惟。未生疑蓋不
起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身
依食而住。依食而立。如是七覺分依食而
住。依食而立。何等爲念覺分食。謂四念處
思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生
令増廣。是名念覺分食。何等爲擇法覺分
食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生
擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令増廣。
是名擇法覺分食。何等爲精進覺分食。彼四
正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺
分重生令増廣。是名精進覺分食。何等爲
喜覺分食。有喜有喜處。彼思惟未生喜覺分
令起。已生喜覺分重生令増廣。是名喜覺
分食。何等爲猗覺分食。有身猗息心猗息思
惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令増
廣。是名猗覺分食。何等爲定覺分食。謂有
四禪思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分
重生令増廣。是名定覺分食。何等爲捨覺
分食。有三界。何等三。謂斷界無欲界滅界。
彼思惟。未生捨覺分令起。已生捨覺分重生
令増廣。是名捨覺分食。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法未生惡不善法令生。已生惡不
善法重生令増廣。未生善法不生。已生則
退所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生
貪欲蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋
恚･睡眠･掉悔･疑蓋令生。已生者重生令増
廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇
法･精進･喜･猗･定･捨覺分令生。已生者重
生令増廣。我不見一法能令未生惡不善
法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生
者重生令増廣。正思惟。比丘正思惟者。未
生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚･
睡眠･掉悔･疑蓋令不生。已生者令斷。未生
念覺分令生。已生者重生令増廣。未生擇
法･精進･喜･猗･定･捨覺分令生。已生者重生
令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我
不見一法未生惡不善法令生。已生者重生
令増廣。未生善法令不生。已生者令退。如
惡知識惡伴黨。惡知識惡伴黨者。未生貪欲
蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋恚･睡
眠･掉悔･疑蓋令生。已生者重生令増廣。未
生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法精
進･喜･猗･定･捨覺分令不生。已生者令退。諸
比丘。我不見一法未生惡不善法令不生。已
生者令斷。未生善法令生。已生者重生令
増廣。所謂善知識･善伴黨･善隨從者。若善知
識･善伴黨･善隨從者。未生貪欲蓋令不生。
已生者令斷。未生瞋恚･睡眠掉悔疑蓋令
不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生
者重生令増廣。未生擇法･精進･喜･猗･定･捨
覺分令生。已生者重生令増廣。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時尊者舍利弗告諸比丘。有七覺
分。何等爲七。謂念覺分･擇法覺分･精進覺
分喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。此七覺分
決定而得。不勤而得。我隨所欲。覺分正受。
若晨朝時。日中時。日暮時。若欲正受。隨其
所欲。多入正受。譬如王大臣。有種種衣服。
置箱簏中。隨其所須。日中所須。日暮所須。
隨欲自在。如是比丘。此七覺分。決定而得。
不勤而得。隨意正受。我此念覺分。清淨純白
起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已
起。已滅知已滅。如是擇法･精進･喜･猗･定･
捨覺分。亦如是説。尊者舍利弗説此經已。
諸比丘聞其所説。歡喜奉行
尊者優波摩。尊者阿提目多。住巴連弗邑
鷄林精舍。爾時尊者阿提目多晡時從禪
覺。詣尊者優波摩所。共相問訊慰勞已。退
坐一面。問尊者優波摩。尊者能知七覺分方
便。如是樂住正受。如是苦住正受。優波摩
答言。尊者阿提目多。比丘善知方便。修七
覺分。如是樂住正受。如是苦住正受。復問。
云何比丘善知方便。修七覺分。優波摩答言。
比丘方便修念覺分時知思惟。彼心不善解
脱。不害睡眠。不善調伏掉悔。不害睡眠
如我念覺處法思惟。精進方便。不得平
等。如是擇法･精進･喜･猗･定･捨覺分。亦如
是説。若比丘。念覺分方便時先思惟。心善解
脱。正害睡眠。調伏掉悔。如我於此念覺處
法思惟已。不勤方便。而得平等。如是阿提
目多比丘知方便修七覺分。如是樂住正
受。如是不樂住正受。時二正士共論義已。各
從座起而去
孤獨園。爾時尊者阿那律亦住舍衞國松林
精舍。時有衆多比丘詣阿那律所。共相
問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。語尊者
阿那律尊者。知方便修七覺分時生樂住
不。尊者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便
修七覺分時生樂住。諸比丘問尊者阿那
律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住。
尊者阿那律語諸比丘。比丘方便修念覺分。
善知思惟。我心善解脱善害睡眠。善調伏掉
悔。如此念覺分處法思惟已精勤方便。心不
懈怠身猗息不動亂。繋心令住。不起亂
念。一心正受。如是擇法･精進･猗定･捨覺
分亦如是説。是名知比丘方便修七覺分
時生樂住。時衆多比丘聞尊者阿那律所説。
歡喜隨喜。從座起而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪聖王出世
之時。有七寶現於世間。金輪寶･象寶･馬寶･
神珠寳･玉女寶･主藏臣寶･主兵臣寶如是如
來出世亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大
臣圍遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊
轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。必是轉輪聖
王。我今決定爲轉輪王。即以兩手。承金輪
寶。著左手中。右手旋轉。而説是言。若是轉
輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王。古道而
去。於是輪寶即發王蕃前隨。而於東方乘
虚而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王
隨輪寶。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王
於彼住。四兵亦住。東方諸國處處小王見聖
王來。悉皆歸伏。如來出興於世。有七覺
分現於世間。所謂念覺分擇法覺分･精進覺
分･喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪聖王出於世
時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王。出於
世時。金輪寶現有時刹利灌頂聖王。月十五
日。沐浴清淨。受持齋戒。於樓閣上。大臣圍
遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊轂圓
輞。輪相具足。天眞金寶古昔傳聞。刹利灌
頂大王月十五日布薩時。沐浴清淨。受持
福善。善來大王。此是王國。此國安隱。人民
豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王
答言。諸聚落主。汝今但當善化國人。有不
順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦
令國人善化非法。若如是者。則從我化。於
是聖王從東海度乘古聖王道至于南海。
至於南海度於南海。至西海。乘於古昔
聖王之道。度於西海。至於北海。南西北方。
諸小國王奉迎啓請。亦如東方廣説。於是金
輪寶。聖王隨從。度於北海。還至王宮正治
殿上。住虚空中。是爲轉輪聖王出興于世。
金輪寶現於世間。云何爲轉輪聖王出興于
世。白象寶現於世間。若刹利灌頂大王純
色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已心
則欣悦。今此寶象。來應於我。告善調象師。
令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈
一日象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如
餘象經年調者。今此象寶一日調伏。亦復如
是。調已送詣王所。上白大王。此象已調唯
王自知時。爾時聖王觀察此象調相已備。即
乘寶象於晨旦時。周行四海。至日中時。還
歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。如此象
寶現於世間。何等爲轉輪聖王出興于世。
馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶。純一青
色。烏頭澤尾。聖王見馬心生欣悦。今此神
馬來應我故。付調馬師令速調之。調已送
來。馬師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如餘
馬經年調者。馬寶調伏。亦復如是。知馬調
已。還送奉王白言。大王。此馬已調。爾時聖
王觀察寶馬調相已備。於晨旦時。乘此寶
馬。周行四海。至日中時。還歸王宮。是名轉
輪聖王出興于世。馬寶現於世間。何等爲
轉輪聖王出興于世。摩尼珠寶現於世間。
若轉輪聖王所有寶珠。其形八楞光澤明照。
無諸類隙於王宮内。常爲燈明。轉輪聖王
察試寶珠陰雨之夜將四種兵。入於園林。
持珠前導。光明照耀。面一由旬。是爲轉輪
聖王出興于世。摩尼寳珠現於世間。何等
爲轉輪聖王出興于世。賢玉女寳現於世
間。轉輪聖王所有玉女不黒不白。不長不
短。不麁不細。不肥不痩。支體端正。寒時
體暖。熱時體涼。身體柔軟如迦陵伽衣。身諸
毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優鉢羅香。後
臥先起。瞻王意色。隨宜奉事軟言愛語。端
心正念。發王道意。心無違越。況復身口。是
爲轉輪聖王寳女。云何爲轉輪聖王主藏臣
寶現於世間。謂轉輪聖王主藏大臣本行施
故。生得天眼。能見伏藏。有主無主。若水若
陸。若遠若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。
即便告勅。隨王所須。輒以奉上。於是聖王
有時試彼大臣觀其所能。乘船遊海告彼
大臣。我須寶物。臣白王言。小住岸邊。當以
奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡
與我。於是大臣即於水中。出四金瓮。金寶
滿中以奉聖王。王所須即取用之。若取足
已。餘則還歸水中。聖王出世則有如此主
藏之臣。現於世間。云何聖王出興於世有
主兵之臣現於世間。謂有主兵臣。聰明智
辯。譬如世間善思量成就者。聖王所宜彼則
悉從。宜去宜住宜出宜入。聖王四種兵行
道里頓止。不令疲勌。悉知聖王宜所應作。
現法後世功徳之事。以白聖王。轉輪聖王出
興于世。有如是主兵之臣。如是如來應等
正覺出興＊於世。有七覺分現於世間。何等
爲七。謂念覺分･擇法覺分･精進覺分･喜覺
分･猗覺分･定覺分･捨覺分。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。善哉比丘。僧人
聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所
以者何。年少比丘供養奉事長老比丘者。
時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成
就。身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分
已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇。分
別於法。思量於法。爾時方便修擇法覺分。
乃至捨覺分修習滿足。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘持戒修
徳慚愧。成眞實法。見此人者。多得果報。
若復聞者。若隨憶念者。隨出家者。多得功徳。
況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事如
是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法
已。成就二正。身正及心正。方便修習定覺
分。修習已修習滿足。乃至捨覺分修習滿足。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
獨園。爾時世尊告諸比丘。説不善積聚者。
所謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
者。謂五蓋故。何等爲五。謂貪欲蓋･瞋恚蓋
睡眠蓋･掉悔蓋･疑蓋。説善積聚者。謂七覺
分。是爲正説。所以者何。純一滿淨者。是
七覺分故。何等爲七。謂念覺分･擇法覺分･
精進覺分･喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
舍。爾時尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難獨
一靜處。禪思思惟。作如是念。半梵行者所
謂善知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴
黨。惡隨從。時尊者阿難從禪覺往詣佛所
稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一
靜處。禪思思惟作是念。半梵行者所謂善知
識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨
從。佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知
識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨
從。所以者何。純一滿靜。梵行清白。所謂善
知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡
隨從。我爲善知識故。有衆生於我所。取
念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。如
是擇法覺分。精進･喜･猗･定･捨覺分。依遠
離。依無欲。依滅向於捨。以是故。當知阿
難。純一滿＊靜。梵行清白。謂善知識。善伴黨。
善隨從。非惡知識。非惡伴黨。非惡隨從。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
遊行。於拘夷那竭城希連河中間住。於聚
落側告尊者阿難。令四重襞疊敷世尊欝
多羅僧。我今背疾欲小臥息。尊者阿難即受
教勅。四重＊襞疊敷欝多羅僧已。白佛言。世
尊。已四重襞疊敷欝多羅僧。＊唯世尊知時。
爾時世尊厚＊襞僧伽梨枕頭。右脇而臥。足足
相累。繋念明相。正念正智。作起覺想。告尊
者阿難。汝説七覺分。時尊者阿難即白佛
言。世尊。所謂念覺分。世尊。自覺成等正覺
説。依遠離依無欲依滅向於捨。擇法･精
進･喜･猗･定･捨覺分。世尊自覺成等正覺説。
依遠離依無欲依滅向於捨。佛告阿難。
汝説精進耶。阿難白佛。我説精進。世尊
説精進善逝。佛告阿難。唯精進修習多修
習。得阿耨多羅三藐三菩提。説是語已。正
坐端身繋念。時有異比丘即説偈言
樂聞美妙法 忍疾告人説
比丘即説法 轉於七覺分
善哉尊阿難 明解巧便説
有勝白淨法 離垢微妙説
念･擇法･精･進･ 喜･猗･定･捨覺
此則七覺分 微妙之善説
聞説七覺分 深達正覺味
身嬰大苦患 忍疾端坐聽
觀爲正法王 常爲人演説
猶樂聞所説 況餘未聞者
第一大智慧 十力所禮者
彼亦應疾疾 來聽説正法
諸多聞通達 契經阿毘曇
善通法律者 應聽況餘者
聞説如實法 專心黠慧聽
於佛所説法 得離欲歡喜
歡喜身猗息 心自樂亦然
心樂得正受 正觀有事行
厭惡三趣者 離欲心解脱
厭惡諸有趣 不集於人天
無餘猶燈滅 究竟般涅槃
聞法多福利 最勝之所説
是故當專思 聽大師所説
異比丘説此偈已。從座起而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七覺分。何
等爲七。謂念覺分･乃至捨覺分。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修七覺分。
何等爲修七覺分。謂念覺分乃至捨覺分。若
比丘修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於
捨。如是修擇法･精進･喜猗･定･捨覺分。依
遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦
當如是修七覺分。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘念覺分
清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。
除佛調伏教授乃至捨覺分。亦如是説。諸
比丘。念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩
惱。未起而起。佛所調伏教授非餘。乃至捨
覺分。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。
是則善逝調伏教授非餘。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。時有異比丘。來詣佛所稽首禮足。退
坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何爲
覺分。佛告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。
然諸比丘七覺分漸次而起。修習滿足。異比
丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足
佛告比丘。若比丘内身身觀住。彼内身身觀
住時。攝心繋念不忘。彼當爾時。念覺分方
便修習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿
足念覺分已。於法選擇。分別思量。當於爾
時。修擇法覺分方便。修方便已修習滿足。
如是乃至捨覺分修習滿足。如内身身觀念
住。如是外身。内外身。受心法法觀念住。當
於爾時。專心繋念不忘。乃至捨覺分亦如
是説。如是住者。漸次覺分起。漸次起已修
習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告彼比丘。如上差別者。若
比丘如是修習七覺分已。當得二種果。現
法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。如上説。差別者。如是比丘修習七
覺分已。多修習已。得四種果。四種福利。何
等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。
阿羅漢果。佛説此經已。異比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。如上説。差別者。若比丘修習七覺分。
多修習已。當得七種果七種福利。何等爲
七。是比丘得現法智證樂。若命終時。若不
得現法智證樂。及命終時。而得五下分結
盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般
涅槃。若不得生般涅槃。而得無行般涅槃。
若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若
不得有行般涅槃。而得上流般涅槃。佛説
此經已。異比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂覺分何等爲
覺分。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯
願爲説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比
丘比丘尼。七覺分者謂七道品法。諸比丘。此
七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。諸比丘
白佛。云何七覺分漸次起。漸次起已。修習滿
足。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專
心繋念不忘。當於爾時。方便修念覺分。方
便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。
於法選擇。當於爾時。修擇法覺分方便修
擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進･喜･
猗･定･捨覺分。亦如是説。如内身。如是外
身。内外身。受心法法觀念住。專心繋念不
忘。當於爾時。方便修念覺分。方便修念覺
分已。修習滿足。乃至捨覺分。亦如是説。是
名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者。此七覺分修習多修習。當得二果得現
法智有餘涅槃。及阿那含果。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。
何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果
阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。如上説。差別者。若比丘修習此七覺
分。多修習已。當得七果。何等爲七。謂現法
智有餘涅槃。及命終時。若不爾者。五下分結
盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般涅槃。若
不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行
般涅槃。若不爾者。得上流般涅槃。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修不淨觀。
多修習已。當得大果大福利。云何修不淨
觀。多修習已。得大果大福利。是比丘。不淨
觀倶念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於
捨。修擇法･精進･喜･猗･定･捨覺分。依遠離。
依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
隨死念。多修習已。得大果大福利。云何比
丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。
是比丘。修隨死念倶念覺分。依遠離。依無
欲。依滅向於捨。乃至捨覺分。亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
衆多比丘晨朝著衣持鉢。入黄枕邑乞食。
時衆多比丘作是念。今日太早。乞食時未
至。我等可過外道精舍。爾時衆多比丘即
入外道精舍。與諸外道出家。共相問訊慰勞
已。於一面坐。諸外道出家言。沙門瞿曇爲諸
弟子。説如是法。不斷五蓋。惱心慧力羸爲
障礙分。不趣涅槃。盡攝其心。住四念處。
心與慈倶。無怨無嫉亦無瞋恚。廣大無量。
善修充滿。四方四維上下。一切世間。心與慈
倶。無怨無嫉。亦無瞋恚廣大無量。善修習
充滿。如是修習。悲喜捨心倶。亦如是説。我
等亦復爲諸弟子。作如是説。我等與彼沙
門瞿曇。有何等異。所謂倶能説法。時衆多
比丘聞諸外道出家所説。心不喜悦。默然不
呵。從座起去。入黄枕邑。乞食已還精舍。擧
衣鉢洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。以彼外道出家所説。廣白世尊。爾時世
尊告諸比丘。如彼外道出家所説。汝等應
問。修習慈心。爲何所勝。修習悲喜捨心爲
何所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭
散。或説外異事。或瞋慢毀呰。違背不忍。或
默然萎熟。低頭失辯。思惟而住。所以者何我
不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門天人衆中。聞
我所説。隨順樂者。唯除如來及聲聞衆者
比丘心與慈倶多修習。於淨最勝悲心。修習
多修習。空入處最勝喜心修習多修習。識入
處最勝捨心。修習多修習。無所有入處最勝。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習慈
心。多修習已。得大果大福利。云何比丘。修
習慈心。得大果大福利。是比丘心與慈倶
修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
乃至修習捨覺分。依遠離。依無欲。依滅向
於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修空入
處。多修習已。得大果大福利。云何比丘修
空入處。多修習已。得大果大福利。是比丘心
與空入處倶修念覺分。依遠離。依無欲。依
滅向於捨。乃至修捨覺分。依遠離。依無欲。
依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如修空入處。如是識入處。無所有入處。非
想非非想入處三經。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
安那般那念。多修習已。得大果大福利。云
何修習安那般那念。多修習已。得大果大福
利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺
分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修無
常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘
修無常想。多修習已。得大果大福利。是比
丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依
無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。
依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀
食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無
欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖
脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空
想。一一經如上説
雜阿含經卷第二十七
雜阿含經卷第二十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如日出前相。
謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦
邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志･
正語･正業･正命･正方便･正念･正定。起定正
受故。聖弟子心正解脱貪欲･瞋恚･愚癡。如
是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若無明爲前相
故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無
愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志･
邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪･定。
若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。
慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正
語･正業･正命･正方便･正念･正定。次第而起。
正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。
如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘諸惡不善
法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無
明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不
善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不
染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不
如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪
志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。若
諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明
起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近
不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。
縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。
正見者能起正志正語正業正命正方便正念
正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。
貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若在家若出家。
而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家
出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪
事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正
事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正
法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正
定。爾時世尊即説偈言
在家及出家 而起邪事者
彼則終不樂 無上之正法
在家及出家 而起正事者
彼則常心樂 無上之正法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時迦摩比丘詣佛所。稽首佛足退
坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲
欲。佛告迦摩。欲謂五欲功徳。何等爲五。謂
眼識明色可愛可意可念。長養欲樂。如是
耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。
是名爲欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名爲
欲。爾時世尊即説偈言
世間雜五色 彼非爲愛欲
貪欲覺想者 是則士夫欲
衆色常住世 行者斷心欲
迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此
愛欲不。佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂
正見正志正語正業正命正方便正念正定。
佛説此經已迦摩比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。時有比丘。名阿梨瑟吒。詣佛所稽首
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。
云何名爲甘露。佛告阿梨瑟吒甘露者界名
説。然我爲有漏盡者。現説此名。阿梨瑟吒
比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修
習。得甘露法不。佛告比丘有。所謂八聖道
分。謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧
根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具。佛
告舍利弗。謂七正道分。爲賢聖等三昧爲
根本爲衆具。何等爲七。謂正見正志正語
正業正命正方便正念。舍利弗。於此七道分。
爲基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根
本衆具。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如是説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。無母子畏。有
母子畏。愚癡無聞凡夫所説。而不能知。無
母子畏。有母子畏。諸比丘。有三種無母子
畏。愚癡無聞凡夫所説。何等爲三。諸比丘。
有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失
其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。復次比丘。有時大火卒起。
焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名
第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所説。復次比
丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人
民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。然此等畏。是有母子畏。愚癡
無聞凡夫説。名無母子畏。彼有時兵兇亂
起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於
彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞
凡夫説。名無母子畏。復次大火卒起。焚燒
城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是
名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母
子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。
此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有
母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母子畏。比
丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之
所記説。何等爲三若比丘。子若老時。無母
能語。子汝莫老。我當代汝其母老時。亦無
子語。母令莫老。我代之老。是名第一無母
子畏。我自覺成三菩提之所記説。復次比丘。
有時子病。母不能語。子令莫病。我當代
汝。母病之時。子亦不能語。母莫病。我當
代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提
之所記説。復次子若死時。無母能語。子令
莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母令
莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自
覺成三菩提之所記説。諸比丘白佛。有道有
跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後
三種無母子畏不。佛告比丘。有道有跡。斷
彼三畏。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。
斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂
八聖道分。正見･正志･正語･正業･正命･正方
便･正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三受。無常
有爲心所縁生。何等爲三。謂樂受苦受不苦
不樂受。諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習
多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有
跡。修習多修習。斷此三受。何等爲道。何等
爲跡。修習多修習。斷此三受。佛告比丘。謂
八聖道。正見･正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三法。不可
喜。不可愛。不可念。何等爲三。謂老病死。
此三法不可喜不可愛不可念。世間若無
此三法不可喜不可愛不可念者。無有
如來應等正覺出於世間。世間亦不知有
如來説法教誡教授。以世間有此三法不可
喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於
世間。世間知有如來説法教誡教授。諸比丘
白佛。有道有跡。斷此三法不可喜不可
愛不可念者不。佛告比丘。有道有跡。修
習多修習。斷此三法不可喜不可愛不可
念。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。斷此
三法不可喜不可愛不可念。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説學及
無學。諦聽善思念之。何等爲學。謂學正見
成就。學正志･正語･正業･正命･正方便･正念･
正定成就。是名爲學。何等爲無學。謂無學
正見成就。無學正志･正語･正業･正命･正方
便･正念･正定成就。是名無學。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如學無學。如是正士。如是大士。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説聖漏盡。
云何爲聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學
正定成就。是名聖漏盡。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説八
聖道分。何等爲八。謂正見･正志･正語･正業･
正命･正方便･正念･正定。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説修
八聖道。諦聽善思。何等爲修八聖道。是比
丘。修正見。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
修正志正語正業正命正方便正念正定。依
遠離。依無欲。依滅向於捨。是名修八聖道。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説比丘過
去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘。正見清
淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯
除佛所調伏。乃至正定。亦如是説。若正見
清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。
乃至正定。亦如是説。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如除佛所説除善逝所＊説。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。説不善聚者。
謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚眠
睡掉悔疑蓋。説善法聚者。所謂八聖道。是
名正説。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖
道。何等爲八。謂正見正志正語正業正命正
方便正念正定。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
舍。時尊者阿難獨一靜處。作如是念。半梵
行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告
阿難。純一滿淨。具梵行者。謂善知識。所以
者何。我爲善知識故。令諸衆生修習正見。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修正
定。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
衞城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。衆
多年少翼從。白馬白車白控白鞭。頭著白
帽白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白
香塗身。翼從皆白。出舍衞城。欲至林中教
授讀誦。衆人見之咸言。善乘善乘。謂婆羅
門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一切
皆白。見已入城乞食。還精舍擧衣鉢洗足
已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。
見＊生聞婆羅門乘白馬車。眷屬衆具一切
皆白。衆人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何
世尊。於正法律。爲是世人乘。爲是婆羅門
乘。佛告阿難。是世人乘。非我法律婆羅門
乘也。阿難。我正法律乘。天乘婆羅門乘大乘
能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當爲汝説阿
難何等爲正法律乘天乘婆羅門乘大乘。能
調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。
阿難。是名正法律乘。天乘梵乘大乘。能調
伏煩惱軍者。爾時世尊即説偈言
信戒爲法軛 慚愧爲長縻
正念善護持 以爲善御者
捨三昧爲轅 智慧精進輪
無著忍辱鎧 安隱如法行
直進不退還 永之無憂處
智士乘戰車 摧伏無智怨
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。應離邪見。應
斷邪見。若邪見不可斷者。我終不説應
離斷邪見。以邪見可斷故。我説比丘。當
離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義
不饒益苦。是故我説。當離邪見。如是邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是説。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修
正見者。我終不説修習正見。以得修正
見故。我説比丘應修正見。若不修正見者
當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義
不饒益苦故。是故我説當修正見。以義饒
益。常得安樂。是故比丘。當修正見。如是正
志正語正業正命正方便正念正定。亦如是
説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。時有＊生聞婆羅門。來詣佛所。與世
尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面白
佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼
岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。
正見者是彼岸。邪志･邪語･邪業･邪命･邪方
便･邪念･邪定非彼岸。正見是彼岸。正志･正
語･正業･正命･正方便･正念･正定･是彼岸。爾
時世尊。即説偈言
希有諸人民 能度於彼岸
一切諸世間 徘徊遊此岸
於此正法律 能善隨順者
斯等能度彼 生死難度岸
時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
去
比丘。此三經。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重
生令増廣。如説不正思惟者。諸比丘不正思
惟者。未起邪見令起。已起重生令増廣。如
是邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定
亦如是説。諸比丘。於内法中。我不見一法。
令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。
如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生邪見
令不生。已生者令滅。如邪見･邪志･邪語･
邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。未生善法不生。已生善法令退。
如説不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生
正見令不生。已生正見令退。如是未生正
志正語正業正命正方便正念正定令不生。
已生者令退。諸比丘。於内法中。我不見一
法。令未生善法令生。已生善法重生令増
廣。如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生正
見令生。已生正見重生令増廣。如是未生
正志正語正業正命正方便正念正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我不
見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪
見令生。已生者重生令増廣。未生正見不
生。已生者令退。如是未生邪志･邪語･邪業･
邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定不生。已生者令退。諸比丘。我於
内法中。不見一法。未生惡不善法令不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未
生正見令生。已生正見重生令増廣。如是
未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪
定令不生。已生者令滅。未生正志･正語･正
業･正命･正方便･正念･正定令生。已生者重
生令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我
不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不
善法重生令増廣。如説惡知識･惡伴黨･惡
隨從。諸比丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能
令未生邪見令生。已生邪見重生令増廣。
如是未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪
念･邪定令生。已生者重生令増廣。諸比丘。
外法中。我不見一法。令未生惡不善法不
生。已生惡不善法令滅。如説善知識･善伴
黨･善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從
能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生
邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定不
生。已生者令滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
見一法。能令未生善法生。已生善法重生
令増廣。如説善知識･善伴黨･善隨從。諸比
丘。善知識･善伴黨･善隨從者。能令未生正
見生。已生正見重生令増廣。如是未生正
志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不
善法。重生令増廣。未生善法不生。已生善
法令滅。如説惡知識･惡伴黨･惡隨從。諸比
丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能令未生邪見
令生。已生邪見者重生令増廣。未生正見不
生。已生正見令退。如是未生邪志･邪語･邪
業･邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定令不生。已生者令退。諸比丘。於
外法中。我不見一法。能令未生惡不善法
生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已
生善法重生令増廣。如説善知識･善伴黨･
善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從。能令
未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令
生。已生正見重生令増廣。如是未生邪志･
邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定令不生。
已生者令滅。未生正志･正語･正業･正命･正
方便･正念･正定令生。已生者重生令増廣。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
如説不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令
未生邪見生。已生邪見。令重生増廣。未生
正見不生已生正見令退。諸比丘。於内法
中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未
生正見令生。已生者重生令増廣。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如説邪見正見。如是邪志正志･邪語正語･
邪業正業･邪命正命･邪方便正方便･邪念正
念･邪定正定。七經如上説。如内法八經。如
是外法八經。亦如是説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有非法是法。諦
聽善思。當爲汝説。何等爲非法是法。謂邪
見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如非法是法。如是非律正律･非聖是聖･不
善法善法･非習法習法･非善哉法善哉法･黒
法白法･非義正義･卑法勝法･有罪法無罪法･
應去法不去法。一一經皆如上説
園。爾時尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門。
來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰
勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲
有所問。寧有閑暇爲記説不。阿難答言。
隨汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答言
婆羅門。爲斷故。復問。斷何等。答言。貪欲斷･
瞋恚･愚癡斷･又問。阿難有道有跡。能斷貪
欲･瞋恚･愚癡耶。阿難答言。有謂八聖道。正
見･正志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定。
婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習
多修習。能斷斯等貪欲･恚･癡。尊者阿難。説
是法時。彼婆羅門聞其所説。歡喜隨喜。從
座起去」如斷貪･恚･癡。如是調伏貪･恚･
癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門
義。及婆羅門義。及解脱。及苦斷。及究竟苦
邊。及正盡苦。一一經。皆如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有正。諦聽
善思。當爲汝説。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。何等爲正
見。謂説有施有説有齋。有善行有惡行。
有善惡行果報。有此世有他世。有父母
有衆生生。有阿羅漢善到善向。有此世他
世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。何等爲正志。謂
出要志。無恚志。不害志。何等爲正語。謂離
妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。何等爲正
業。謂離殺･盜･婬。何等爲正命。謂如法求衣
服･飮食･臥具･湯藥。非不如法。何等爲正方
便。謂欲精進。方便出離。勤競堪能。常行不
退。何等爲正念。謂念隨順。念不妄不虚。何
等爲正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三
昧一心。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
者何等爲正見。謂正見有二種。有正見是
世俗有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世
間無漏無取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
見有漏有取向於善趣。若彼見有施有説
乃至知世間有阿羅漢不受後有。是名世
間正見世俗有漏有取向於善趣。何等爲正
見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思
惟。相應於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開
覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正志。謂正志二種。
有正志世俗有漏有取向於善趣。有正志是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正
志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗
有漏有取向於善趣。何等爲正志是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子。苦
苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟。相應心法
分別自決意解計數立意。是名正志是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
語。正語有二種。有正語。世俗有漏有取向
於善趣。有正語。是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正語世俗有漏有取
向於善趣。謂正語離妄語兩舌惡口綺語。是
名正語世俗有漏有取向於善趣。何等正語
是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。除邪命
念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏遠
離。不著固守。攝持不犯。不度時節。不越
限防。是名正語是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正業。正業有二種。
有正業世俗有漏有取向於善趣。有正業是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺･
盜･婬。是名正業世俗有漏有取轉向善趣。何
等爲正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉
向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思
惟。除邪命＊念身三惡行。諸餘身惡行數。無
漏心不樂著固守。執持不犯。不度時節。不
越限防。是名正業是聖出世間無漏不取
正盡苦轉向苦邊。何等爲正命。正命有二
種。有正命是世俗有漏有取轉向善趣。有
正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦
邊。何等爲正命世俗有漏有取轉向善趣。謂
如法求衣食･臥具･隨病湯藥。非不如法。是
名正命世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。於諸
邪命。無漏不樂著固守。執持不犯。不越時
節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏
不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正方便。正
方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向
善趣。有正方便是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊。何等爲正方便。世俗有漏有
取轉向善趣。謂欲精進方便。超出堅固。建立
堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。是名
正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
方便是聖出世間無漏不取盡苦轉向苦
邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏
憶念相應心法。欲精進方便勤踊。超出建立。
堅固堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。
是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦
轉向苦邊。何等爲正念。正念有二種世俗
有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世間無
漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正念世
俗有漏有取轉向善趣。若念隨念重念憶念。
不妄不虚。是名正念世俗有漏有取正向
善趣。何等爲正念是聖出世間無漏不取轉
向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。
無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不＊妄
不虚。是名正念是聖出世間無漏不取轉向
苦邊。何等爲正定。正定有二種。有正定世
俗有漏有取轉向善趣。有正定。是聖出世間
無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正定世
俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝
受寂止三昧一心。是名正定世俗有漏有取
轉向善趣。何等爲正定是聖出世間無漏不
取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集
滅道道思惟。無漏思惟。相應心法住不亂不
散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘心向邪
者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂
於法。不違於法。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見
人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若
願若爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可
意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。
起邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。
是向邪者。違於法。不樂於法。何等爲向
正者。樂於法。不違於法。謂正見人。若身業
隨所見。若口業若思若欲若願若爲。悉皆隨
順。得可愛可念可意果。所以者何。以見正
故。謂正見。正見者能起正志･正語･正業･正
命･正方便･正念･正定。是名向正者。樂於
法。不違於法。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。若邪見人。
身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若
爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意
果。所以者何。惡見謂邪見。邪見者起邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果
種著地中。隨時漑灌彼得地味･水味･火味･
風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是
邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若
欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得不愛不念
不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者
能起邪志乃至邪定。是名向邪者。違於法。
不樂於法。何等爲向正者。樂於法。不違
於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若爲。悉皆隨順。彼一切得可愛
可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者
能起正志乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種
著地中。隨時漑灌。彼得地味水味火味風
味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜
故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得可
愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正
見者能起正志乃至正定。是名向正者。樂
於法。不違於法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
世間出世間。亦如是説。如上三經。亦皆説
偈言
鄙法不應近 放逸不應行
不應習邪見 増長於世間
假使有世間 正見増上者
雖復百千生 終不墮惡趣
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。時有生＊聞婆羅門。來詣佛所。稽首佛
足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。所謂正見者。何等爲正見。佛告
婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏有
取。轉向善趣。有正見是聖出世間。無漏不
取。正盡苦轉向苦邊。何等爲正見世俗有
漏有取。轉向善趣。謂正見有施有説有齋。乃
至自知不受後有。婆羅門。是名正見世俗
有漏有取。向於善趣。婆羅門。何等爲正見
是聖出世間無漏不取。正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟
相應。於法選擇分別求覺。巧便黠慧觀察。
是名正見是聖出世間無漏不取。正盡苦轉
向苦邊。佛説此經已。生聞婆羅門。聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起去
如正見。如是正志正語正業正命正方便正
念正定一一經。如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪及邪道。有
正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
邪定。何等爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。
謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有邪道。有
正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄･畜生･餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜･邪
婬･妄語･兩舌･惡口･綺語･貪･恚･邪見。何等
爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。謂不殺･不
盜･不邪婬･不妄語･不兩舌･不惡口･不綺語･
無貪･無恚･正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有順流道。有逆
流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
三經道跡。亦如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門及沙門
法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法沙門
義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙
門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢
果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
雜阿含經卷第二十八
雜阿含經卷第二十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙門
果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。何等
爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法･沙門･
沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果･斯陀
含果･阿那含果･阿羅漢果。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
羅門果。
梵行法･梵行者･梵行義･梵行果。亦如上説
獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。多所饒
益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲
極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説
此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從
座起。稽首禮佛足而去
雜阿含經卷第二十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (七一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無
因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子
聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
| (七一三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日
太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。
衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問
訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道
問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五
蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住
四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説
斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺
分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説
法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反
呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍
擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退
坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世
尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應
反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者
種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十
四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外
道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然
低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天･
魔･梵･沙門･婆羅門･天･人衆中。聞我所説。
歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞
者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。
有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等
覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非
等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋
恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉
趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智
非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼
悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有
疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。
即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五
蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心
念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺
分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。
即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是
擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精
進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善
法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉
趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。
是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼
喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼
喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗
覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。
即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。
能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等
覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼
善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅
槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能
轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此
經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心
微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲
非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修
何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外
道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰
嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者
何。我不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門･天･人
衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及
聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微
劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨
覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此
諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其燃
増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅
耶。比丘白佛。如是世尊。如是比丘。微劣猶
豫。若修猗覺分。定覺分。捨覺分者。此則非
時。増懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時
不應修擇法覺分。精進覺分。喜覺分。所以
者何。掉心起。掉心猶豫。以此諸法。能令
其増。譬如熾火欲令其滅。足其乾薪。於意
云何。豈不令火増熾燃耶。比丘白佛。如是
世尊。佛告比丘。如是掉心生。掉心猶豫。修
擇法覺分。精進覺分。喜覺分。増其掉心。諸
比丘。若微劣心生。微劣猶豫。是時應修擇
法覺分。精進覺分。喜覺分。所以者何。微劣心
生。微劣猶豫。以此諸法。示教照喜。譬如
小火欲令其燃足其乾薪。云何比丘。此火
寧熾燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。
如是微劣心生。微劣猶豫。當於爾時修擇
法覺分。精進覺分。喜覺分。示教照喜。若掉心
生。掉心猶豫。修猗覺分。定覺分。捨覺分。所
以者何。掉心生。掉心猶豫。此等諸法。能令
内住一心攝持。譬如燃火欲令其滅。足其
＊燋炭。彼火則滅。如是比丘。掉心猶豫。修擇
法覺分。精進喜則非時修猗定捨覺分。自
此則非時。此等諸法内住一心攝持念覺分
者。一切兼助。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (七一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
分。有食無食。我今當説。諦聽善思。當爲汝
説。譬如身依食而立非不食。如是五蓋依
於食而立非不食。貪欲蓋。以何爲食。謂觸
相。於彼不正思惟。未起貪欲令起已起貪欲
能令増廣。是名欲愛蓋之食。何等爲瞋恚
蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟。未起瞋恚蓋
令起。已起瞋恚蓋能令増廣。是名瞋恚蓋
食。何等爲睡眠蓋食。有五法。何等爲五。微
弱･不樂･欠呿･多食･懈怠。於彼不正思惟。未
起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令増廣。是名
睡眠蓋食。何等爲掉悔蓋食有四法。何等
爲四。謂親屬覺･人衆覺･天覺･本所經娯樂
覺。自憶念他人令憶念而生覺。於彼起不
正思惟。未起掉悔令起已起掉悔令其増廣。
是名掉悔蓋食。何等爲疑蓋食有三世。何
等爲三。謂過去世･未來世･現在世。於過去
世猶豫。未來世猶豫。現在世猶豫。於彼起
不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令増
廣。是名疑蓋食。譬如身依於食而得長養
非不食。如是七覺分依食而住。依食長養
非不食。何等爲念覺分不食。謂四念處不
思惟。未起念覺分不起已起念覺分令退。是
名念覺分不食。何等爲擇法覺分不食。謂
於善法撰擇於不善法撰擇。於彼不思惟。
未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退
是名擇法覺分不食。何等爲精進覺分不
食。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分
令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺
分不食。何等爲喜覺分不食有喜有喜處
法。於彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜
覺分令退。是名喜覺分不食。何等爲猗覺
分不食。有身＊猗息及心猗息。於彼不思惟。
未生猗覺分不起已生猗覺分令退。是名猗
覺分不食。何等爲定覺分不食。有四禪。於
彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令
退。是名定覺分不食。何等爲捨覺分不食。
有三界。謂斷界･無欲界･滅界。於彼不思惟。
未起捨覺分不起。已起捨覺分令退。是名
捨覺分不食。何等爲貪欲蓋不食。謂不淨
觀。於彼思惟。未起貪欲蓋不起。已起貪欲
蓋令斷。是名貪欲蓋不食。何等爲瞋恚蓋
不食。彼慈心思惟。未生瞋恚蓋不起。已生瞋
恚蓋令滅。是名瞋恚蓋不食。何等爲睡眠
蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已
生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食。何等爲
掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不
起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食。何
等爲疑蓋不食。彼縁起法思惟。未生疑蓋不
起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身
依食而住。依食而立。如是七覺分依食而
住。依食而立。何等爲念覺分食。謂四念處
思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生
令増廣。是名念覺分食。何等爲擇法覺分
食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生
擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令増廣。
是名擇法覺分食。何等爲精進覺分食。彼四
正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺
分重生令増廣。是名精進覺分食。何等爲
喜覺分食。有喜有喜處。彼思惟未生喜覺分
令起。已生喜覺分重生令増廣。是名喜覺
分食。何等爲猗覺分食。有身猗息心猗息思
惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令増
廣。是名猗覺分食。何等爲定覺分食。謂有
四禪思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分
重生令増廣。是名定覺分食。何等爲捨覺
分食。有三界。何等三。謂斷界無欲界滅界。
彼思惟。未生捨覺分令起。已生捨覺分重生
令増廣。是名捨覺分食。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法未生惡不善法令生。已生惡不
善法重生令増廣。未生善法不生。已生則
退所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生
貪欲蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋
恚･睡眠･掉悔･疑蓋令生。已生者重生令増
廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇
法･精進･喜･猗･定･捨覺分令生。已生者重
生令増廣。我不見一法能令未生惡不善
法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生
者重生令増廣。正思惟。比丘正思惟者。未
生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚･
睡眠･掉悔･疑蓋令不生。已生者令斷。未生
念覺分令生。已生者重生令増廣。未生擇
法･精進･喜･猗･定･捨覺分令生。已生者重生
令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法未生惡不善法令生。已生者重生
令増廣。未生善法令不生。已生者令退。如
惡知識惡伴黨。惡知識惡伴黨者。未生貪欲
蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋恚･睡
眠･掉悔･疑蓋令生。已生者重生令増廣。未
生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法精
進･喜･猗･定･捨覺分令不生。已生者令退。諸
比丘。我不見一法未生惡不善法令不生。已
生者令斷。未生善法令生。已生者重生令
増廣。所謂善知識･善伴黨･善隨從者。若善知
識･善伴黨･善隨從者。未生貪欲蓋令不生。
已生者令斷。未生瞋恚･睡眠掉悔疑蓋令
不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生
者重生令増廣。未生擇法･精進･喜･猗･定･捨
覺分令生。已生者重生令増廣。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
分。何等爲七。謂念覺分･擇法覺分･精進覺
分喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。此七覺分
決定而得。不勤而得。我隨所欲。覺分正受。
若晨朝時。日中時。日暮時。若欲正受。隨其
所欲。多入正受。譬如王大臣。有種種衣服。
置箱簏中。隨其所須。日中所須。日暮所須。
隨欲自在。如是比丘。此七覺分。決定而得。
不勤而得。隨意正受。我此念覺分。清淨純白
起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已
起。已滅知已滅。如是擇法･精進･喜･猗･定･
捨覺分。亦如是説。尊者舍利弗説此經已。
諸比丘聞其所説。歡喜奉行
| (七一九) | 如是我聞。一時佛住巴連弗邑。爾時 |
鷄林精舍。爾時尊者阿提目多晡時從禪
覺。詣尊者優波摩所。共相問訊慰勞已。退
坐一面。問尊者優波摩。尊者能知七覺分方
便。如是樂住正受。如是苦住正受。優波摩
答言。尊者阿提目多。比丘善知方便。修七
覺分。如是樂住正受。如是苦住正受。復問。
云何比丘善知方便。修七覺分。優波摩答言。
比丘方便修念覺分時知思惟。彼心不善解
脱。不害睡眠。不善調伏掉悔。不害睡眠
如我念覺處法思惟。精進方便。不得平
等。如是擇法･精進･喜･猗･定･捨覺分。亦如
是説。若比丘。念覺分方便時先思惟。心善解
脱。正害睡眠。調伏掉悔。如我於此念覺處
法思惟已。不勤方便。而得平等。如是阿提
目多比丘知方便修七覺分。如是樂住正
受。如是不樂住正受。時二正士共論義已。各
從座起而去
| (七二〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
精舍。時有衆多比丘詣阿那律所。共相
問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。語尊者
阿那律尊者。知方便修七覺分時生樂住
不。尊者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便
修七覺分時生樂住。諸比丘問尊者阿那
律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住。
尊者阿那律語諸比丘。比丘方便修念覺分。
善知思惟。我心善解脱善害睡眠。善調伏掉
悔。如此念覺分處法思惟已精勤方便。心不
懈怠身猗息不動亂。繋心令住。不起亂
念。一心正受。如是擇法･精進･猗定･捨覺
分亦如是説。是名知比丘方便修七覺分
時生樂住。時衆多比丘聞尊者阿那律所説。
歡喜隨喜。從座起而去
| (七二一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
之時。有七寶現於世間。金輪寶･象寶･馬寶･
神珠寳･玉女寶･主藏臣寶･主兵臣寶如是如
來出世亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大
臣圍遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊
轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。必是轉輪聖
王。我今決定爲轉輪王。即以兩手。承金輪
寶。著左手中。右手旋轉。而説是言。若是轉
輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王。古道而
去。於是輪寶即發王蕃前隨。而於東方乘
虚而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王
隨輪寶。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王
於彼住。四兵亦住。東方諸國處處小王見聖
王來。悉皆歸伏。如來出興於世。有七覺
分現於世間。所謂念覺分擇法覺分･精進覺
分･喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王。出於
世時。金輪寶現有時刹利灌頂聖王。月十五
日。沐浴清淨。受持齋戒。於樓閣上。大臣圍
遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊轂圓
輞。輪相具足。天眞金寶古昔傳聞。刹利灌
頂大王月十五日布薩時。沐浴清淨。受持
福善。善來大王。此是王國。此國安隱。人民
豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王
答言。諸聚落主。汝今但當善化國人。有不
順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦
令國人善化非法。若如是者。則從我化。於
是聖王從東海度乘古聖王道至于南海。
至於南海度於南海。至西海。乘於古昔
聖王之道。度於西海。至於北海。南西北方。
諸小國王奉迎啓請。亦如東方廣説。於是金
輪寶。聖王隨從。度於北海。還至王宮正治
殿上。住虚空中。是爲轉輪聖王出興于世。
金輪寶現於世間。云何爲轉輪聖王出興于
世。白象寶現於世間。若刹利灌頂大王純
色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已心
則欣悦。今此寶象。來應於我。告善調象師。
令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈
一日象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如
餘象經年調者。今此象寶一日調伏。亦復如
是。調已送詣王所。上白大王。此象已調唯
王自知時。爾時聖王觀察此象調相已備。即
乘寶象於晨旦時。周行四海。至日中時。還
歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。如此象
寶現於世間。何等爲轉輪聖王出興于世。
馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶。純一青
色。烏頭澤尾。聖王見馬心生欣悦。今此神
馬來應我故。付調馬師令速調之。調已送
來。馬師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如餘
馬經年調者。馬寶調伏。亦復如是。知馬調
已。還送奉王白言。大王。此馬已調。爾時聖
王觀察寶馬調相已備。於晨旦時。乘此寶
馬。周行四海。至日中時。還歸王宮。是名轉
輪聖王出興于世。馬寶現於世間。何等爲
轉輪聖王出興于世。摩尼珠寶現於世間。
若轉輪聖王所有寶珠。其形八楞光澤明照。
無諸類隙於王宮内。常爲燈明。轉輪聖王
察試寶珠陰雨之夜將四種兵。入於園林。
持珠前導。光明照耀。面一由旬。是爲轉輪
聖王出興于世。摩尼寳珠現於世間。何等
爲轉輪聖王出興于世。賢玉女寳現於世
間。轉輪聖王所有玉女不黒不白。不長不
短。不麁不細。不肥不痩。支體端正。寒時
體暖。熱時體涼。身體柔軟如迦陵伽衣。身諸
毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優鉢羅香。後
臥先起。瞻王意色。隨宜奉事軟言愛語。端
心正念。發王道意。心無違越。況復身口。是
爲轉輪聖王寳女。云何爲轉輪聖王主藏臣
寶現於世間。謂轉輪聖王主藏大臣本行施
故。生得天眼。能見伏藏。有主無主。若水若
陸。若遠若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。
即便告勅。隨王所須。輒以奉上。於是聖王
有時試彼大臣觀其所能。乘船遊海告彼
大臣。我須寶物。臣白王言。小住岸邊。當以
奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡
與我。於是大臣即於水中。出四金瓮。金寶
滿中以奉聖王。王所須即取用之。若取足
已。餘則還歸水中。聖王出世則有如此主
藏之臣。現於世間。云何聖王出興於世有
主兵之臣現於世間。謂有主兵臣。聰明智
辯。譬如世間善思量成就者。聖王所宜彼則
悉從。宜去宜住宜出宜入。聖王四種兵行
道里頓止。不令疲勌。悉知聖王宜所應作。
現法後世功徳之事。以白聖王。轉輪聖王出
興于世。有如是主兵之臣。如是如來應等
正覺出興＊於世。有七覺分現於世間。何等
爲七。謂念覺分･擇法覺分･精進覺分･喜覺
分･猗覺分･定覺分･捨覺分。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七二三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所
以者何。年少比丘供養奉事長老比丘者。
時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成
就。身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分
已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇。分
別於法。思量於法。爾時方便修擇法覺分。
乃至捨覺分修習滿足。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七二四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
徳慚愧。成眞實法。見此人者。多得果報。
若復聞者。若隨憶念者。隨出家者。多得功徳。
況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事如
是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法
已。成就二正。身正及心正。方便修習定覺
分。修習已修習滿足。乃至捨覺分修習滿足。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| (七二五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
者。謂五蓋故。何等爲五。謂貪欲蓋･瞋恚蓋
睡眠蓋･掉悔蓋･疑蓋。説善積聚者。謂七覺
分。是爲正説。所以者何。純一滿淨者。是
七覺分故。何等爲七。謂念覺分･擇法覺分･
精進覺分･喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七二六) | 如是我聞。一時佛住王舍城夾谷精 |
一靜處。禪思思惟。作如是念。半梵行者所
謂善知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴
黨。惡隨從。時尊者阿難從禪覺往詣佛所
稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一
靜處。禪思思惟作是念。半梵行者所謂善知
識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨
從。佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知
識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨
從。所以者何。純一滿靜。梵行清白。所謂善
知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡
隨從。我爲善知識故。有衆生於我所。取
念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。如
是擇法覺分。精進･喜･猗･定･捨覺分。依遠
離。依無欲。依滅向於捨。以是故。當知阿
難。純一滿＊靜。梵行清白。謂善知識。善伴黨。
善隨從。非惡知識。非惡伴黨。非惡隨從。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七二七) | 如是我聞。一時佛在力士聚落。人間 |
落側告尊者阿難。令四重襞疊敷世尊欝
多羅僧。我今背疾欲小臥息。尊者阿難即受
教勅。四重＊襞疊敷欝多羅僧已。白佛言。世
尊。已四重襞疊敷欝多羅僧。＊唯世尊知時。
爾時世尊厚＊襞僧伽梨枕頭。右脇而臥。足足
相累。繋念明相。正念正智。作起覺想。告尊
者阿難。汝説七覺分。時尊者阿難即白佛
言。世尊。所謂念覺分。世尊。自覺成等正覺
説。依遠離依無欲依滅向於捨。擇法･精
進･喜･猗･定･捨覺分。世尊自覺成等正覺説。
依遠離依無欲依滅向於捨。佛告阿難。
汝説精進耶。阿難白佛。我説精進。世尊
説精進善逝。佛告阿難。唯精進修習多修
習。得阿耨多羅三藐三菩提。説是語已。正
坐端身繋念。時有異比丘即説偈言
樂聞美妙法 忍疾告人説
比丘即説法 轉於七覺分
善哉尊阿難 明解巧便説
有勝白淨法 離垢微妙説
念･擇法･精･進･ 喜･猗･定･捨覺
此則七覺分 微妙之善説
聞説七覺分 深達正覺味
身嬰大苦患 忍疾端坐聽
觀爲正法王 常爲人演説
猶樂聞所説 況餘未聞者
第一大智慧 十力所禮者
彼亦應疾疾 來聽説正法
諸多聞通達 契經阿毘曇
善通法律者 應聽況餘者
聞説如實法 專心黠慧聽
於佛所説法 得離欲歡喜
歡喜身猗息 心自樂亦然
心樂得正受 正觀有事行
厭惡三趣者 離欲心解脱
厭惡諸有趣 不集於人天
無餘猶燈滅 究竟般涅槃
聞法多福利 最勝之所説
是故當專思 聽大師所説
異比丘説此偈已。從座起而去
| (七二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
等爲七。謂念覺分･乃至捨覺分。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
何等爲修七覺分。謂念覺分乃至捨覺分。若
比丘修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於
捨。如是修擇法･精進･喜猗･定･捨覺分。依
遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦
當如是修七覺分。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (七三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。
除佛調伏教授乃至捨覺分。亦如是説。諸
比丘。念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩
惱。未起而起。佛所調伏教授非餘。乃至捨
覺分。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。
是則善逝調伏教授非餘。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何爲
覺分。佛告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。
然諸比丘七覺分漸次而起。修習滿足。異比
丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足
佛告比丘。若比丘内身身觀住。彼内身身觀
住時。攝心繋念不忘。彼當爾時。念覺分方
便修習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿
足念覺分已。於法選擇。分別思量。當於爾
時。修擇法覺分方便。修方便已修習滿足。
如是乃至捨覺分修習滿足。如内身身觀念
住。如是外身。内外身。受心法法觀念住。當
於爾時。專心繋念不忘。乃至捨覺分亦如
是説。如是住者。漸次覺分起。漸次起已修
習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (七三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
比丘如是修習七覺分已。當得二種果。現
法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (七三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
覺分已。多修習已。得四種果。四種福利。何
等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。
阿羅漢果。佛説此經已。異比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
多修習已。當得七種果七種福利。何等爲
七。是比丘得現法智證樂。若命終時。若不
得現法智證樂。及命終時。而得五下分結
盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般
涅槃。若不得生般涅槃。而得無行般涅槃。
若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若
不得有行般涅槃。而得上流般涅槃。佛説
此經已。異比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
覺分。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯
願爲説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比
丘比丘尼。七覺分者謂七道品法。諸比丘。此
七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。諸比丘
白佛。云何七覺分漸次起。漸次起已。修習滿
足。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專
心繋念不忘。當於爾時。方便修念覺分。方
便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。
於法選擇。當於爾時。修擇法覺分方便修
擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進･喜･
猗･定･捨覺分。亦如是説。如内身。如是外
身。内外身。受心法法觀念住。專心繋念不
忘。當於爾時。方便修念覺分。方便修念覺
分已。修習滿足。乃至捨覺分。亦如是説。是
名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。此七覺分修習多修習。當得二果得現
法智有餘涅槃。及阿那含果。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。
何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果
阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
分。多修習已。當得七果。何等爲七。謂現法
智有餘涅槃。及命終時。若不爾者。五下分結
盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般涅槃。若
不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行
般涅槃。若不爾者。得上流般涅槃。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
多修習已。當得大果大福利。云何修不淨
觀。多修習已。得大果大福利。是比丘。不淨
觀倶念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於
捨。修擇法･精進･喜･猗･定･捨覺分。依遠離。
依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
隨死念。多修習已。得大果大福利。云何比
丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。
是比丘。修隨死念倶念覺分。依遠離。依無
欲。依滅向於捨。乃至捨覺分。亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七四三) | 如是我聞。一時佛住釋氏黄枕邑。時 |
時衆多比丘作是念。今日太早。乞食時未
至。我等可過外道精舍。爾時衆多比丘即
入外道精舍。與諸外道出家。共相問訊慰勞
已。於一面坐。諸外道出家言。沙門瞿曇爲諸
弟子。説如是法。不斷五蓋。惱心慧力羸爲
障礙分。不趣涅槃。盡攝其心。住四念處。
心與慈倶。無怨無嫉亦無瞋恚。廣大無量。
善修充滿。四方四維上下。一切世間。心與慈
倶。無怨無嫉。亦無瞋恚廣大無量。善修習
充滿。如是修習。悲喜捨心倶。亦如是説。我
等亦復爲諸弟子。作如是説。我等與彼沙
門瞿曇。有何等異。所謂倶能説法。時衆多
比丘聞諸外道出家所説。心不喜悦。默然不
呵。從座起去。入黄枕邑。乞食已還精舍。擧
衣鉢洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。以彼外道出家所説。廣白世尊。爾時世
尊告諸比丘。如彼外道出家所説。汝等應
問。修習慈心。爲何所勝。修習悲喜捨心爲
何所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭
散。或説外異事。或瞋慢毀呰。違背不忍。或
默然萎熟。低頭失辯。思惟而住。所以者何我
不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門天人衆中。聞
我所説。隨順樂者。唯除如來及聲聞衆者
比丘心與慈倶多修習。於淨最勝悲心。修習
多修習。空入處最勝喜心修習多修習。識入
處最勝捨心。修習多修習。無所有入處最勝。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
心。多修習已。得大果大福利。云何比丘。修
習慈心。得大果大福利。是比丘心與慈倶
修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
乃至修習捨覺分。依遠離。依無欲。依滅向
於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (七四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
處。多修習已。得大果大福利。云何比丘修
空入處。多修習已。得大果大福利。是比丘心
與空入處倶修念覺分。依遠離。依無欲。依
滅向於捨。乃至修捨覺分。依遠離。依無欲。
依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
如修空入處。如是識入處。無所有入處。非
想非非想入處三經。亦如上説
| (七四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
安那般那念。多修習已。得大果大福利。云
何修習安那般那念。多修習已。得大果大福
利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺
分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七四七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘
修無常想。多修習已。得大果大福利。是比
丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依
無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。
依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀
食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無
欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖
脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空
想。一一經如上説
雜阿含經卷第二十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (七四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦
邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志･
正語･正業･正命･正方便･正念･正定。起定正
受故。聖弟子心正解脱貪欲･瞋恚･愚癡。如
是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無
愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志･
邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪･定。
若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。
慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正
語･正業･正命･正方便･正念･正定。次第而起。
正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。
如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無
明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不
善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不
染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不
如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪
志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。若
諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明
起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近
不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。
縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。
正見者能起正志正語正業正命正方便正念
正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。
貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家
出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪
事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正
事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正
法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正
定。爾時世尊即説偈言
在家及出家 而起邪事者
彼則終不樂 無上之正法
在家及出家 而起正事者
彼則常心樂 無上之正法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲
欲。佛告迦摩。欲謂五欲功徳。何等爲五。謂
眼識明色可愛可意可念。長養欲樂。如是
耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。
是名爲欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名爲
欲。爾時世尊即説偈言
世間雜五色 彼非爲愛欲
貪欲覺想者 是則士夫欲
衆色常住世 行者斷心欲
迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此
愛欲不。佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂
正見正志正語正業正命正方便正念正定。
佛説此經已迦摩比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。
云何名爲甘露。佛告阿梨瑟吒甘露者界名
説。然我爲有漏盡者。現説此名。阿梨瑟吒
比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修
習。得甘露法不。佛告比丘有。所謂八聖道
分。謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧
根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具。佛
告舍利弗。謂七正道分。爲賢聖等三昧爲
根本爲衆具。何等爲七。謂正見正志正語
正業正命正方便正念。舍利弗。於此七道分。
爲基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根
本衆具。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (七五五-七) | 如上三經。如是佛問諸比丘三經。亦 |
| (七五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
母子畏。愚癡無聞凡夫所説。而不能知。無
母子畏。有母子畏。諸比丘。有三種無母子
畏。愚癡無聞凡夫所説。何等爲三。諸比丘。
有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失
其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。復次比丘。有時大火卒起。
焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名
第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所説。復次比
丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人
民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡
無聞凡夫所説。然此等畏。是有母子畏。愚癡
無聞凡夫説。名無母子畏。彼有時兵兇亂
起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於
彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞
凡夫説。名無母子畏。復次大火卒起。焚燒
城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是
名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母
子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。
此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有
母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母子畏。比
丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之
所記説。何等爲三若比丘。子若老時。無母
能語。子汝莫老。我當代汝其母老時。亦無
子語。母令莫老。我代之老。是名第一無母
子畏。我自覺成三菩提之所記説。復次比丘。
有時子病。母不能語。子令莫病。我當代
汝。母病之時。子亦不能語。母莫病。我當
代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提
之所記説。復次子若死時。無母能語。子令
莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母令
莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自
覺成三菩提之所記説。諸比丘白佛。有道有
跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後
三種無母子畏不。佛告比丘。有道有跡。斷
彼三畏。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。
斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂
八聖道分。正見･正志･正語･正業･正命･正方
便･正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (七五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
有爲心所縁生。何等爲三。謂樂受苦受不苦
不樂受。諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習
多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有
跡。修習多修習。斷此三受。何等爲道。何等
爲跡。修習多修習。斷此三受。佛告比丘。謂
八聖道。正見･正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
喜。不可愛。不可念。何等爲三。謂老病死。
此三法不可喜不可愛不可念。世間若無
此三法不可喜不可愛不可念者。無有
如來應等正覺出於世間。世間亦不知有
如來説法教誡教授。以世間有此三法不可
喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於
世間。世間知有如來説法教誡教授。諸比丘
白佛。有道有跡。斷此三法不可喜不可
愛不可念者不。佛告比丘。有道有跡。修
習多修習。斷此三法不可喜不可愛不可
念。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。斷此
三法不可喜不可愛不可念。謂八聖道。正
見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無學。諦聽善思念之。何等爲學。謂學正見
成就。學正志･正語･正業･正命･正方便･正念･
正定成就。是名爲學。何等爲無學。謂無學
正見成就。無學正志･正語･正業･正命･正方
便･正念･正定成就。是名無學。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如學無學。如是正士。如是大士。亦如是説
| (七六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
云何爲聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學
正定成就。是名聖漏盡。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
聖道分。何等爲八。謂正見･正志･正語･正業･
正命･正方便･正念･正定。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
八聖道。諦聽善思。何等爲修八聖道。是比
丘。修正見。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
修正志正語正業正命正方便正念正定。依
遠離。依無欲。依滅向於捨。是名修八聖道。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯
除佛所調伏。乃至正定。亦如是説。若正見
清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。
乃至正定。亦如是説。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如除佛所説除善逝所＊説。亦如上説
| (七六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚眠
睡掉悔疑蓋。説善法聚者。所謂八聖道。是
名正説。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖
道。何等爲八。謂正見正志正語正業正命正
方便正念正定。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七六八) | 如是我聞。一時佛住王舍城山谷精 |
行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告
阿難。純一滿淨。具梵行者。謂善知識。所以
者何。我爲善知識故。令諸衆生修習正見。
依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修正
定。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (七六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衞城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。衆
多年少翼從。白馬白車白控白鞭。頭著白
帽白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白
香塗身。翼從皆白。出舍衞城。欲至林中教
授讀誦。衆人見之咸言。善乘善乘。謂婆羅
門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一切
皆白。見已入城乞食。還精舍擧衣鉢洗足
已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。
見＊生聞婆羅門乘白馬車。眷屬衆具一切
皆白。衆人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何
世尊。於正法律。爲是世人乘。爲是婆羅門
乘。佛告阿難。是世人乘。非我法律婆羅門
乘也。阿難。我正法律乘。天乘婆羅門乘大乘
能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當爲汝説阿
難何等爲正法律乘天乘婆羅門乘大乘。能
調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。
阿難。是名正法律乘。天乘梵乘大乘。能調
伏煩惱軍者。爾時世尊即説偈言
信戒爲法軛 慚愧爲長縻
正念善護持 以爲善御者
捨三昧爲轅 智慧精進輪
無著忍辱鎧 安隱如法行
直進不退還 永之無憂處
智士乘戰車 摧伏無智怨
| (七七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
斷邪見。若邪見不可斷者。我終不説應
離斷邪見。以邪見可斷故。我説比丘。當
離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義
不饒益苦。是故我説。當離邪見。如是邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是説。
諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修
正見者。我終不説修習正見。以得修正
見故。我説比丘應修正見。若不修正見者
當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義
不饒益苦故。是故我説當修正見。以義饒
益。常得安樂。是故比丘。當修正見。如是正
志正語正業正命正方便正念正定。亦如是
説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (七七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面白
佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼
岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。
正見者是彼岸。邪志･邪語･邪業･邪命･邪方
便･邪念･邪定非彼岸。正見是彼岸。正志･正
語･正業･正命･正方便･正念･正定･是彼岸。爾
時世尊。即説偈言
希有諸人民 能度於彼岸
一切諸世間 徘徊遊此岸
於此正法律 能善隨順者
斯等能度彼 生死難度岸
時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
去
| (七七二-四) | 如是異比丘問尊者阿難問佛問諸 |
| (七七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重
生令増廣。如説不正思惟者。諸比丘不正思
惟者。未起邪見令起。已起重生令増廣。如
是邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定
亦如是説。諸比丘。於内法中。我不見一法。
令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。
如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生邪見
令不生。已生者令滅。如邪見･邪志･邪語･
邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。亦如是説。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法。未生善法不生。已生善法令退。
如説不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生
正見令不生。已生正見令退。如是未生正
志正語正業正命正方便正念正定令不生。
已生者令退。諸比丘。於内法中。我不見一
法。令未生善法令生。已生善法重生令増
廣。如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生正
見令生。已生正見重生令増廣。如是未生
正志正語正業正命正方便正念正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪
見令生。已生者重生令増廣。未生正見不
生。已生者令退。如是未生邪志･邪語･邪業･
邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定不生。已生者令退。諸比丘。我於
内法中。不見一法。未生惡不善法令不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未
生正見令生。已生正見重生令増廣。如是
未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪
定令不生。已生者令滅。未生正志･正語･正
業･正命･正方便･正念･正定令生。已生者重
生令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (七七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不
善法重生令増廣。如説惡知識･惡伴黨･惡
隨從。諸比丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能
令未生邪見令生。已生邪見重生令増廣。
如是未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪
念･邪定令生。已生者重生令増廣。諸比丘。
外法中。我不見一法。令未生惡不善法不
生。已生惡不善法令滅。如説善知識･善伴
黨･善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從
能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生
邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定不
生。已生者令滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
見一法。能令未生善法生。已生善法重生
令増廣。如説善知識･善伴黨･善隨從。諸比
丘。善知識･善伴黨･善隨從者。能令未生正
見生。已生正見重生令増廣。如是未生正
志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定令生。
已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七八〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不
善法。重生令増廣。未生善法不生。已生善
法令滅。如説惡知識･惡伴黨･惡隨從。諸比
丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能令未生邪見
令生。已生邪見者重生令増廣。未生正見不
生。已生正見令退。如是未生邪志･邪語･邪
業･邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
正念･正定令不生。已生者令退。諸比丘。於
外法中。我不見一法。能令未生惡不善法
生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已
生善法重生令増廣。如説善知識･善伴黨･
善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從。能令
未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令
生。已生正見重生令増廣。如是未生邪志･
邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定令不生。
已生者令滅。未生正志･正語･正業･正命･正
方便･正念･正定令生。已生者重生令増廣。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七八一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
不見一法。能令未生惡不善法生。已生者
重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
如説不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令
未生邪見生。已生邪見。令重生増廣。未生
正見不生已生正見令退。諸比丘。於内法
中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。
已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未
生正見令生。已生者重生令増廣。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如説邪見正見。如是邪志正志･邪語正語･
邪業正業･邪命正命･邪方便正方便･邪念正
念･邪定正定。七經如上説。如内法八經。如
是外法八經。亦如是説
| (七八二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
聽善思。當爲汝説。何等爲非法是法。謂邪
見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
如非法是法。如是非律正律･非聖是聖･不
善法善法･非習法習法･非善哉法善哉法･黒
法白法･非義正義･卑法勝法･有罪法無罪法･
應去法不去法。一一經皆如上説
| (七八三) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰
勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲
有所問。寧有閑暇爲記説不。阿難答言。
隨汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。
何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答言
婆羅門。爲斷故。復問。斷何等。答言。貪欲斷･
瞋恚･愚癡斷･又問。阿難有道有跡。能斷貪
欲･瞋恚･愚癡耶。阿難答言。有謂八聖道。正
見･正志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定。
婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習
多修習。能斷斯等貪欲･恚･癡。尊者阿難。説
是法時。彼婆羅門聞其所説。歡喜隨喜。從
座起去」如斷貪･恚･癡。如是調伏貪･恚･
癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門
義。及婆羅門義。及解脱。及苦斷。及究竟苦
邊。及正盡苦。一一經。皆如上説
| (七八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
善思。當爲汝説。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。何等爲正
見。謂説有施有説有齋。有善行有惡行。
有善惡行果報。有此世有他世。有父母
有衆生生。有阿羅漢善到善向。有此世他
世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。何等爲正志。謂
出要志。無恚志。不害志。何等爲正語。謂離
妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。何等爲正
業。謂離殺･盜･婬。何等爲正命。謂如法求衣
服･飮食･臥具･湯藥。非不如法。何等爲正方
便。謂欲精進。方便出離。勤競堪能。常行不
退。何等爲正念。謂念隨順。念不妄不虚。何
等爲正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三
昧一心。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (七八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者何等爲正見。謂正見有二種。有正見是
世俗有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世
間無漏無取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
見有漏有取向於善趣。若彼見有施有説
乃至知世間有阿羅漢不受後有。是名世
間正見世俗有漏有取向於善趣。何等爲正
見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思
惟。相應於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開
覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正志。謂正志二種。
有正志世俗有漏有取向於善趣。有正志是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正
志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗
有漏有取向於善趣。何等爲正志是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子。苦
苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟。相應心法
分別自決意解計數立意。是名正志是聖出
世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
語。正語有二種。有正語。世俗有漏有取向
於善趣。有正語。是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正語世俗有漏有取
向於善趣。謂正語離妄語兩舌惡口綺語。是
名正語世俗有漏有取向於善趣。何等正語
是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。除邪命
念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏遠
離。不著固守。攝持不犯。不度時節。不越
限防。是名正語是聖出世間無漏不取正
盡苦轉向苦邊。何等爲正業。正業有二種。
有正業世俗有漏有取向於善趣。有正業是
聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
爲正業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺･
盜･婬。是名正業世俗有漏有取轉向善趣。何
等爲正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉
向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思
惟。除邪命＊念身三惡行。諸餘身惡行數。無
漏心不樂著固守。執持不犯。不度時節。不
越限防。是名正業是聖出世間無漏不取
正盡苦轉向苦邊。何等爲正命。正命有二
種。有正命是世俗有漏有取轉向善趣。有
正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦
邊。何等爲正命世俗有漏有取轉向善趣。謂
如法求衣食･臥具･隨病湯藥。非不如法。是
名正命世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。於諸
邪命。無漏不樂著固守。執持不犯。不越時
節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏
不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正方便。正
方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向
善趣。有正方便是聖出世間無漏不取正盡
苦轉向苦邊。何等爲正方便。世俗有漏有
取轉向善趣。謂欲精進方便。超出堅固。建立
堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。是名
正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
方便是聖出世間無漏不取盡苦轉向苦
邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏
憶念相應心法。欲精進方便勤踊。超出建立。
堅固堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。
是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦
轉向苦邊。何等爲正念。正念有二種世俗
有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世間無
漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正念世
俗有漏有取轉向善趣。若念隨念重念憶念。
不妄不虚。是名正念世俗有漏有取正向
善趣。何等爲正念是聖出世間無漏不取轉
向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。
無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不＊妄
不虚。是名正念是聖出世間無漏不取轉向
苦邊。何等爲正定。正定有二種。有正定世
俗有漏有取轉向善趣。有正定。是聖出世間
無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正定世
俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝
受寂止三昧一心。是名正定世俗有漏有取
轉向善趣。何等爲正定是聖出世間無漏不
取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集
滅道道思惟。無漏思惟。相應心法住不亂不
散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世
間無漏不取正盡苦轉向苦邊。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂
於法。不違於法。何等爲邪。謂邪見乃至邪
定。何等爲正。謂正見乃至正定。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見
人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若
願若爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可
意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。
起邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。
是向邪者。違於法。不樂於法。何等爲向
正者。樂於法。不違於法。謂正見人。若身業
隨所見。若口業若思若欲若願若爲。悉皆隨
順。得可愛可念可意果。所以者何。以見正
故。謂正見。正見者能起正志･正語･正業･正
命･正方便･正念･正定。是名向正者。樂於
法。不違於法。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (七八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
等爲向邪者。違於法。不樂於法。若邪見人。
身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若
爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意
果。所以者何。惡見謂邪見。邪見者起邪志
邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果
種著地中。隨時漑灌彼得地味･水味･火味･
風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是
邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若
欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得不愛不念
不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者
能起邪志乃至邪定。是名向邪者。違於法。
不樂於法。何等爲向正者。樂於法。不違
於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若爲。悉皆隨順。彼一切得可愛
可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者
能起正志乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種
著地中。隨時漑灌。彼得地味水味火味風
味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜
故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。
若思若欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得可
愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正
見者能起正志乃至正定。是名向正者。樂
於法。不違於法。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
世間出世間。亦如是説。如上三經。亦皆説
偈言
鄙法不應近 放逸不應行
不應習邪見 増長於世間
假使有世間 正見増上者
雖復百千生 終不墮惡趣
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。所謂正見者。何等爲正見。佛告
婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏有
取。轉向善趣。有正見是聖出世間。無漏不
取。正盡苦轉向苦邊。何等爲正見世俗有
漏有取。轉向善趣。謂正見有施有説有齋。乃
至自知不受後有。婆羅門。是名正見世俗
有漏有取。向於善趣。婆羅門。何等爲正見
是聖出世間無漏不取。正盡苦轉向苦邊。謂
聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟
相應。於法選擇分別求覺。巧便黠慧觀察。
是名正見是聖出世間無漏不取。正盡苦轉
向苦邊。佛説此經已。生聞婆羅門。聞佛所
説。歡喜隨喜。從座起去
如正見。如是正志正語正業正命正方便正
念正定一一經。如上説
| (七九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
邪定。何等爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。
謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (七九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
謂地獄･畜生･餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜･邪
婬･妄語･兩舌･惡口･綺語･貪･恚･邪見。何等
爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。謂不殺･不
盜･不邪婬･不妄語･不兩舌･不惡口･不綺語･
無貪･無恚･正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
三經道跡。亦如上説
| (七九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢
果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
雜阿含經卷第二十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (七九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。何等
爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果･斯陀
含果･阿那含果･阿羅漢果。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八〇〇) | 如是婆羅門法･婆羅門･婆羅門義･婆 |
梵行法･梵行者･梵行義･梵行果。亦如上説
| (八〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
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