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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0191a01: 曇。此爲最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦
T0099_.02.0191a02: 常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲
T0099_.02.0191a03: 極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説
T0099_.02.0191a04: 此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從
T0099_.02.0191a05: 座起。稽首禮佛足而去
T0099_.02.0191a06: 雜阿含經卷第二十六
T0099_.02.0191a07:
T0099_.02.0191a08:
T0099_.02.0191a09:
T0099_.02.0191a10: 雜阿含經卷第二十七
T0099_.02.0191a11: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0191a12: (七一二)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0191a13: 山。如上説。差別者。有沙門婆羅門作如
T0099_.02.0191a14: 是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無
T0099_.02.0191a15: 因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子
T0099_.02.0191a16: 聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
T0099_.02.0191a17: (七一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0191a18: 孤獨園。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0191a19: 入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日
T0099_.02.0191a20: 太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。
T0099_.02.0191a21: 衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問
T0099_.02.0191a22: 訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道
T0099_.02.0191a23: 問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五
T0099_.02.0191a24: 蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住
T0099_.02.0191a25: 四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説
T0099_.02.0191a26: 斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺
T0099_.02.0191a27: 分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説
T0099_.02.0191a28: 法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反
T0099_.02.0191a29: 呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍
T0099_.02.0191b01: 擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退
T0099_.02.0191b02: 坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世
T0099_.02.0191b03: 尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應
T0099_.02.0191b04: 反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者
T0099_.02.0191b05: 種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十
T0099_.02.0191b06: 四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外
T0099_.02.0191b07: 道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然
T0099_.02.0191b08: 低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天･
T0099_.02.0191b09: 魔･梵･沙門･婆羅門･天･人衆中。聞我所説。
T0099_.02.0191b10: 歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞
T0099_.02.0191b11: 者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。
T0099_.02.0191b12: 有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等
T0099_.02.0191b13: 覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非
T0099_.02.0191b14: 等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋
T0099_.02.0191b15: 恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉
T0099_.02.0191b16: 趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智
T0099_.02.0191b17: 非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼
T0099_.02.0191b18: 悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191b19: 疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。
T0099_.02.0191b20: 即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五
T0099_.02.0191b21: 蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心
T0099_.02.0191b22: 念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺
T0099_.02.0191b23: 分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。
T0099_.02.0191b24: 即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191b25: 擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。
T0099_.02.0191b26: 是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是
T0099_.02.0191b27: 擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精
T0099_.02.0191b28: 進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善
T0099_.02.0191b29: 法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉
T0099_.02.0191c01: 趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。
T0099_.02.0191c02: 是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼
T0099_.02.0191c03: 喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼
T0099_.02.0191c04: 喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅
T0099_.02.0191c05: 槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗
T0099_.02.0191c06: 覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。
T0099_.02.0191c07: 即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有
T0099_.02.0191c08: 定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。
T0099_.02.0191c09: 能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等
T0099_.02.0191c10: 覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼
T0099_.02.0191c11: 善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅
T0099_.02.0191c12: 槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能
T0099_.02.0191c13: 轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此
T0099_.02.0191c14: 經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0191c15: (七一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0191c16: 孤獨園。時有衆多比丘。如上説。差別者。有
T0099_.02.0191c17: 諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心
T0099_.02.0191c18: 微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲
T0099_.02.0191c19: 非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修
T0099_.02.0191c20: 何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外
T0099_.02.0191c21: 道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰
T0099_.02.0191c22: 嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者
T0099_.02.0191c23: 何。我不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門･天･人
T0099_.02.0191c24: 衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及
T0099_.02.0191c25: 聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微
T0099_.02.0191c26: 劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨
T0099_.02.0191c27: 覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此
T0099_.02.0191c28: 諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其燃
T0099_.02.0191c29: 増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅
T0099_.02.0192a01: 耶。比丘白佛。如是世尊。如是比丘。微劣猶
T0099_.02.0192a02: 豫。若修猗覺分。定覺分。捨覺分者。此則非
T0099_.02.0192a03: 時。増懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時
T0099_.02.0192a04: 不應修擇法覺分。精進覺分。喜覺分。所以
T0099_.02.0192a05: 者何。掉心起。掉心猶豫。以此諸法。能令
T0099_.02.0192a06: 其増。譬如熾火欲令其滅。足其乾薪。於意
T0099_.02.0192a07: 云何。豈不令火増熾燃耶。比丘白佛。如是
T0099_.02.0192a08: 世尊。佛告比丘。如是掉心生。掉心猶豫。修
T0099_.02.0192a09: 擇法覺分。精進覺分。喜覺分。増其掉心。諸
T0099_.02.0192a10: 比丘。若微劣心生。微劣猶豫。是時應修擇
T0099_.02.0192a11: 法覺分。精進覺分。喜覺分。所以者何。微劣心
T0099_.02.0192a12: 生。微劣猶豫。以此諸法。示教照喜。譬如
T0099_.02.0192a13: 小火欲令其燃足其乾薪。云何比丘。此火
T0099_.02.0192a14: 寧熾燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。
T0099_.02.0192a15: 如是微劣心生。微劣猶豫。當於爾時修擇
T0099_.02.0192a16: 法覺分。精進覺分。喜覺分。示教照喜。若掉心
T0099_.02.0192a17: 生。掉心猶豫。修猗覺分。定覺分。捨覺分。所
T0099_.02.0192a18: 以者何。掉心生。掉心猶豫。此等諸法。能令
T0099_.02.0192a19: 内住一心攝持。譬如燃火欲令其滅。足其
T0099_.02.0192a20: ＊燋炭。彼火則滅。如是比丘。掉心猶豫。修擇
T0099_.02.0192a21: 法覺分。精進喜則非時修猗定捨覺分。自
T0099_.02.0192a22: 此則非時。此等諸法内住一心攝持念覺分
T0099_.02.0192a23: 者。一切兼助。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0192a24: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0192a25: (七一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0192a26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有五蓋七覺
T0099_.02.0192a27: 分。有食無食。我今當説。諦聽善思。當爲汝
T0099_.02.0192a28: 説。譬如身依食而立非不食。如是五蓋依
T0099_.02.0192a29: 於食而立非不食。貪欲蓋。以何爲食。謂觸
T0099_.02.0192a30: 相。於彼不正思惟。未起貪欲令起已起貪欲
T0099_.02.0192b01: 能令増廣。是名欲愛蓋之食。何等爲瞋恚
T0099_.02.0192b02: 蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟。未起瞋恚蓋
T0099_.02.0192b03: 令起。已起瞋恚蓋能令増廣。是名瞋恚蓋
T0099_.02.0192b04: 食。何等爲睡眠蓋食。有五法。何等爲五。微
T0099_.02.0192b05: 弱･不樂･欠呿･多食･懈怠。於彼不正思惟。未
T0099_.02.0192b06: 起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令増廣。是名
T0099_.02.0192b07: 睡眠蓋食。何等爲掉悔蓋食有四法。何等
T0099_.02.0192b08: 爲四。謂親屬覺･人衆覺･天覺･本所經娯樂
T0099_.02.0192b09: 覺。自憶念他人令憶念而生覺。於彼起不
T0099_.02.0192b10: 正思惟。未起掉悔令起已起掉悔令其増廣。
T0099_.02.0192b11: 是名掉悔蓋食。何等爲疑蓋食有三世。何
T0099_.02.0192b12: 等爲三。謂過去世･未來世･現在世。於過去
T0099_.02.0192b13: 世猶豫。未來世猶豫。現在世猶豫。於彼起
T0099_.02.0192b14: 不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令増
T0099_.02.0192b15: 廣。是名疑蓋食。譬如身依於食而得長養
T0099_.02.0192b16: 非不食。如是七覺分依食而住。依食長養
T0099_.02.0192b17: 非不食。何等爲念覺分不食。謂四念處不
T0099_.02.0192b18: 思惟。未起念覺分不起已起念覺分令退。是
T0099_.02.0192b19: 名念覺分不食。何等爲擇法覺分不食。謂
T0099_.02.0192b20: 於善法撰擇於不善法撰擇。於彼不思惟。
T0099_.02.0192b21: 未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退
T0099_.02.0192b22: 是名擇法覺分不食。何等爲精進覺分不
T0099_.02.0192b23: 食。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分
T0099_.02.0192b24: 令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺
T0099_.02.0192b25: 分不食。何等爲喜覺分不食有喜有喜處
T0099_.02.0192b26: 法。於彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜
T0099_.02.0192b27: 覺分令退。是名喜覺分不食。何等爲猗覺
T0099_.02.0192b28: 分不食。有身＊猗息及心猗息。於彼不思惟。
T0099_.02.0192b29: 未生猗覺分不起已生猗覺分令退。是名猗
T0099_.02.0192c01: 覺分不食。何等爲定覺分不食。有四禪。於
T0099_.02.0192c02: 彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令
T0099_.02.0192c03: 退。是名定覺分不食。何等爲捨覺分不食。
T0099_.02.0192c04: 有三界。謂斷界･無欲界･滅界。於彼不思惟。
T0099_.02.0192c05: 未起捨覺分不起。已起捨覺分令退。是名
T0099_.02.0192c06: 捨覺分不食。何等爲貪欲蓋不食。謂不淨
T0099_.02.0192c07: 觀。於彼思惟。未起貪欲蓋不起。已起貪欲
T0099_.02.0192c08: 蓋令斷。是名貪欲蓋不食。何等爲瞋恚蓋
T0099_.02.0192c09: 不食。彼慈心思惟。未生瞋恚蓋不起。已生瞋
T0099_.02.0192c10: 恚蓋令滅。是名瞋恚蓋不食。何等爲睡眠
T0099_.02.0192c11: 蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已
T0099_.02.0192c12: 生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食。何等爲
T0099_.02.0192c13: 掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不
T0099_.02.0192c14: 起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食。何
T0099_.02.0192c15: 等爲疑蓋不食。彼縁起法思惟。未生疑蓋不
T0099_.02.0192c16: 起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身
T0099_.02.0192c17: 依食而住。依食而立。如是七覺分依食而
T0099_.02.0192c18: 住。依食而立。何等爲念覺分食。謂四念處
T0099_.02.0192c19: 思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生
T0099_.02.0192c20: 令増廣。是名念覺分食。何等爲擇法覺分
T0099_.02.0192c21: 食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生
T0099_.02.0192c22: 擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令増廣。
T0099_.02.0192c23: 是名擇法覺分食。何等爲精進覺分食。彼四
T0099_.02.0192c24: 正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺
T0099_.02.0192c25: 分重生令増廣。是名精進覺分食。何等爲
T0099_.02.0192c26: 喜覺分食。有喜有喜處。彼思惟未生喜覺分
T0099_.02.0192c27: 令起。已生喜覺分重生令増廣。是名喜覺
T0099_.02.0192c28: 分食。何等爲猗覺分食。有身猗息心猗息思
T0099_.02.0192c29: 惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令増
T0099_.02.0193a01: 廣。是名猗覺分食。何等爲定覺分食。謂有
T0099_.02.0193a02: 四禪思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分
T0099_.02.0193a03: 重生令増廣。是名定覺分食。何等爲捨覺
T0099_.02.0193a04: 分食。有三界。何等三。謂斷界無欲界滅界。
T0099_.02.0193a05: 彼思惟。未生捨覺分令起。已生捨覺分重生
T0099_.02.0193a06: 令増廣。是名捨覺分食。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0193a07: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193a08: (七一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0193a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
T0099_.02.0193a10: 不見一法未生惡不善法令生。已生惡不
T0099_.02.0193a11: 善法重生令増廣。未生善法不生。已生則
T0099_.02.0193a12: 退所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生
T0099_.02.0193a13: 貪欲蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋
T0099_.02.0193a14: 恚･睡眠･掉悔･疑蓋令生。已生者重生令増
T0099_.02.0193a15: 廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇
T0099_.02.0193a16: 法･精進･喜･猗･定･捨覺分令生。已生者重
T0099_.02.0193a17: 生令増廣。我不見一法能令未生惡不善
T0099_.02.0193a18: 法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生
T0099_.02.0193a19: 者重生令増廣。正思惟。比丘正思惟者。未
T0099_.02.0193a20: 生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚･
T0099_.02.0193a21: 睡眠･掉悔･疑蓋令不生。已生者令斷。未生
T0099_.02.0193a22: 念覺分令生。已生者重生令増廣。未生擇
T0099_.02.0193a23: 法･精進･喜･猗･定･捨覺分令生。已生者重生
T0099_.02.0193a24: 令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0193a25: 歡喜奉行
T0099_.02.0193a26: (七一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0193a27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我
T0099_.02.0193a28: 不見一法未生惡不善法令生。已生者重生
T0099_.02.0193a29: 令増廣。未生善法令不生。已生者令退。如
T0099_.02.0193a30: 惡知識惡伴黨。惡知識惡伴黨者。未生貪欲
T0099_.02.0193b01: 蓋令生。已生者重生令増廣。未生瞋恚･睡
T0099_.02.0193b02: 眠･掉悔･疑蓋令生。已生者重生令増廣。未
T0099_.02.0193b03: 生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法精
T0099_.02.0193b04: 進･喜･猗･定･捨覺分令不生。已生者令退。諸
T0099_.02.0193b05: 比丘。我不見一法未生惡不善法令不生。已
T0099_.02.0193b06: 生者令斷。未生善法令生。已生者重生令
T0099_.02.0193b07: 増廣。所謂善知識･善伴黨･善隨從者。若善知
T0099_.02.0193b08: 識･善伴黨･善隨從者。未生貪欲蓋令不生。
T0099_.02.0193b09: 已生者令斷。未生瞋恚･睡眠掉悔疑蓋令
T0099_.02.0193b10: 不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生
T0099_.02.0193b11: 者重生令増廣。未生擇法･精進･喜･猗･定･捨
T0099_.02.0193b12: 覺分令生。已生者重生令増廣。佛説此經
T0099_.02.0193b13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193b14: (七一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0193b15: 獨園。爾時尊者舍利弗告諸比丘。有七覺
T0099_.02.0193b16: 分。何等爲七。謂念覺分･擇法覺分･精進覺
T0099_.02.0193b17: 分喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。此七覺分
T0099_.02.0193b18: 決定而得。不勤而得。我隨所欲。覺分正受。
T0099_.02.0193b19: 若晨朝時。日中時。日暮時。若欲正受。隨其
T0099_.02.0193b20: 所欲。多入正受。譬如王大臣。有種種衣服。
T0099_.02.0193b21: 置箱簏中。隨其所須。日中所須。日暮所須。
T0099_.02.0193b22: 隨欲自在。如是比丘。此七覺分。決定而得。
T0099_.02.0193b23: 不勤而得。隨意正受。我此念覺分。清淨純白
T0099_.02.0193b24: 起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已
T0099_.02.0193b25: 起。已滅知已滅。如是擇法･精進･喜･猗･定･
T0099_.02.0193b26: 捨覺分。亦如是説。尊者舍利弗説此經已。
T0099_.02.0193b27: 諸比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0193b28: (七一九)如是我聞。一時佛住巴連弗邑。爾時
T0099_.02.0193b29: 尊者優波摩。尊者阿提目多。住巴連弗邑
T0099_.02.0193c01: 鷄林精舍。爾時尊者阿提目多晡時從禪
T0099_.02.0193c02: 覺。詣尊者優波摩所。共相問訊慰勞已。退
T0099_.02.0193c03: 坐一面。問尊者優波摩。尊者能知七覺分方
T0099_.02.0193c04: 便。如是樂住正受。如是苦住正受。優波摩
T0099_.02.0193c05: 答言。尊者阿提目多。比丘善知方便。修七
T0099_.02.0193c06: 覺分。如是樂住正受。如是苦住正受。復問。
T0099_.02.0193c07: 云何比丘善知方便。修七覺分。優波摩答言。
T0099_.02.0193c08: 比丘方便修念覺分時知思惟。彼心不善解
T0099_.02.0193c09: 脱。不害睡眠。不善調伏掉悔。不害睡眠
T0099_.02.0193c10: 如我念覺處法思惟。精進方便。不得平
T0099_.02.0193c11: 等。如是擇法･精進･喜･猗･定･捨覺分。亦如
T0099_.02.0193c12: 是説。若比丘。念覺分方便時先思惟。心善解
T0099_.02.0193c13: 脱。正害睡眠。調伏掉悔。如我於此念覺處
T0099_.02.0193c14: 法思惟已。不勤方便。而得平等。如是阿提
T0099_.02.0193c15: 目多比丘知方便修七覺分。如是樂住正
T0099_.02.0193c16: 受。如是不樂住正受。時二正士共論義已。各
T0099_.02.0193c17: 從座起而去
T0099_.02.0193c18: (七二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0193c19: 孤獨園。爾時尊者阿那律亦住舍衞國松林
T0099_.02.0193c20: 精舍。時有衆多比丘詣阿那律所。共相
T0099_.02.0193c21: 問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。語尊者
T0099_.02.0193c22: 阿那律尊者。知方便修七覺分時生樂住
T0099_.02.0193c23: 不。尊者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便
T0099_.02.0193c24: 修七覺分時生樂住。諸比丘問尊者阿那
T0099_.02.0193c25: 律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住。
T0099_.02.0193c26: 尊者阿那律語諸比丘。比丘方便修念覺分。
T0099_.02.0193c27: 善知思惟。我心善解脱善害睡眠。善調伏掉
T0099_.02.0193c28: 悔。如此念覺分處法思惟已精勤方便。心不
T0099_.02.0193c29: 懈怠身猗息不動亂。繋心令住。不起亂
T0099_.02.0194a01: 念。一心正受。如是擇法･精進･猗定･捨覺
T0099_.02.0194a02: 分亦如是説。是名知比丘方便修七覺分
T0099_.02.0194a03: 時生樂住。時衆多比丘聞尊者阿那律所説。
T0099_.02.0194a04: 歡喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0194a05: (七二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0194a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪聖王出世
T0099_.02.0194a07: 之時。有七寶現於世間。金輪寶･象寶･馬寶･
T0099_.02.0194a08: 神珠寳･玉女寶･主藏臣寶･主兵臣寶如是如
T0099_.02.0194a09: 來出世亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大
T0099_.02.0194a10: 臣圍遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊
T0099_.02.0194a11: 轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。必是轉輪聖
T0099_.02.0194a12: 王。我今決定爲轉輪王。即以兩手。承金輪
T0099_.02.0194a13: 寶。著左手中。右手旋轉。而説是言。若是轉
T0099_.02.0194a14: 輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王。古道而
T0099_.02.0194a15: 去。於是輪寶即發王蕃前隨。而於東方乘
T0099_.02.0194a16: 虚而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王
T0099_.02.0194a17: 隨輪寶。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王
T0099_.02.0194a18: 於彼住。四兵亦住。東方諸國處處小王見聖
T0099_.02.0194a19: 王來。悉皆歸伏。如來出興於世。有七覺
T0099_.02.0194a20: 分現於世間。所謂念覺分擇法覺分･精進覺
T0099_.02.0194a21: 分･喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。佛説此
T0099_.02.0194a22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0194a23: (七二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0194a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。轉輪聖王出於世
T0099_.02.0194a25: 時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王。出於
T0099_.02.0194a26: 世時。金輪寶現有時刹利灌頂聖王。月十五
T0099_.02.0194a27: 日。沐浴清淨。受持齋戒。於樓閣上。大臣圍
T0099_.02.0194a28: 遶。有金輪寶。從東方出。輪有千輻。齊轂圓
T0099_.02.0194a29: 輞。輪相具足。天眞金寶古昔傳聞。刹利灌
T0099_.02.0194b01: 頂大王月十五日布薩時。沐浴清淨。受持
T0099_.02.0194b02: 福善。善來大王。此是王國。此國安隱。人民
T0099_.02.0194b03: 豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王
T0099_.02.0194b04: 答言。諸聚落主。汝今但當善化國人。有不
T0099_.02.0194b05: 順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦
T0099_.02.0194b06: 令國人善化非法。若如是者。則從我化。於
T0099_.02.0194b07: 是聖王從東海度乘古聖王道至于南海。
T0099_.02.0194b08: 至於南海度於南海。至西海。乘於古昔
T0099_.02.0194b09: 聖王之道。度於西海。至於北海。南西北方。
T0099_.02.0194b10: 諸小國王奉迎啓請。亦如東方廣説。於是金
T0099_.02.0194b11: 輪寶。聖王隨從。度於北海。還至王宮正治
T0099_.02.0194b12: 殿上。住虚空中。是爲轉輪聖王出興于世。
T0099_.02.0194b13: 金輪寶現於世間。云何爲轉輪聖王出興于
T0099_.02.0194b14: 世。白象寶現於世間。若刹利灌頂大王純
T0099_.02.0194b15: 色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已心
T0099_.02.0194b16: 則欣悦。今此寶象。來應於我。告善調象師。
T0099_.02.0194b17: 令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈
T0099_.02.0194b18: 一日象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如
T0099_.02.0194b19: 餘象經年調者。今此象寶一日調伏。亦復如
T0099_.02.0194b20: 是。調已送詣王所。上白大王。此象已調唯
T0099_.02.0194b21: 王自知時。爾時聖王觀察此象調相已備。即
T0099_.02.0194b22: 乘寶象於晨旦時。周行四海。至日中時。還
T0099_.02.0194b23: 歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。如此象
T0099_.02.0194b24: 寶現於世間。何等爲轉輪聖王出興于世。
T0099_.02.0194b25: 馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶。純一青
T0099_.02.0194b26: 色。烏頭澤尾。聖王見馬心生欣悦。今此神
T0099_.02.0194b27: 馬來應我故。付調馬師令速調之。調已送
T0099_.02.0194b28: 來。馬師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如餘
T0099_.02.0194b29: 馬經年調者。馬寶調伏。亦復如是。知馬調
T0099_.02.0194c01: 已。還送奉王白言。大王。此馬已調。爾時聖
T0099_.02.0194c02: 王觀察寶馬調相已備。於晨旦時。乘此寶
T0099_.02.0194c03: 馬。周行四海。至日中時。還歸王宮。是名轉
T0099_.02.0194c04: 輪聖王出興于世。馬寶現於世間。何等爲
T0099_.02.0194c05: 轉輪聖王出興于世。摩尼珠寶現於世間。
T0099_.02.0194c06: 若轉輪聖王所有寶珠。其形八楞光澤明照。
T0099_.02.0194c07: 無諸類隙於王宮内。常爲燈明。轉輪聖王
T0099_.02.0194c08: 察試寶珠陰雨之夜將四種兵。入於園林。
T0099_.02.0194c09: 持珠前導。光明照耀。面一由旬。是爲轉輪
T0099_.02.0194c10: 聖王出興于世。摩尼寳珠現於世間。何等
T0099_.02.0194c11: 爲轉輪聖王出興于世。賢玉女寳現於世
T0099_.02.0194c12: 間。轉輪聖王所有玉女不黒不白。不長不
T0099_.02.0194c13: 短。不麁不細。不肥不痩。支體端正。寒時
T0099_.02.0194c14: 體暖。熱時體涼。身體柔軟如迦陵伽衣。身諸
T0099_.02.0194c15: 毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優鉢羅香。後
T0099_.02.0194c16: 臥先起。瞻王意色。隨宜奉事軟言愛語。端
T0099_.02.0194c17: 心正念。發王道意。心無違越。況復身口。是
T0099_.02.0194c18: 爲轉輪聖王寳女。云何爲轉輪聖王主藏臣
T0099_.02.0194c19: 寶現於世間。謂轉輪聖王主藏大臣本行施
T0099_.02.0194c20: 故。生得天眼。能見伏藏。有主無主。若水若
T0099_.02.0194c21: 陸。若遠若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。
T0099_.02.0194c22: 即便告勅。隨王所須。輒以奉上。於是聖王
T0099_.02.0194c23: 有時試彼大臣觀其所能。乘船遊海告彼
T0099_.02.0194c24: 大臣。我須寶物。臣白王言。小住岸邊。當以
T0099_.02.0194c25: 奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡
T0099_.02.0194c26: 與我。於是大臣即於水中。出四金瓮。金寶
T0099_.02.0194c27: 滿中以奉聖王。王所須即取用之。若取足
T0099_.02.0194c28: 已。餘則還歸水中。聖王出世則有如此主
T0099_.02.0194c29: 藏之臣。現於世間。云何聖王出興於世有
T0099_.02.0195a01: 主兵之臣現於世間。謂有主兵臣。聰明智
T0099_.02.0195a02: 辯。譬如世間善思量成就者。聖王所宜彼則
T0099_.02.0195a03: 悉從。宜去宜住宜出宜入。聖王四種兵行
T0099_.02.0195a04: 道里頓止。不令疲勌。悉知聖王宜所應作。
T0099_.02.0195a05: 現法後世功徳之事。以白聖王。轉輪聖王出
T0099_.02.0195a06: 興于世。有如是主兵之臣。如是如來應等
T0099_.02.0195a07: 正覺出興＊於世。有七覺分現於世間。何等
T0099_.02.0195a08: 爲七。謂念覺分･擇法覺分･精進覺分･喜覺
T0099_.02.0195a09: 分･猗覺分･定覺分･捨覺分。佛説此經已。諸
T0099_.02.0195a10: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195a11: (七二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0195a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。善哉比丘。僧人
T0099_.02.0195a13: 聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所
T0099_.02.0195a14: 以者何。年少比丘供養奉事長老比丘者。
T0099_.02.0195a15: 時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成
T0099_.02.0195a16: 就。身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分
T0099_.02.0195a17: 已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇。分
T0099_.02.0195a18: 別於法。思量於法。爾時方便修擇法覺分。
T0099_.02.0195a19: 乃至捨覺分修習滿足。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0195a20: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195a21: (七二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0195a22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘持戒修
T0099_.02.0195a23: 徳慚愧。成眞實法。見此人者。多得果報。
T0099_.02.0195a24: 若復聞者。若隨憶念者。隨出家者。多得功徳。
T0099_.02.0195a25: 況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事如
T0099_.02.0195a26: 是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法
T0099_.02.0195a27: 已。成就二正。身正及心正。方便修習定覺
T0099_.02.0195a28: 分。修習已修習滿足。乃至捨覺分修習滿足。
T0099_.02.0195a29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0195b01: (七二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0195b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。説不善積聚者。
T0099_.02.0195b03: 所謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
T0099_.02.0195b04: 者。謂五蓋故。何等爲五。謂貪欲蓋･瞋恚蓋
T0099_.02.0195b05: 睡眠蓋･掉悔蓋･疑蓋。説善積聚者。謂七覺
T0099_.02.0195b06: 分。是爲正説。所以者何。純一滿淨者。是
T0099_.02.0195b07: 七覺分故。何等爲七。謂念覺分･擇法覺分･
T0099_.02.0195b08: 精進覺分･喜覺分･猗覺分･定覺分･捨覺分。
T0099_.02.0195b09: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195b10: (七二六)如是我聞。一時佛住王舍城夾谷精
T0099_.02.0195b11: 舍。爾時尊者阿難亦在彼住。時尊者阿難獨
T0099_.02.0195b12: 一靜處。禪思思惟。作如是念。半梵行者所
T0099_.02.0195b13: 謂善知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴
T0099_.02.0195b14: 黨。惡隨從。時尊者阿難從禪覺往詣佛所
T0099_.02.0195b15: 稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一
T0099_.02.0195b16: 靜處。禪思思惟作是念。半梵行者所謂善知
T0099_.02.0195b17: 識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨
T0099_.02.0195b18: 從。佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知
T0099_.02.0195b19: 識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡隨
T0099_.02.0195b20: 從。所以者何。純一滿靜。梵行清白。所謂善
T0099_.02.0195b21: 知識。善伴黨。善隨從。非惡知識。惡伴黨。惡
T0099_.02.0195b22: 隨從。我爲善知識故。有衆生於我所。取
T0099_.02.0195b23: 念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。如
T0099_.02.0195b24: 是擇法覺分。精進･喜･猗･定･捨覺分。依遠
T0099_.02.0195b25: 離。依無欲。依滅向於捨。以是故。當知阿
T0099_.02.0195b26: 難。純一滿＊靜。梵行清白。謂善知識。善伴黨。
T0099_.02.0195b27: 善隨從。非惡知識。非惡伴黨。非惡隨從。佛
T0099_.02.0195b28: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0195b29: (七二七)如是我聞。一時佛在力士聚落。人間
T0099_.02.0195c01: 遊行。於拘夷那竭城希連河中間住。於聚
T0099_.02.0195c02: 落側告尊者阿難。令四重襞疊敷世尊欝
T0099_.02.0195c03: 多羅僧。我今背疾欲小臥息。尊者阿難即受
T0099_.02.0195c04: 教勅。四重＊襞疊敷欝多羅僧已。白佛言。世
T0099_.02.0195c05: 尊。已四重襞疊敷欝多羅僧。＊唯世尊知時。
T0099_.02.0195c06: 爾時世尊厚＊襞僧伽梨枕頭。右脇而臥。足足
T0099_.02.0195c07: 相累。繋念明相。正念正智。作起覺想。告尊
T0099_.02.0195c08: 者阿難。汝説七覺分。時尊者阿難即白佛
T0099_.02.0195c09: 言。世尊。所謂念覺分。世尊。自覺成等正覺
T0099_.02.0195c10: 説。依遠離依無欲依滅向於捨。擇法･精
T0099_.02.0195c11: 進･喜･猗･定･捨覺分。世尊自覺成等正覺説。
T0099_.02.0195c12: 依遠離依無欲依滅向於捨。佛告阿難。
T0099_.02.0195c13: 汝説精進耶。阿難白佛。我説精進。世尊
T0099_.02.0195c14: 説精進善逝。佛告阿難。唯精進修習多修
T0099_.02.0195c15: 習。得阿耨多羅三藐三菩提。説是語已。正
T0099_.02.0195c16: 坐端身繋念。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0195c17:     樂聞美妙法 忍疾告人説
T0099_.02.0195c18:     比丘即説法 轉於七覺分
T0099_.02.0195c19:     善哉尊阿難 明解巧便説
T0099_.02.0195c20:     有勝白淨法 離垢微妙説
T0099_.02.0195c21:     念･擇法･精･進･ 喜･猗･定･捨覺
T0099_.02.0195c22:     此則七覺分 微妙之善説
T0099_.02.0195c23:     聞説七覺分 深達正覺味
T0099_.02.0195c24:     身嬰大苦患 忍疾端坐聽
T0099_.02.0195c25:     觀爲正法王 常爲人演説
T0099_.02.0195c26:     猶樂聞所説 況餘未聞者
T0099_.02.0195c27:     第一大智慧 十力所禮者
T0099_.02.0195c28:     彼亦應疾疾 來聽説正法
T0099_.02.0195c29:     諸多聞通達 契經阿毘曇
T0099_.02.0196a01:     善通法律者 應聽況餘者
T0099_.02.0196a02:     聞説如實法 專心黠慧聽
T0099_.02.0196a03:     於佛所説法 得離欲歡喜
T0099_.02.0196a04:     歡喜身猗息 心自樂亦然
T0099_.02.0196a05:     心樂得正受 正觀有事行
T0099_.02.0196a06:     厭惡三趣者 離欲心解脱
T0099_.02.0196a07:     厭惡諸有趣 不集於人天
T0099_.02.0196a08:     無餘猶燈滅 究竟般涅槃
T0099_.02.0196a09:     聞法多福利 最勝之所説
T0099_.02.0196a10:     是故當專思 聽大師所説
T0099_.02.0196a11: 異比丘説此偈已。從座起而去
T0099_.02.0196a12: (七二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七覺分。何
T0099_.02.0196a14: 等爲七。謂念覺分･乃至捨覺分。佛説此經
T0099_.02.0196a15: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196a16: (七二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196a17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修七覺分。
T0099_.02.0196a18: 何等爲修七覺分。謂念覺分乃至捨覺分。若
T0099_.02.0196a19: 比丘修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於
T0099_.02.0196a20: 捨。如是修擇法･精進･喜猗･定･捨覺分。依
T0099_.02.0196a21: 遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。
T0099_.02.0196a22: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196a23: (七三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196a24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0196a25: 者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦
T0099_.02.0196a26: 當如是修七覺分。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0196a27: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196a28: (七三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘念覺分
T0099_.02.0196b01: 清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。
T0099_.02.0196b02: 除佛調伏教授乃至捨覺分。亦如是説。諸
T0099_.02.0196b03: 比丘。念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩
T0099_.02.0196b04: 惱。未起而起。佛所調伏教授非餘。乃至捨
T0099_.02.0196b05: 覺分。亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0196b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196b07: (七三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196b08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0196b09: 者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。
T0099_.02.0196b10: 是則善逝調伏教授非餘。佛説此經已。諸
T0099_.02.0196b11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196b12: (七三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0196b13: 獨園。時有異比丘。來詣佛所稽首禮足。退
T0099_.02.0196b14: 坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何爲
T0099_.02.0196b15: 覺分。佛告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。
T0099_.02.0196b16: 然諸比丘七覺分漸次而起。修習滿足。異比
T0099_.02.0196b17: 丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足
T0099_.02.0196b18: 佛告比丘。若比丘内身身觀住。彼内身身觀
T0099_.02.0196b19: 住時。攝心繋念不忘。彼當爾時。念覺分方
T0099_.02.0196b20: 便修習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿
T0099_.02.0196b21: 足念覺分已。於法選擇。分別思量。當於爾
T0099_.02.0196b22: 時。修擇法覺分方便。修方便已修習滿足。
T0099_.02.0196b23: 如是乃至捨覺分修習滿足。如内身身觀念
T0099_.02.0196b24: 住。如是外身。内外身。受心法法觀念住。當
T0099_.02.0196b25: 於爾時。專心繋念不忘。乃至捨覺分亦如
T0099_.02.0196b26: 是説。如是住者。漸次覺分起。漸次起已修
T0099_.02.0196b27: 習滿足。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0196b28: 喜奉行
T0099_.02.0196b29: (七三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0196c01: 獨園。爾時世尊告彼比丘。如上差別者。若
T0099_.02.0196c02: 比丘如是修習七覺分已。當得二種果。現
T0099_.02.0196c03: 法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果。佛説
T0099_.02.0196c04: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196c05: (七三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0196c06: 孤獨園。如上説。差別者。如是比丘修習七
T0099_.02.0196c07: 覺分已。多修習已。得四種果。四種福利。何
T0099_.02.0196c08: 等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。
T0099_.02.0196c09: 阿羅漢果。佛説此經已。異比丘聞佛所説。
T0099_.02.0196c10: 歡喜奉行
T0099_.02.0196c11: (七三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0196c12: 獨園。如上説。差別者。若比丘修習七覺分。
T0099_.02.0196c13: 多修習已。當得七種果七種福利。何等爲
T0099_.02.0196c14: 七。是比丘得現法智證樂。若命終時。若不
T0099_.02.0196c15: 得現法智證樂。及命終時。而得五下分結
T0099_.02.0196c16: 盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般
T0099_.02.0196c17: 涅槃。若不得生般涅槃。而得無行般涅槃。
T0099_.02.0196c18: 若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若
T0099_.02.0196c19: 不得有行般涅槃。而得上流般涅槃。佛説
T0099_.02.0196c20: 此經已。異比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0196c21: (七三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0196c22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂覺分何等爲
T0099_.02.0196c23: 覺分。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯
T0099_.02.0196c24: 願爲説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比
T0099_.02.0196c25: 丘比丘尼。七覺分者謂七道品法。諸比丘。此
T0099_.02.0196c26: 七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足。諸比丘
T0099_.02.0196c27: 白佛。云何七覺分漸次起。漸次起已。修習滿
T0099_.02.0196c28: 足。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專
T0099_.02.0196c29: 心繋念不忘。當於爾時。方便修念覺分。方
T0099_.02.0197a01: 便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。
T0099_.02.0197a02: 於法選擇。當於爾時。修擇法覺分方便修
T0099_.02.0197a03: 擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進･喜･
T0099_.02.0197a04: 猗･定･捨覺分。亦如是説。如内身。如是外
T0099_.02.0197a05: 身。内外身。受心法法觀念住。專心繋念不
T0099_.02.0197a06: 忘。當於爾時。方便修念覺分。方便修念覺
T0099_.02.0197a07: 分已。修習滿足。乃至捨覺分。亦如是説。是
T0099_.02.0197a08: 名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足
T0099_.02.0197a09: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197a10: (七三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0197a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0197a12: 者。此七覺分修習多修習。當得二果得現
T0099_.02.0197a13: 法智有餘涅槃。及阿那含果。佛説此經已。
T0099_.02.0197a14: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197a15: (七三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0197a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0197a17: 若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。
T0099_.02.0197a18: 何等爲四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果
T0099_.02.0197a19: 阿羅漢果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0197a20: 歡喜奉行
T0099_.02.0197a21: (七四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0197a22: 獨園。如上説。差別者。若比丘修習此七覺
T0099_.02.0197a23: 分。多修習已。當得七果。何等爲七。謂現法
T0099_.02.0197a24: 智有餘涅槃。及命終時。若不爾者。五下分結
T0099_.02.0197a25: 盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般涅槃。若
T0099_.02.0197a26: 不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行
T0099_.02.0197a27: 般涅槃。若不爾者。得上流般涅槃。佛説此
T0099_.02.0197a28: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197a29: (七四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0197b01: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修不淨觀。
T0099_.02.0197b02: 多修習已。當得大果大福利。云何修不淨
T0099_.02.0197b03: 觀。多修習已。得大果大福利。是比丘。不淨
T0099_.02.0197b04: 觀倶念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於
T0099_.02.0197b05: 捨。修擇法･精進･喜･猗･定･捨覺分。依遠離。
T0099_.02.0197b06: 依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0197b07: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197b08: (七四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0197b09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
T0099_.02.0197b10: 隨死念。多修習已。得大果大福利。云何比
T0099_.02.0197b11: 丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。
T0099_.02.0197b12: 是比丘。修隨死念倶念覺分。依遠離。依無
T0099_.02.0197b13: 欲。依滅向於捨。乃至捨覺分。亦如是説。佛
T0099_.02.0197b14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197b15: (七四三)如是我聞。一時佛住釋氏黄枕邑。時
T0099_.02.0197b16: 衆多比丘晨朝著衣持鉢。入黄枕邑乞食。
T0099_.02.0197b17: 時衆多比丘作是念。今日太早。乞食時未
T0099_.02.0197b18: 至。我等可過外道精舍。爾時衆多比丘即
T0099_.02.0197b19: 入外道精舍。與諸外道出家。共相問訊慰勞
T0099_.02.0197b20: 已。於一面坐。諸外道出家言。沙門瞿曇爲諸
T0099_.02.0197b21: 弟子。説如是法。不斷五蓋。惱心慧力羸爲
T0099_.02.0197b22: 障礙分。不趣涅槃。盡攝其心。住四念處。
T0099_.02.0197b23: 心與慈倶。無怨無嫉亦無瞋恚。廣大無量。
T0099_.02.0197b24: 善修充滿。四方四維上下。一切世間。心與慈
T0099_.02.0197b25: 倶。無怨無嫉。亦無瞋恚廣大無量。善修習
T0099_.02.0197b26: 充滿。如是修習。悲喜捨心倶。亦如是説。我
T0099_.02.0197b27: 等亦復爲諸弟子。作如是説。我等與彼沙
T0099_.02.0197b28: 門瞿曇。有何等異。所謂倶能説法。時衆多
T0099_.02.0197b29: 比丘聞諸外道出家所説。心不喜悦。默然不
T0099_.02.0197c01: 呵。從座起去。入黄枕邑。乞食已還精舍。擧
T0099_.02.0197c02: 衣鉢洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0197c03: 面。以彼外道出家所説。廣白世尊。爾時世
T0099_.02.0197c04: 尊告諸比丘。如彼外道出家所説。汝等應
T0099_.02.0197c05: 問。修習慈心。爲何所勝。修習悲喜捨心爲
T0099_.02.0197c06: 何所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭
T0099_.02.0197c07: 散。或説外異事。或瞋慢毀呰。違背不忍。或
T0099_.02.0197c08: 默然萎熟。低頭失辯。思惟而住。所以者何我
T0099_.02.0197c09: 不見諸天･魔･梵･沙門･婆羅門天人衆中。聞
T0099_.02.0197c10: 我所説。隨順樂者。唯除如來及聲聞衆者
T0099_.02.0197c11: 比丘心與慈倶多修習。於淨最勝悲心。修習
T0099_.02.0197c12: 多修習。空入處最勝喜心修習多修習。識入
T0099_.02.0197c13: 處最勝捨心。修習多修習。無所有入處最勝。
T0099_.02.0197c14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0197c15: (七四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0197c16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習慈
T0099_.02.0197c17: 心。多修習已。得大果大福利。云何比丘。修
T0099_.02.0197c18: 習慈心。得大果大福利。是比丘心與慈倶
T0099_.02.0197c19: 修念覺分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
T0099_.02.0197c20: 乃至修習捨覺分。依遠離。依無欲。依滅向
T0099_.02.0197c21: 於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0197c22: 奉行
T0099_.02.0197c23: (七四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0197c24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修空入
T0099_.02.0197c25: 處。多修習已。得大果大福利。云何比丘修
T0099_.02.0197c26: 空入處。多修習已。得大果大福利。是比丘心
T0099_.02.0197c27: 與空入處倶修念覺分。依遠離。依無欲。依
T0099_.02.0197c28: 滅向於捨。乃至修捨覺分。依遠離。依無欲。
T0099_.02.0197c29: 依滅向於捨。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0198a01: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a02: 如修空入處。如是識入處。無所有入處。非
T0099_.02.0198a03: 想非非想入處三經。亦如上説
T0099_.02.0198a04: (七四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198a05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修習
T0099_.02.0198a06: 安那般那念。多修習已。得大果大福利。云
T0099_.02.0198a07: 何修習安那般那念。多修習已。得大果大福
T0099_.02.0198a08: 利。是比丘心與安那般那念倶修念覺分。
T0099_.02.0198a09: 依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修捨覺
T0099_.02.0198a10: 分。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
T0099_.02.0198a11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a12: (七四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘修無
T0099_.02.0198a14: 常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘
T0099_.02.0198a15: 修無常想。多修習已。得大果大福利。是比
T0099_.02.0198a16: 丘心口與無常想倶。修念覺分。依遠離。依
T0099_.02.0198a17: 無欲。依滅向於捨。乃至得捨覺分。依遠離。
T0099_.02.0198a18: 依無欲。依滅向於捨。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0198a19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198a20: 如無常想。如是無常苦想。苦無我想。觀
T0099_.02.0198a21: 食想。一切世間不可樂想。盡想。斷想。無
T0099_.02.0198a22: 欲想。滅想。患想。不淨想。青瘀想。膿潰想。膖
T0099_.02.0198a23: 脹想。壞想。食不盡想。血想。分離想。骨想。空
T0099_.02.0198a24: 想。一一經如上説
T0099_.02.0198a25: 雜阿含經卷第二十七
T0099_.02.0198a26:
T0099_.02.0198a27:
T0099_.02.0198a28:
T0099_.02.0198a29:
T0099_.02.0198b01:
T0099_.02.0198b02:
T0099_.02.0198b03: 雜阿含經卷第二十八
T0099_.02.0198b04: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0198b05: (七四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198b06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如日出前相。
T0099_.02.0198b07: 謂明相初光。如是比丘正盡苦邊。究竟苦
T0099_.02.0198b08: 邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志･
T0099_.02.0198b09: 正語･正業･正命･正方便･正念･正定。起定正
T0099_.02.0198b10: 受故。聖弟子心正解脱貪欲･瞋恚･愚癡。如
T0099_.02.0198b11: 是心善解脱。聖弟子得正知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0198b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0198b13: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b14: (七四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198b15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若無明爲前相
T0099_.02.0198b16: 故生諸惡不善法。時隨生無慚無愧。無慚無
T0099_.02.0198b17: 愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志･
T0099_.02.0198b18: 邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪･定。
T0099_.02.0198b19: 若起明爲前相。生諸善法。時慚愧隨生。
T0099_.02.0198b20: 慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志正
T0099_.02.0198b21: 語･正業･正命･正方便･正念･正定。次第而起。
T0099_.02.0198b22: 正定起已。聖弟子得正解脱貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0198b23: 如是聖弟子得正解脱已。得正知見。我生
T0099_.02.0198b24: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0198b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198b26: (七五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘諸惡不善
T0099_.02.0198b28: 法。比丘。一切皆以無明爲根本。無明集無
T0099_.02.0198b29: 明生無明起。所以者何。無明者無知。於善不
T0099_.02.0198c01: 善法。不如實知。有罪無罪。下法上法。染汚不
T0099_.02.0198c02: 染汚。分別不分別。縁起非縁起。不如實知。不
T0099_.02.0198c03: 如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪
T0099_.02.0198c04: 志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。若
T0099_.02.0198c05: 諸善法生。一切皆明爲根本。明集明生明
T0099_.02.0198c06: 起明。於善不善法。如實知者。罪無罪。親近
T0099_.02.0198c07: 不親近。卑法勝法。穢汚白淨。有分別無分別。
T0099_.02.0198c08: 縁起非縁起。悉如實知。如實知者。是則正見。
T0099_.02.0198c09: 正見者能起正志正語正業正命正方便正念
T0099_.02.0198c10: 正定。正定起已。聖弟子。得正解脱貪恚癡。
T0099_.02.0198c11: 貪恚癡解脱已。是聖弟子。得正智見。我生
T0099_.02.0198c12: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0198c13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c14: (七五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0198c15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若在家若出家。
T0099_.02.0198c16: 而起邪事者。我所不説。所以者何。若在家
T0099_.02.0198c17: 出家。而起邪事者。則不樂正法。何等爲邪
T0099_.02.0198c18: 事。謂邪見乃至邪定。若在家出家。而起正
T0099_.02.0198c19: 事。我所讃歎。所以者何。起正事者。則樂正
T0099_.02.0198c20: 法。善於正法。何等爲正事。謂正見乃至正
T0099_.02.0198c21: 定。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0198c22:     在家及出家 而起邪事者
T0099_.02.0198c23:     彼則終不樂 無上之正法
T0099_.02.0198c24:     在家及出家 而起正事者
T0099_.02.0198c25:     彼則常心樂 無上之正法
T0099_.02.0198c26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0198c27: (七五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0198c28: 獨園。爾時迦摩比丘詣佛所。稽首佛足退
T0099_.02.0198c29: 坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何爲
T0099_.02.0199a01: 欲。佛告迦摩。欲謂五欲功徳。何等爲五。謂
T0099_.02.0199a02: 眼識明色可愛可意可念。長養欲樂。如是
T0099_.02.0199a03: 耳鼻舌身識觸。可愛可意可念。長養欲樂。
T0099_.02.0199a04: 是名爲欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名爲
T0099_.02.0199a05: 欲。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0199a06:     世間雜五色 彼非爲愛欲
T0099_.02.0199a07:     貪欲覺想者 是則士夫欲
T0099_.02.0199a08:     衆色常住世 行者斷心欲
T0099_.02.0199a09: 迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此
T0099_.02.0199a10: 愛欲不。佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂
T0099_.02.0199a11: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0199a12: 佛説此經已迦摩比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0199a13: (七五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0199a14: 獨園。時有比丘。名阿梨瑟吒。詣佛所稽首
T0099_.02.0199a15: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。
T0099_.02.0199a16: 云何名爲甘露。佛告阿梨瑟吒甘露者界名
T0099_.02.0199a17: 説。然我爲有漏盡者。現説此名。阿梨瑟吒
T0099_.02.0199a18: 比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修
T0099_.02.0199a19: 習。得甘露法不。佛告比丘有。所謂八聖道
T0099_.02.0199a20: 分。謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0199a21: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0199a22: (七五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0199a23: 獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0199a24: 退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧
T0099_.02.0199a25: 根本衆具。云何爲賢聖等三昧根本衆具。佛
T0099_.02.0199a26: 告舍利弗。謂七正道分。爲賢聖等三昧爲
T0099_.02.0199a27: 根本爲衆具。何等爲七。謂正見正志正語
T0099_.02.0199a28: 正業正命正方便正念。舍利弗。於此七道分。
T0099_.02.0199a29: 爲基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根
T0099_.02.0199b01: 本衆具。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0199b02: 喜奉行
T0099_.02.0199b03: (七五五-七)如上三經。如是佛問諸比丘三經。亦
T0099_.02.0199b04: 如是説
T0099_.02.0199b05: (七五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0199b06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。無母子畏。有
T0099_.02.0199b07: 母子畏。愚癡無聞凡夫所説。而不能知。無
T0099_.02.0199b08: 母子畏。有母子畏。諸比丘。有三種無母子
T0099_.02.0199b09: 畏。愚癡無聞凡夫所説。何等爲三。諸比丘。
T0099_.02.0199b10: 有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失
T0099_.02.0199b11: 其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡
T0099_.02.0199b12: 無聞凡夫所説。復次比丘。有時大火卒起。
T0099_.02.0199b13: 焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名
T0099_.02.0199b14: 第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所説。復次比
T0099_.02.0199b15: 丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人
T0099_.02.0199b16: 民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡
T0099_.02.0199b17: 無聞凡夫所説。然此等畏。是有母子畏。愚癡
T0099_.02.0199b18: 無聞凡夫説。名無母子畏。彼有時兵兇亂
T0099_.02.0199b19: 起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於
T0099_.02.0199b20: 彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞
T0099_.02.0199b21: 凡夫説。名無母子畏。復次大火卒起。焚燒
T0099_.02.0199b22: 城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是
T0099_.02.0199b23: 名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母
T0099_.02.0199b24: 子畏。復次山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。
T0099_.02.0199b25: 此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有
T0099_.02.0199b26: 母子畏。愚癡無聞凡夫説。名無母子畏。比
T0099_.02.0199b27: 丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之
T0099_.02.0199b28: 所記説。何等爲三若比丘。子若老時。無母
T0099_.02.0199b29: 能語。子汝莫老。我當代汝其母老時。亦無
T0099_.02.0199c01: 子語。母令莫老。我代之老。是名第一無母
T0099_.02.0199c02: 子畏。我自覺成三菩提之所記説。復次比丘。
T0099_.02.0199c03: 有時子病。母不能語。子令莫病。我當代
T0099_.02.0199c04: 汝。母病之時。子亦不能語。母莫病。我當
T0099_.02.0199c05: 代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提
T0099_.02.0199c06: 之所記説。復次子若死時。無母能語。子令
T0099_.02.0199c07: 莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母令
T0099_.02.0199c08: 莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自
T0099_.02.0199c09: 覺成三菩提之所記説。諸比丘白佛。有道有
T0099_.02.0199c10: 跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後
T0099_.02.0199c11: 三種無母子畏不。佛告比丘。有道有跡。斷
T0099_.02.0199c12: 彼三畏。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。
T0099_.02.0199c13: 斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂
T0099_.02.0199c14: 八聖道分。正見･正志･正語･正業･正命･正方
T0099_.02.0199c15: 便･正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0199c16: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0199c17: (七五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0199c18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三受。無常
T0099_.02.0199c19: 有爲心所縁生。何等爲三。謂樂受苦受不苦
T0099_.02.0199c20: 不樂受。諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習
T0099_.02.0199c21: 多修習。斷此三受不。佛告比丘。有道有
T0099_.02.0199c22: 跡。修習多修習。斷此三受。何等爲道。何等
T0099_.02.0199c23: 爲跡。修習多修習。斷此三受。佛告比丘。謂
T0099_.02.0199c24: 八聖道。正見･正志･正語･正業･正命･正方便･
T0099_.02.0199c25: 正念･正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0199c26: 歡喜奉行
T0099_.02.0199c27: (七六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0199c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三法。不可
T0099_.02.0199c29: 喜。不可愛。不可念。何等爲三。謂老病死。
T0099_.02.0200a01: 此三法不可喜不可愛不可念。世間若無
T0099_.02.0200a02: 此三法不可喜不可愛不可念者。無有
T0099_.02.0200a03: 如來應等正覺出於世間。世間亦不知有
T0099_.02.0200a04: 如來説法教誡教授。以世間有此三法不可
T0099_.02.0200a05: 喜不可愛不可念故。如來應等正覺出於
T0099_.02.0200a06: 世間。世間知有如來説法教誡教授。諸比丘
T0099_.02.0200a07: 白佛。有道有跡。斷此三法不可喜不可
T0099_.02.0200a08: 愛不可念者不。佛告比丘。有道有跡。修
T0099_.02.0200a09: 習多修習。斷此三法不可喜不可愛不可
T0099_.02.0200a10: 念。何等爲道。何等爲跡。修習多修習。斷此
T0099_.02.0200a11: 三法不可喜不可愛不可念。謂八聖道。正
T0099_.02.0200a12: 見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
T0099_.02.0200a13: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200a14: (七六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説學及
T0099_.02.0200a16: 無學。諦聽善思念之。何等爲學。謂學正見
T0099_.02.0200a17: 成就。學正志･正語･正業･正命･正方便･正念･
T0099_.02.0200a18: 正定成就。是名爲學。何等爲無學。謂無學
T0099_.02.0200a19: 正見成就。無學正志･正語･正業･正命･正方
T0099_.02.0200a20: 便･正念･正定成就。是名無學。佛説此經已。
T0099_.02.0200a21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200a22: 如學無學。如是正士。如是大士。亦如是説
T0099_.02.0200a23: (七六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0200a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我當説聖漏盡。
T0099_.02.0200a25: 云何爲聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學
T0099_.02.0200a26: 正定成就。是名聖漏盡。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0200a27: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200a28: (七六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説八
T0099_.02.0200b01: 聖道分。何等爲八。謂正見･正志･正語･正業･
T0099_.02.0200b02: 正命･正方便･正念･正定。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0200b03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b04: (七六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説修
T0099_.02.0200b06: 八聖道。諦聽善思。何等爲修八聖道。是比
T0099_.02.0200b07: 丘。修正見。依遠離。依無欲。依滅向於捨。
T0099_.02.0200b08: 修正志正語正業正命正方便正念正定。依
T0099_.02.0200b09: 遠離。依無欲。依滅向於捨。是名修八聖道。
T0099_.02.0200b10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b11: (七六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0200b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説比丘過
T0099_.02.0200b13: 去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至諸比
T0099_.02.0200b14: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b15: (七六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘。正見清
T0099_.02.0200b17: 淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯
T0099_.02.0200b18: 除佛所調伏。乃至正定。亦如是説。若正見
T0099_.02.0200b19: 清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。
T0099_.02.0200b20: 乃至正定。亦如是説。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0200b21: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200b22: 如除佛所説除善逝所＊説。亦如上説
T0099_.02.0200b23: (七六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。説不善聚者。
T0099_.02.0200b25: 謂五蓋。是爲正説。所以者何。純一不善聚
T0099_.02.0200b26: 者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋瞋恚眠
T0099_.02.0200b27: 睡掉悔疑蓋。説善法聚者。所謂八聖道。是
T0099_.02.0200b28: 名正説。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖
T0099_.02.0200b29: 道。何等爲八。謂正見正志正語正業正命正
T0099_.02.0200c01: 方便正念正定。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0200c02: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200c03: (七六八)如是我聞。一時佛住王舍城山谷精
T0099_.02.0200c04: 舍。時尊者阿難獨一靜處。作如是念。半梵
T0099_.02.0200c05: 行者。謂善知識。善伴黨。善隨從。乃至佛告
T0099_.02.0200c06: 阿難。純一滿淨。具梵行者。謂善知識。所以
T0099_.02.0200c07: 者何。我爲善知識故。令諸衆生修習正見。
T0099_.02.0200c08: 依遠離。依無欲。依滅向於捨。乃至修正
T0099_.02.0200c09: 定。依遠離。依無欲。依滅向於捨。佛説此
T0099_.02.0200c10: 經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0200c11: (七六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0200c12: 孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍
T0099_.02.0200c13: 衞城乞食。時有生聞婆羅門。乘白馬車。衆
T0099_.02.0200c14: 多年少翼從。白馬白車白控白鞭。頭著白
T0099_.02.0200c15: 帽白傘蓋。手執白拂。著白衣服。白瓔珞。白
T0099_.02.0200c16: 香塗身。翼從皆白。出舍衞城。欲至林中教
T0099_.02.0200c17: 授讀誦。衆人見之咸言。善乘善乘。謂婆羅
T0099_.02.0200c18: 門乘。時尊者阿難見婆羅門眷屬衆具一切
T0099_.02.0200c19: 皆白。見已入城乞食。還精舍擧衣鉢洗足
T0099_.02.0200c20: 已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
T0099_.02.0200c21: 世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。
T0099_.02.0200c22: 見＊生聞婆羅門乘白馬車。眷屬衆具一切
T0099_.02.0200c23: 皆白。衆人唱言。善乘善乘。謂婆羅門乘。云何
T0099_.02.0200c24: 世尊。於正法律。爲是世人乘。爲是婆羅門
T0099_.02.0200c25: 乘。佛告阿難。是世人乘。非我法律婆羅門
T0099_.02.0200c26: 乘也。阿難。我正法律乘。天乘婆羅門乘大乘
T0099_.02.0200c27: 能調伏煩惱軍者。諦聽善思。當爲汝説阿
T0099_.02.0200c28: 難何等爲正法律乘天乘婆羅門乘大乘。能
T0099_.02.0200c29: 調伏煩惱軍者。謂八正道。正見乃至正定。
T0099_.02.0201a01: 阿難。是名正法律乘。天乘梵乘大乘。能調
T0099_.02.0201a02: 伏煩惱軍者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0201a03:     信戒爲法軛 慚愧爲長縻
T0099_.02.0201a04:     正念善護持 以爲善御者
T0099_.02.0201a05:     捨三昧爲轅 智慧精進輪
T0099_.02.0201a06:     無著忍辱鎧 安隱如法行
T0099_.02.0201a07:     直進不退還 永之無憂處
T0099_.02.0201a08:     智士乘戰車 摧伏無智怨
T0099_.02.0201a09: (七七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201a10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。應離邪見。應
T0099_.02.0201a11: 斷邪見。若邪見不可斷者。我終不説應
T0099_.02.0201a12: 離斷邪見。以邪見可斷故。我説比丘。當
T0099_.02.0201a13: 離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義
T0099_.02.0201a14: 不饒益苦。是故我説。當離邪見。如是邪志
T0099_.02.0201a15: 邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。亦如是説。
T0099_.02.0201a16: 諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修
T0099_.02.0201a17: 正見者。我終不説修習正見。以得修正
T0099_.02.0201a18: 見故。我説比丘應修正見。若不修正見者
T0099_.02.0201a19: 當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義
T0099_.02.0201a20: 不饒益苦故。是故我説當修正見。以義饒
T0099_.02.0201a21: 益。常得安樂。是故比丘。當修正見。如是正
T0099_.02.0201a22: 志正語正業正命正方便正念正定。亦如是
T0099_.02.0201a23: 説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0201a24: 行
T0099_.02.0201a25: (七七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201a26: 孤獨園。時有＊生聞婆羅門。來詣佛所。與世
T0099_.02.0201a27: 尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面白
T0099_.02.0201a28: 佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼
T0099_.02.0201a29: 岸。云何彼岸。佛告婆羅門。邪見者非彼岸。
T0099_.02.0201b01: 正見者是彼岸。邪志･邪語･邪業･邪命･邪方
T0099_.02.0201b02: 便･邪念･邪定非彼岸。正見是彼岸。正志･正
T0099_.02.0201b03: 語･正業･正命･正方便･正念･正定･是彼岸。爾
T0099_.02.0201b04: 時世尊。即説偈言
T0099_.02.0201b05:     希有諸人民 能度於彼岸
T0099_.02.0201b06:     一切諸世間 徘徊遊此岸
T0099_.02.0201b07:     於此正法律 能善隨順者
T0099_.02.0201b08:     斯等能度彼 生死難度岸
T0099_.02.0201b09: 時生聞婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
T0099_.02.0201b10: 去
T0099_.02.0201b11: (七七二-四)如是異比丘問尊者阿難問佛問諸
T0099_.02.0201b12: 比丘。此三經。亦如上説
T0099_.02.0201b13: (七七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201b14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
T0099_.02.0201b15: 不見一法。能令未生惡不善法生。已生者重
T0099_.02.0201b16: 生令増廣。如説不正思惟者。諸比丘不正思
T0099_.02.0201b17: 惟者。未起邪見令起。已起重生令増廣。如
T0099_.02.0201b18: 是邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定
T0099_.02.0201b19: 亦如是説。諸比丘。於内法中。我不見一法。
T0099_.02.0201b20: 令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。
T0099_.02.0201b21: 如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生邪見
T0099_.02.0201b22: 令不生。已生者令滅。如邪見･邪志･邪語･
T0099_.02.0201b23: 邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。亦如是説。佛
T0099_.02.0201b24: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0201b25: (七七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201b26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
T0099_.02.0201b27: 不見一法。未生善法不生。已生善法令退。
T0099_.02.0201b28: 如説不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生
T0099_.02.0201b29: 正見令不生。已生正見令退。如是未生正
T0099_.02.0201c01: 志正語正業正命正方便正念正定令不生。
T0099_.02.0201c02: 已生者令退。諸比丘。於内法中。我不見一
T0099_.02.0201c03: 法。令未生善法令生。已生善法重生令増
T0099_.02.0201c04: 廣。如説正思惟者。諸比丘正思惟者。未生正
T0099_.02.0201c05: 見令生。已生正見重生令増廣。如是未生
T0099_.02.0201c06: 正志正語正業正命正方便正念正定令生。
T0099_.02.0201c07: 已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0201c08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0201c09: (七七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0201c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我不
T0099_.02.0201c11: 見一法。令未生惡不善法生。已生惡不善法。
T0099_.02.0201c12: 重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
T0099_.02.0201c13: 所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪
T0099_.02.0201c14: 見令生。已生者重生令増廣。未生正見不
T0099_.02.0201c15: 生。已生者令退。如是未生邪志･邪語･邪業･
T0099_.02.0201c16: 邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
T0099_.02.0201c17: 令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
T0099_.02.0201c18: 正念･正定不生。已生者令退。諸比丘。我於
T0099_.02.0201c19: 内法中。不見一法。未生惡不善法令不生。
T0099_.02.0201c20: 已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
T0099_.02.0201c21: 法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
T0099_.02.0201c22: 惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未
T0099_.02.0201c23: 生正見令生。已生正見重生令増廣。如是
T0099_.02.0201c24: 未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪
T0099_.02.0201c25: 定令不生。已生者令滅。未生正志･正語･正
T0099_.02.0201c26: 業･正命･正方便･正念･正定令生。已生者重
T0099_.02.0201c27: 生令増廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0201c28: 歡喜奉行
T0099_.02.0201c29: (七七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0201c30: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我
T0099_.02.0202a01: 不見一法。令未生惡不善法生。已生惡不
T0099_.02.0202a02: 善法重生令増廣。如説惡知識･惡伴黨･惡
T0099_.02.0202a03: 隨從。諸比丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能
T0099_.02.0202a04: 令未生邪見令生。已生邪見重生令増廣。
T0099_.02.0202a05: 如是未生邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪
T0099_.02.0202a06: 念･邪定令生。已生者重生令増廣。諸比丘。
T0099_.02.0202a07: 外法中。我不見一法。令未生惡不善法不
T0099_.02.0202a08: 生。已生惡不善法令滅。如説善知識･善伴
T0099_.02.0202a09: 黨･善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從
T0099_.02.0202a10: 能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生
T0099_.02.0202a11: 邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定不
T0099_.02.0202a12: 生。已生者令滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0202a13: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202a14: (七七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0202a15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
T0099_.02.0202a16: 見一法。能令未生善法生。已生善法重生
T0099_.02.0202a17: 令増廣。如説善知識･善伴黨･善隨從。諸比
T0099_.02.0202a18: 丘。善知識･善伴黨･善隨從者。能令未生正
T0099_.02.0202a19: 見生。已生正見重生令増廣。如是未生正
T0099_.02.0202a20: 志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定令生。
T0099_.02.0202a21: 已生者重生令増廣。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0202a22: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202a23: (七八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0202a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於外法中。我不
T0099_.02.0202a25: 見一法。能令未生惡不善法生。已生惡不
T0099_.02.0202a26: 善法。重生令増廣。未生善法不生。已生善
T0099_.02.0202a27: 法令滅。如説惡知識･惡伴黨･惡隨從。諸比
T0099_.02.0202a28: 丘。惡知識･惡伴黨･惡隨從者。能令未生邪見
T0099_.02.0202a29: 令生。已生邪見者重生令増廣。未生正見不
T0099_.02.0202b01: 生。已生正見令退。如是未生邪志･邪語･邪
T0099_.02.0202b02: 業･邪命･邪方便･邪念･邪定令生。已生者重生
T0099_.02.0202b03: 令増廣。未生正志･正語･正業･正命･正方便･
T0099_.02.0202b04: 正念･正定令不生。已生者令退。諸比丘。於
T0099_.02.0202b05: 外法中。我不見一法。能令未生惡不善法
T0099_.02.0202b06: 生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已
T0099_.02.0202b07: 生善法重生令増廣。如説善知識･善伴黨･
T0099_.02.0202b08: 善隨從。諸比丘。善知識･善伴黨･善隨從。能令
T0099_.02.0202b09: 未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令
T0099_.02.0202b10: 生。已生正見重生令増廣。如是未生邪志･
T0099_.02.0202b11: 邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定令不生。
T0099_.02.0202b12: 已生者令滅。未生正志･正語･正業･正命･正
T0099_.02.0202b13: 方便･正念･正定令生。已生者重生令増廣。
T0099_.02.0202b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202b15: (七八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0202b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於内法中。我
T0099_.02.0202b17: 不見一法。能令未生惡不善法生。已生者
T0099_.02.0202b18: 重生令増廣。未生善法不生。已生者令退。
T0099_.02.0202b19: 如説不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令
T0099_.02.0202b20: 未生邪見生。已生邪見。令重生増廣。未生
T0099_.02.0202b21: 正見不生已生正見令退。諸比丘。於内法
T0099_.02.0202b22: 中。我不見一法。能令未生惡不善法不生。
T0099_.02.0202b23: 已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善
T0099_.02.0202b24: 法重生令増廣。如説正思惟。諸比丘。正思
T0099_.02.0202b25: 惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未
T0099_.02.0202b26: 生正見令生。已生者重生令増廣。佛説此
T0099_.02.0202b27: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0202b28: 如説邪見正見。如是邪志正志･邪語正語･
T0099_.02.0202b29: 邪業正業･邪命正命･邪方便正方便･邪念正
T0099_.02.0202c01: 念･邪定正定。七經如上説。如内法八經。如
T0099_.02.0202c02: 是外法八經。亦如是説
T0099_.02.0202c03: (七八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0202c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有非法是法。諦
T0099_.02.0202c05: 聽善思。當爲汝説。何等爲非法是法。謂邪
T0099_.02.0202c06: 見非法。正見是法。乃至邪定非法。正定是法。
T0099_.02.0202c07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0202c08: 如非法是法。如是非律正律･非聖是聖･不
T0099_.02.0202c09: 善法善法･非習法習法･非善哉法善哉法･黒
T0099_.02.0202c10: 法白法･非義正義･卑法勝法･有罪法無罪法･
T0099_.02.0202c11: 應去法不去法。一一經皆如上説
T0099_.02.0202c12: (七八三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅
T0099_.02.0202c13: 園。爾時尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門。
T0099_.02.0202c14: 來詣尊者阿難所。與尊者阿難。共相問訊慰
T0099_.02.0202c15: 勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲
T0099_.02.0202c16: 有所問。寧有閑暇爲記説不。阿難答言。
T0099_.02.0202c17: 隨汝所問。知者當答。婆羅門問。尊者阿難。
T0099_.02.0202c18: 何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答言
T0099_.02.0202c19: 婆羅門。爲斷故。復問。斷何等。答言。貪欲斷･
T0099_.02.0202c20: 瞋恚･愚癡斷･又問。阿難有道有跡。能斷貪
T0099_.02.0202c21: 欲･瞋恚･愚癡耶。阿難答言。有謂八聖道。正
T0099_.02.0202c22: 見･正志･正語･正業･正命･正方便･正念･正定。
T0099_.02.0202c23: 婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習
T0099_.02.0202c24: 多修習。能斷斯等貪欲･恚･癡。尊者阿難。説
T0099_.02.0202c25: 是法時。彼婆羅門聞其所説。歡喜隨喜。從
T0099_.02.0202c26: 座起去」如斷貪･恚･癡。如是調伏貪･恚･
T0099_.02.0202c27: 癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門
T0099_.02.0202c28: 義。及婆羅門義。及解脱。及苦斷。及究竟苦
T0099_.02.0202c29: 邊。及正盡苦。一一經。皆如上説
T0099_.02.0203a01: (七八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0203a02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有正。諦聽
T0099_.02.0203a03: 善思。當爲汝説。何等爲邪。謂邪見乃至邪
T0099_.02.0203a04: 定。何等爲正。謂正見乃至正定。何等爲正
T0099_.02.0203a05: 見。謂説有施有説有齋。有善行有惡行。
T0099_.02.0203a06: 有善惡行果報。有此世有他世。有父母
T0099_.02.0203a07: 有衆生生。有阿羅漢善到善向。有此世他
T0099_.02.0203a08: 世。自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0203a09: 所作已作。自知不受後有。何等爲正志。謂
T0099_.02.0203a10: 出要志。無恚志。不害志。何等爲正語。謂離
T0099_.02.0203a11: 妄語。離兩舌。離惡口。離綺語。何等爲正
T0099_.02.0203a12: 業。謂離殺･盜･婬。何等爲正命。謂如法求衣
T0099_.02.0203a13: 服･飮食･臥具･湯藥。非不如法。何等爲正方
T0099_.02.0203a14: 便。謂欲精進。方便出離。勤競堪能。常行不
T0099_.02.0203a15: 退。何等爲正念。謂念隨順。念不妄不虚。何
T0099_.02.0203a16: 等爲正定。謂住心不亂。堅固攝持。寂止三
T0099_.02.0203a17: 昧一心。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0203a18: 喜奉行
T0099_.02.0203a19: (七八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0203a20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別
T0099_.02.0203a21: 者何等爲正見。謂正見有二種。有正見是
T0099_.02.0203a22: 世俗有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世
T0099_.02.0203a23: 間無漏無取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
T0099_.02.0203a24: 見有漏有取向於善趣。若彼見有施有説
T0099_.02.0203a25: 乃至知世間有阿羅漢不受後有。是名世
T0099_.02.0203a26: 間正見世俗有漏有取向於善趣。何等爲正
T0099_.02.0203a27: 見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
T0099_.02.0203a28: 謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思
T0099_.02.0203a29: 惟。相應於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開
T0099_.02.0203b01: 覺觀察。是名正見是聖出世間。無漏不取正
T0099_.02.0203b02: 盡苦轉向苦邊。何等爲正志。謂正志二種。
T0099_.02.0203b03: 有正志世俗有漏有取向於善趣。有正志是
T0099_.02.0203b04: 聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
T0099_.02.0203b05: 爲正志有世俗有漏有取向於善趣。謂正
T0099_.02.0203b06: 志出要覺。無恚覺。不害覺。是名正志世俗
T0099_.02.0203b07: 有漏有取向於善趣。何等爲正志是聖出世
T0099_.02.0203b08: 間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子。苦
T0099_.02.0203b09: 苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟。相應心法
T0099_.02.0203b10: 分別自決意解計數立意。是名正志是聖出
T0099_.02.0203b11: 世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正
T0099_.02.0203b12: 語。正語有二種。有正語。世俗有漏有取向
T0099_.02.0203b13: 於善趣。有正語。是聖出世間無漏不取正
T0099_.02.0203b14: 盡苦轉向苦邊。何等爲正語世俗有漏有取
T0099_.02.0203b15: 向於善趣。謂正語離妄語兩舌惡口綺語。是
T0099_.02.0203b16: 名正語世俗有漏有取向於善趣。何等正語
T0099_.02.0203b17: 是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。謂
T0099_.02.0203b18: 聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。除邪命
T0099_.02.0203b19: 念口四惡行。諸餘口惡行。離於彼。無漏遠
T0099_.02.0203b20: 離。不著固守。攝持不犯。不度時節。不越
T0099_.02.0203b21: 限防。是名正語是聖出世間無漏不取正
T0099_.02.0203b22: 盡苦轉向苦邊。何等爲正業。正業有二種。
T0099_.02.0203b23: 有正業世俗有漏有取向於善趣。有正業是
T0099_.02.0203b24: 聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等
T0099_.02.0203b25: 爲正業世俗有漏有取轉向善趣。謂離殺･
T0099_.02.0203b26: 盜･婬。是名正業世俗有漏有取轉向善趣。何
T0099_.02.0203b27: 等爲正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉
T0099_.02.0203b28: 向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思
T0099_.02.0203b29: 惟。除邪命＊念身三惡行。諸餘身惡行數。無
T0099_.02.0203c01: 漏心不樂著固守。執持不犯。不度時節。不
T0099_.02.0203c02: 越限防。是名正業是聖出世間無漏不取
T0099_.02.0203c03: 正盡苦轉向苦邊。何等爲正命。正命有二
T0099_.02.0203c04: 種。有正命是世俗有漏有取轉向善趣。有
T0099_.02.0203c05: 正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦
T0099_.02.0203c06: 邊。何等爲正命世俗有漏有取轉向善趣。謂
T0099_.02.0203c07: 如法求衣食･臥具･隨病湯藥。非不如法。是
T0099_.02.0203c08: 名正命世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
T0099_.02.0203c09: 命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊。
T0099_.02.0203c10: 謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。於諸
T0099_.02.0203c11: 邪命。無漏不樂著固守。執持不犯。不越時
T0099_.02.0203c12: 節。不度限防。是名正命是聖出世間無漏
T0099_.02.0203c13: 不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正方便。正
T0099_.02.0203c14: 方便有二種。有正方便世俗有漏有取轉向
T0099_.02.0203c15: 善趣。有正方便是聖出世間無漏不取正盡
T0099_.02.0203c16: 苦轉向苦邊。何等爲正方便。世俗有漏有
T0099_.02.0203c17: 取轉向善趣。謂欲精進方便。超出堅固。建立
T0099_.02.0203c18: 堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。是名
T0099_.02.0203c19: 正方便世俗有漏有取轉向善趣。何等爲正
T0099_.02.0203c20: 方便是聖出世間無漏不取盡苦轉向苦
T0099_.02.0203c21: 邊。謂聖弟子苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏
T0099_.02.0203c22: 憶念相應心法。欲精進方便勤踊。超出建立。
T0099_.02.0203c23: 堅固堪能。造作精進。心法攝受。常不休息。
T0099_.02.0203c24: 是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦
T0099_.02.0203c25: 轉向苦邊。何等爲正念。正念有二種世俗
T0099_.02.0203c26: 有漏有取轉向善趣。有正念是聖出世間無
T0099_.02.0203c27: 漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正念世
T0099_.02.0203c28: 俗有漏有取轉向善趣。若念隨念重念憶念。
T0099_.02.0203c29: 不妄不虚。是名正念世俗有漏有取正向
T0099_.02.0204a01: 善趣。何等爲正念是聖出世間無漏不取轉
T0099_.02.0204a02: 向苦邊。謂聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。
T0099_.02.0204a03: 無漏思惟相應。若念隨念重念憶念。不＊妄
T0099_.02.0204a04: 不虚。是名正念是聖出世間無漏不取轉向
T0099_.02.0204a05: 苦邊。何等爲正定。正定有二種。有正定世
T0099_.02.0204a06: 俗有漏有取轉向善趣。有正定。是聖出世間
T0099_.02.0204a07: 無漏不取正盡苦轉向苦邊。何等爲正定世
T0099_.02.0204a08: 俗有漏有取轉向善趣。若心住不亂不動。攝
T0099_.02.0204a09: 受寂止三昧一心。是名正定世俗有漏有取
T0099_.02.0204a10: 轉向善趣。何等爲正定是聖出世間無漏不
T0099_.02.0204a11: 取正盡苦轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集
T0099_.02.0204a12: 滅道道思惟。無漏思惟。相應心法住不亂不
T0099_.02.0204a13: 散。攝受寂止三昧一心。是名正定是聖出世
T0099_.02.0204a14: 間無漏不取正盡苦轉向苦邊。佛説此經
T0099_.02.0204a15: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204a16: (七八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0204a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘心向邪
T0099_.02.0204a18: 者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂
T0099_.02.0204a19: 於法。不違於法。何等爲邪。謂邪見乃至邪
T0099_.02.0204a20: 定。何等爲正。謂正見乃至正定。佛説此經
T0099_.02.0204a21: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204a22: (七八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0204a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
T0099_.02.0204a24: 不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
T0099_.02.0204a25: 等爲向邪者。違於法。不樂於法。謂邪見
T0099_.02.0204a26: 人。身業如所見。口業如所見。若思若欲若
T0099_.02.0204a27: 願若爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可
T0099_.02.0204a28: 意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。
T0099_.02.0204a29: 起邪志･邪語･邪業･邪命･邪方便･邪念･邪定。
T0099_.02.0204b01: 是向邪者。違於法。不樂於法。何等爲向
T0099_.02.0204b02: 正者。樂於法。不違於法。謂正見人。若身業
T0099_.02.0204b03: 隨所見。若口業若思若欲若願若爲。悉皆隨
T0099_.02.0204b04: 順。得可愛可念可意果。所以者何。以見正
T0099_.02.0204b05: 故。謂正見。正見者能起正志･正語･正業･正
T0099_.02.0204b06: 命･正方便･正念･正定。是名向正者。樂於
T0099_.02.0204b07: 法。不違於法。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0204b08: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0204b09: (七八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0204b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。向邪者。違於法。
T0099_.02.0204b11: 不樂於法。向正者。樂於法。不違於法。何
T0099_.02.0204b12: 等爲向邪者。違於法。不樂於法。若邪見人。
T0099_.02.0204b13: 身業如所見。口業如所見。若思若欲若願若
T0099_.02.0204b14: 爲。彼皆隨順。一切得不愛果。不念不可意
T0099_.02.0204b15: 果。所以者何。惡見謂邪見。邪見者起邪志
T0099_.02.0204b16: 邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。譬如苦果
T0099_.02.0204b17: 種著地中。隨時漑灌彼得地味･水味･火味･
T0099_.02.0204b18: 風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是
T0099_.02.0204b19: 邪見人。身業如所見。口業如所見。若思若
T0099_.02.0204b20: 欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得不愛不念
T0099_.02.0204b21: 不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者
T0099_.02.0204b22: 能起邪志乃至邪定。是名向邪者。違於法。
T0099_.02.0204b23: 不樂於法。何等爲向正者。樂於法。不違
T0099_.02.0204b24: 於法。若正見人。身業如所見。口業如所見。
T0099_.02.0204b25: 若思若欲若爲。悉皆隨順。彼一切得可愛
T0099_.02.0204b26: 可念可意果。所以者何。善見謂正見。正見者
T0099_.02.0204b27: 能起正志乃至正定。譬如甘蔗稻麥蒲桃種
T0099_.02.0204b28: 著地中。隨時漑灌。彼得地味水味火味風
T0099_.02.0204b29: 味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜
T0099_.02.0204c01: 故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。
T0099_.02.0204c02: 若思若欲若願若爲。悉皆隨順。彼一切得可
T0099_.02.0204c03: 愛可念可意果。所以者何。善見者謂正見。正
T0099_.02.0204c04: 見者能起正志乃至正定。是名向正者。樂
T0099_.02.0204c05: 於法。不違於法。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0204c06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204c07: 世間出世間。亦如是説。如上三經。亦皆説
T0099_.02.0204c08: 偈言
T0099_.02.0204c09:     鄙法不應近 放逸不應行
T0099_.02.0204c10:     不應習邪見 増長於世間
T0099_.02.0204c11:     假使有世間 正見増上者
T0099_.02.0204c12:     雖復百千生 終不墮惡趣
T0099_.02.0204c13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0204c14: (七八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0204c15: 獨園。時有生＊聞婆羅門。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0204c16: 足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.02.0204c17: 佛言。瞿曇。所謂正見者。何等爲正見。佛告
T0099_.02.0204c18: 婆羅門。正見有二種。有正見世俗有漏有
T0099_.02.0204c19: 取。轉向善趣。有正見是聖出世間。無漏不
T0099_.02.0204c20: 取。正盡苦轉向苦邊。何等爲正見世俗有
T0099_.02.0204c21: 漏有取。轉向善趣。謂正見有施有説有齋。乃
T0099_.02.0204c22: 至自知不受後有。婆羅門。是名正見世俗
T0099_.02.0204c23: 有漏有取。向於善趣。婆羅門。何等爲正見
T0099_.02.0204c24: 是聖出世間無漏不取。正盡苦轉向苦邊。謂
T0099_.02.0204c25: 聖弟子。苦苦思惟。集滅道道思惟。無漏思惟
T0099_.02.0204c26: 相應。於法選擇分別求覺。巧便黠慧觀察。
T0099_.02.0204c27: 是名正見是聖出世間無漏不取。正盡苦轉
T0099_.02.0204c28: 向苦邊。佛説此經已。生聞婆羅門。聞佛所
T0099_.02.0204c29: 説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0205a01: 如正見。如是正志正語正業正命正方便正
T0099_.02.0205a02: 念正定一一經。如上説
T0099_.02.0205a03: (七九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪及邪道。有
T0099_.02.0205a05: 正及正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
T0099_.02.0205a06: 謂地獄畜生餓鬼。何等爲邪道。謂邪見乃至
T0099_.02.0205a07: 邪定。何等爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。
T0099_.02.0205a08: 謂正見乃至正定。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0205a09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a10: (七九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有邪有邪道。有
T0099_.02.0205a12: 正有正道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲邪。
T0099_.02.0205a13: 謂地獄･畜生･餓鬼。何等爲邪道。謂殺盜･邪
T0099_.02.0205a14: 婬･妄語･兩舌･惡口･綺語･貪･恚･邪見。何等
T0099_.02.0205a15: 爲正。謂人･天･涅槃。何等爲正道。謂不殺･不
T0099_.02.0205a16: 盜･不邪婬･不妄語･不兩舌･不惡口･不綺語･
T0099_.02.0205a17: 無貪･無恚･正見。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0205a18: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a19: (七九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0205a21: 何等爲惡趣道。謂殺父殺母殺阿羅漢破
T0099_.02.0205a22: 僧惡心出佛身血。餘如上説。佛説此經已。
T0099_.02.0205a23: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205a24: (七九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205a25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有順流道。有逆
T0099_.02.0205a26: 流道。諦聽善思。當爲汝説。何等爲順流道。
T0099_.02.0205a27: 謂邪見乃至邪定。何等爲逆流道。謂正見乃
T0099_.02.0205a28: 至正定。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0205a29: 喜奉行
T0099_.02.0205b01: 如順流逆流。如是退道勝道。下道上道。及
T0099_.02.0205b02: 三經道跡。亦如上説
T0099_.02.0205b03: (七九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0205b04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門及沙門
T0099_.02.0205b05: 法。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
T0099_.02.0205b06: 八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。若成
T0099_.02.0205b07: 就此法者。是名沙門。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0205b08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205b09: (七九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205b10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法沙門
T0099_.02.0205b11: 義。何等爲沙門法。謂八聖道。正見乃至正
T0099_.02.0205b12: 定。何等爲沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永
T0099_.02.0205b13: 盡。一切煩惱永盡。是名沙門義。佛説此經
T0099_.02.0205b14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205b15: (七九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0205b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙
T0099_.02.0205b17: 門果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。
T0099_.02.0205b18: 謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂
T0099_.02.0205b19: 須陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢
T0099_.02.0205b20: 果。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0205b21: 行
T0099_.02.0205b22: 雜阿含經卷第二十八
T0099_.02.0205b23:
T0099_.02.0205b24:
T0099_.02.0205b25: 雜阿含經卷第二十九
T0099_.02.0205b26: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0205b27: (七九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205b28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法及沙門
T0099_.02.0205b29: 果。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門法。謂
T0099_.02.0205c01: 八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門果。謂須
T0099_.02.0205c02: 陀洹果･斯陀含果･阿那含果･阿羅漢果。何等
T0099_.02.0205c03: 爲須陀洹果。謂三結斷。何等爲斯陀含果。
T0099_.02.0205c04: 謂三結斷。貪恚癡薄。何等爲阿那含果。謂五
T0099_.02.0205c05: 下分結盡。何等爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。
T0099_.02.0205c06: 一切煩惱永盡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0205c07: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c08: (七九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有沙門法･沙門･
T0099_.02.0205c10: 沙門義。諦聽善思。當爲汝説。何等爲沙門
T0099_.02.0205c11: 法。謂八聖道。正見乃至正定。何等爲沙門。
T0099_.02.0205c12: 謂成就此法者。何等爲沙門義。謂貪欲永
T0099_.02.0205c13: 斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。佛説此經
T0099_.02.0205c14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c15: (七九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0205c17: 有沙門果。何等爲沙門果。謂須陀洹果･斯陀
T0099_.02.0205c18: 含果･阿那含果･阿羅漢果。佛説此經已。諸
T0099_.02.0205c19: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0205c20: (八〇〇)如是婆羅門法･婆羅門･婆羅門義･婆
T0099_.02.0205c21: 羅門果。
T0099_.02.0205c22: 梵行法･梵行者･梵行義･梵行果。亦如上説
T0099_.02.0205c23: (八〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0205c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五法。多所饒
T0099_.02.0205c25: 益。修安那般那念。何等爲五。住於淨戒波
T0099_.02.0205c26: 羅提木叉。律儀威儀。行處具足。於微細罪。
T0099_.02.0205c27: 能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒
T0099_.02.0205c28: 益。修習安那般那念。復次比丘。少欲少事少
T0099_.02.0205c29: 務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
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