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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
如大山有人持一小石投之。大山色味悉
同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
雜阿含經卷第十八
雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
園。爾時尊者大目揵連在耆闍崛山。時釋提
桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
已即説偈言
能伏於慳垢 大徳隨時施
是名施中賢 來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
能調伏慳垢 大徳隨時施
是則施中賢 來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
所説。歡喜隨喜。忽然不現
目揵連。在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。
獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。
白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功徳
力耶。時天帝釋。語諸天女。此非我師。是大
師弟子。大目揵連。梵行清淨。大徳大力者。諸
天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大徳大
力同學。大師徳力。當復如何
虚軟石上。去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不
遠。夏安居。爲母及三十三天説法。爾時尊
者大目揵連在舍衞國祇樹給孤獨園安居。
時諸四衆。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安
居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊。在
三十三天
色虚軟石上。去波梨耶多羅拘
毘陀羅香樹不遠。夏安居。爲母及三十三
天説法。時諸四衆。聞尊者大目揵連所説。
歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
時諸四衆。過三月安居已。復詣尊者大目
揵連所。稽首禮足。退坐一面。時尊者大目揵
連爲諸四衆。種種説法。示教照喜。示教照喜
已。默然而住。時諸四衆。從座而起。稽首作
禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連當知我
等不見世尊已久。衆甚虚渇。欲見世尊。尊
者大目犍連。若不憚勞者。願爲我等往詣
三十三天。普爲我等。問訊世尊。少病少
惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提
四衆。願見世尊。而無神力昇三十三天禮
敬世尊。三十三天自有神力。來下人中。唯
願世尊。還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
犍連。默然而許。時諸四衆。知尊者大目犍
連默然許已。各從座起。作禮而去
爾時尊者大目犍連。知四衆去已。即入三昧。
如其正受如大力士屈伸臂頃。從舍衞國
沒。於三十三天色虚軟石上去波梨耶多
羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊。與三
十三天衆無量眷屬圍繞説法。時尊者大目
犍連。遥見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世
尊。諸天大衆。圍繞説法。與閻浮提衆會不
異。爾時世尊。知尊者大目犍連心之所念。
語尊者大目犍連言。大目犍連。非爲自力。
我欲爲諸天説法。彼即來集。欲令其去彼
即還去。彼隨心來隨心去也。爾時尊者大目
犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種
諸天。大衆雲集。彼天衆中。有曾從佛世尊
聞所説法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種
諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞
淨法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於
此時天帝釋。見世尊與尊者大目犍連。歎
説。諸天衆共語已。語尊者大目犍連。如是
如是。尊者大目犍連。此中種種衆會。皆是宿
命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。
聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異比
丘。見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言
善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。
尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。
皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧
不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時
有一天子。從座起整衣服。偏袒右肩。合掌
白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨故來生
此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧
不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸
天。無量千數。於世尊前。各自記説。得須陀
洹法。悉於佛前。即沒不現。時尊者大目犍
連知諸天衆去不久。從座起整衣服。偏袒
右肩。白佛言。世尊。閻浮提四衆。稽首敬禮
世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安
樂住不。四衆思慕。願見世尊。又白世尊。我
等人間。無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然
彼諸天。有大徳力。悉能來下至閻浮提。唯
願世尊。還閻浮提。愍四衆故。佛告目犍連。
汝可還彼語閻浮提人。却後七日。世尊當
從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門
外優曇鉢樹下。尊者大目揵連受世尊教。即
入三昧。譬如力屈伸臂頃。從三十三天
沒。至閻浮提。告諸四衆。諸人當知。世尊却
後七日從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於
＊外門外優曇鉢樹下如期七日。世尊從三
十三天。下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天
龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名
此會名天下處
竹園。時有四十天子。來詣尊者大目犍連
所稽首作禮。退坐一面。時尊者大目犍連。
語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成
就。法僧不壞淨成就。時四十天子。從座起
整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。
有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖
戒成就。身壞命終。得生天上。時四十天子。
於尊者大目犍連前。各自記説。得須陀洹
果即沒不現。如四十天子。如是四百八百
十千天子。亦如是説
園。時尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘。
共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連
言。若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日。何因何縁而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊
前。當問是事。是應時問。當爲汝説。時尊
者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞
食而還。洗足擧衣鉢。倶詣佛所。稽首佛足
退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我
今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一
處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。汝答我
言。所問非時。今復問汝。何因何縁。欣然微
笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我路中
見一衆生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。
乘虚而行。我見是已。作是思惟。如是衆生。
受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
笑。爾時世尊。告諸比丘。善哉善哉。我聲聞
中住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見此衆生。而不説者。恐人不信。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身
衆生。在此王舍城。爲屠牛兒。以屠牛因縁
故。於百千歳。墮地獄中。從地獄出。有屠
牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。
如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
竹園。爾時尊者大目犍連。與尊者勒叉那。在
耆闍崛山。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見尊者大目犍連微笑即問言。尊
者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因
縁。尊者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目
犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當
問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者
勒叉那。共入城乞食。食已還洗足擧衣鉢。
倶詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉
那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王
舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。
何因縁笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。
何因何縁。欣然微笑。尊者大目犍連。語尊者
勒叉那。我於路中。見一衆生。筋骨相連。擧
身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
食。或從脇肋探其内藏。而取食之。極大
苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是
衆生。得如是身。而受如是不饒益苦。爾時
世尊。告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實
眼實智實義實法。決定通達。見如是衆生。
我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。所以
者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。長夜
當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲屠牛弟子。縁屠牛罪
故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛
惡行。餘罪縁故。今得此身。續受如是不饒
益苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。尊者大目犍連與尊者勒叉那。在耆闍崛
山中。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目
犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。
入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。
尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒
叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者若
佛及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且乞食還於世尊前。當問是
事。是應時問。尊者大目犍連。與尊者勒叉
那。共入城乞食已。還洗足擧衣鉢。倶詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那。問尊
者大目犍連。我今晨朝。共入王舍城乞食。
汝於一處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。
汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何縁。
欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路
中。見一大衆生。擧身無皮。純一肉段。乘空
而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而食。或從脇
肋探其内藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號
呼。我即思惟。如是衆生得如是身。乃受如
是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞
中。住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過
去世時。於此王舍城。爲屠羊者。縁斯罪故。
已百千歳。墮地獄中。受無量苦。今得此身。
餘罪縁故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連
所見。眞實無異。汝等受持。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
者大目犍連。於路中。見一大身衆生。擧體
無皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告諸比
丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。爲屠
羊弟子。屠羊罪故。已百千歳。墮地獄中受
無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實無異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
見一大身衆生。擧體無皮。形如肉段。乘虚
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。自墮其胎。縁斯罪故。墮
地獄中。已百千歳。受無量苦。以餘罪故。今
得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所
見。眞實無異。當受持之。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
大目犍連。於路中。見一大衆生。擧體生
毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。爲調象士。縁斯罪故。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。
及諸種種苦切人者。亦復如是
者大目犍連。於路中。見一大身衆生。擧身生
毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
者大目犍連。於路中。見一大身衆生。遍身
生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此王舍城。曾爲獵師。射諸禽獸。縁
斯罪故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
於路中。見一大身衆生。擧體生毛。毛如
。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍
城。爲屠猪人。殺群猪。縁斯罪故。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
於路中。見一大身無頭衆生。兩邊生目。胸
前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此王舍城。好斷人頭。縁斯罪故。已百千歳。
墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如斷人頭。捉頭亦如是
於路中。見一衆生。陰卵如瓮。坐則踞上。行
則肩擔。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時於王舍城。作鍛銅師。僞器欺人。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦
復如是
中。見一衆生以銅鐵羅網。自纒其身。火常
熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
爲捕魚師。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。
如大目犍連所見。眞實不異當受持之。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如捕魚師。捕鳥網兎。亦復如是
路中。見一衆生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉
磨其頂。乘虚而行。受無量苦。乃至佛告諸
比丘。彼衆生者。過去世時。於此王舍城爲
卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求
財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中。見一衆生。其身獨轉。猶若旋風。乘虚
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲卜占師。誤惑多人。以
求財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中。見一衆生。傴身藏行。状如恐怖。擧體被
服。悉皆火然。還燒其身。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
好行他婬。縁斯罪故。已地獄中受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
人住處鹿野苑中。時尊者大目犍連。尊者勒
叉那比丘。晨朝共入波羅＊㮈城乞食。於
路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。世尊
及世尊弟子。欣然微笑。必有因縁。何縁尊
者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒
叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問
所事。時倶入城乞食。還洗足擧衣鉢。倶詣
世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那。
問尊者大目犍連。晨朝路中。何因何縁。欣
然微笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我
於路中。見一大身衆生。擧體膿壞。臭穢不
淨。乘虚而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨逐
食。啼哭號呼。我念衆生。得如是身。受
如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此
衆生。而不説者。恐不信故。所以者何。如
來所説。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
衆生者。過去世時。於此波羅＊㮈城。爲女
人賣色自活。時有比丘。於迦葉佛所出家。
彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受
請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比
丘身。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
人住處鹿野苑中。乃至我於路中。見一大身
衆生。擧體火然。乘虚而行。啼哭號呼。受諸
苦痛。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時
於此波羅㮈城。爲自在王第一夫人。與王
共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我
於路中。見一衆生。擧體糞穢。以塗其身。
亦食糞穢。乘虚而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此波羅＊㮈城。爲自在王師婆羅門。以憎嫉
心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱
衆僧。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄
餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中。見
一大身衆生。頭上有大銅
。熾然滿中。群
銅流灌身體。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
國迦葉佛所出家。爲知事比丘。有檀越送
油應付諸比丘。時有衆多客比丘。知事比
丘。不時分油待客。比丘去然後乃分。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中。
見一大身衆生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘
虚而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作沙彌。次守衆僧果園。盜
取七果。持奉和上縁斯罪故。已地獄中。
受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
其舌廣長。見有利釿炎火熾然。以釿其
舌。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。
此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法
中。出家作沙彌。以斧破石蜜。供養衆僧
著斧刃者。盜取食之。縁斯罪故入地獄
中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
者大目犍連言。我於路中。見是大身衆生。
有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。
乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此
衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法中
出家作沙彌。持石蜜
。供養衆僧盜取
二＊。著於掖下。縁斯罪故。已地獄中。受
無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸
比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當受
持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
以熾然鐵葉以纒其身。衣被床臥。悉皆熱
鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虚而行。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比丘。爲
衆僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌･
沙彌尼･優婆塞･優婆夷･亦復如是
者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚。
筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虚而去。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。駕乘牛車。以自生活。縁斯罪
故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
者大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。
其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虚而行。
啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比
丘。爲摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等
可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求
豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可
得不乏。先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。
亦復不來。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
大目犍連言。我於路中。見一大身衆生。比
丘之像。皆著鐵＊葉。以爲衣服。擧體火然。亦
以鐵鉢。盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時尊者阿那律。住松林精舍。
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
之處
孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。
云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
住處
雜阿含經卷第十九
雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時尊者大目犍連。尊者阿那律。
住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
於四念處。善修習故。於小千世界。少作方
便。能遍觀察。如明目士夫。於樓觀上。觀下
平地種種之物。我少作方便。觀察小千世
界亦復如是。如是我於四念處修習多修
習。成此大徳神力。時二正士。共論議已。各
從座起而去
獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿難。
尊者阿那律。住舍衞國。爾時尊者大目犍
連。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於
一面坐。時尊者大目犍連。問尊者阿那律。
於何功徳。修習多修習。成此大徳神力。尊
者阿那律。語尊者大目犍連。我於四念處。
修習多修習。成此大徳神力。何等爲四。内
身身觀繋心住。精勤方便。正念正知。除世
間貪憂。外身内外身。内受外受内外受。内
心外心内外心。内法外法内外法。觀繋心
住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處。修
習多修習。成此大徳神力。於千須彌山。以
少方便。悉能觀察。如明目士夫。登高山頂。
觀下千多羅樹林。如是我於四念處。修習
多修習。成此大徳神力。以少方便。見千須
彌山。如是尊者大目犍連。我於四念處。修
習多修習。成此大徳神力。時二正士。共論
議已。各從座起而去
獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿
難。尊者阿那律。住舍衞國手成浴池側。
爾時尊者阿難。往尊者阿那律所。共相問
訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿
那律。於何功徳。修習多修習。成就如是大
徳大力大神通。尊者阿那律語尊者阿難。我
於四念處。修習多修習。成此大徳大力。何
等爲四。内身身觀念處繋心住。精勤方便。正
念正知。除世間貪憂。如是外身内外身。内
受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
内外法。觀念處繋心住。精勤方便。除世間貪
憂。如是尊者阿難。我於此四念處。修習多
修習。少方便。以淨天眼過天人眼。見諸
衆生。死時生時。好色惡色。上色下色。善趣
惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸衆生。身惡
行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。身壞命
終。生地獄中。如是衆生。身善行口意善行。
不謗賢聖。正見成就。以是因縁。身壞命終。
得生天上。譬如明目士夫住四衢道。見諸
人民。若來若去。若坐若臥。我亦如是。於四
念處。修習多修習。成此大徳大力神通。見
諸衆生。死時生時。善趣惡趣。如是衆生。身
惡行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。生地
獄中。如是衆生。身善行口意善行。不謗賢
聖。正見因縁。身壞命終。得生天上。如是尊
者阿難。我於四念處。修習多修習。成此大
徳大力神通。時二正士。共論議已。各從座起
而去
獨園。爾時尊者阿那律。在舍衞國松林精
舍。身遭病苦。時有衆多比丘。詣尊者阿那
律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那
律言。尊者阿那律。所患増損可安忍不。病
勢漸損。不轉増耶。尊者阿那律言。我病不
安。難可安忍。身諸苦痛。轉増無損。即説
三種譬。如上叉摩經説。然我身已遭此苦
痛。且當安忍。正念正知。諸比丘問尊者阿
那律。心住何所。而能安忍。如是大苦正念
正知。尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。
我於所起身。諸苦痛能自安忍。正念正知。何
等爲四念處。謂内身身觀念處。乃至受心法
觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安
忍。正念正知。時諸正士。共論議已。歡喜隨
喜。各從座起而去
獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
病差未久。時有衆多比丘。往詣阿那律所。
問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安
隱樂住不。阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛。漸
已休息。諸比丘問尊者阿那律。住何所住。
身諸苦痛。得安隱。尊者阿那律言。住四念
處。身諸苦痛。漸得安隱。何等爲四。謂内身
身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。
住此四念處故。身諸苦痛。漸得休息。時
諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而
去
獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘。
在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子。云何
修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心
解脱慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。尊者阿那
律語諸比丘言。若比丘。在於學地。上述安
隱涅槃心住。聖弟子。云何修習多修習。於
此法律。得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。現
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有者。當住四念處。何等爲
四。謂内身身觀念處。乃至法法觀念處。如
是四念處。修習多修習。於此法律。得盡
諸漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。時諸比丘共聞尊者阿那律所説。歡喜隨
喜各從座起而去
獨園。時尊者阿那律在舍衞國松＊林精舍
住。時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。與尊
者阿那律。共相問訊慰勞已。於一面坐。語
尊者阿那律言。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。
所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善
解脱。亦修四念處耶。尊者阿那律。語比
丘言。若比丘。諸漏已盡。所作已作。捨
離重擔。離諸有結。正智心善解脱。彼亦修
四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。
爲現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。
得阿羅漢。所作已作。心善解脱。亦修四念
處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至
現法安樂住。時諸正士。共論議已。歡喜隨
喜。各從座起而去
獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
時有衆多外道出家。詣尊者阿那律所。共相
問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊
者何故於沙門瞿曇法中出家。尊者阿那
律言。爲修習故。復問。何所修習。答言。謂
修諸根。修諸力。修諸覺分。修諸念處。汝
欲聞何等修。復問。根力覺分。我不知其名
字。況復問義。然我欲聞念處。尊者阿那律
言。諦聽善思。當爲汝説。若比丘内身身
觀念處。乃至法法觀念處。時衆多外道出
家。聞尊者阿那律所説。歡喜隨喜。各從座
起而去
孤獨園。爾時尊者阿那律。在舍衞國住松
林精舍。時尊者阿那律語諸比丘。譬如大
樹生而順下隨浚隨輸。若伐其根。樹必當
倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長
夜順趣＊浚輸向於遠離。順趣＊浚輸向於出
要。順趣＊浚輸向於涅槃。尊者阿那律説此
經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在跋蘭那
聚落烏泥池側。時有執澡灌杖梵志。詣
摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐
問摩訶迦旃延言。何因何縁。王王共諍。婆
羅門居士婆羅門居士共諍。摩訶迦旃延。
答梵志言。貪欲繋著因縁故。王王共諍。婆
羅門居士婆羅門居士共諍。梵志復問。何因
何縁。出家出家。而復共諍。摩訶迦旃延答言。
以見欲繋著故。出家出家。而復共諍。梵志
復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繋著。及
離此見欲繋著不。尊者摩訶迦旃延答言。梵
志。有我大師如來應等正覺明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。能離
此貪欲繋著。及見欲繋著。梵志復問。佛世尊
今在何所。答言。佛世尊今在婆羅耆人中。
拘薩羅國舍衞城祇樹給孤獨園。爾時梵志。
從座起整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛
所住處。合掌讃歎
南無南無佛。世尊如來應供等正覺。能離
欲貪諸繋著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨
根本。時持＊澡＊灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃
延所説。歡喜隨喜。從座起去
獨園。尊者摩訶迦旃延。在婆羅那烏泥池側。
與衆多比丘。集於食堂。爲持衣事。時有執
杖梵志。年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖
而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等
何故。見老宿士。不共語問訊恭敬命坐。時
尊者摩訶迦旃延。亦在衆中坐。時尊者摩
訶迦旃延。語梵志言。我法有宿老來。皆
共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。
我見此衆中。無有老於我者。不恭敬禮拜
命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮
拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵志。若有
耆年。八十九十髮白齒落。成就年少法者。
此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黒。
盛壯美滿。而彼成就耆年法者。爲宿士數。
梵志問言。云何名爲八十九十髮白齒落。而
復成就年少之法。年二十五膚白髮黒盛壯
美色。爲宿士數。尊者摩訶迦旃延語梵志
言。有五欲功徳。謂眼識色愛樂念。耳識聲
鼻識香舌識味身識觸＊愛樂念。於此五欲功
徳。不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離濁。梵志。若如是者。雖復八十九十髮白
齒落。是名成就年少之法。雖年二十五膚
白髮黒盛壯美色。於五欲功徳。離貪離欲
離愛離念離濁。若如是者。雖復年少年二
十五膚白髮黒盛壯美色。成就老人法。爲宿
士數。爾時梵志。語尊者摩訶迦旃延。如尊
者所説義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。
成耆年法。世間多事令便請還。尊者摩訶
迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時梵志聞尊
者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。還其本處
孤獨園。尊者摩訶迦旃延。在稠林中住。時
摩偸羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦
旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊
者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑
劣。我白餘人黒。婆羅門清淨非非婆羅門。是
婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所
有。尊者摩訶迦旃延。此義云何。尊者摩訶迦
旃延。語摩偸羅王言。大王。此是世間言説
耳。世間言説言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅
門白餘人黒。婆羅門清淨。非非婆羅門婆
羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。
是婆羅門所有。大王。當知。業眞實者。是依
業者。王語尊者摩訶迦旃延。此則略説。我
所不解。願重分別。尊者摩訶迦旃延言。今
當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝爲婆
羅門王。於自國土。諸婆羅門刹利居士長者。
此四種人。悉皆召來。以財以力。使其侍
衞。先起後臥。及諸使令。悉如意不。答言如
意。復問。大王。刹利爲王。居士爲王。長者
爲王。於自國土。所有四姓。悉皆召來。以財
以力。令其侍衞。先起後臥。及諸使令。皆
如意不。答言。如意。復問。大王。如是四姓。
悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。
皆悉平等。無有勝如差別之異。摩偸羅王。
白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。
無有種種勝如差別。是故大王。當知。四姓
世間言説。爲差別耳。乃至依業。眞實無
差別也。復次大王。此國土中有婆羅門。有
偸盜者。當如之何。王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門中。有偸盜者。或鞭或縛或驅出國。
或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其
盜者。然婆羅門。則名爲賊。復問。大王。若
刹利居士長者中。有偸盜者。當復如何。王
白尊者摩訶迦旃延。亦鞭亦縛亦驅出國。亦
罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺。
如是大王。豈非四姓悉平等耶。爲有種
種差別異不。王白尊者摩訶迦旃延。如是
義者。實無種種勝如差別。尊者摩訶迦旃
延復語王言。當知大王。四種姓者。世間言
説。言婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白餘人
悉黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業
眞實業依耶。復問。大王。婆羅門殺生偸
盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。作十
不善業跡已爲生惡趣耶。善趣耶。於阿
羅呵所爲何所聞。王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵
所作。如是聞。刹利居士長者。亦如是説。復
問。大王。若婆羅門。行十善業跡。離殺生
乃至正見。當生何所。爲善趣耶。爲惡趣
耶。於阿羅呵所。爲何所聞。王白尊者摩訶
迦旃延。若婆羅門。行十善業跡者。當生
善趣。阿羅呵所作如是。聞如是。刹利居士
長者。亦如是説。復問。云何大王。如是
四姓。爲平等不。爲有種種勝如差別。
王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則爲平
等。無有種種勝如差別。是故大王。當知。四
姓。悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言
説故。有婆羅門第一婆羅門白。餘<#0142_13/>者悉
黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生
從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。
當知業眞實業依。王白尊者摩訶迦旃延。實
如所説。皆是世間言説故。有婆羅門勝。餘
者卑劣。婆羅門白。餘者悉黒。婆羅門清淨。
非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門
化。婆羅門所有。皆是業眞實依於業。爾時摩
偸羅王聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住阿槃
提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝
著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至
迦梨＊迦。優婆夷舍。時優婆夷。見尊者摩訶
迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩
訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃
延。如世尊所説。答僧耆多童女所問。如世
尊説。僧耆多童女所問偈
實義存於心 寂滅而不亂
降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂
是則爲遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。尊
者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙
門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。
爲求此果。姊妹。若沙門婆羅門。於地一切
入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患見
滅見滅道跡。以見本見患見滅見滅道跡
故。得眞實義。存於心。寂滅而不亂。姉妹。
如是水一切入處。火一切入處。風一切入
處。青一切入處。黄一切入處。赤一切入
處。白一切入處。空一切入處。識一切入
處。爲無上者。爲求此果。姉妹。若有沙門
婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨
鮮白者。見本見患見滅見滅道跡。以見本
見患見滅見滅道跡故。是則實義存於心。
寂滅而不亂。善見善入。是故世尊。答僧耆
多童女所問偈
實義存於心 寂滅而不亂
降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂
是則爲遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
如是姊妹。我解。世尊以如是義故。説
如是偈。優婆夷言。善哉尊者。説眞實義。
唯願尊者。受我請食。時尊者摩訶迦旃延。
默然受請。時迦梨迦優婆夷。知尊者摩訶
迦旃延受請已。即辦種種淨美飮食。恭敬尊
重。自手奉食。時優婆夷。知尊者摩訶迦旃
延食已。洗鉢澡嗽訖。敷一卑＊坐。於尊者
摩訶迦旃延前。恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延
爲迦梨迦優婆夷。種種説法。示教照喜。示教
照喜已。從座起而去
獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在舍衞國祇樹
給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。語諸比丘。佛世
尊如來應等正覺。所知所見。説於法出苦
處。昇於勝處。説一乘道。淨諸衆生。離諸惱
苦。憂悲悉滅。得眞如法。何等爲六。謂聖弟
子。念如來應等正覺所行法淨如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。聖弟子念如來應所行法故。離
貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是聖弟子。出
染著心。何等爲染著心。謂五欲功徳。於此
五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正智。乘於
直道。修習念佛。正向涅槃是名如來應等
正覺所知所見。説第一出苦處昇於勝處。
一乘道淨於衆生。離苦惱滅憂悲得如
實法。復次聖弟子。念於正法念於世尊現
法律。離諸熱惱。非時通達。即於現法縁自
覺悟。爾時聖弟子。念此正法時。不起欲
覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何等
爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。離
貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念
法。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
見。説第二出苦處昇於勝處。一乘道。淨
於衆生離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖
弟子。念於僧法。善向正向。直向等向。修
隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹果。向斯陀
含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅
漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟
子僧戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解
脱知見具足。供養恭敬禮拜處。世間無上福
田聖弟子。如是念僧時。爾時聖弟子。不起
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
習念僧。正向涅槃。是名如來應等正覺。所
知所見。説第三出苦處昇於勝處。一乘道。
淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復
次聖弟子。念於戒徳念不缺戒。不斷戒純
厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讃
歎戒。梵行不憎惡戒。若聖弟子。念此戒
時。自念身中所成就戒。當於爾時。不起
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒
念。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
見。説第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於
衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
子。自念施法心自欣慶。我今離慳貪垢
離在居家解脱。心施常施捨施樂施具足
施平等施。若聖弟子。念於自所施法時。
不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著
心。於何染著。謂五欲功徳。於此五欲功
徳。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
施念。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所
見。説第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於
衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
子。念於天徳。念四王天。三十三天。炎
摩天兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨
信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信
戒施聞慧。於此命終。生彼天中。如是聖
弟子。念天功徳時。不起欲覺瞋恚害覺。如
是聖弟子。出染著心。於何染著。謂五欲功
徳。於此五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正
知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來
應等正覺。所知所見。説第六出苦處昇於
勝處。一乘道淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。
得如實法。尊者摩訶迦旃延。説此經已。諸
比丘聞其所説。歡喜奉行
獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚
落精舍。時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦
旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶
迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈
斷一切諸流 亦塞其流源
聚落相習近 牟尼不稱歎
虚空於五欲 永以不還滿
世間諍言訟 畢竟不復爲
尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。尊者摩訶迦
旃延。答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼
界貪欲流出。故名爲流。耳鼻舌身意流者。
謂意識起貪。依意界貪識流出。故名爲
流。長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名爲不
流。尊者迦旃延語長者言。謂眼識眼識所
識色依生愛喜。彼若盡。無欲滅息沒。是
名不流耳鼻舌身意。意識意識所識法依
生貪欲。彼若盡。無欲滅息沒。是名不流。復
問云何。尊者摩訶迦旃延答言。謂縁眼及
色生眼識。三事和合生觸。縁觸生受。樂
受苦受不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌
身意。意識意識法。三事和合生觸。縁觸生
受。樂受苦受不苦不樂受依此受生愛喜
流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取
心法境界繋著使。彼若盡無欲滅息沒。是名
塞流源。耳鼻舌身意取心法境界繋著使。彼
若盡無欲滅息沒。是名亦塞其流源。復問
云何名習近相讃歎。尊者摩訶迦旃延答言。
在家出家共相習近。同喜同憂同樂同苦。凡
所爲作悉皆共同。是名習近相讃歎。復問
云何不讃歎。在家出家不相習近。不同喜
不同憂。不同苦不同樂。凡所爲作悉不
相悦可。是名不相讃歎。云何不空欲。謂
五欲功徳。眼識色愛樂念長養。＊愛欲深染
著。耳聲鼻香舌味身觸愛樂＊念長養。愛欲
深染著。於此五欲。不離貪不離愛不離
念不離渇。是名不空欲。云何名空欲。謂
於此五欲功徳。離貪離欲離愛離念離渇。
是名空欲。説我繋著使。是名心法還復滿。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本。如截
多羅樹頭。於未來世。更不復生。云何當復
與他諍訟。是故世尊。説義品答摩犍提所
問偈。
若斷一切流 亦塞其流源
聚落相習近 牟尼不稱歎
虚空於諸欲 永已不還滿
不復與世間 共言語諍訟
是名如來所説偈義分別也。爾時訶梨聚
落長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
喜。作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶
梨聚落精舍。時訶梨聚落主長者。詣尊者
摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石
窟説言。憍尸迦。若沙門婆羅門。無<#0144_17/>上愛
盡解脱。心正善解脱。究竟邊際。究竟無垢。
究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法律。究竟
邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊
者摩訶迦旃延語長者言。謂眼眼識。眼識
所識色。相依生喜。彼若盡。無欲滅息沒。於
此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢
竟清淨。耳鼻舌身意意識。意識所識法。相
依生喜。彼若盡滅息沒。比丘於此法律。究
竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時訶梨聚落
主長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
喜。作禮而去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在釋氏訶
梨聚落聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延
所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃
延。如世尊界隔山石窟中爲天帝釋説言。
憍尸迦。若沙門婆羅門。無上愛盡解脱。心
善解脱。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢
竟清淨。云何於此法律。究竟邊際。究竟無
垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊者迦旃延語長
者言。若比丘。眼界取心法境界繋著使。彼
若盡無欲息沒。於此法律。究竟邊際。究竟
無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳鼻舌身意。
意界取心法。境界繋著使。若盡離滅息沒。
於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。
畢竟清淨。時訶梨聚落主長者。聞尊者摩
訶迦旃延所説。歡喜隨喜。作禮而去
獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨
聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者
摩訶迦旃延。聞訶梨聚落主長者身遭病
苦。聞已晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。
次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長
者。遥見尊者摩訶迦旃延。從座欲起。尊者
摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者
莫起。幸有餘＊座。我自可坐於餘座。語長
者言。云何長者。病可忍不。身諸苦痛。漸差
愈不。得無増耶。長者答言。尊者。我病難
忍。身諸苦痛。轉増無損。即説三種譬。如前
叉摩比丘經説。尊者摩訶迦旃延語長者言。
是故汝當修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞
淨。聖戒成就。當如是學。長者答言。如佛所
説四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞
淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。尊者摩訶
迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨。修
習六念。長者當念佛功徳。此如來應等正覺
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。念法功徳。於世尊正法律。現法離
諸熱惱。非時通達。縁自覺悟。念僧功徳。善
向正向直向等向。修隨順行。謂向須陀洹。
得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。
得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙
八士。是名世尊弟子僧。具足戒定慧解脱
解脱知見。供養恭敬。尊重之處。堪爲世間
無上福田。念戒功徳。自持正戒。不毀不缺
不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讃歎戒。
梵行戒。不＊憎惡戒。念施功徳。自念布施。
心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脱心施
常施樂施具足施平等施。念天功徳。念四
王天。三十三天。＊炎摩天。兜率陀天。化樂
天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生
彼天中。我亦如是。清淨信戒施聞慧。生
彼天中。長者如是。覺依四不壞淨増六
念處。長者白尊者摩訶迦旃延。世尊説依四
不壞淨。増六念處。我悉成就。我當修習念
佛功徳念法念僧。念戒念施念天。尊者摩訶
迦旃延語長者言。善哉長者。能自記説。得
阿那含。是時長者白尊者摩訶迦旃延。願
於此食。尊者摩訶迦旃延。默然受請。訶梨
聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。
具種種淨美食。自手供養。飯食訖。＊澡鉢洗
嗽畢。爲長者。種種説法。示教照喜。示教照
喜已。從座起去
孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。於釋氏訶
梨聚落住。時有八城長者。名曰陀施。身遭
病苦。尊者摩訶迦旃延。聞陀施長者身遭
苦患。晨朝著衣持鉢入八城乞食。次到陀
施長者舍。如訶梨長者經廣説
爾時衆多比丘尼。詣佛所。
首禮足。退住
一面。爾時世尊爲衆多比丘尼。種種説法。示
教照喜。示教照喜已。默然住。時諸比丘
尼。白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇
不沒解脱。已住住已解脱。此無相心三昧。
世尊説。是何果何功徳。佛告諸比丘尼。若
無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。此無相心三昧。智果智功徳。時諸比
丘尼。聞世尊所説。歡喜隨喜。作禮而
去
時衆多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
師羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時有
闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
羅園。爾時尊者阿難。亦住倶睒彌國瞿師
羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
雜阿含經卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗
妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
已。歡喜隨喜。各從坐起去
羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時尊者阿
難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
如大山有人持一小石投之。大山色味悉
同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
雜阿含經卷第十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
已即説偈言
能伏於慳垢 大徳隨時施
是名施中賢 來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
能調伏慳垢 大徳隨時施
是則施中賢 來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
所説。歡喜隨喜。忽然不現
| (五〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大 |
獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。
白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功徳
力耶。時天帝釋。語諸天女。此非我師。是大
師弟子。大目揵連。梵行清淨。大徳大力者。諸
天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大徳大
力同學。大師徳力。當復如何
| (五〇六) | 如是我聞。一時佛住三十三天 |
遠。夏安居。爲母及三十三天説法。爾時尊
者大目揵連在舍衞國祇樹給孤獨園安居。
時諸四衆。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安
居處不。尊者大目揵連答言。我聞世尊。在
三十三天
毘陀羅香樹不遠。夏安居。爲母及三十三
天説法。時諸四衆。聞尊者大目揵連所説。
歡喜隨喜。各從座起。作禮而去
時諸四衆。過三月安居已。復詣尊者大目
揵連所。稽首禮足。退坐一面。時尊者大目揵
連爲諸四衆。種種説法。示教照喜。示教照喜
已。默然而住。時諸四衆。從座而起。稽首作
禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連當知我
等不見世尊已久。衆甚虚渇。欲見世尊。尊
者大目犍連。若不憚勞者。願爲我等往詣
三十三天。普爲我等。問訊世尊。少病少
惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提
四衆。願見世尊。而無神力昇三十三天禮
敬世尊。三十三天自有神力。來下人中。唯
願世尊。還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
犍連。默然而許。時諸四衆。知尊者大目犍
連默然許已。各從座起。作禮而去
爾時尊者大目犍連。知四衆去已。即入三昧。
如其正受如大力士屈伸臂頃。從舍衞國
沒。於三十三天
羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊。與三
十三天衆無量眷屬圍繞説法。時尊者大目
犍連。遥見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世
尊。諸天大衆。圍繞説法。與閻浮提衆會不
異。爾時世尊。知尊者大目犍連心之所念。
語尊者大目犍連言。大目犍連。非爲自力。
我欲爲諸天説法。彼即來集。欲令其去彼
即還去。彼隨心來隨心去也。爾時尊者大目
犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種
諸天。大衆雲集。彼天衆中。有曾從佛世尊
聞所説法。得不壞淨。身壞命終。來生於此。
佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種
諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞
淨法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於
此時天帝釋。見世尊與尊者大目犍連。歎
説。諸天衆共語已。語尊者大目犍連。如是
如是。尊者大目犍連。此中種種衆會。皆是宿
命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。
聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異比
丘。見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言
善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。
尊者大目犍連。是中種種諸天。來會此者。
皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法僧
不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此。時
有一天子。從座起整衣服。偏袒右肩。合掌
白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨故來生
此。復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧
不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸
天。無量千數。於世尊前。各自記説。得須陀
洹法。悉於佛前。即沒不現。時尊者大目犍
連知諸天衆去不久。從座起整衣服。偏袒
右肩。白佛言。世尊。閻浮提四衆。稽首敬禮
世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安
樂住不。四衆思慕。願見世尊。又白世尊。我
等人間。無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然
彼諸天。有大徳力。悉能來下至閻浮提。唯
願世尊。還閻浮提。愍四衆故。佛告目犍連。
汝可還彼語閻浮提人。却後七日。世尊當
從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門
外優曇鉢樹下。尊者大目揵連受世尊教。即
入三昧。譬如力屈伸臂頃。從三十三天
沒。至閻浮提。告諸四衆。諸人當知。世尊却
後七日從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於
＊外門外優曇鉢樹下如期七日。世尊從三
十三天。下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天
龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名
此會名天下處
| (五〇七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所稽首作禮。退坐一面。時尊者大目犍連。
語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成
就。法僧不壞淨成就。時四十天子。從座起
整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
我得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。
有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖
戒成就。身壞命終。得生天上。時四十天子。
於尊者大目犍連前。各自記説。得須陀洹
果即沒不現。如四十天子。如是四百八百
十千天子。亦如是説
| (五〇八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見微笑已。即問尊者大目犍連
言。若佛及佛弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日。何因何縁而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊
前。當問是事。是應時問。當爲汝説。時尊
者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城。乞
食而還。洗足擧衣鉢。倶詣佛所。稽首佛足
退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我
今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一
處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。汝答我
言。所問非時。今復問汝。何因何縁。欣然微
笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我路中
見一衆生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。
乘虚而行。我見是已。作是思惟。如是衆生。
受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
笑。爾時世尊。告諸比丘。善哉善哉。我聲聞
中住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見此衆生。而不説者。恐人不信。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身
衆生。在此王舍城。爲屠牛兒。以屠牛因縁
故。於百千歳。墮地獄中。從地獄出。有屠
牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。
如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五〇九) | 如＊是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
耆闍崛山。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者
大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛
山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而
許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至
一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊
者勒叉那。見尊者大目犍連微笑即問言。尊
者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因
縁。尊者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目
犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當
問是事。是應時問。尊者大目犍連與尊者
勒叉那。共入城乞食。食已還洗足擧衣鉢。
倶詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉
那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王
舍城乞食。汝於一處。欣然微笑。我即問汝。
何因縁笑。汝答我言。所問非時。我今問汝。
何因何縁。欣然微笑。尊者大目犍連。語尊者
勒叉那。我於路中。見一衆生。筋骨相連。擧
身不淨。臭穢可厭。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是
衆生。得如是身。而受如是不饒益苦。爾時
世尊。告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實
眼實智實義實法。決定通達。見如是衆生。
我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。所以
者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。長夜
當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲屠牛弟子。縁屠牛罪
故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。彼屠牛
惡行。餘罪縁故。今得此身。續受如是不饒
益苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。
汝等受持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五一〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
山中。尊者勒叉那。於晨朝時。詣尊者大目
犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。
入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即
共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。
尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒
叉那。見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者若
佛及佛聲聞弟子。欣然微笑。非無因縁。尊
者今日何因何縁。而發微笑。尊者大目犍連
言。所問非時。且乞食還於世尊前。當問是
事。是應時問。尊者大目犍連。與尊者勒叉
那。共入城乞食已。還洗足擧衣鉢。倶詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那。問尊
者大目犍連。我今晨朝。共入王舍城乞食。
汝於一處。欣然微笑。我即問汝微笑因縁。
汝答我言。所問非時。我今問汝。何因何縁。
欣然微笑。尊者大目犍連語勒叉那。我於路
中。見一大衆生。擧身無皮。純一肉段。乘空
而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨而
肋探其内藏。而取食之。苦痛切迫。啼哭號
呼。我即思惟。如是衆生得如是身。乃受如
是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞
中。住實眼實智實義實法。決定通達。見是
衆生。我亦見是衆生。而不説者。恐不信故。
所以者何。如來所説。有不信者。是愚癡人。
長夜當受不饒益苦。諸比丘。是衆生者。過
去世時。於此王舍城。爲屠羊者。縁斯罪故。
已百千歳。墮地獄中。受無量苦。今得此身。
餘罪縁故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連
所見。眞實無異。汝等受持。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
無皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告諸比
丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。爲屠
羊弟子。屠羊罪故。已百千歳。墮地獄中受
無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實無異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中。 |
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。自墮其胎。縁斯罪故。墮
地獄中。已百千歳。受無量苦。以餘罪故。今
得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所
見。眞實無異。當受持之。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者 |
毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。爲調象士。縁斯罪故。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。
及諸種種苦切人者。亦復如是
| (五一四) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨
髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。已百千
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五一五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊 |
生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此王舍城。曾爲獵師。射諸禽獸。縁
斯罪故。已百千歳。墮地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五一六) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我 |
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍
城。爲屠猪人。
歳。墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五一七) | 如是我聞。一時佛住王舍城乃至我 |
前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此王舍城。好斷人頭。縁斯罪故。已百千歳。
墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如斷人頭。捉頭亦如是
| (五一八) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我 |
則肩擔。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時於王舍城。作鍛銅師。僞器欺人。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦
復如是
| (五一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
爲捕魚師。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。
如大目犍連所見。眞實不異當受持之。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如捕魚師。捕鳥網兎。亦復如是
| (五二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至 |
磨其頂。乘虚而行。受無量苦。乃至佛告諸
比丘。彼衆生者。過去世時。於此王舍城爲
卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求
財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
而行。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世
時。於此王舍城。爲卜占師。誤惑多人。以
求財物。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二二) | 如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路 |
服。悉皆火然。還燒其身。乘虚而行。佛告
諸比丘。此衆生者。過去世時。於此王舍城。
好行他婬。縁斯罪故。已地獄中受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二三) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
叉那比丘。晨朝共入波羅＊㮈城乞食。於
路中。尊者大目犍連。思惟顧念。欣然微笑。
時尊者勒叉那。白尊者大目犍連言。世尊
及世尊弟子。欣然微笑。必有因縁。何縁尊
者今日欣然微笑。尊者大目犍連語尊者勒
叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問
所事。時倶入城乞食。還洗足擧衣鉢。倶詣
世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那。
問尊者大目犍連。晨朝路中。何因何縁。欣
然微笑。尊者大目犍連。語尊者勒叉那。我
於路中。見一大身衆生。擧體膿壞。臭穢不
淨。乘虚而行。烏鵄鵰鷲野干餓狗。隨逐
如是苦。一何痛哉。佛告諸比丘。我亦見此
衆生。而不説者。恐不信故。所以者何。如
來所説。有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
衆生者。過去世時。於此波羅＊㮈城。爲女
人賣色自活。時有比丘。於迦葉佛所出家。
彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受
請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水。灑比
丘身。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地
獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説
是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二四) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
衆生。擧體火然。乘虚而行。啼哭號呼。受諸
苦痛。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時
於此波羅㮈城。爲自在王第一夫人。與王
共宿。起瞋恚心。以然燈油。灑王身上。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説是經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二五) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙 |
於路中。見一衆生。擧體糞穢。以塗其身。
亦食糞穢。乘虚而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。於
此波羅＊㮈城。爲自在王師婆羅門。以憎嫉
心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱
衆僧。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄
餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
犍連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五二六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
一大身衆生。頭上有大銅
銅流灌身體。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛
告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
國迦葉佛所出家。爲知事比丘。有檀越送
油應付諸比丘。時有衆多客比丘。知事比
丘。不時分油待客。比丘去然後乃分。縁斯
罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
見一大身衆生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘
虚而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作沙彌。次守衆僧果園。盜
取七果。持奉和上縁斯罪故。已地獄中。
受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者 |
其舌廣長。見有利釿炎火熾然。以釿其
舌。乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。
此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法
中。出家作沙彌。以斧破石蜜。供養衆僧
著斧刃者。盜取食之。縁斯罪故入地獄
中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
有雙鐵輪。在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。
乘虚而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此
衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦葉佛法中
出家作沙彌。持石蜜
二＊
無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸
比丘。如大目犍連所見。眞實不異。當受
持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (五三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
以熾然鐵葉以纒其身。衣被床臥。悉皆熱
鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虚而行。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比丘。爲
衆僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。縁斯罪
故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。
眞實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌･
沙彌尼･優婆塞･優婆夷･亦復如是
| (五三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚。
筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虚而去。啼哭號
呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去世時。
於此舍衞國。駕乘牛車。以自生活。縁斯罪
故。於地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此
身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。眞
實不異。當受持之。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (五三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊 |
其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虚而行。
啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此衆生者。過去
世時。於此舍衞國。迦葉佛法中出家作比
丘。爲摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等
可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求
豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥。可
得不乏。先住比丘。悉皆捨去。客僧聞之。
亦復不來。縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如
大目犍連所見。眞實不異。當受持之佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至尊者 |
丘之像。皆著鐵＊葉。以爲衣服。擧體火然。亦
以鐵鉢。盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸
比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞國。迦
葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至佛 |
國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
之處
| (五三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
住處
雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
於四念處。善修習故。於小千世界。少作方
便。能遍觀察。如明目士夫。於樓觀上。觀下
平地種種之物。我少作方便。觀察小千世
界亦復如是。如是我於四念處修習多修
習。成此大徳神力。時二正士。共論議已。各
從座起而去
| (五三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
尊者阿那律。住舍衞國。爾時尊者大目犍
連。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於
一面坐。時尊者大目犍連。問尊者阿那律。
於何功徳。修習多修習。成此大徳神力。尊
者阿那律。語尊者大目犍連。我於四念處。
修習多修習。成此大徳神力。何等爲四。内
身身觀繋心住。精勤方便。正念正知。除世
間貪憂。外身内外身。内受外受内外受。内
心外心内外心。内法外法内外法。觀繋心
住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處。修
習多修習。成此大徳神力。於千須彌山。以
少方便。悉能觀察。如明目士夫。登高山頂。
觀下千多羅樹林。如是我於四念處。修習
多修習。成此大徳神力。以少方便。見千須
彌山。如是尊者大目犍連。我於四念處。修
習多修習。成此大徳神力。時二正士。共論
議已。各從座起而去
| (五三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
難。尊者阿那律。住舍衞國手成浴池側。
爾時尊者阿難。往尊者阿那律所。共相問
訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿
那律。於何功徳。修習多修習。成就如是大
徳大力大神通。尊者阿那律語尊者阿難。我
於四念處。修習多修習。成此大徳大力。何
等爲四。内身身觀念處繋心住。精勤方便。正
念正知。除世間貪憂。如是外身内外身。内
受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
内外法。觀念處繋心住。精勤方便。除世間貪
憂。如是尊者阿難。我於此四念處。修習多
修習。少方便。以淨天眼過天人眼。見諸
衆生。死時生時。好色惡色。上色下色。善趣
惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸衆生。身惡
行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。身壞命
終。生地獄中。如是衆生。身善行口意善行。
不謗賢聖。正見成就。以是因縁。身壞命終。
得生天上。譬如明目士夫住四衢道。見諸
人民。若來若去。若坐若臥。我亦如是。於四
念處。修習多修習。成此大徳大力神通。見
諸衆生。死時生時。善趣惡趣。如是衆生。身
惡行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。生地
獄中。如是衆生。身善行口意善行。不謗賢
聖。正見因縁。身壞命終。得生天上。如是尊
者阿難。我於四念處。修習多修習。成此大
徳大力神通。時二正士。共論議已。各從座起
而去
| (五四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
舍。身遭病苦。時有衆多比丘。詣尊者阿那
律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那
律言。尊者阿那律。所患増損可安忍不。病
勢漸損。不轉増耶。尊者阿那律言。我病不
安。難可安忍。身諸苦痛。轉増無損。即説
三種譬。如上叉摩經説。然我身已遭此苦
痛。且當安忍。正念正知。諸比丘問尊者阿
那律。心住何所。而能安忍。如是大苦正念
正知。尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。
我於所起身。諸苦痛能自安忍。正念正知。何
等爲四念處。謂内身身觀念處。乃至受心法
觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安
忍。正念正知。時諸正士。共論議已。歡喜隨
喜。各從座起而去
| (五四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
病差未久。時有衆多比丘。往詣阿那律所。
問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安
隱樂住不。阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛。漸
已休息。諸比丘問尊者阿那律。住何所住。
身諸苦痛。得安隱。尊者阿那律言。住四念
處。身諸苦痛。漸得安隱。何等爲四。謂内身
身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。
住此四念處故。身諸苦痛。漸得休息。時
諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而
去
| (五四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。共相問訊
慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘。
在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子。云何
修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心
解脱慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。尊者阿那
律語諸比丘言。若比丘。在於學地。上述安
隱涅槃心住。聖弟子。云何修習多修習。於
此法律。得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。現
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有者。當住四念處。何等爲
四。謂内身身觀念處。乃至法法觀念處。如
是四念處。修習多修習。於此法律。得盡
諸漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。時諸比丘共聞尊者阿那律所説。歡喜隨
喜各從座起而去
| (五四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
住。時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。與尊
者阿那律。共相問訊慰勞已。於一面坐。語
尊者阿那律言。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。
所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善
解脱。亦修四念處耶。尊者阿那律。語比
丘言。若比丘。諸漏已盡。所作已作。捨
離重擔。離諸有結。正智心善解脱。彼亦修
四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。
爲現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。
得阿羅漢。所作已作。心善解脱。亦修四念
處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至
現法安樂住。時諸正士。共論議已。歡喜隨
喜。各從座起而去
| (五四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
時有衆多外道出家。詣尊者阿那律所。共相
問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊
者何故於沙門瞿曇法中出家。尊者阿那
律言。爲修習故。復問。何所修習。答言。謂
修諸根。修諸力。修諸覺分。修諸念處。汝
欲聞何等修。復問。根力覺分。我不知其名
字。況復問義。然我欲聞念處。尊者阿那律
言。諦聽善思。當爲汝説。若比丘内身身
觀念處。乃至法法觀念處。時衆多外道出
家。聞尊者阿那律所説。歡喜隨喜。各從座
起而去
| (五四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
林精舍。時尊者阿那律語諸比丘。譬如大
樹生而順下隨浚隨輸。若伐其根。樹必當
倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長
夜順趣＊浚輸向於遠離。順趣＊浚輸向於出
要。順趣＊浚輸向於涅槃。尊者阿那律説此
經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
| (五四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
聚落烏泥池側。時有執澡灌杖梵志。詣
摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐
問摩訶迦旃延言。何因何縁。王王共諍。婆
羅門居士婆羅門居士共諍。摩訶迦旃延。
答梵志言。貪欲繋著因縁故。王王共諍。婆
羅門居士婆羅門居士共諍。梵志復問。何因
何縁。出家出家。而復共諍。摩訶迦旃延答言。
以見欲繋著故。出家出家。而復共諍。梵志
復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繋著。及
離此見欲繋著不。尊者摩訶迦旃延答言。梵
志。有我大師如來應等正覺明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。能離
此貪欲繋著。及見欲繋著。梵志復問。佛世尊
今在何所。答言。佛世尊今在婆羅耆人中。
拘薩羅國舍衞城祇樹給孤獨園。爾時梵志。
從座起整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛
所住處。合掌讃歎
南無南無佛。世尊如來應供等正覺。能離
欲貪諸繋著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨
根本。時持＊澡＊灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃
延所説。歡喜隨喜。從座起去
| (五四七) | 如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
與衆多比丘。集於食堂。爲持衣事。時有執
杖梵志。年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖
而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等
何故。見老宿士。不共語問訊恭敬命坐。時
尊者摩訶迦旃延。亦在衆中坐。時尊者摩
訶迦旃延。語梵志言。我法有宿老來。皆
共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。
我見此衆中。無有老於我者。不恭敬禮拜
命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮
拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵志。若有
耆年。八十九十髮白齒落。成就年少法者。
此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黒。
盛壯美滿。而彼成就耆年法者。爲宿士數。
梵志問言。云何名爲八十九十髮白齒落。而
復成就年少之法。年二十五膚白髮黒盛壯
美色。爲宿士數。尊者摩訶迦旃延語梵志
言。有五欲功徳。謂眼識色愛樂念。耳識聲
鼻識香舌識味身識觸＊愛樂念。於此五欲功
徳。不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
離濁。梵志。若如是者。雖復八十九十髮白
齒落。是名成就年少之法。雖年二十五膚
白髮黒盛壯美色。於五欲功徳。離貪離欲
離愛離念離濁。若如是者。雖復年少年二
十五膚白髮黒盛壯美色。成就老人法。爲宿
士數。爾時梵志。語尊者摩訶迦旃延。如尊
者所説義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。
成耆年法。世間多事令便請還。尊者摩訶
迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時梵志聞尊
者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。還其本處
| (五四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
摩偸羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦
旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊
者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑
劣。我白餘人黒。婆羅門清淨非非婆羅門。是
婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所
有。尊者摩訶迦旃延。此義云何。尊者摩訶迦
旃延。語摩偸羅王言。大王。此是世間言説
耳。世間言説言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅
門白餘人黒。婆羅門清淨。非非婆羅門婆
羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。
是婆羅門所有。大王。當知。業眞實者。是依
業者。王語尊者摩訶迦旃延。此則略説。我
所不解。願重分別。尊者摩訶迦旃延言。今
當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝爲婆
羅門王。於自國土。諸婆羅門刹利居士長者。
此四種人。悉皆召來。以財以力。使其侍
衞。先起後臥。及諸使令。悉如意不。答言如
意。復問。大王。刹利爲王。居士爲王。長者
爲王。於自國土。所有四姓。悉皆召來。以財
以力。令其侍衞。先起後臥。及諸使令。皆
如意不。答言。如意。復問。大王。如是四姓。
悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。
皆悉平等。無有勝如差別之異。摩偸羅王。
白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。
無有種種勝如差別。是故大王。當知。四姓
世間言説。爲差別耳。乃至依業。眞實無
差別也。復次大王。此國土中有婆羅門。有
偸盜者。當如之何。王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門中。有偸盜者。或鞭或縛或驅出國。
或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其
盜者。然婆羅門。則名爲賊。復問。大王。若
刹利居士長者中。有偸盜者。當復如何。王
白尊者摩訶迦旃延。亦鞭亦縛亦驅出國。亦
罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺。
如是大王。豈非四姓悉平等耶。爲有種
種差別異不。王白尊者摩訶迦旃延。如是
義者。實無種種勝如差別。尊者摩訶迦旃
延復語王言。當知大王。四種姓者。世間言
説。言婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白餘人
悉黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業
眞實業依耶。復問。大王。婆羅門殺生偸
盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。作十
不善業跡已爲生惡趣耶。善趣耶。於阿
羅呵所爲何所聞。王白尊者摩訶迦旃延。
婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵
所作。如是聞。刹利居士長者。亦如是説。復
問。大王。若婆羅門。行十善業跡。離殺生
乃至正見。當生何所。爲善趣耶。爲惡趣
耶。於阿羅呵所。爲何所聞。王白尊者摩訶
迦旃延。若婆羅門。行十善業跡者。當生
善趣。阿羅呵所作如是。聞如是。刹利居士
長者。亦如是説。復問。云何大王。如是
四姓。爲平等不。爲有種種勝如差別。
王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則爲平
等。無有種種勝如差別。是故大王。當知。四
姓。悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言
説故。有婆羅門第一婆羅門白。餘<#0142_13/>者悉
黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生
從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。
當知業眞實業依。王白尊者摩訶迦旃延。實
如所説。皆是世間言説故。有婆羅門勝。餘
者卑劣。婆羅門白。餘者悉黒。婆羅門清淨。
非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門
化。婆羅門所有。皆是業眞實依於業。爾時摩
偸羅王聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
作禮而去
| (五四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝
著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至
迦梨＊迦。優婆夷舍。時優婆夷。見尊者摩訶
迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩
訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃
延。如世尊所説。答僧耆多童女所問。如世
尊説。僧耆多童女所問偈
實義存於心 寂滅而不亂
降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂
是則爲遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。尊
者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙
門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。
爲求此果。姊妹。若沙門婆羅門。於地一切
入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患見
滅見滅道跡。以見本見患見滅見滅道跡
故。得眞實義。存於心。寂滅而不亂。姉妹。
如是水一切入處。火一切入處。風一切入
處。青一切入處。黄一切入處。赤一切入
處。白一切入處。空一切入處。識一切入
處。爲無上者。爲求此果。姉妹。若有沙門
婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨
鮮白者。見本見患見滅見滅道跡。以見本
見患見滅見滅道跡故。是則實義存於心。
寂滅而不亂。善見善入。是故世尊。答僧耆
多童女所問偈
實義存於心 寂滅而不亂
降伏諸勇猛 可愛端正色
一心獨靜思 服食妙禪樂
是則爲遠離 世間之伴黨
世間諸伴黨 無習近我者
如是姊妹。我解。世尊以如是義故。説
如是偈。優婆夷言。善哉尊者。説眞實義。
唯願尊者。受我請食。時尊者摩訶迦旃延。
默然受請。時迦梨迦優婆夷。知尊者摩訶
迦旃延受請已。即辦種種淨美飮食。恭敬尊
重。自手奉食。時優婆夷。知尊者摩訶迦旃
延食已。洗鉢澡嗽訖。敷一卑＊坐。於尊者
摩訶迦旃延前。恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延
爲迦梨迦優婆夷。種種説法。示教照喜。示教
照喜已。從座起而去
| (五五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。語諸比丘。佛世
尊如來應等正覺。所知所見。説於法出苦
處。昇於勝處。説一乘道。淨諸衆生。離諸惱
苦。憂悲悉滅。得眞如法。何等爲六。謂聖弟
子。念如來應等正覺所行法淨如來應等正
覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。聖弟子念如來應所行法故。離
貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是聖弟子。出
染著心。何等爲染著心。謂五欲功徳。於此
五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正智。乘於
直道。修習念佛。正向涅槃是名如來應等
正覺所知所見。説第一出苦處昇於勝處。
一乘道淨於衆生。離苦惱滅憂悲得如
實法。復次聖弟子。念於正法念於世尊現
法律。離諸熱惱。非時通達。即於現法縁自
覺悟。爾時聖弟子。念此正法時。不起欲
覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何等
爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。離
貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念
法。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
見。説第二出苦處昇於勝處。一乘道。淨
於衆生離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖
弟子。念於僧法。善向正向。直向等向。修
隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹果。向斯陀
含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅
漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟
子僧戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解
脱知見具足。供養恭敬禮拜處。世間無上福
田聖弟子。如是念僧時。爾時聖弟子。不起
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
習念僧。正向涅槃。是名如來應等正覺。所
知所見。説第三出苦處昇於勝處。一乘道。
淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復
次聖弟子。念於戒徳念不缺戒。不斷戒純
厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讃
歎戒。梵行不憎惡戒。若聖弟子。念此戒
時。自念身中所成就戒。當於爾時。不起
欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒
念。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
見。説第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於
衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
子。自念施法心自欣慶。我今離慳貪垢
離在居家解脱。心施常施捨施樂施具足
施平等施。若聖弟子。念於自所施法時。
不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著
心。於何染著。謂五欲功徳。於此五欲功
徳。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
施念。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所
見。説第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於
衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
子。念於天徳。念四王天。三十三天。炎
摩天兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨
信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信
戒施聞慧。於此命終。生彼天中。如是聖
弟子。念天功徳時。不起欲覺瞋恚害覺。如
是聖弟子。出染著心。於何染著。謂五欲功
徳。於此五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正
知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來
應等正覺。所知所見。説第六出苦處昇於
勝處。一乘道淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。
得如實法。尊者摩訶迦旃延。説此經已。諸
比丘聞其所説。歡喜奉行
| (五五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
落精舍。時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦
旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶
迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈
斷一切諸流 亦塞其流源
聚落相習近 牟尼不稱歎
虚空於五欲 永以不還滿
世間諍言訟 畢竟不復爲
尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。尊者摩訶迦
旃延。答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼
界貪欲流出。故名爲流。耳鼻舌身意流者。
謂意識起貪。依意界貪識流出。故名爲
流。長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名爲不
流。尊者迦旃延語長者言。謂眼識眼識所
識色依生愛喜。彼若盡。無欲滅息沒。是
名不流耳鼻舌身意。意識意識所識法依
生貪欲。彼若盡。無欲滅息沒。是名不流。復
問云何。尊者摩訶迦旃延答言。謂縁眼及
色生眼識。三事和合生觸。縁觸生受。樂
受苦受不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌
身意。意識意識法。三事和合生觸。縁觸生
受。樂受苦受不苦不樂受依此受生愛喜
流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取
心法境界繋著使。彼若盡無欲滅息沒。是名
塞流源。耳鼻舌身意取心法境界繋著使。彼
若盡無欲滅息沒。是名亦塞其流源。復問
云何名習近相讃歎。尊者摩訶迦旃延答言。
在家出家共相習近。同喜同憂同樂同苦。凡
所爲作悉皆共同。是名習近相讃歎。復問
云何不讃歎。在家出家不相習近。不同喜
不同憂。不同苦不同樂。凡所爲作悉不
相悦可。是名不相讃歎。云何不空欲。謂
五欲功徳。眼識色愛樂念長養。＊愛欲深染
著。耳聲鼻香舌味身觸愛樂＊念長養。愛欲
深染著。於此五欲。不離貪不離愛不離
念不離渇。是名不空欲。云何名空欲。謂
於此五欲功徳。離貪離欲離愛離念離渇。
是名空欲。説我繋著使。是名心法還復滿。
彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本。如截
多羅樹頭。於未來世。更不復生。云何當復
與他諍訟。是故世尊。説義品答摩犍提所
問偈。
若斷一切流 亦塞其流源
聚落相習近 牟尼不稱歎
虚空於諸欲 永已不還滿
不復與世間 共言語諍訟
是名如來所説偈義分別也。爾時訶梨聚
落長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (五五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
梨聚落精舍。時訶梨聚落主長者。詣尊者
摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊
者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石
窟説言。憍尸迦。若沙門婆羅門。無<#0144_17/>上愛
盡解脱。心正善解脱。究竟邊際。究竟無垢。
究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法律。究竟
邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊
者摩訶迦旃延語長者言。謂眼眼識。眼識
所識色。相依生喜。彼若盡。無欲滅息沒。於
此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢
竟清淨。耳鼻舌身意意識。意識所識法。相
依生喜。彼若盡滅息沒。比丘於此法律。究
竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時訶梨聚落
主長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (五五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
梨聚落聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延
所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃
延。如世尊界隔山石窟中爲天帝釋説言。
憍尸迦。若沙門婆羅門。無上愛盡解脱。心
善解脱。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢
竟清淨。云何於此法律。究竟邊際。究竟無
垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊者迦旃延語長
者言。若比丘。眼界取心法境界繋著使。彼
若盡無欲息沒。於此法律。究竟邊際。究竟
無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳鼻舌身意。
意界取心法。境界繋著使。若盡離滅息沒。
於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。
畢竟清淨。時訶梨聚落主長者。聞尊者摩
訶迦旃延所説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者
摩訶迦旃延。聞訶梨聚落主長者身遭病
苦。聞已晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。
次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長
者。遥見尊者摩訶迦旃延。從座欲起。尊者
摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者
莫起。幸有餘＊座。我自可坐於餘座。語長
者言。云何長者。病可忍不。身諸苦痛。漸差
愈不。得無増耶。長者答言。尊者。我病難
忍。身諸苦痛。轉増無損。即説三種譬。如前
叉摩比丘經説。尊者摩訶迦旃延語長者言。
是故汝當修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞
淨。聖戒成就。當如是學。長者答言。如佛所
説四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞
淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。尊者摩訶
迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨。修
習六念。長者當念佛功徳。此如來應等正覺
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊。念法功徳。於世尊正法律。現法離
諸熱惱。非時通達。縁自覺悟。念僧功徳。善
向正向直向等向。修隨順行。謂向須陀洹。
得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。
得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙
八士。是名世尊弟子僧。具足戒定慧解脱
解脱知見。供養恭敬。尊重之處。堪爲世間
無上福田。念戒功徳。自持正戒。不毀不缺
不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讃歎戒。
梵行戒。不＊憎惡戒。念施功徳。自念布施。
心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脱心施
常施樂施具足施平等施。念天功徳。念四
王天。三十三天。＊炎摩天。兜率陀天。化樂
天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生
彼天中。我亦如是。清淨信戒施聞慧。生
彼天中。長者如是。覺依四不壞淨増六
念處。長者白尊者摩訶迦旃延。世尊説依四
不壞淨。増六念處。我悉成就。我當修習念
佛功徳念法念僧。念戒念施念天。尊者摩訶
迦旃延語長者言。善哉長者。能自記説。得
阿那含。是時長者白尊者摩訶迦旃延。願
於此食。尊者摩訶迦旃延。默然受請。訶梨
聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。
具種種淨美食。自手供養。飯食訖。＊澡鉢洗
嗽畢。爲長者。種種説法。示教照喜。示教照
喜已。從座起去
| (五五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
梨聚落住。時有八城長者。名曰陀施。身遭
病苦。尊者摩訶迦旃延。聞陀施長者身遭
苦患。晨朝著衣持鉢入八城乞食。次到陀
施長者舍。如訶梨長者經廣説
| (五五六) | 如是我聞。一時佛住娑祇城安禪林中。 |
一面。爾時世尊爲衆多比丘尼。種種説法。示
教照喜。示教照喜已。默然住。時諸比丘
尼。白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇
不沒解脱。已住住已解脱。此無相心三昧。
世尊説。是何果何功徳。佛告諸比丘尼。若
無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。此無相心三昧。智果智功徳。時諸比
丘尼。聞世尊所説。歡喜隨喜。作禮而
去
時衆多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (五五七) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿 |
闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
作禮而去
如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
| (五五八) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第二十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五五九) | 如是我聞。一時佛住波羅利弗妬路 |
妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
已。歡喜隨喜。各從坐起去
| (五六〇) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
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