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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0126a01:
T0099_.02.0126a02:
T0099_.02.0126a03:
T0099_.02.0126a04: 雜阿含經卷第十八
T0099_.02.0126a05:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0126a06:   弟子所説誦第四品
T0099_.02.0126a07: (四九〇)如是我聞。一時佛住摩竭提國那羅
T0099_.02.0126a08: 聚落。爾時尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅
T0099_.02.0126a09: 聚落。時有外道出家。名閻浮車。是舍利
T0099_.02.0126a10: 弗舊善知識。來詣舍利弗問訊。共相慰勞
T0099_.02.0126a11: 已。退坐一面。問舍利弗言。賢。聖法律中。有
T0099_.02.0126a12: 何難事。舍利弗告閻浮車。唯出家難。云何出
T0099_.02.0126a13: 家難。答言。愛樂者難。云何愛樂難。答言。樂
T0099_.02.0126a14: 常修善法難。復問。舍利弗。有道有向。修習
T0099_.02.0126a15: 多修習。常修善法増長耶。答言有。謂八正道。
T0099_.02.0126a16: 謂正見正志正語正業正命正方便正念正
T0099_.02.0126a17: 定。閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。
T0099_.02.0126a18: 修習多修習。於諸善法。常修習増長。舍利
T0099_.02.0126a19: 弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏。
T0099_.02.0126a20: 時二正士共論議已。各從座起而去。如是比
T0099_.02.0126a21: 閻浮車所問序四十經
T0099_.02.0126a22: 閻浮車問舍利弗。云何名善説法者。爲世
T0099_.02.0126a23: 間正向。云何名爲世間善逝。舍利弗言。若
T0099_.02.0126a24: 説法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名
T0099_.02.0126a25: 世間説法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。
T0099_.02.0126a26: 向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡無餘
T0099_.02.0126a27: 斷知。瞋恚愚癡已盡無餘斷知。是名善斷。
T0099_.02.0126a28: 復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起
T0099_.02.0126a29: 善斷。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。
T0099_.02.0126b01: 時二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0126b02: 閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何爲涅槃。
T0099_.02.0126b03: 舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡
T0099_.02.0126b04: 永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。復問。舍
T0099_.02.0126b05: 利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。舍
T0099_.02.0126b06: 利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正
T0099_.02.0126b07: 士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0126b08: 閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所。出
T0099_.02.0126b09: 家修梵行。舍利弗言。爲斷貪欲故。斷瞋
T0099_.02.0126b10: 恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所。出家修梵
T0099_.02.0126b11: 行。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得
T0099_.02.0126b12: 斷貪欲瞋恚愚癡耶。舍利弗言有。謂八正
T0099_.02.0126b13: 道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從
T0099_.02.0126b14: 座起而去
T0099_.02.0126b15: 閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名爲有漏
T0099_.02.0126b16: 盡。舍利弗言。有漏者三有漏。謂欲有漏有有
T0099_.02.0126b17: 漏無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏
T0099_.02.0126b18: 盡。復問舍利弗。有道有向。修習多習修。得
T0099_.02.0126b19: 漏盡耶。舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至
T0099_.02.0126b20: 正定。時二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0126b21: 閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名
T0099_.02.0126b22: 阿羅漢。舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚愚癡
T0099_.02.0126b23: 已斷無餘。是名阿羅漢。復問。舍利弗。有道
T0099_.02.0126b24: 有向。修習多修習。得阿羅漢耶。舍利弗言
T0099_.02.0126b25: 有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士。共論
T0099_.02.0126b26: 議已各從座起而去
T0099_.02.0126b27: 閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿
T0099_.02.0126b28: 羅漢者。舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡
T0099_.02.0126b29: 永盡無餘。是名阿羅漢者。復問。有道有向。
T0099_.02.0126c01: 修習多修習。得阿羅漢者耶。舍利弗言有。
T0099_.02.0126c02: 謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議
T0099_.02.0126c03: 已。各從座起而去
T0099_.02.0126c04: 閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何爲無
T0099_.02.0126c05: 明。舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。
T0099_.02.0126c06: 後際無知。前後中際無知。佛法僧寶無知。苦
T0099_.02.0126c07: 集滅道無知。善不善無記無知。内無知外無
T0099_.02.0126c08: 知。若於彼彼事。無知闇障。是名無明。閻浮
T0099_.02.0126c09: 車語舍利弗。此是大闇積聚。復問舍利弗。
T0099_.02.0126c10: 有道有向。修習多修習。斷無明耶。舍利弗
T0099_.02.0126c11: 言有。謂八正道。正見乃至定。時二正士共論
T0099_.02.0126c12: 議已。各從座起而去
T0099_.02.0126c13: 閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何
T0099_.02.0126c14: 有漏。如前説
T0099_.02.0126c15: 閻浮車問舍利弗。所謂有。云何爲有。舍利
T0099_.02.0126c16: 弗言。有謂三有。欲有色有無色有。復問。舍
T0099_.02.0126c17: 利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。舍
T0099_.02.0126c18: 利弗言有。謂八正道正見乃至正定。時二
T0099_.02.0126c19: 正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0126c20: 閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身。舍
T0099_.02.0126c21: 利弗言。有身者五受陰。云何五受陰。謂色受
T0099_.02.0126c22: 陰受想行識受陰。復問。舍利弗。有道有向。
T0099_.02.0126c23: 斷此有身耶。舍利弗言有。謂八正道。正見
T0099_.02.0126c24: 乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
T0099_.02.0126c25:
T0099_.02.0126c26: 閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何爲苦。舍
T0099_.02.0126c27: 利弗言。苦者謂生苦老苦病苦死苦。恩愛別
T0099_.02.0126c28: 離苦。怨憎會苦。所求不得苦。略説五受陰苦。
T0099_.02.0126c29: 是名爲苦。復問。舍利弗。有道有向。斷此
T0099_.02.0127a01: 苦耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正
T0099_.02.0127a02: 定。時二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127a03: 閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何爲流。舍
T0099_.02.0127a04: 利弗言。流者謂欲流有流見流無明流。復
T0099_.02.0127a05: 問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流
T0099_.02.0127a06: 耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時
T0099_.02.0127a07: 二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127a08: 閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何爲*扼。
T0099_.02.0127a09: *扼如流説
T0099_.02.0127a10: 閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何爲取。舍
T0099_.02.0127a11: 利弗言。取者四取。謂欲取我取見取戒取。
T0099_.02.0127a12: 復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此
T0099_.02.0127a13: 取耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正
T0099_.02.0127a14: 定。時二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127a15: 閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何爲縛。舍
T0099_.02.0127a16: 利弗言。縛者四縛。謂貪欲縛瞋恚縛戒取縛
T0099_.02.0127a17: 我見縛。復問。舍利弗。有道有向。修習多修
T0099_.02.0127a18: 習。斷此縛耶。舍利弗言有。謂八正道。正見
T0099_.02.0127a19: 乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
T0099_.02.0127a20:
T0099_.02.0127a21: 閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何爲結。舍
T0099_.02.0127a22: 利弗言。結者九結。謂愛結恚結慢結無明結
T0099_.02.0127a23: 見結他取結疑結嫉結慳結。復問。舍利弗。有
T0099_.02.0127a24: 道有向。修習多修習。斷此結耶。舍利弗言
T0099_.02.0127a25: 有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論
T0099_.02.0127a26: 議已。各從座起而去
T0099_.02.0127a27: 閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何爲使。舍
T0099_.02.0127a28: 利弗言。使者七使。謂貪欲使瞋恚使有愛使
T0099_.02.0127a29: 慢使無明使見使疑使。復問。舍利弗。有道
T0099_.02.0127b01: 有向。修習多修習。斷此使耶。舍利弗言有。
T0099_.02.0127b02: 謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議
T0099_.02.0127b03: 已。各從座起而去
T0099_.02.0127b04: 閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何爲欲。舍
T0099_.02.0127b05: 利弗言。欲者謂眼所識色。可愛樂念染著色。
T0099_.02.0127b06: 耳聲鼻香舌味身所識觸可愛樂念染著觸。
T0099_.02.0127b07: 閻浮車。此功徳非欲。但覺想思惟者。是時舍
T0099_.02.0127b08: 利弗即説偈言
T0099_.02.0127b09:     非彼愛欲使 世間種種色
T0099_.02.0127b10:     唯有覺想者 是則士夫欲
T0099_.02.0127b11:     彼諸種種色 常在於世間
T0099_.02.0127b12:     調伏愛欲心 是則黠慧者
T0099_.02.0127b13: 復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此
T0099_.02.0127b14: 欲耶。舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正
T0099_.02.0127b15: 定。時二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127b16: 閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何爲
T0099_.02.0127b17: *養。舍利弗言。*養者有五*養。謂貪欲*養。
T0099_.02.0127b18: 瞋恚*養睡眠*養掉悔*養疑*養。復問。舍利
T0099_.02.0127b19: 弗。有道有向。修習多修習。斷此五*養。耶。
T0099_.02.0127b20: 舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
T0099_.02.0127b21: 二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127b22: 閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何爲穌息。
T0099_.02.0127b23: 舍利弗言。穌息者謂斷三結。復問。舍利弗。
T0099_.02.0127b24: 有道有向。修習多修習。斷三結耶。舍利弗
T0099_.02.0127b25: 答言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
T0099_.02.0127b26: 共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127b27: 閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何爲
T0099_.02.0127b28: 得穌息者舍利弗言。得穌息者。謂三結已
T0099_.02.0127b29: 盡已知。復問。有道有向。斷此結耶。舍利
T0099_.02.0127c01: 弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正
T0099_.02.0127c02: 士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127c03: 閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何爲得
T0099_.02.0127c04: 上穌息。舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永
T0099_.02.0127c05: 盡。瞋恚愚癡永盡。是名得上穌息。復問。舍
T0099_.02.0127c06: 利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。
T0099_.02.0127c07: 舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
T0099_.02.0127c08: 二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127c09: 閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何爲
T0099_.02.0127c10: 得上穌息處。舍利弗言。得上穌息處者。謂
T0099_.02.0127c11: 貪欲已斷已知。永盡無餘。瞋恚愚癡。已斷已
T0099_.02.0127c12: 知。永盡無餘。是爲得上穌息處。復問舍利
T0099_.02.0127c13: 弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。
T0099_.02.0127c14: 舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
T0099_.02.0127c15: 二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127c16: 閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何爲清涼。
T0099_.02.0127c17: 舍利弗言。清涼者五下分結盡。謂身見戒取
T0099_.02.0127c18: 疑貪欲瞋恚。復問有道有向。修習多修習。
T0099_.02.0127c19: 斷此五下分結。得清涼耶。舍利弗言有。謂
T0099_.02.0127c20: 八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。
T0099_.02.0127c21: 各從座起而去
T0099_.02.0127c22: 閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何爲得清
T0099_.02.0127c23: 涼。舍利弗言。五下分已盡已知。是名得清
T0099_.02.0127c24: 涼。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得
T0099_.02.0127c25: 清涼耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至
T0099_.02.0127c26: 正定。時二正士共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0127c27: 閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何爲上
T0099_.02.0127c28: 清涼。舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。
T0099_.02.0127c29: 瞋恚愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是
T0099_.02.0128a01: 名上清涼。復問。有道有向。得此上清涼
T0099_.02.0128a02: 耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時
T0099_.02.0128a03: 二正士。共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0128a04: 閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名
T0099_.02.0128a05: 得上清涼。舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲
T0099_.02.0128a06: 永盡無餘。已斷已知。瞋恚愚癡永盡無餘。
T0099_.02.0128a07: 已斷已知。是名得上清涼。復問。舍利弗。有
T0099_.02.0128a08: 道有向。得此上清涼耶。舍利弗言有。謂八
T0099_.02.0128a09: 正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各
T0099_.02.0128a10: 從座起而去
T0099_.02.0128a11: 閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何爲愛。舍
T0099_.02.0128a12: 利弗言。有三愛謂欲愛色愛無色愛。復
T0099_.02.0128a13: 問。有道有向。斷此三愛耶。舍利弗言有。謂
T0099_.02.0128a14: 八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。
T0099_.02.0128a15: 各從座起而去
T0099_.02.0128a16: 閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何爲業跡。舍
T0099_.02.0128a17: 利弗言。業跡者十不善業跡。謂殺生偸盜邪
T0099_.02.0128a18: 婬妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見。復問。
T0099_.02.0128a19: 舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。舍利弗
T0099_.02.0128a20: 言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共
T0099_.02.0128a21: 論議已。各從座起而去
T0099_.02.0128a22: 閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何爲穢。舍
T0099_.02.0128a23: 利弗言。穢者謂三穢。貪欲穢瞋恚穢愚癡穢。
T0099_.02.0128a24: 復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。舍利
T0099_.02.0128a25: 弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
T0099_.02.0128a26: 共論議已。各從座起而去
T0099_.02.0128a27: 如穢。如是垢膩刺戀縛亦爾
T0099_.02.0128a28: (四九一)如閻浮車所問經。沙門出家所問。亦
T0099_.02.0128a29: 如是
T0099_.02.0128b01: (四九二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0128b02: 竹園。爾時尊者舍利弗亦在彼住。時尊者舍
T0099_.02.0128b03: 利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身
T0099_.02.0128b04: 作證具足住。於有身滅涅槃心不樂著顧
T0099_.02.0128b05: 念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手
T0099_.02.0128b06: 即著樹不能得離。所以者何。膠著手故。比
T0099_.02.0128b07: 丘。無量三摩提。身作證心不樂著。有身滅涅
T0099_.02.0128b08: 槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法
T0099_.02.0128b09: 教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終
T0099_.02.0128b10: 不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥
T0099_.02.0128b11: 極深溺久旱不雨。池水乾消其地破裂。如是
T0099_.02.0128b12: 比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無
T0099_.02.0128b13: 所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無
T0099_.02.0128b14: 量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心
T0099_.02.0128b15: 生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手。
T0099_.02.0128b16: 執持樹枝手不著樹。所以者何。以手淨
T0099_.02.0128b17: 故。如是比丘得無量三昧。身作證具足住。
T0099_.02.0128b18: 於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法
T0099_.02.0128b19: 隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。
T0099_.02.0128b20: 是故比丘。當勤方便破壞無明。譬如聚落
T0099_.02.0128b21: 傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池其
T0099_.02.0128b22: 水盈溢。穢惡流出其池清淨。如是皆得現
T0099_.02.0128b23: 法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是
T0099_.02.0128b24: 故比丘。當勤方便破壞無明。尊者舍利弗
T0099_.02.0128b25: 説此經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0128b26: (四九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0128b27: 園。時尊者舍利弗。告諸比丘。若阿練若比
T0099_.02.0128b28: 丘。或於空地林中樹下。當作是學。内自觀
T0099_.02.0128b29: 察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者當
T0099_.02.0128c01: 於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬
T0099_.02.0128c02: 如士夫用力乘船逆流而上。身小疲怠。船
T0099_.02.0128c03: 則倒還順流而下。如是比丘。思惟淨想。還
T0099_.02.0128c04: 生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。
T0099_.02.0128c05: 不得淳淨。是故還爲愛欲所漂。不得法
T0099_.02.0128c06: 力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛
T0099_.02.0128c07: 欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢
T0099_.02.0128c08: 自記。於五欲功徳。離欲解脱。若比丘。或於
T0099_.02.0128c09: 空地林中樹下。作是思惟。我内心中爲離
T0099_.02.0128c10: 欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其
T0099_.02.0128c11: 心。於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮入火則
T0099_.02.0128c12: 卷不可舒展。如是比丘。或取淨相。即順遠
T0099_.02.0128c13: 離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。
T0099_.02.0128c14: 心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂。淳淨一心。
T0099_.02.0128c15: 謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。
T0099_.02.0128c16: 則能堪任自記。於五欲功徳。離欲解脱。尊
T0099_.02.0128c17: 者舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡
T0099_.02.0128c18: 喜奉行
T0099_.02.0128c19: (四九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0128c20: 竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊者
T0099_.02.0128c21: 舍利弗晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王
T0099_.02.0128c22: 舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下
T0099_.02.0128c23: 敷坐具&MT01490;身正坐。語諸比丘。若有比丘修
T0099_.02.0128c24: 習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹
T0099_.02.0128c25: 成地。即時爲地。所以者何。謂此枯樹中有
T0099_.02.0128c26: 地界。是故比丘得神通力。心作地解。即成
T0099_.02.0128c27: 地不異。若有比丘得神通力。自在如意。欲
T0099_.02.0128c28: 令此樹爲水火風金銀等物悉皆成就不
T0099_.02.0128c29: 異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故比
T0099_.02.0129a01: 丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成
T0099_.02.0129a02: 金即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不
T0099_.02.0129a03: 異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故
T0099_.02.0129a04: 比丘。禪思得神通力。自在如意。爲種種物
T0099_.02.0129a05: 悉成不異。比丘當知。比丘禪思。神通境界。
T0099_.02.0129a06: 不可思議。是故比丘。當勤禪思學諸神通。
T0099_.02.0129a07: 舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡喜
T0099_.02.0129a08: 奉行
T0099_.02.0129a09: (四九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0129a10: 竹園。時尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊
T0099_.02.0129a11: 者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。
T0099_.02.0129a12: 所依退減。心不樂住。不樂住已失喜息樂
T0099_.02.0129a13: 寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱已。
T0099_.02.0129a14: 不能得無餘涅槃。如樹根壞枝葉華果悉
T0099_.02.0129a15: 不成就。犯戒比丘亦復如是。功徳退減心不
T0099_.02.0129a16: 樂住。不信樂已失喜息樂寂靜三昧。如實
T0099_.02.0129a17: 知見。厭離離欲解脱。失解脱已永不能得
T0099_.02.0129a18: 無餘涅槃。持戒比丘。根本具足。所依具足。心
T0099_.02.0129a19: 得信樂。得信樂已心得歡喜息樂寂靜三昧。
T0099_.02.0129a20: 如實知見厭離離欲解脱。得解脱已悉能疾
T0099_.02.0129a21: 得無餘涅槃。譬如樹根不壞枝葉華果悉
T0099_.02.0129a22: 得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所
T0099_.02.0129a23: 依成就。心得信樂。得信樂已歡喜息樂寂
T0099_.02.0129a24: 靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱。疾得無餘
T0099_.02.0129a25: 涅槃。尊者舍利弗説是經已。諸比丘聞其
T0099_.02.0129a26: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0129a27: (四九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0129a28: 獨園。爾時舍利弗告諸比丘。若諸比丘。諍起
T0099_.02.0129a29: 相言。有犯罪比丘。擧罪比丘。彼若不依正
T0099_.02.0129a30: 思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟
T0099_.02.0129b01: 轉増。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不
T0099_.02.0129b02: 能以正法律止令休息。若比丘。有此已起
T0099_.02.0129b03: 諍訟。若犯罪比丘。若擧罪比丘。倶依正思
T0099_.02.0129b04: 惟。自省察尅責。當知彼比丘不長夜強梁。
T0099_.02.0129b05: 共相違反。結恨轉増。於所起之罪。能以法
T0099_.02.0129b06: 律止令休息。云何比丘正思惟自省察。比
T0099_.02.0129b07: 丘。應如是思惟。我不是不類不應作罪。令
T0099_.02.0129b08: 彼見我。若我不爲此罪。彼則不見。以彼
T0099_.02.0129b09: 見我罪。不喜嫌責。故擧之耳。餘比丘聞者。
T0099_.02.0129b10: 亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉増。諍訟相
T0099_.02.0129b11: 言於所起之罪。不能以正法律止令休息。
T0099_.02.0129b12: 我今自知。如己輸税。是名比丘於所起
T0099_.02.0129b13: 罪能自觀察。云何擧罪比丘能自省察。擧罪
T0099_.02.0129b14: 比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令
T0099_.02.0129b15: 我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。
T0099_.02.0129b16: 我見其罪。不喜故擧。餘比丘見亦當不喜
T0099_.02.0129b17: 故擧之。長夜諍訟。轉増不息。不能以正法
T0099_.02.0129b18: 律。止所起罪令其休息。我從今日當自去
T0099_.02.0129b19: 之。如己輸*税。如是擧罪比丘。善能依正
T0099_.02.0129b20: 思惟。内自觀察。是故諸比丘。有罪及擧罪者。
T0099_.02.0129b21: 當依正思惟而自觀察。不令長夜強梁
T0099_.02.0129b22: 増長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法
T0099_.02.0129b23: 律止令休息。尊者舍利弗説是經已。諸比
T0099_.02.0129b24: 丘聞已。歡喜奉行
T0099_.02.0129b25: (四九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0129b26: 獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0129b27: 退坐一面。白佛言。世尊。若擧罪比丘欲擧
T0099_.02.0129b28: 他罪者。令心安住。幾法得擧他罪。佛告
T0099_.02.0129b29: 舍利弗。若比丘令心安住。五法得擧他罪。
T0099_.02.0129c01: 云何爲五。實非不實。時不非時。義饒益非
T0099_.02.0129c02: 非義饒益。柔軟不麁澁。慈心不瞋恚。舍利
T0099_.02.0129c03: 弗。擧罪比丘具此五法得擧他罪。舍利弗
T0099_.02.0129c04: 白佛言。世尊。被擧比丘復以幾法自安其
T0099_.02.0129c05: 心。佛告舍利弗。被擧比丘當以五法。令安
T0099_.02.0129c06: 其心。念言。彼何處得。爲實莫令不實。令時
T0099_.02.0129c07: 莫令非時。令是義饒益。莫令非義饒益。
T0099_.02.0129c08: 柔軟莫令麁澁。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被
T0099_.02.0129c09: 擧比丘當具此五法自安其心。舍利弗白
T0099_.02.0129c10: 佛言。世尊。我見擧他罪者。不實非實。非
T0099_.02.0129c11: 時非是時。非義饒益非爲義饒益。麁澁不
T0099_.02.0129c12: 柔軟。瞋恚非慈心。世尊。於不實擧他罪比
T0099_.02.0129c13: 丘當以幾法饒益令其改悔。佛告舍利弗。
T0099_.02.0129c14: 不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔。
T0099_.02.0129c15: 當語之言。長老。汝今擧罪。不實非是實
T0099_.02.0129c16: 當改悔。不時非是時。非義饒益非是義饒
T0099_.02.0129c17: 益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。舍
T0099_.02.0129c18: 利弗。不實擧他罪比丘當以此五法饒益
T0099_.02.0129c19: 令其改悔。亦令當來世比丘不爲不實擧
T0099_.02.0129c20: 他罪。舍利弗白佛言。世尊。<#0129_9/>被不實擧罪
T0099_.02.0129c21: 比丘復以幾法令不變悔。佛告舍利弗。
T0099_.02.0129c22: 彼不實擧罪比丘當以五法不自變悔。彼
T0099_.02.0129c23: 應作是念。彼比丘不實擧罪非是實。非時
T0099_.02.0129c24: 非是時。非義饒益非是義饒益。麁澁非柔
T0099_.02.0129c25: 軟。瞋恚非慈心。我眞是變悔。*被不實擧
T0099_.02.0129c26: 罪比丘當以此五法自安其心不自變
T0099_.02.0129c27: 悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘。擧罪
T0099_.02.0129c28: 實非不實。時不非時。義饒益不非義饒
T0099_.02.0129c29: 益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。實擧罪比丘
T0099_.02.0129c30: 當以幾法饒益令不改變。佛告舍利弗。實
T0099_.02.0130a01: 擧罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
T0099_.02.0130a02: 是言。長老。汝實擧罪非不實。時不非時義
T0099_.02.0130a03: 饒益不非義。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。舍
T0099_.02.0130a04: 利弗。實擧罪比丘當以此五法義饒益令
T0099_.02.0130a05: 不變悔。亦令來世實擧罪比丘而不變悔。
T0099_.02.0130a06: 舍利弗白佛言世尊。*被實擧罪比丘當以
T0099_.02.0130a07: 幾法饒益令不變悔。佛告舍利弗。*被擧
T0099_.02.0130a08: 罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
T0099_.02.0130a09: 是言。彼比丘實擧罪非不實汝莫變悔。時
T0099_.02.0130a10: 不非時。義饒益不非義饒益。柔軟非麁澁
T0099_.02.0130a11: 慈心非瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世
T0099_.02.0130a12: 尊。我見*被實擧罪比丘有瞋恚者。世尊。*
T0099_.02.0130a13: 被實擧罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨
T0099_.02.0130a14: 而自開覺。佛告舍利弗。*被實擧罪瞋恚比
T0099_.02.0130a15: 丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。
T0099_.02.0130a16: 彼比丘實擧汝罪非不實。汝莫瞋恨。乃至
T0099_.02.0130a17: 慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗*被實擧罪
T0099_.02.0130a18: 瞋恚比丘當以此五法令於恚恨而得開
T0099_.02.0130a19: 覺。舍利弗白佛言。世尊。有實不實擧我罪
T0099_.02.0130a20: 者。於彼二人我當自安其心。若彼實者。我
T0099_.02.0130a21: 當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。
T0099_.02.0130a22: 我今自知。無此法也。世尊。我當如是。如
T0099_.02.0130a23: 世尊所説解材譬經説。教諸沙門。若有賊
T0099_.02.0130a24: 來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡
T0099_.02.0130a25: 言者。自生障礙。是故比丘。若以鋸解汝身。
T0099_.02.0130a26: 汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作
T0099_.02.0130a27: 障礙於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於
T0099_.02.0130a28: 四方境界。慈心正受具足住應當學。是故世
T0099_.02.0130a29: 尊。我當如是。如世尊所説。解身之苦當自
T0099_.02.0130b01: 安忍。況復小苦小謗而不安忍。沙門利沙門
T0099_.02.0130b02: 欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法。
T0099_.02.0130b03: 當斷善法當修精勤方便。善自防護。繋念
T0099_.02.0130b04: 思惟。不放逸行。應當學。舍利弗白佛言。世
T0099_.02.0130b05: 尊。我若擧他比丘罪。實非不實。時非不時。
T0099_.02.0130b06: 義饒益非非義饒益。柔軟非麁澁。慈心不
T0099_.02.0130b07: 瞋恚。然彼被擧比丘有懷瞋恚者。佛問舍
T0099_.02.0130b08: 利弗。何等像類比丘。聞擧其罪而生瞋恚。
T0099_.02.0130b09: 舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻僞。欺
T0099_.02.0130b10: 誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩
T0099_.02.0130b11: 違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修
T0099_.02.0130b12: 學。不自省察。爲命出家。不求涅槃。如是
T0099_.02.0130b13: 等人聞我擧罪則生瞋恚。佛問舍利弗。何
T0099_.02.0130b14: 等像類比丘。聞汝擧罪而不瞋恨。舍利弗
T0099_.02.0130b15: 白佛言。世尊。若有比丘。不諂曲不幻僞。
T0099_.02.0130b16: 不欺誑。有信慚愧。精勤正念。正定智慧。不
T0099_.02.0130b17: 慢緩。不捨遠離。深敬戒律。顧沙門行。尊
T0099_.02.0130b18: 崇涅槃。爲法出家。不爲性命。如是比丘聞
T0099_.02.0130b19: 我擧罪。歡喜頂受。如飮甘露。譬如刹利婆
T0099_.02.0130b20: 羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以
T0099_.02.0130b21: 冠其首。如是比丘不諂曲。不幻僞。不欺
T0099_.02.0130b22: 誑。正信慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。
T0099_.02.0130b23: 心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。
T0099_.02.0130b24: 爲法出家。志求涅槃。如是比丘聞我擧罪。
T0099_.02.0130b25: 歡喜頂受。如飮甘露。佛告舍利弗。若彼比
T0099_.02.0130b26: 丘諂曲幻僞。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。
T0099_.02.0130b27: 不定惡慧。慢緩違於遠離。不敬戒律。不顧
T0099_.02.0130b28: 沙門行。不求涅槃。爲命出家。如是比丘不
T0099_.02.0130b29: 應教授與共言語。所以者何。此等比丘破
T0099_.02.0130c01: 梵行故。若彼比丘不諂曲。不幻僞不欺誑。
T0099_.02.0130c02: 信心慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心
T0099_.02.0130c03: 存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。爲
T0099_.02.0130c04: 法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如
T0099_.02.0130c05: 是比丘能修梵行。能自建立故。佛説此經
T0099_.02.0130c06: 已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0130c07: (四九八)如是我聞。一時佛住那羅揵陀賣
T0099_.02.0130c08: 衣者菴羅園。爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0130c09: 足退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過
T0099_.02.0130c10: 去當來今現在諸沙門婆羅門所有智慧。無
T0099_.02.0130c11: 有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利
T0099_.02.0130c12: 弗。善哉善哉。舍利弗。善哉所説。第一之説。能
T0099_.02.0130c13: 於衆中作師子吼。自言深信世尊。言過去
T0099_.02.0130c14: 當來今現在沙門婆羅門所有智慧。無有與
T0099_.02.0130c15: 佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能
T0099_.02.0130c16: 審知過去三藐三佛陀所有増上戒。舍利
T0099_.02.0130c17: 弗白佛言。不知。世尊復問舍利弗。知如是
T0099_.02.0130c18: 法如是慧如是明如是解脱如是住不。舍
T0099_.02.0130c19: 利弗白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復
T0099_.02.0130c20: 知未來三藐三佛陀所有増上戒。如是法如
T0099_.02.0130c21: 是慧如是明如是解脱如是住不。舍利弗
T0099_.02.0130c22: 白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復能知
T0099_.02.0130c23: 今現在佛所有増上戒。如是法如是慧如是
T0099_.02.0130c24: 明如是解脱如是住不。舍利弗白佛言。不
T0099_.02.0130c25: 知世尊佛告舍利弗。汝若不知過去未來今
T0099_.02.0130c26: 現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讃
T0099_.02.0130c27: 歎。於大衆中作師子吼。説言。我深信世尊。
T0099_.02.0130c28: 過去當來諸沙門婆羅門所有智慧。無有與
T0099_.02.0130c29: 世尊菩提等者。況復過上。舍者弗白佛言。
T0099_.02.0131a01: 世尊。我不能知過去當來今現在諸佛世尊
T0099_.02.0131a02: 心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我
T0099_.02.0131a03: 聞世尊説法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉
T0099_.02.0131a04: 妙。我聞世尊説法知一法即斷一法。知一
T0099_.02.0131a05: 法。即證一法。知一法即修習一法。究竟於
T0099_.02.0131a06: 法。於大師所。得淨信。心得淨。世尊。是等
T0099_.02.0131a07: 正覺世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。
T0099_.02.0131a08: 牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門
T0099_.02.0131a09: 者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者
T0099_.02.0131a10: 雖復不知人數多少。要知人民唯從此門
T0099_.02.0131a11: 更無他處。如是我知。過去諸佛如來應等
T0099_.02.0131a12: 正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不
T0099_.02.0131a13: 向涅槃者住四念處。修七覺分。得阿耨
T0099_.02.0131a14: 多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷
T0099_.02.0131a15: 五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃
T0099_.02.0131a16: 者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐
T0099_.02.0131a17: 三菩提。今現在諸佛世尊如來應等正覺亦
T0099_.02.0131a18: 斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅
T0099_.02.0131a19: 槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三
T0099_.02.0131a20: 藐三菩提。佛告舍利弗。如是如是。舍利弗。
T0099_.02.0131a21: 過去未來今現在佛。悉斷五蓋惱心。慧力
T0099_.02.0131a22: 羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七
T0099_.02.0131a23: 覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛説是經
T0099_.02.0131a24: 已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0131a25: (四九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0131a26: 竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有
T0099_.02.0131a27: 月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利
T0099_.02.0131a28: 弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面
T0099_.02.0131a29: 已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比
T0099_.02.0131b01: 丘爲諸比丘説法不。月子比丘答言説法。尊
T0099_.02.0131b02: 者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何説
T0099_.02.0131b03: 法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多
T0099_.02.0131b04: 如是説法言。比丘心法修心。是比丘能自記
T0099_.02.0131b05: 説。我已離欲解脱五欲功徳。舍利弗語月子
T0099_.02.0131b06: 比丘言。汝提婆達多何以不説法言。比丘心
T0099_.02.0131b07: 法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。
T0099_.02.0131b08: 得無貪法無恚法無癡法。不轉還欲有色有
T0099_.02.0131b09: 無色有法。彼比丘能自記説言。我生已盡。梵
T0099_.02.0131b10: 行已立。所作已作。自知不受後有耶。月子
T0099_.02.0131b11: 比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時尊者
T0099_.02.0131b12: 舍利弗語月子比丘言。若有比丘。心法善
T0099_.02.0131b13: 修心者。能離貪欲心瞋恚愚癡心。得無貪
T0099_.02.0131b14: 法無恚無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。
T0099_.02.0131b15: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如
T0099_.02.0131b16: 村邑近有大石山。不斷不壞不穿厚密。正使
T0099_.02.0131b17: 東方風來不能令動。亦復不能過至西
T0099_.02.0131b18: 方。如是南西北方四維風來。不能傾動。亦
T0099_.02.0131b19: 不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲
T0099_.02.0131b20: 心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
T0099_.02.0131b21: 無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0131b22: 立。所作已作。自知不受後有。譬如因陀銅
T0099_.02.0131b23: 鐵及銅柱。深入地中築令堅密。四方風吹
T0099_.02.0131b24: 不能傾動。如是比丘。心法善修心已。離貪
T0099_.02.0131b25: 欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚
T0099_.02.0131b26: 法無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵
T0099_.02.0131b27: 行已立。所作已作。自知不受後有。譬如石
T0099_.02.0131b28: 柱長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能傾
T0099_.02.0131b29: 動。如是比丘。心法善修心已。悉離貪欲
T0099_.02.0131c01: 心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
T0099_.02.0131c02: 無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.02.0131c03: 作已作。自知不受後有。譬如火燒未燒
T0099_.02.0131c04: 者。燒已不復更燒。如是比丘。心法修心已。
T0099_.02.0131c05: 離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法
T0099_.02.0131c06: 無恚法無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0131c07: 立。所作已作。自知不受後有。舍利弗説此
T0099_.02.0131c08: 經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0131c09: (五〇〇)如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀
T0099_.02.0131c10: 竹園。時尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0131c11: 園。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王
T0099_.02.0131c12: 舍城乞食。乞食已於一樹下食。時有淨口
T0099_.02.0131c13: 外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊
T0099_.02.0131c14: 者舍利弗坐一樹下食。見已問言。沙門食
T0099_.02.0131c15: 耶。尊者舍利弗答言食。復問。云何沙門
T0099_.02.0131c16: 口食耶。答言。不也姊妹復問。仰口食耶。答
T0099_.02.0131c17: 言。不也姊妹。復問。云何方口食耶。答言。不
T0099_.02.0131c18: 也姊妹。復問。四維口食耶。答言。不也姊妹。
T0099_.02.0131c19: 復問。我問沙門食耶。答我言食。我問仰口
T0099_.02.0131c20: 耶。答我言不。下口食耶。答我言不。方口食
T0099_.02.0131c21: 耶。答我言不。四維口食耶。答我言不。如此
T0099_.02.0131c22: 所説有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有
T0099_.02.0131c23: 沙門婆羅門明於事者。明於横法。邪命求
T0099_.02.0131c24: 食者。如是沙門婆羅門下口食也。若諸沙門
T0099_.02.0131c25: 婆羅門仰觀星暦邪命求食者。如是沙門
T0099_.02.0131c26: 婆羅門則爲仰口食也。若諸沙門婆羅門爲
T0099_.02.0131c27: 他使命邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
T0099_.02.0131c28: 方口食也。若有沙門婆羅門。爲諸醫方種
T0099_.02.0131c29: 種治病邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
T0099_.02.0132a01: 四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而
T0099_.02.0132a02: 求食也。然我姊妹。但以法求食而自活也。
T0099_.02.0132a03: 是故我説不爲四種食也。時淨口外道出
T0099_.02.0132a04: 家尼聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜而去。時
T0099_.02.0132a05: 淨口外道出家尼。於王舍城里巷四衢處。讃
T0099_.02.0132a06: 歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有
T0099_.02.0132a07: 欲爲施者。應施沙門釋種子。若欲爲福
T0099_.02.0132a08: 者。應於沙門釋子所作福。時有諸外道
T0099_.02.0132a09: 出家。聞淨口外道出家尼讃歎沙門釋子
T0099_.02.0132a10: 聲。以嫉妬心害彼淨口外道出家尼。命終
T0099_.02.0132a11: 之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信
T0099_.02.0132a12: 心故也
T0099_.02.0132a13: (五〇一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0132a14: 竹園。爾時尊者大目揵連在王舍城耆闍崛
T0099_.02.0132a15: 山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
T0099_.02.0132a16: 尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山
T0099_.02.0132a17: 中住。我獨一靜處。作如是念。云何爲聖默
T0099_.02.0132a18: 然。復作是念。若有比丘。息有覺有觀内淨
T0099_.02.0132a19: 一心。無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住。
T0099_.02.0132a20: 是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默
T0099_.02.0132a21: 然。息有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生
T0099_.02.0132a22: 喜樂。具足住多住。多住已復有覺有觀心起。
T0099_.02.0132a23: 爾時世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆
T0099_.02.0132a24: 闍崛山中現。於我前語我言。目揵連。汝當
T0099_.02.0132a25: 聖默然。莫生放逸。我聞世尊説已。即復離
T0099_.02.0132a26: 有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂
T0099_.02.0132a27: 第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。
T0099_.02.0132a28: 汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有
T0099_.02.0132a29: 觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪
T0099_.02.0132b01: 具足住。若正説佛子從佛口生。從法化生。
T0099_.02.0132b02: 得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是
T0099_.02.0132b03: 佛子。從佛口生。從法化生得佛法分。以少
T0099_.02.0132b04: 方便得禪解脱。三昧正受。譬如轉輪聖王
T0099_.02.0132b05: 長太子。雖未灌頂已得王法。不勤方便。能
T0099_.02.0132b06: 得五欲功徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方
T0099_.02.0132b07: 便。得禪解脱三昧正受。於一日中。世尊以
T0099_.02.0132b08: 神通力。三至我所。三教授我。以大人處所
T0099_.02.0132b09: 建立於我。尊者大目揵連説此經已。諸比
T0099_.02.0132b10: 丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0132b11: (五〇二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0132b12: 竹園。爾時尊者大目揵連。在王舍城耆闍崛
T0099_.02.0132b13: 山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
T0099_.02.0132b14: 尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜
T0099_.02.0132b15: 處。作如是念。云何名爲聖住。復作是念。若
T0099_.02.0132b16: 有比丘。不念一切相無相。心正受身作證
T0099_.02.0132b17: 具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖
T0099_.02.0132b18: 住。不念一切相無相。心正受身作證具足
T0099_.02.0132b19: 住多住。多住已取相心生。爾時世尊知我心
T0099_.02.0132b20: 念。如力士屈申臂頃。以神通力於竹園
T0099_.02.0132b21: 精舍沒。於耆闍崛山中現。於我前語我
T0099_.02.0132b22: 言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我
T0099_.02.0132b23: 聞世尊教已。即離一切相無相。心正受身
T0099_.02.0132b24: 作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。
T0099_.02.0132b25: 汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離
T0099_.02.0132b26: 一切相無相。心正受身作證具足住。諸大徳。
T0099_.02.0132b27: 若正説佛子者。則我身是從佛口生。從法
T0099_.02.0132b28: 化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛
T0099_.02.0132b29: 口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得
T0099_.02.0132c01: 禪解脱三昧正受。譬如轉輪聖王太子。雖
T0099_.02.0132c02: 未灌頂已得王法。不勤方便。能得五欲功
T0099_.02.0132c03: 徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方便。得禪解
T0099_.02.0132c04: 脱三昧正受。於一日中。世尊以神通力。三
T0099_.02.0132c05: 至我所。三教授我。以大人處。建立於我。尊
T0099_.02.0132c06: 者大目揵連説此經已。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0132c07: 歡喜奉行
T0099_.02.0132c08: (五〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0132c09: 孤獨園。爾時尊者舍利弗。尊者大目揵連。尊
T0099_.02.0132c10: 者阿難。在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共
T0099_.02.0132c11: 住。時尊者舍利弗於後夜時。告尊者目揵
T0099_.02.0132c12: 連。奇哉尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正
T0099_.02.0132c13: 受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵
T0099_.02.0132c14: 連言。我都不聞汝喘息之聲。尊者目揵連
T0099_.02.0132c15: 言。此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利
T0099_.02.0132c16: 弗。我於今夜。與世尊共語。尊者舍利弗言。
T0099_.02.0132c17: 目揵連。世尊住舍衞國祇樹給孤獨園。去此
T0099_.02.0132c18: 極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝
T0099_.02.0132c19: 以神通力。至世尊所。爲是世尊神通力來
T0099_.02.0132c20: 至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不
T0099_.02.0132c21: 以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來
T0099_.02.0132c22: 至我所。然我於舍衞國王舍城中聞。世尊
T0099_.02.0132c23: 及我倶得天眼天耳故。我能問世尊。所謂
T0099_.02.0132c24: 慇懃精進。云何名爲慇懃精進。世尊答我
T0099_.02.0132c25: 言。目揵連。若此比丘晝則經行。若坐以不障
T0099_.02.0132c26: 礙法。自淨其心。初夜若坐經行。以不障礙
T0099_.02.0132c27: 法。自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入
T0099_.02.0132c28: 房右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正
T0099_.02.0132c29: 知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦
T0099_.02.0133a01: 經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
T0099_.02.0133a02: 比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
T0099_.02.0133a03: 言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
T0099_.02.0133a04: 安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
T0099_.02.0133a05: 如大山有人持一小石投之。大山色味悉
T0099_.02.0133a06: 同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
T0099_.02.0133a07: 坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
T0099_.02.0133a08: 目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
T0099_.02.0133a09: 得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
T0099_.02.0133a10: 大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
T0099_.02.0133a11: 往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
T0099_.02.0133a12: 利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
T0099_.02.0133a13: 而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
T0099_.02.0133a14: 如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
T0099_.02.0133a15: 第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
T0099_.02.0133a16: 雜阿含經卷第十八
T0099_.02.0133a17:
T0099_.02.0133a18:
T0099_.02.0133a19:
T0099_.02.0133a20: 雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0133a21:  宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0099_.02.0133a22: (五〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0133a23: 園。爾時尊者大目揵連在耆闍崛山。時釋提
T0099_.02.0133a24: 桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
T0099_.02.0133a25: 連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
T0099_.02.0133a26: 普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
T0099_.02.0133a27: 已即説偈言
T0099_.02.0133a28:     能伏於慳垢 大徳隨時施
T0099_.02.0133a29:     是名施中賢 來世見殊勝
T0099_.02.0133b01: 時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
T0099_.02.0133b02: 伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
T0099_.02.0133b03:     能調伏慳垢 大徳隨時施
T0099_.02.0133b04:     是則施中賢 來世見殊勝
T0099_.02.0133b05: 時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
T0099_.02.0133b06: 姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
T0099_.02.0133b07: 三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
T0099_.02.0133b08: 勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
T0099_.02.0133b09: 四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
T0099_.02.0133b10: 故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
T0099_.02.0133b11: 周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
T0099_.02.0133b12: 彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
T0099_.02.0133b13: 尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
T0099_.02.0133b14: 摩天。兜率陀*天。化樂*天。他化自在天。千梵
T0099_.02.0133b15: 天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
T0099_.02.0133b16: 觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
T0099_.02.0133b17: 觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
T0099_.02.0133b18: 七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
T0099_.02.0133b19: 如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
T0099_.02.0133b20: 慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
T0099_.02.0133b21: 釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
T0099_.02.0133b22: 報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
T0099_.02.0133b23: 所説。歡喜隨喜。忽然不現
T0099_.02.0133b24: (五〇五)如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大
T0099_.02.0133b25: 目揵連。在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。
T0099_.02.0133b26: 獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
T0099_.02.0133b27: 於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
T0099_.02.0133b28: 尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
T0099_.02.0133b29: 今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
T0099_.02.0133c01: 臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
T0099_.02.0133c02: 陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
T0099_.02.0133c03: 女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
T0099_.02.0133c04: 釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
T0099_.02.0133c05: 莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
T0099_.02.0133c06: 者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
T0099_.02.0133c07: 者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
T0099_.02.0133c08: 問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
T0099_.02.0133c09: 爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
T0099_.02.0133c10: 天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
T0099_.02.0133c11: 著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
T0099_.02.0133c12: 王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
T0099_.02.0133c13: 中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
T0099_.02.0133c14: 當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
T0099_.02.0133c15: 入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
T0099_.02.0133c16: 天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
T0099_.02.0133c17: 皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
T0099_.02.0133c18: 莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
T0099_.02.0133c19: 音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
T0099_.02.0133c20: 悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
T0099_.02.0133c21: 目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
T0099_.02.0133c22: 閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
T0099_.02.0133c23: 語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
T0099_.02.0133c24: 此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
T0099_.02.0133c25: 揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
T0099_.02.0133c26: 揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
T0099_.02.0133c27: 住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
T0099_.02.0133c28: 昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
T0099_.02.0133c29: 動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
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