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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
行。耳聲鼻香舌味身觸。意識法喜。於彼法
處行。諸比丘。是名六喜行。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六憂行。云何
爲六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳
聲鼻香舌味身觸意識法憂。於彼法處行。
諸比丘。是名六憂行。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六捨行。云何
爲六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。
耳聲鼻香舌味身觸意識法捨。於彼法處行。
是名比丘六捨行。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂。正念正
智。捨心住。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦
不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。世間難得。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘。成就此六常
行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則
爲世間無上福田。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何
爲六。若比丘。眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色
已。不苦不樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。
舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。
所應承事恭敬供養。則爲世間無上福田。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十三
雜阿含經卷第十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
竹園。爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛山。時有
衆多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶
慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮
彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當爲
汝説。時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作
耶。尊者浮彌答言。諸外道出家説苦樂自
作者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂他作
耶。答言。苦樂他作者。世尊説言。此是無
記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作
者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂非自非他
無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。
世尊説言。此是無記。諸外道出家復問。云何
尊者浮彌。苦樂自作耶。説言無記。苦樂他作
耶。説言無記。苦樂自他作耶。説言無記。苦樂
非自非他無因作耶。説言無記。今沙門瞿曇
説苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出
家。世尊説苦樂從縁起生。時諸外道出家
聞尊者浮彌所説。心不歡喜。呵責而去。爾
時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹
下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往
詣尊者舍利弗所。到已與舍利弗面相慶慰。
慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者
舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊如説説。
不如法説。不爲是隨順法行法。得無爲餘
因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊
者浮彌。汝之所説。實如佛説。不謗如來。如
説説。如法説。法行法説。不爲餘因論義者
來難詰呵責。所以者何。世尊説苦樂從縁起
生故。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂
自作者。彼亦從因起生。言不從縁起生者。
無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無
縁作説者。彼亦從縁起生。若言不從縁生
者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門婆羅門所
説苦樂自作者。亦縁觸生。若言不從觸生
者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他
無因作者。彼亦縁觸生。若言不縁觸生
者。無有是處。爾時尊者阿難去舍利弗不
遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌
所論説事。聞已從座起。往詣佛所。稽首佛
足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗
共論説。一一具白世尊。佛告阿難。善哉善
哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時答。
善哉舍利弗。有應時智故。有來問者能隨
時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答如
舍利弗所説。阿難。我昔時住王舍城山中仙
人住處。有諸外道出家。以如是義。如是句。
如是味。來問於我。我爲斯等。以如是義。
如是句。如是味。而爲記説。如尊者舍利弗
所説。阿難。若諸沙門婆羅門苦樂自作。我即
往彼問言。汝實作是説苦樂自作耶。彼答
我言。如是。我即問言。汝能堅執持此義言
是眞實餘則愚者。我所不許。所以者何。我
説苦樂所起異於此。彼若問我。云何瞿曇
所説。苦樂所起異者。我當答言。從其縁起
而生苦樂。如是説苦他作。自他作。非自非
他無因作者。我亦往彼所説如上。阿難白
佛。如世尊所説義。我已解知。有生故有
老死非縁餘。有生故有老死。乃至無明故
有行非縁餘。有無明故有行。無明滅則行
滅。乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純
大苦聚滅。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
説。歡喜隨喜。作禮而去
園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。住耆
闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪定
起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退
坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑
暇見答＊與不。尊者舍利弗語尊者摩訶拘
絺羅。仁者但問。知者當答。尊者摩訶拘
絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子。於此
法律。成就何法。名爲見具足直見成就。
成就於佛不壞淨來入正法。得此正法。悟
此正法。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多
聞聖弟子。於不善法如實知。不善根如實
知。善法如實知。善根如實知。云何不善法如
實知。不善身業口業意業。是名不善法。如
是不善法如實知。云何不善根如實知。三不
善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。是名
不善根。如是不善根如實知。云何善法如實
知。善身業口業意業。是名善法。如是善
法如實知。云何善根如實知。謂三善根。無貪
無恚無癡。是名三善根。如是善根如實知。
尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子。不善法
如實知。不善根如實知。善法如實知。善根如
實知。故於此法律。正見具足。直見成就。於
佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟
此正法。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。
正有此等更有餘耶。尊者舍利弗言有。若
多聞聖弟子。於食如實知。食集食滅食滅
道跡如實知。云何於食如實知。謂四食。何
等爲四。一者麁摶食。二者細觸食。三者意
思食。四者識食。是名爲食。如是食如實知。
云何食集如實知。謂當來有愛喜貪倶。彼彼
樂著。是名食集。如是食集如實知。云何食
滅如實知。若當來有愛喜貪倶。彼彼樂著。無
餘斷捨。吐盡離欲滅息沒。是名食滅。如是
食滅如實知。云何食滅道跡如實知。謂八聖
道。正見正志正語正業正命正方便正念正
定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知。
若多聞聖弟子。於此食如實知。食集如實
知。食滅如實知。食滅道跡如實知。是故
多聞聖弟子。於正法律。正見具足。直見
成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此
正法。悟此正法。尊者摩訶拘絺羅復問尊
者舍利弗。正有此等更有餘耶。尊者舍利
弗言。尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖
弟子。於病如實知。病集如實知。病滅如實
知。病滅道跡如實知。云何有病如實知。謂三
病。欲病有病無明病。是名病。如是病如
實知。云何病集如實知。無明集是病集。是
名病集如實知。云何病滅如實知。無明滅是
病滅。如是病滅如實知。云何病滅道跡如實
知。謂八正道。如前説。如是病滅道跡如實
知。若多聞聖弟子。於病如實知。病集如實
知。病滅如實知。病滅道跡如實知。故多聞聖
弟子。於此法律。正見具足。乃至悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。
更有餘耶。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。
亦更有餘。多聞聖弟子。於苦如實知。苦集
如實知。苦滅如實知。苦滅道跡如實知。云何
苦如實知。謂生苦老苦病苦死苦恩愛別苦
怨憎會苦所欲不得苦。如是略説五受陰苦。
是名爲苦。如是苦如實知。云何苦集如實
知。當來有愛喜貪倶。彼彼集著。是名苦
集。如是苦集如實知。云何苦滅如實知。若
當來有愛喜貪倶。彼彼染著。無餘斷乃至
息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦
滅道跡如實知。謂八聖道。如上説。是名苦
滅道跡。如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟
子。如是苦如實知。苦集苦滅苦滅道跡如實
知。如是聖弟子。於我法律。具足正見。
直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。
得此正法。悟此正法。復問尊者舍利弗。
正有此法。復有餘耶。尊者舍利弗答言。更
有餘。謂多聞聖弟子。老死如實知。老死集
如實知。老死滅如實知。老死滅道跡如實知。
如前分別經説。云何老死集如實知。生集是
老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正
道。如前説。多聞聖弟子。於此老死如實知。
乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子。於我
法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成
就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是
生有取愛受觸六入處名色識行。聖弟子。於
行如實知。行集行滅行滅道跡如實知。云何
行如實知。行有三種。身行口行意行。如
是行如實知。云何行集如實知。無明集是行
集。如是行集如實知。云何行滅如實知。無
明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅
道跡如實知。謂八聖道。如前説。摩訶拘絺
羅。是名聖弟子行如實知。行集行滅行滅道
跡如實知。於我法律。正見具足。直見成就。
於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。
悟此正法。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。
唯有此法。更有餘耶。舍利弗答言。摩訶拘
絺羅。汝何爲逐。汝終不能究竟諸論得其
邊際。若聖弟子。斷除無明而生明。何須更
求。時二正士共論義已。各還本處
竹園。爾時世尊告尊者舍利弗。如我所説。
波羅延耶阿逸多所問
若得諸法教 若復種種學
具威儀及行 爲我分別説
舍利弗。何等爲學。何等爲法數。時尊者舍
利弗默然不答。第二第三亦復默然。佛言。
眞實舍利弗。舍利弗白佛言。眞實世尊。世
尊。比丘眞實者。厭離欲滅盡向食集生。彼
比丘。以食故生厭離欲滅盡向彼食滅。是
眞實滅覺知已。彼比丘厭離欲滅盡向。是名
爲學。復次眞實舍利弗。舍利弗白佛言。眞
實世尊。世尊。若比丘眞實者。厭離欲滅盡。不
起諸漏。心善解脱。彼從食集生。若眞實即
是滅盡覺知此已。比丘於滅生厭離欲滅
盡。不起諸漏。心善解脱。是數法。佛告
舍利弗。如是如是。如汝所説。比丘於眞實
生厭離欲滅盡。是名法數。如是説已。世尊
即起入室坐禪。爾時尊者舍利弗知世尊去
已。不久語諸比丘。諸尊我不能辯世尊
初問。是故我默念住。世尊須臾復爲作發喜
問。我即開解如此之義。正使世尊一日一
夜乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦悉
能。乃至七夜以異句異味。而解説之。時
有異比丘。往詣佛所稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾
有説。於大衆中。一向師子吼言。我於世尊
初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世
尊尋復作發喜問。我即開解。正使世尊一日
一夜。乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦
悉能。乃至七夜。異句異味。而解説之。佛告
比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜。乃
至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。
異句異味。而解説之。所以者何。舍利弗比丘
善入法界故。佛説此經已。彼比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有三法世間所不
愛不念不可意。何等爲三。謂老病死。世間若
無此三法不可愛不可念不可意者。如來應
等正覺不出於世間。世間亦不知有如來
應等正覺。知見説正法律。以世間有老病
死三法不可愛不可念不可意故。是故如來
應等正覺出於世間。世間知有如來應等
正覺。所知所見。説正法律。以三法不斷故。
不堪能離老病死。何等爲三。謂貪恚癡。復
有三法不斷故不堪能離貪恚癡。何等爲
三。謂身見戒取疑。復有三法不斷故。不堪
能離身見戒取疑。何等爲三。謂不正思惟。
習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不
堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心。何等
爲三。謂失念不正知亂心。復有三法不斷
故。不堪能離失念不正知亂心。何等爲三。
謂掉不律儀不學戒。復有三法不斷故。不
堪能離掉不律儀不學戒。何等爲三。謂不
信難教懈怠。復有三法不斷故。不堪能
離不信難教嬾墮。何等爲三。謂不欲見聖。
不欲聞法。常求人短。復有三法不斷故。
不堪能離不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
何等爲三。謂不恭敬戻語習惡知識。復有三
法不斷故。不堪能離不恭敬戻語習惡知
識。何等爲三。謂無慚無愧放逸。此三法不斷
故。不堪能離不恭敬戻語習惡知識。所以
者何。以無慚無愧故放逸。放逸故不恭敬。
不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見
聖。不欲聞法。常求人短。求人短故不信
難教戻語嬾墮。嬾墮故掉不律儀不學戒。不
學戒故失念不正知亂心。亂心故不正思惟
習近邪道懈怠心。懈怠心故身見戒取疑。疑
故不離貪恚癡。不離貪恚癡故不堪能
離老病死。斷三法故。堪能離老病死。云
何三。謂貪恚癡。此三法斷已。堪能離老病
死。復三法斷故堪能離貪恚癡。云何三。謂
身見戒取疑。此三法斷故。堪能離貪恚癡。
復三法斷故。堪能離身見戒取疑。云何爲
三。謂不正思惟習近邪道起懈怠心。此三
法斷故。堪能離身見戒取疑。復三法斷故。
堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心。云何
爲三。謂失念心不正知亂心。此三法斷故。
堪能離不正思惟習近邪道及心懈怠。復三
法斷故。堪能離失念心不正知亂心。何等
爲三。謂掉不律儀犯戒。此三法斷故。堪
能離失念心不正知亂心。復有三法斷故。
堪能離掉不律儀犯戒。云何三。謂不信難
教嬾墮。此三法斷故。堪能離掉不律儀犯
戒。復有三法斷故。堪能離不信難教嬾墮。
云何爲三。謂不欲見聖不樂聞法好求
人短。此三法斷故。堪能離不信難教嬾墮。
復三法斷故。堪能離不欲見聖不欲聞法好
求人短。云何爲三。謂不恭敬戻語習惡知
識。此三法斷故。離不欲見聖不欲聞法好
求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬戻
語習惡知識。云何三。謂無慚無愧放逸。所以
者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順
語爲善知識。爲善知識故樂見賢聖。樂聞
正法。不求人短。不求人短故生信順語精
進。精進故不掉。住律儀學戒。學戒故不失念
正知住不亂心。不亂心故正思惟習近正道
心不懈怠。心不懈怠故不著身見。不著
戒取。度疑惑。不疑故不起貪恚癡。離貪恚
癡故堪能斷老病死。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
竹園。若王大臣婆羅門長者居士。及餘世人。
所共恭敬尊重供養。佛及諸聲聞衆大得利
養。衣被飮食臥具湯藥。都不恭敬尊重供
養衆邪異道。衣被飮食臥具湯藥。爾時衆多
異道。聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來。
常爲國王大臣長者居士。及餘一切之所奉
事恭敬供養。衣被飮食臥具湯藥。今悉斷絶。
但恭敬供養沙門瞿曇聲聞大衆。衣被飮食
臥具湯藥。今此衆中誰有智慧大力堪能。
密往詣彼沙門瞿曇衆中。出家聞彼法已。
來還廣説。我等當復用彼聞法。化諸國王
大臣長者居士。令其信樂。可得還復供養
如前。時有人言。有一年少。名曰須深。
聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇衆中。出家
聽彼法已。來還宣説。時諸外道詣須深所。
而作是言。我今日大衆聚集未曾講堂。作
如是論。我等先來爲諸國王大臣長者居士。
及諸世人之所恭敬奉事供養。衣被飮食臥
具湯藥。今悉斷絶。國王大臣長者居士。及
諸世間。悉共奉事沙門瞿曇聲聞大衆。我此
衆中誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇
衆中。出家學道。聞彼法已。來還宣説。化諸
國王大臣長者居士。令我此衆還得恭敬尊
重供養。其中有言。唯有須深。聰明黠慧。堪
能密往瞿曇法中。出家學道。聞彼説法。悉
能受持。來還宣説。是故我等故來相請。仁
者當行。時彼須深默然受請。詣王舍城迦
蘭陀竹園。時衆多比丘。出房舍外。露地經
行。爾時須深。詣衆多比丘。而作是言。諸尊。
我今可得於正法中出家受具足修梵行
不。時衆多比丘將彼須深。詣世尊所。稽
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外
道須深。欲求於正法中出家受具足修
梵行。爾時世尊知外道須深心之所念。告
諸比丘。汝等當度彼外道須深令得出家。
時諸比丘。願度須深。出家已經半月。有一
比丘。語須深言。須深當知。我等生死已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。時彼
須深語比丘言。尊者。云何學離欲惡不善
法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起
諸漏。心善解脱耶。比丘答言。不也須深。復
問。云何離有覺有觀。内淨一心。無覺無觀。
定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解
脱耶。比丘答言。不也須深。復問云何尊者。離
喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖説及捨。
具足第三禪。不起諸漏。心善解脱耶。答言。
不也須深。復問。云何尊者。離苦息樂。憂喜
先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。
不起諸漏。心善解脱耶。答言。不也須深。復
問。若復寂靜解脱起色無色。身作證具足
住。不起諸漏。心善解脱耶。答言。不也須
深。須深復問。云何尊者。所説不同。前後
相違。云何不得禪定而復記説。比丘答言。
我是慧解脱也。作是説已。衆多比丘各從
座起而去。爾時須深。知衆多比丘去已。作
是思惟。此諸尊者。所説不同。前後相違。言
不得正受。而復記説。自知作證。作是思惟
已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛
言。世尊。彼衆多比丘。於我面前記説。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。我即問彼尊者。得離欲惡不善法。乃至
身作證。不起諸漏。心善解脱耶。彼答我言。
不也須深。我即問言。所説不同。前後相違。言
不入正受。而復記説。自知作證。彼答我
言。得慧解脱。作此説已。各從座起而去。
我今問世尊。云何彼所説不同。前後相違。
不得正受。而復説言。自知作證。佛告須深。
彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨
一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。
不起諸漏。心善解脱。須深白佛。我今不知。
先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一
靜處。專精思惟。不放逸＊法。離於我見。不
起諸漏。心善解脱。佛告須深。不問汝知不
知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男
子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我
見。心善解脱。須深白佛。唯願世尊。爲我説
法。令我得知法住智。得見法住智。佛告
須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云
何。有生故有老死。不離生有老死耶。須
深答曰。如是世尊。有生故有老死。不離生
有老死。如是生有取愛受觸六入處名色識
行無明。有無明故有行。不離無明而有
行耶。須深白佛。如是世尊。有無明故有
行。不離無明而有行。佛告須深。無生
故無老死。不離生滅而老死滅耶。須深白
佛言。如是世尊。無生故無老死。不離生
滅而老死滅。如是乃至。無無明故無行。
不離無明滅而行滅耶。須深白佛。如是
世尊。無無明故無行。不離無明滅而行
滅。佛告須深。作如是知。如是見者。爲有
離欲惡不善法。乃至身作證具足住不。須
深白佛。不也世尊。佛告須深。是名先知
法住後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專
精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心
善解脱。佛説此經已。尊者須深遠塵離垢。
得法眼淨。爾時須深見法得法。覺法度疑。
不由他信。不由他度。於正法中。心得無
畏。稽首佛足白佛言。世尊。我今悔過。我
於正法中。盜密出家。是故悔過。佛告須深。
云何於正法中。盜密出家。須深白佛言。世
尊。有衆多外道。來詣我所。語我言。須深
當知。我等先爲國王大臣長者居士及餘世
人。恭敬供養。而今斷絶。悉共供養沙門瞿
曇聲聞大衆。汝今密往沙門瞿曇聲聞衆中。
出家受法。得彼法已。還來宣説我等。當以
彼聞法。教化世間。令彼恭敬供養如初。是
故世尊。我於正法律中。盜密出家。今日悔
過。唯願世尊。聽我悔過。以哀愍故。佛告
須深。受汝悔過。汝當具説。我昔愚癡不善
無智。於正法律。盜密出家。今日悔過。自見
罪自知罪。於當來世。律儀成就。功徳増長。
終不退減。所以者何。凡人有罪。自見自知。
而悔過者。於當來世。律儀成就。功徳増長。
終不退減。佛告須深。今當説譬。其智慧者。
以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕盜
賊。縛送王所白言。大王。此人劫盜。願王處
罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。
周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四
體。劖以百矛。彼典刑者。受王教令。送彼罪
人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城
外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中王
問。罪人活耶。臣白言活。王復勅臣。復劖百
矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。佛告須
深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身。寧有
完處。如手掌不。須深白佛。無也世尊。復
問須深。時彼罪人。劖以三百矛因縁。受苦
極苦劇不。須深白佛。極苦世尊。若劖以一
矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍。佛告須
深。此尚可耳。若於正法律。盜密出家。盜受
持法。爲人宣説。當受苦痛。倍過於彼。佛説
是法時。外道須深漏盡意解。佛説此經已。
尊者須深聞佛所説歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。如來成就十種
力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於
大衆中。震師子吼言。此有故彼有。此起故彼
起。謂縁無明行。廣説乃至。純大苦聚集。純
大苦聚滅。諸比丘。此是眞實教法顯現。斷
生死流。乃至其人悉善顯現。如是眞實教法
顯現。斷生死流。足令善男子正信出家。方
便修習。不放逸住。於正法律。精勤苦行。皮
筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者不
捨。慇懃精進。方便堅固堪能。所以者何。懈
怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然
増長。於未來世。生老病死。退其大義故。精
進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有
結熾然苦報。不於未來世増長生老病
死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大
師面前。親承説法。寂滅涅槃。菩提正向。善
逝正覺。是故比丘。當觀自利利他自他倶
利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有
樂。諸所供養。衣服飮食臥具湯藥者。悉得
大果大福大利。當如是學。佛説是經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。善來比丘。善出家善
得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不
愚不癡。不須手語。好説惡説。堪能解義。我
今於此世。作佛如來應等正覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。説
法寂滅涅槃菩提正向善逝等正覺。所謂此
有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。縁行
識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純
大苦聚滅。諸比丘。難得之處已得。生於聖
處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是
故比丘。當如是學。自利利他自他倶利。如
是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供
養衣服飮食臥具湯藥者。悉得大果大福大
利。是故比丘。當如是學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。多聞聖弟子。不
作是念。何所有故此有。何所起故此起。何
所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞聖弟
子知。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁無
明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至
純大苦聚滅。佛説是經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
師羅。尊者殊勝。尊者阿難。住舍衞國象耳
池側。爾時尊者那羅。語尊者茂師羅言。有
異信異欲異聞異行覺想異見審諦忍。有如
是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離
生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信異欲
異聞異行覺想異見審諦忍有如是正自覺
知見生。所謂有生故有老死。不異生有老
死。如是説有。尊者茂師羅。有異信乃至異
忍。得自覺知見生。所謂有滅寂滅涅槃耶。尊
者茂師羅答言。有異信乃至異忍。得自覺知
見生。所謂有滅寂滅涅槃。復問尊者茂師羅。
有滅則寂滅涅槃。説者汝今便是阿羅漢。諸
漏盡耶。尊者茂師羅。默然不答。第二第
三問。亦默然不答。爾時尊者殊勝。語尊者
茂師羅。汝今且止。我當爲汝答尊者那羅。
尊者茂師羅言。我今且止。汝爲我答。爾時尊
者殊勝。語尊者那羅。有異信乃至異忍。得
自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃。時尊者
那羅。問尊者殊勝言。有異信乃至異忍。得
自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃者。汝今
便是漏盡阿羅漢耶。尊者殊勝言。我説有滅
則寂滅涅槃。而非漏盡阿羅漢也。尊者那
羅言。所説不同。前後相違。如尊者所説。有
滅則寂滅涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶。尊
者殊勝。語尊者那羅言。今當説譬。夫智者
以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。
得取其水。時有行人。熱渇所逼。繞井求
覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸
身。如是我説有滅則寂滅涅槃。而自不得
漏盡阿羅漢。爾時尊者阿難。語尊者那羅言。
彼尊者殊勝所説。汝復云何。尊者那羅。語尊
者阿難言。尊者殊勝。善説眞實知復何言。時
彼正士。各各説已。從座起去
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若諸沙門。婆
羅門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡。
不如實知。彼非沙門沙門數。非婆羅門婆
羅門數。彼亦非沙門義婆羅門義。見法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。云何法。不如實知。云何法集。
不如實知。云何法滅。不如實知。云何法滅
道跡。不如實知。謂於老死法。不如實知。老
死集老死滅老死滅道跡。不如實知。如是生
有取愛受觸六入處。不如實知。六入處集六
入處滅六入處滅道跡。不如實知。如是諸
法。不如實知。法集法滅法滅道跡。不如實
知。若諸沙門婆羅門。於法如實知。法集法
滅法滅道跡。如實知。當知是沙門婆羅門。沙
門之沙門數。婆羅門之婆羅門數。彼以沙門
義婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。何等法
如實知。何等法集法滅法滅道跡如實知。
謂老死法如實知。老死集老死滅老死滅道
跡如實知。如是生有取愛受觸六入處如實
知。六入處集六入處滅六入處滅道跡如實
知。如是諸法如實知。法集法滅法滅道跡如
實知。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若沙門婆羅
門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡。不
如實知。當知是沙門婆羅門。非沙門之沙門
數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義。
非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。何等法不
如實知。何等法集法滅法滅道跡。不如實知。
謂六入處法。不如實知。六入處集。六入處
滅。六入處滅道跡。不如實知。而於觸如實
知者。無有是處。觸集觸滅觸滅道跡。如實
知者。無有是處。如是受愛取有生老死。如
實知者。無有是處。若沙門婆羅門。於六入
處如實知。六入處集六入處滅六入處滅道
跡。如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是
受愛取有生老死。如實知者。斯有是處。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。如上説。差別
者。若諸沙門婆羅門。於六入處。不如實知
而欲超度觸者。無有是處。觸集觸滅觸滅
道跡。超度者。無有是處。如是超度受愛取
有生老死者。無有是處。超度老死集老死
滅老死滅道跡者。無有是處。若沙門婆羅
門。於六入處如實知。六入處集六入處滅六
入處滅道跡如實知。而超度觸者。斯有是
處。如是超度受愛取有生老死者。斯有是
處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如老死。乃至六入處三經。
如是老死乃至行三經。亦如是説
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。當覺知老死。
覺知老死集老死滅老死滅道跡。如是乃至。
當覺知行。行集行滅行滅道跡。云何當覺
知老死。覺知縁生故有老死。如是老死覺
知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集
覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如
是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八
聖道。是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。
乃至云何行覺知。謂三行身行口行意行。如
是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。
如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行
滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八
聖道。是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四十四種
智。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四十四種
智。謂老死智。老死集智。老死滅智。老死滅道
跡智。如是生有取愛受觸六入處名色識行
智。行集智。行滅智。行滅道跡智。是名四十
四種智。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七十七種
智。諦聽善思。當爲汝説。云何七十七種智。
生縁老死智。非餘生縁老死智。過去生縁老
死智。非餘過去生縁老死智。未來生縁老死
智。非餘未來生縁老死智。及法住智。無常有
爲心所縁生盡法變易法離欲法滅法斷知
智。如是生有取愛受觸六入處名色識行無
明縁行智。非餘無明縁行智。過去無明縁行
智。非餘過去無明縁行智。未來無明縁行智。
非餘未來無明縁行智。及法住智。無常有爲
心所縁生盡法變易法無欲法滅法斷智。是
名七十七種智。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有増法減法。
諦聽善思。當爲汝説。云何増法。所謂此有
故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。縁行識。
乃至純大苦聚集。是名増法。云何滅法。謂此
無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。
乃至純大苦聚滅。是名減法。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如増法減法。如是生法變易法集法滅法。
如上説。
如當説三經。有應當知三經。如上説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若思量。若妄想
生。彼使攀縁識住。有攀縁識住故。有未來
世生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若
不思量。不妄想。無使無攀縁識住。無攀縁
識住故。於未來世生老病死憂悲惱苦滅。
如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若思量。若妄想
者。則有使攀縁識住。有攀縁識住故。入於
名色。入名色故。有未來世生老病死憂悲
惱苦。如是純大苦聚集。若不思量。無妄想。
無使無攀縁識住。無攀縁識住故。不入名
色。不入名色故。生老病死憂悲惱苦滅。如
是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有思量。有
妄想。則有使攀縁識住。有攀縁識住故。
入於名色。入名色故。則有往來。有往來
故。則有生死。有生死故。則有未來世生
老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若不思
量。無妄想。無使無攀縁識住。無攀縁識住故。
不入名色。不入名色故。則無往來。無往
來故。則無生死。無生死故。於未來世生
老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。有多聞比丘。云
何如來施設多聞比丘。諸比丘白佛。世尊是
法根法眼法依。唯願爲説多聞比丘。諸比丘
聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽善思。當爲
汝説。諸比丘。若有比丘。聞老病死。生
厭離欲滅盡法。是名多聞比丘。如是生有取
愛受觸六入處名色識行。生厭離欲滅盡法。
是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比
丘。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。所謂説法比
丘。云何説法比丘。云何如來施設説法比丘。
諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯願爲
説説法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。佛告
諸比丘。若有比丘。説老病死。生厭離欲滅
盡法。是名説法比丘。如是説生有取愛受
觸六入處名色識行是生厭離欲滅盡法。是
名説法比丘。諸比丘。是名如來施設説法
比丘。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。謂法次法向。
諸比丘。云何名爲法＊次法向。諸比丘白佛。
世尊。是法根法眼法依。善哉世尊。＊唯願爲
説。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。若比丘於老病死。生厭離欲
滅盡向。是名法＊次法向。如是生乃至行。
生厭離欲滅盡向。是名法＊次法向。諸比丘。
是名如來施設法＊次法向。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十四
雜阿含經卷第十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。爾時世尊告諸比丘。謂見法般涅槃。
云何如來説見法般涅槃。諸比丘白佛。世尊。
是法根法眼法依。善哉世尊。唯願爲説見
法般涅槃。諸比丘聞已。當受奉行。云何比
丘。得見法般涅槃。佛告比丘。諦聽善思。當
爲汝説。若有比丘。於老病死。厭離欲滅
盡。不起諸漏。心善解脱。是名比丘得見法
般涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。毘婆尸佛未成
正覺時。獨一靜處。專精禪思。作如是念。一
切世間。皆入生死。自生自熟。自滅自沒。而
彼衆生。於老死之上出世間道。不如實知。
即自觀察。何縁有此老死。如是正思惟觀
察。得如實無間等起知。有生故有此老死。
縁生故有老死。復正思惟。何縁故有此生。
尋復正思惟。無間等起知。縁有故有生。尋
復正思惟。何縁故有有。尋復正思惟。如實無
間等起知。有取故有有。尋復正思惟。何
縁故有取。尋復正思惟。如實無間等起觀察
取法味著顧念。縁觸愛所増長。當知縁愛
取。縁取有。縁有生。縁生老病死憂悲惱苦。
如是純大苦聚集。譬如縁油炷而然燈。彼
時時増油治炷。彼燈常明。熾然不息。如前
來歎譬城譬廣説。佛説是經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。皆如是
説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當勤方便修
習禪思。内寂其心。所以者何。比丘禪思内
寂其心。精勤方便者。如是如實顯現。云何
如實顯現。老死如實顯現。老死集老死滅老
死滅道跡。如實顯現。生有取愛受觸六入處
名色識行。如實顯現。行集行滅行滅道跡。如
實顯現。此諸法無常。有爲有漏。如實顯現。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修無量三摩
提。專精繋念修無量三摩提。專精繋念已。如
是如實顯現。云何如實顯現。謂老死如實顯
現。乃至行如實顯現。此諸法無常。有爲有漏。
如是如實顯現。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
獨園。爾時世尊告諸比丘。昔者毘婆尸佛未
成正覺時。住菩提所。不久成佛。詣菩提樹
下。敷草爲座。結跏趺坐。端坐正念。一坐七
日。於十二縁起。逆順觀察。所謂此有故彼
有。此起故彼起。縁無明行。乃至縁生有老
死。及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆尸佛。
正坐七日已。從三昧覺。説此偈言
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知因縁生法
若知因生苦 知諸受滅盡
知因縁法盡 則知有漏盡
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知有因生苦
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知諸受滅盡
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知因縁法盡
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知盡諸有漏
如此諸法生 梵志勤思禪
普照諸世間 如日住虚空
破壞諸魔軍 覺諸結解脱
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
如毘婆尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。亦如
是説
側大菩提所。不久當成正覺。往詣菩提樹
下。敷草爲座。結跏趺坐。正身正念。如前廣
説
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。謂一
麤摶食。二細觸食。三意思食。四識食。此四
食。何因何集何生何觸。謂此諸食。愛因愛集
愛生愛觸。此愛何因何集何生何觸。謂愛受
因受集受生受觸。此受何因何集何生何觸。
謂。受觸因觸集觸生觸觸。此觸何因何集何
生何觸。謂觸六入處因六入處集六入處生
六入處觸六入處集。是觸集觸集是受集。受
集是愛集。愛集是食集。食集故未來世。生
老病死憂悲惱苦集。如是純大苦聚集。如是
六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。
愛滅則食滅。食滅故於未來世生老病死憂
悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一麤
摶食。二細觸食。三意思食。四識食。時有比
丘。名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言。世
尊。誰食此識。佛告頗求那。我不言有食
識者。我若言有食識者汝應作是問。我説
識是食。汝應問言。何因縁故有識食。我
則答言。能招未來有。令相續生。有有故有
六入處。六入處縁觸。頗求那復問。爲誰觸。
佛告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸
者。汝應作是問。爲誰觸。汝應如是問。何
因縁故生觸。我應如是答。六入處縁觸。
觸縁受。復問。爲誰受。佛告頗求那。我不
説有受者。我若言有受者。汝應問爲誰
受。汝應問言。何因縁故有受。我應如是
答。觸縁故有受受縁愛。復問。世尊。爲誰愛。
佛告頗求那。我不説有愛者。我若説言有
愛者。汝應作是問。爲誰愛。汝應問言。何
縁故有愛。我應如是答。縁受故有愛。愛
縁取。復問。世尊。爲誰取。佛告頗求那。我
不説言有取者。我若説言有取者。汝應
問言。爲誰取。汝應問言。何縁故有取。
我應答言。愛縁故有取取縁有。復問。世
尊。爲誰有。佛告頗求那。我不説有有者。
我若説有有者。汝應問言。爲誰有。汝今
應問。何縁故有有。我應答言。縁取故有
有。能招當來有觸生。是名有有六入處。
六入處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁
有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純
大苦聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。
受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有
滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是
純大苦聚集滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食。資益
衆生。令得住世攝受長養。云何爲四。謂一
麤摶食。二細觸食。三意思食四識食。云何比
丘。觀察摶食。譬如有夫婦二人唯有一
子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏
盡。飢餓困極。計無濟理。作是議言。正有一
子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令
在此三人倶死。作是計已。即殺其子。含悲
垂涙。強食其肉。得度曠野。云何比丘。彼人
夫婦。共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與
不。答曰。不也世尊。復問。比丘。彼強食其
肉。爲度曠野嶮道＊與不。答言。如是世尊。
佛告比丘。凡食摶食。當如是觀。如是觀
者。摶食斷知。摶食斷知已。於五欲功徳貪
愛則斷。五欲功徳貪愛斷者我不見彼多聞
聖弟子。於五欲功徳上有一結使。而不斷
者。有一結繋故。則還生此世。云何比丘。觀
察觸食。譬如有牛生剥其皮在在處處。諸
蟲唼食沙土坌塵。草木針刺。若依於地。地蟲
所食若依於水。水蟲所食。若依空中。飛
蟲所食。臥起常有苦毒此身。如是比丘。於
彼觸食。當如是觀。如是觀者。觸食斷知。觸
食斷知者。三受則斷。三受斷者多聞聖弟子。
於上無所復作所作已作故。云何比丘。觀
察意思食。譬如聚落城邑邊有火起。無煙無
炎時有士夫。聰明黠慧。背苦向樂。厭死樂
生。作如是念。彼有大火。無煙無炎。行來當
避。莫令墮中。必死無疑。作是思惟。常生
思願。捨遠而去。觀意思食。亦復如是。如是
觀者。意思食斷。意思食斷者。三愛則斷。三愛
斷者。彼多聞聖弟子。於上更無所作。所作
已作故。諸比丘。云何觀察識食。譬如國王
有防邏者。捉捕劫盜。縛送王所。如前須深
經廣説。以彼因縁。受三百矛。苦覺晝夜苦
痛。觀察識食。亦復如是。如是觀者。識食斷
知。識食斷知者。名色斷知。名色斷知者。多
聞聖弟子。於上更無所作。所作已作故佛
説此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。若比丘
於此四食。有喜有貪。則識住増長。識住増
長故。入於名色。入名色故。諸行増長。行増
長故。當來有増長。當來有増長故。生老病死
憂悲惱苦集如是純大苦聚集。若於四食。無
貪無喜。無貪無喜故。識不住不増長識不住
不増長故。不入名色。不入名色故。行不
増長。行不増長故。當來有不生不長。當來
有不生長故。於未來世。生老病死憂悲惱苦
不起。如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘
於此四食。有貪有喜。則有憂悲。有塵垢。
若於四食。無貪無喜。則無憂悲。亦無塵垢。
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至純
大苦聚集。譬如樓閣宮殿。北西長廣。東西牕
牖。日出東方。光照西壁。如是比丘。於此四
食。有貪有喜。如前廣説。乃至純大苦聚集。
若於四食。無貪無喜如前廣説。乃至純大苦
聚滅。譬如比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西
牕牖。日出東方。應照何所。比丘白佛言。應
照西壁。佛告比丘。若無西壁。應何所照。
比丘白佛言。應照虚空無所攀縁。如是
比丘。於此四食。無貪無喜。識無所住。乃至
如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至
純大苦聚集。譬如比丘。樓閣宮殿。北西長
廣。東西牕牖。日出東方。應照何所。比丘白
佛言。應照西壁。佛告比丘。如是四食。有
貪有喜。識住増長乃至如是大苦聚集。若
於四食。無貪無喜。亦無識住増長。乃至如
是純大苦聚滅。譬如比丘畫師畫師弟子。集
種種彩色。欲粧畫虚空。寧能畫不。比丘白
佛。不能。世尊。所以者何。彼虚空者。非色無
對不可見。如是比丘。於此四食。無貪無喜。
亦無識住増長。乃至如是純大苦聚滅。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四食資益
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至純
大苦聚集。譬如比丘畫師若畫師弟子。集種
種彩。欲＊粧畫於色。作種種像。諸比丘。於
意云何。彼畫師畫師弟子。寧能＊粧於色不。
比丘白佛。如是世尊。能＊粧畫色。佛告比
丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至如
是純大苦聚集。諸比丘。若於四食。無貪無
喜。無有識住増長。乃至如是純大苦聚滅。
比丘。譬如畫師畫師弟子。集種種彩。欲離
於色。有所＊粧畫。作種種像。寧能畫不。比
丘白佛。不能。世尊。如是比丘。若於四食。
無貪無喜。無有識住増長。乃至如是純大
苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
中仙人住處。爾時世尊告五比丘。此苦聖諦。
本所未曾聞法。當正思惟。時生眼智明覺。
此苦集。此苦滅。此苦滅道跡聖諦。本所未曾
聞法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦聖
諦智。當復知本所未聞法。當正思惟。時生
眼智明覺。苦集聖諦。已知當斷。本所未曾聞
法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦集滅。
此苦滅聖諦。已知當知作證。本所未聞法。
當正思惟。時生眼智明覺。復以此苦滅道
跡聖諦。已知當修。本所未曾聞法。當正思
惟。時生眼智明覺。復次比丘。此苦聖諦。已
知知已出。所未聞法。當正思惟。時生眼智
明覺。復次此苦集聖諦。已知已斷出。所未聞
法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦滅
聖諦。已知已作證出。所未聞法。當正思惟。
時生眼智明覺。復次苦滅道跡聖諦。已知已
修出。所未曾聞法。當正思惟。時生眼智明
覺。諸比丘。我於此四聖諦三轉十二行。不
生眼智明覺者。我終不得於諸天魔梵沙
門婆羅門聞法衆中。爲解脱爲出爲離。亦
不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四
聖諦三轉十二行。生眼智明覺故。於諸天
魔梵沙門婆羅門聞法衆中。得出得脱。自證
得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。説是
法時。尊者憍陳如。及八萬諸天。遠塵離垢。
得法眼淨。爾時世尊。告尊者憍陳如。知法
未。憍陳如白佛。已知。世尊。復告尊者憍陳
如。知法未。拘隣白佛。已知。善逝。尊者拘隣。
已知法故。是故名阿若拘隣。尊者阿若拘
隣。知法已。地神擧聲唱言。諸仁者。世尊於
波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。三轉十二行
法輪。諸沙門婆羅門。諸天魔梵。所未曾轉。
多所饒益。多所安樂。哀愍世間。以義饒
益。利安天人。増益諸天衆。減損阿修羅衆。
地神唱已。聞虚空神天。四天王天。三十三
天。炎魔天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。
展轉傳唱。須臾之間。聞于梵天身。梵天乘
聲唱言。諸仁者。世尊於波羅㮈國仙人住處
鹿野苑中。三轉十二行法輪。諸沙門婆羅門。
諸天魔梵。及世間聞法。未所曾轉。多所饒
益。多所安樂。以義饒益。諸天世人。増益諸
天衆。減損阿修羅衆。世尊於波羅㮈國仙
人住處鹿野苑中。轉法輪。是故此經。名轉
法輪經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於此四聖諦。未
無間等者。當修無間等。起増上欲。方便堪
能。正念正知應當覺。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。當知
當解。於集聖諦。當知當斷。於苦滅聖諦。
當知當證。於苦滅道跡聖諦。當知當修。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。則斷愛欲。轉去諸結。於慢無明
等。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離
諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。邊際究竟邊際。離垢邊際。梵行已
終。純一清白。名爲上士。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。無有關鍵。平治城壍。度諸嶮難。
解脱結縛。名爲賢聖。建立聖幢。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。無有關＊鍵。平治城塹。度諸峻
難。名爲賢聖。建立聖幢。諸比丘。云何無有
關＊鍵。謂五下分結。已離已知。是名離關＊
鍵。云何平治城塹。無明謂之深塹。彼得斷
知。是名平治城塹。云何度諸嶮難。謂無際
生死。究竟苦邊。是名度諸嶮難。云何解脱
結縛。謂愛已斷已知。云何建立聖幢。謂我慢
已斷已知。是名建立聖幢。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。有四聖
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。是
名比丘斷五支成六分。守護於一。依猗
於四。捨除諸諦離四衢。證諸覺想。自身所
作。心善解脱。慧善解脱。純一清白。名爲上
士。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
處鹿野苑中。爾時世尊。告諸比丘。有四法
成就。名曰大醫王者。所應王之具王之分。何
等爲四。一者善知病。二者善知病源。三者
善知病對治。四者善知治病已當來更不
動發。云何名良醫善知病。謂良醫善知如
是如是種種病。是名良醫善知病。云何良醫
善知病源。謂良醫善知。此病因風起。癖陰
起。涎唾起。衆冷起。因現事起。時節起。是名
良醫善知病源。云何良醫善知病對治。謂良
醫善知種種病。應塗藥應吐應下應灌
鼻。應熏。應取汗。如是比種種對治。是名
良醫善知對治。云何良醫善知治病已於未
來世永不動發。謂良醫善治種種病。令究
竟除。於未來世。永不復起。是名良醫善知
治病。更不動發。如來應等正覺。爲大醫王。
成就四徳。療衆生病。亦復如是。云何爲四。
謂如來知。此是苦聖諦如實知。此是苦集聖
諦如實知。此是苦滅聖諦如實知。此是苦滅
道跡聖諦如實知。諸比丘。彼世間良醫。於生
根本對治。不如實知。老病死憂悲惱苦根本
對治。不如實知。如來應等正覺。爲大醫
王。於生根本。知對治。如實知。於老病死憂
悲惱苦根本。對治如實知。是故如來應等正
覺。名大醫王。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。若諸沙
門婆羅門。於此苦聖諦。不如實知。此苦集
聖諦。不如實知。此苦滅聖諦。不如實知。此
苦滅道跡聖諦不如實知。此非沙門之沙門。
非婆羅門之婆羅門。彼亦不於沙門義婆羅
門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。於
此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦
滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。當
知是沙門婆羅門。沙門之沙門。婆羅門之婆
羅門。於沙門義婆羅門義。見法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是故比丘。於四聖諦無間等當起増上
欲。精勤堪能。方便修學。何等爲四。謂苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。廣説如上。差別者。於四聖
諦。不如實知。當知是沙門婆羅門。非沙門
數。非婆羅門數。於四聖諦如實知者。是沙
門數。是婆羅門數。乃至佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。若沙門
婆羅門。於苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。不
如實知。苦滅聖諦。不如實知。苦滅道跡聖
諦。不如實知。當知是沙門婆羅門。不得脱
苦。若沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。於苦
集聖諦如實知。於苦滅聖諦如實知。於苦
滅道跡聖諦如實知。當知是沙門婆羅門。
解脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如於苦不解脱解脱。如是捨惡趣。不解脱
解脱。堪能捨戒退減。不捨戒退減。能自説
得過人法自證。不能自説得過人法作證。
能於此外。求良福田。不能於此外求良
福田
能於此外求大師。不能於此外求大師。
不能越苦。堪能越苦。不堪能脱苦。堪能
脱苦
如是上諸經重説悉繼以偈
若不知苦者 及彼衆苦因
一切諸苦法 寂滅永無餘
若不知道跡 能思一切苦
心解脱於苦 慧解脱亦然
不能越衆苦 令苦究竟脱
若如實知苦 亦知衆苦因
及一切諸苦 永滅盡無餘
若復如實知 息苦之道跡
意解脱具足 慧解脱亦然
堪能越衆苦 究竟得解脱
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。若善男
子。正信非家。出家學道。彼一切所應。當
知四聖諦法。何等爲四。謂知苦聖諦。知
苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。
是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方
便。修無間等。如此章句。一切四聖諦經。應
當具説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如是知。如是見。如是無間等。悉應當説。又
三結盡。得須陀洹。一切當知四聖諦。何等
爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
諦。知苦滅道跡聖諦。如是當知如是當見。
無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
若三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。彼一切皆
於四聖諦。如實知故。何等爲四。謂知苦聖
諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡
聖諦。如是當知。如是當見。如是無間等。
亦如是説。五下分結盡。生般涅槃阿那含不
還此世。彼一切知四聖諦。何等爲四。知苦
聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道
跡聖諦。如是知。如是見。如是無間等。亦如
是説。若一切漏盡。無漏心解脱。慧解脱。見
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。彼一切悉知四聖諦。何等
爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
諦。知苦滅道跡聖諦。如是知。如是見。如是
無間等。亦如是説。若得辟支佛道證。彼一
切知四聖諦故。何等爲四。謂知苦聖諦。知
苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。
如是知。如是見。如是無間等。亦如是説。若
得無上等正覺。彼一切知四聖諦故。何等
爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
諦。知苦滅道跡聖諦。如是知。如是見。如是
無間等。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如日
出明相先起。如是正盡苦亦有前相起。謂
知四聖諦。何等爲四。知苦聖諦。知苦集聖
諦。知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是知。如是見。如是無間等。亦如是説
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。若日月
不出世間者。一切衆星亦不出於世間。晝
夜半月一月。時節歳數尅數須臾。皆悉不
現。世間常冥。無有明照唯有長夜。純
大闇苦。現於世間。若如來應供等正覺。不
出世間時。不説苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。現於世間。世間盲冥無
有明照。如是長夜。純大闇冥。現於世間。
若日月出於世間。衆星亦現。晝夜半月一月。
時節歳數＊尅數須臾。悉現世間。長夜明照
出於世間。如是如來應等正覺。出於世
間。説苦聖諦。現於世間。苦集聖諦。苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。現於世間不復闇冥
長夜照明。純一智慧。現於世間。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如日出
周行空中壞諸闇冥。光明顯照。如是聖弟
子。所有集法。一切滅已。離諸塵垢。得法眼
生。與無間等。倶三結斷。所謂身見戒取疑。
此三結盡。名須陀洹。不墮惡趣法。必定正
覺。趣七有天人。往生作苦邊。彼聖弟子。中
間雖起憂苦。聽彼聖弟子。離欲惡不善
法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住不見
彼聖弟子。有一法不斷。能令還生此世
者。此則聖弟子。得法眼之大義。是故比丘。
於此四聖諦。未無間等者。當勤方便起増
上欲。精進修學。佛説是經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。當作
是説。我於苦聖諦。未無間等。苦集聖諦苦滅
聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦。
無間等者。此説不應。所以者何。無是處故。
若苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。未無間等。而
欲苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。
譬如有人言。我欲取佉提羅葉。合集作
器。盛水持行者。無有是處。所以者何。
無是處故。如是言。我於苦聖諦。苦集聖
諦。苦滅聖諦。未無間等。而欲得苦滅道跡
聖諦無間等者。無有是處。若復有言。我
當於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。無間等
已得。復得苦滅道跡聖諦者。斯則善説。所
以者何。有是處故。若苦聖諦。苦集聖諦。苦
滅聖諦。無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間
等者。斯有是處。譬如有言我以純曇
摩葉摩樓迦葉。合集盛水持行者。此則善
説所以者何。有是處故。如是若言。我於苦
聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。無間等已。而欲
苦滅道跡聖諦無間等者。斯則善説。所以者
何。有是處故。若於苦聖諦。苦集聖諦。苦
滅聖諦。無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間
等者。斯有是處故。佛説是經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。如小綿
丸。小劫貝華丸。置四衢道頭。四方風吹。則
隨風去向於一方。如是若沙門婆羅門。於
苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。於苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。當知彼沙門
婆羅門。常觀他面。常隨他説。以不如實知
故。聞彼所説。趣説而受。當知此人。不宿
修習智慧故。譬如因陀羅柱。銅鐵作之。
於深入地中。四方猛風。不能令動。如
是沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。當
知是沙門婆羅門。不視他面。不隨他語。是
沙門婆羅門。智慧堅固。本隨習故。不隨他
語。是故比丘。於四聖諦。當勤方便起増上
欲。精進修學。佛説是經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如石
柱長十六肘八肘入地。四方風吹。不能令
動。如是沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。於
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。
斯等沙門婆羅門。至諸論處。無能屈。其心
解脱慧解脱者。能使餘沙門婆羅門。反生憂
苦。如是如實知。如實見。皆是先世宿習故。
使智慧不可傾動。是故比丘。於四聖諦。
當勤方便起増上欲。精進修學。佛説是經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如
有人火燒頭衣。當起増上欲。急救令滅。
佛告比丘。莫作是説。當置頭衣。於四聖
諦。起増上欲。勤加方便。修無間等。何等
四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。未無間等。當勤方便。修無間等。所以
者何。比丘長夜熾然。地獄畜生餓鬼。諸比
丘。不見極苦。如苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。未無間等者。是比丘。當
忍苦樂憂悲。於四聖諦。勤加精進。方便修
習無間等。應當學。佛説是經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。譬如士
夫年壽百歳。有人語言。士夫若欲聞法。當
日日三時受苦。晨朝時受百槍苦。日中晡
時。亦復如是。於一日中。受三百槍苦。如是
日日。至於百歳。然後聞法。得無聞等。汝寧
能不。時彼士夫。爲聞法故。悉堪能受。所以
者何。人生於世。長夜受苦。有時地獄。有時
畜生。有時餓鬼。於三惡道。空受衆苦。亦不
聞法。是故我今爲無間等故。不以終身受
三百槍爲大苦也。是故比丘。於四聖諦。
未得無間等者。當勤方便起増上欲。學無
間等。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。於四聖
諦。平等正覺。名爲如來應等正覺。何等爲
四。所謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。於此四聖諦。平等正覺。名爲如來
應等正覺。是故諸比丘。於四聖諦。未無間
者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
行。於王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落國
王。於中造福徳舍。爾時世尊與諸大衆。於
中宿止。爾時世尊。告諸比丘。我與汝等。於
四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順受者。
應當長夜驅馳生死。何等爲四。謂苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我與汝
等。於四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順
受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝。於此
苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不
受後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受
後有。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當
勤方便起増上欲。修無間等。爾時世尊。即
説偈言
我常與汝等 長夜渉生死
不見聖諦故 大苦日増長
若見四聖諦 斷有大流海
生死永已除 不復受後生
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
行。王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落大王。
於中作福徳舍。爾時世尊。與諸大衆。於中
止宿。爾時世尊告諸比丘。汝等當行共至
申恕林。爾時世尊。與諸大衆。到申恕林。坐
樹下。爾時世尊。手把樹葉。告諸比丘。此手
中葉爲多耶。大林樹葉爲多。比丘白佛。世
尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千
億萬倍。乃至算數譬類不可爲比。如是諸
比丘。我成等正覺。自所見法。爲人定説者。
如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益。法饒
益。梵行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林
樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不説
者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非
法饒益。非梵行饒益。明慧正覺。正向涅槃
故。是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。
當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側重閣講堂。爾時尊者阿難。晨朝著衣持
鉢入毘舍離城乞食。時有衆多離車童子。
晨朝從城内出。至精舍門。持弓箭競射
精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。
以爲奇特。彼諸離車童子能作如是難事。
入城乞食。還擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我
今晨朝。著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見
有衆多離車童子。從城内出。至精舍門。
競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇
特。諸離車童子。能爲難事。佛告阿難。於意
云何。離車童子。競射門孔。箭箭皆入。此爲
難耶。破一毛爲百分。而射一毛分。箭箭悉
中。此爲難耶。阿難白佛。破一毛百分。射
一分之毛。箭箭悉中。此則爲難。佛告阿難。
未若於苦聖諦。生如實知。此則甚難。如是
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
見。此則甚難。爾時世尊。而説偈言
一毛爲百分 射一分甚難
觀一一苦陰 非我難亦然
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
堂。爾時世尊告諸比丘。譬如大地悉成大
海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海
中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。
盲龜百年。一出其頭。當得遇此孔不。阿難
白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜。若至
海東。浮木隨風。或至海西。南北四維圍
遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖
復差違。或復相得。愚癡凡夫。漂流五趣。暫
復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸衆生。不
行其義。不行法。不行善。不行眞實。展轉
殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故比丘。
於四聖諦。當未無間等者。當勤方便起増
上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十五
雜阿含經卷第十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之四
竹園。時有衆多比丘。集於食堂。思惟世間
處行。諸比丘。是名六喜行。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳
聲鼻香舌味身觸意識法憂。於彼法處行。
諸比丘。是名六憂行。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (三三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。
耳聲鼻香舌味身觸意識法捨。於彼法處行。
是名比丘六捨行。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂。正念正
智。捨心住。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦
不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。世間難得。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (三四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘。成就此六常
行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則
爲世間無上福田。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
爲六。若比丘。眼見色。不苦不樂捨心住。正
念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不
樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常行
者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色
已。不苦不樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。
舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。
所應承事恭敬供養。則爲世間無上福田。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (三四三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
衆多外道出家。詣尊者浮彌所。共相問訊慶
慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮
彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當爲
汝説。時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作
耶。尊者浮彌答言。諸外道出家説苦樂自
作者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂他作
耶。答言。苦樂他作者。世尊説言。此是無
記。復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作
者。世尊説言。此是無記。復問。苦樂非自非他
無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。
世尊説言。此是無記。諸外道出家復問。云何
尊者浮彌。苦樂自作耶。説言無記。苦樂他作
耶。説言無記。苦樂自他作耶。説言無記。苦樂
非自非他無因作耶。説言無記。今沙門瞿曇
説苦樂云何生。尊者浮彌答言。諸外道出
家。世尊説苦樂從縁起生。時諸外道出家
聞尊者浮彌所説。心不歡喜。呵責而去。爾
時尊者舍利弗。去尊者浮彌不遠。坐一樹
下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往
詣尊者舍利弗所。到已與舍利弗面相慶慰。
慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者
舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊如説説。
不如法説。不爲是隨順法行法。得無爲餘
因法論者來難詰呵責不。尊者舍利弗言。尊
者浮彌。汝之所説。實如佛説。不謗如來。如
説説。如法説。法行法説。不爲餘因論義者
來難詰呵責。所以者何。世尊説苦樂從縁起
生故。尊者浮彌。彼諸沙門婆羅門所問。苦樂
自作者。彼亦從因起生。言不從縁起生者。
無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他無
縁作説者。彼亦從縁起生。若言不從縁生
者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門婆羅門所
説苦樂自作者。亦縁觸生。若言不從觸生
者。無有是處。苦樂他作。自他作。非自非他
無因作者。彼亦縁觸生。若言不縁觸生
者。無有是處。爾時尊者阿難去舍利弗不
遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌
所論説事。聞已從座起。往詣佛所。稽首佛
足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗
共論説。一一具白世尊。佛告阿難。善哉善
哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時答。
善哉舍利弗。有應時智故。有來問者能隨
時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答如
舍利弗所説。阿難。我昔時住王舍城山中仙
人住處。有諸外道出家。以如是義。如是句。
如是味。來問於我。我爲斯等。以如是義。
如是句。如是味。而爲記説。如尊者舍利弗
所説。阿難。若諸沙門婆羅門苦樂自作。我即
往彼問言。汝實作是説苦樂自作耶。彼答
我言。如是。我即問言。汝能堅執持此義言
是眞實餘則愚者。我所不許。所以者何。我
説苦樂所起異於此。彼若問我。云何瞿曇
所説。苦樂所起異者。我當答言。從其縁起
而生苦樂。如是説苦他作。自他作。非自非
他無因作者。我亦往彼所説如上。阿難白
佛。如世尊所説義。我已解知。有生故有
老死非縁餘。有生故有老死。乃至無明故
有行非縁餘。有無明故有行。無明滅則行
滅。乃至生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純
大苦聚滅。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
説。歡喜隨喜。作禮而去
| (三四四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪定
起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退
坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑
暇見答＊與不。尊者舍利弗語尊者摩訶拘
絺羅。仁者但問。知者當答。尊者摩訶拘
絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子。於此
法律。成就何法。名爲見具足直見成就。
成就於佛不壞淨來入正法。得此正法。悟
此正法。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多
聞聖弟子。於不善法如實知。不善根如實
知。善法如實知。善根如實知。云何不善法如
實知。不善身業口業意業。是名不善法。如
是不善法如實知。云何不善根如實知。三不
善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。是名
不善根。如是不善根如實知。云何善法如實
知。善身業口業意業。是名善法。如是善
法如實知。云何善根如實知。謂三善根。無貪
無恚無癡。是名三善根。如是善根如實知。
尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子。不善法
如實知。不善根如實知。善法如實知。善根如
實知。故於此法律。正見具足。直見成就。於
佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟
此正法。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。
正有此等更有餘耶。尊者舍利弗言有。若
多聞聖弟子。於食如實知。食集食滅食滅
道跡如實知。云何於食如實知。謂四食。何
等爲四。一者麁摶食。二者細觸食。三者意
思食。四者識食。是名爲食。如是食如實知。
云何食集如實知。謂當來有愛喜貪倶。彼彼
樂著。是名食集。如是食集如實知。云何食
滅如實知。若當來有愛喜貪倶。彼彼樂著。無
餘斷捨。吐盡離欲滅息沒。是名食滅。如是
食滅如實知。云何食滅道跡如實知。謂八聖
道。正見正志正語正業正命正方便正念正
定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知。
若多聞聖弟子。於此食如實知。食集如實
知。食滅如實知。食滅道跡如實知。是故
多聞聖弟子。於正法律。正見具足。直見
成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此
正法。悟此正法。尊者摩訶拘絺羅復問尊
者舍利弗。正有此等更有餘耶。尊者舍利
弗言。尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖
弟子。於病如實知。病集如實知。病滅如實
知。病滅道跡如實知。云何有病如實知。謂三
病。欲病有病無明病。是名病。如是病如
實知。云何病集如實知。無明集是病集。是
名病集如實知。云何病滅如實知。無明滅是
病滅。如是病滅如實知。云何病滅道跡如實
知。謂八正道。如前説。如是病滅道跡如實
知。若多聞聖弟子。於病如實知。病集如實
知。病滅如實知。病滅道跡如實知。故多聞聖
弟子。於此法律。正見具足。乃至悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。
更有餘耶。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。
亦更有餘。多聞聖弟子。於苦如實知。苦集
如實知。苦滅如實知。苦滅道跡如實知。云何
苦如實知。謂生苦老苦病苦死苦恩愛別苦
怨憎會苦所欲不得苦。如是略説五受陰苦。
是名爲苦。如是苦如實知。云何苦集如實
知。當來有愛喜貪倶。彼彼集著。是名苦
集。如是苦集如實知。云何苦滅如實知。若
當來有愛喜貪倶。彼彼染著。無餘斷乃至
息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦
滅道跡如實知。謂八聖道。如上説。是名苦
滅道跡。如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟
子。如是苦如實知。苦集苦滅苦滅道跡如實
知。如是聖弟子。於我法律。具足正見。
直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。
得此正法。悟此正法。復問尊者舍利弗。
正有此法。復有餘耶。尊者舍利弗答言。更
有餘。謂多聞聖弟子。老死如實知。老死集
如實知。老死滅如實知。老死滅道跡如實知。
如前分別經説。云何老死集如實知。生集是
老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正
道。如前説。多聞聖弟子。於此老死如實知。
乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子。於我
法律。正見具足。直見成就。於佛不壞淨成
就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是
生有取愛受觸六入處名色識行。聖弟子。於
行如實知。行集行滅行滅道跡如實知。云何
行如實知。行有三種。身行口行意行。如
是行如實知。云何行集如實知。無明集是行
集。如是行集如實知。云何行滅如實知。無
明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅
道跡如實知。謂八聖道。如前説。摩訶拘絺
羅。是名聖弟子行如實知。行集行滅行滅道
跡如實知。於我法律。正見具足。直見成就。
於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。
悟此正法。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。
唯有此法。更有餘耶。舍利弗答言。摩訶拘
絺羅。汝何爲逐。汝終不能究竟諸論得其
邊際。若聖弟子。斷除無明而生明。何須更
求。時二正士共論義已。各還本處
| (三四五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
波羅延耶阿逸多所問
若得諸法教 若復種種學
具威儀及行 爲我分別説
舍利弗。何等爲學。何等爲法數。時尊者舍
利弗默然不答。第二第三亦復默然。佛言。
眞實舍利弗。舍利弗白佛言。眞實世尊。世
尊。比丘眞實者。厭離欲滅盡向食集生。彼
比丘。以食故生厭離欲滅盡向彼食滅。是
眞實滅覺知已。彼比丘厭離欲滅盡向。是名
爲學。復次眞實舍利弗。舍利弗白佛言。眞
實世尊。世尊。若比丘眞實者。厭離欲滅盡。不
起諸漏。心善解脱。彼從食集生。若眞實即
是滅盡覺知此已。比丘於滅生厭離欲滅
盡。不起諸漏。心善解脱。是數法。佛告
舍利弗。如是如是。如汝所説。比丘於眞實
生厭離欲滅盡。是名法數。如是説已。世尊
即起入室坐禪。爾時尊者舍利弗知世尊去
已。不久語諸比丘。諸尊我不能辯世尊
初問。是故我默念住。世尊須臾復爲作發喜
問。我即開解如此之義。正使世尊一日一
夜乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦悉
能。乃至七夜以異句異味。而解説之。時
有異比丘。往詣佛所稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾
有説。於大衆中。一向師子吼言。我於世尊
初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世
尊尋復作發喜問。我即開解。正使世尊一日
一夜。乃至七夜。異句異味。問斯義者。我亦
悉能。乃至七夜。異句異味。而解説之。佛告
比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜。乃
至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。
異句異味。而解説之。所以者何。舍利弗比丘
善入法界故。佛説此經已。彼比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (三四六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
愛不念不可意。何等爲三。謂老病死。世間若
無此三法不可愛不可念不可意者。如來應
等正覺不出於世間。世間亦不知有如來
應等正覺。知見説正法律。以世間有老病
死三法不可愛不可念不可意故。是故如來
應等正覺出於世間。世間知有如來應等
正覺。所知所見。説正法律。以三法不斷故。
不堪能離老病死。何等爲三。謂貪恚癡。復
有三法不斷故不堪能離貪恚癡。何等爲
三。謂身見戒取疑。復有三法不斷故。不堪
能離身見戒取疑。何等爲三。謂不正思惟。
習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不
堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心。何等
爲三。謂失念不正知亂心。復有三法不斷
故。不堪能離失念不正知亂心。何等爲三。
謂掉不律儀不學戒。復有三法不斷故。不
堪能離掉不律儀不學戒。何等爲三。謂不
信難教懈怠。復有三法不斷故。不堪能
離不信難教嬾墮。何等爲三。謂不欲見聖。
不欲聞法。常求人短。復有三法不斷故。
不堪能離不欲見聖。不欲聞法。常求人短。
何等爲三。謂不恭敬戻語習惡知識。復有三
法不斷故。不堪能離不恭敬戻語習惡知
識。何等爲三。謂無慚無愧放逸。此三法不斷
故。不堪能離不恭敬戻語習惡知識。所以
者何。以無慚無愧故放逸。放逸故不恭敬。
不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見
聖。不欲聞法。常求人短。求人短故不信
難教戻語嬾墮。嬾墮故掉不律儀不學戒。不
學戒故失念不正知亂心。亂心故不正思惟
習近邪道懈怠心。懈怠心故身見戒取疑。疑
故不離貪恚癡。不離貪恚癡故不堪能
離老病死。斷三法故。堪能離老病死。云
何三。謂貪恚癡。此三法斷已。堪能離老病
死。復三法斷故堪能離貪恚癡。云何三。謂
身見戒取疑。此三法斷故。堪能離貪恚癡。
復三法斷故。堪能離身見戒取疑。云何爲
三。謂不正思惟習近邪道起懈怠心。此三
法斷故。堪能離身見戒取疑。復三法斷故。
堪能離不正思惟習近邪道及懈怠心。云何
爲三。謂失念心不正知亂心。此三法斷故。
堪能離不正思惟習近邪道及心懈怠。復三
法斷故。堪能離失念心不正知亂心。何等
爲三。謂掉不律儀犯戒。此三法斷故。堪
能離失念心不正知亂心。復有三法斷故。
堪能離掉不律儀犯戒。云何三。謂不信難
教嬾墮。此三法斷故。堪能離掉不律儀犯
戒。復有三法斷故。堪能離不信難教嬾墮。
云何爲三。謂不欲見聖不樂聞法好求
人短。此三法斷故。堪能離不信難教嬾墮。
復三法斷故。堪能離不欲見聖不欲聞法好
求人短。云何爲三。謂不恭敬戻語習惡知
識。此三法斷故。離不欲見聖不欲聞法好
求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬戻
語習惡知識。云何三。謂無慚無愧放逸。所以
者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順
語爲善知識。爲善知識故樂見賢聖。樂聞
正法。不求人短。不求人短故生信順語精
進。精進故不掉。住律儀學戒。學戒故不失念
正知住不亂心。不亂心故正思惟習近正道
心不懈怠。心不懈怠故不著身見。不著
戒取。度疑惑。不疑故不起貪恚癡。離貪恚
癡故堪能斷老病死。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (三四七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
所共恭敬尊重供養。佛及諸聲聞衆大得利
養。衣被飮食臥具湯藥。都不恭敬尊重供
養衆邪異道。衣被飮食臥具湯藥。爾時衆多
異道。聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來。
常爲國王大臣長者居士。及餘一切之所奉
事恭敬供養。衣被飮食臥具湯藥。今悉斷絶。
但恭敬供養沙門瞿曇聲聞大衆。衣被飮食
臥具湯藥。今此衆中誰有智慧大力堪能。
密往詣彼沙門瞿曇衆中。出家聞彼法已。
來還廣説。我等當復用彼聞法。化諸國王
大臣長者居士。令其信樂。可得還復供養
如前。時有人言。有一年少。名曰須深。
聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇衆中。出家
聽彼法已。來還宣説。時諸外道詣須深所。
而作是言。我今日大衆聚集未曾講堂。作
如是論。我等先來爲諸國王大臣長者居士。
及諸世人之所恭敬奉事供養。衣被飮食臥
具湯藥。今悉斷絶。國王大臣長者居士。及
諸世間。悉共奉事沙門瞿曇聲聞大衆。我此
衆中誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇
衆中。出家學道。聞彼法已。來還宣説。化諸
國王大臣長者居士。令我此衆還得恭敬尊
重供養。其中有言。唯有須深。聰明黠慧。堪
能密往瞿曇法中。出家學道。聞彼説法。悉
能受持。來還宣説。是故我等故來相請。仁
者當行。時彼須深默然受請。詣王舍城迦
蘭陀竹園。時衆多比丘。出房舍外。露地經
行。爾時須深。詣衆多比丘。而作是言。諸尊。
我今可得於正法中出家受具足修梵行
不。時衆多比丘將彼須深。詣世尊所。稽
首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外
道須深。欲求於正法中出家受具足修
梵行。爾時世尊知外道須深心之所念。告
諸比丘。汝等當度彼外道須深令得出家。
時諸比丘。願度須深。出家已經半月。有一
比丘。語須深言。須深當知。我等生死已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。時彼
須深語比丘言。尊者。云何學離欲惡不善
法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起
諸漏。心善解脱耶。比丘答言。不也須深。復
問。云何離有覺有觀。内淨一心。無覺無觀。
定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解
脱耶。比丘答言。不也須深。復問云何尊者。離
喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖説及捨。
具足第三禪。不起諸漏。心善解脱耶。答言。
不也須深。復問。云何尊者。離苦息樂。憂喜
先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。
不起諸漏。心善解脱耶。答言。不也須深。復
問。若復寂靜解脱起色無色。身作證具足
住。不起諸漏。心善解脱耶。答言。不也須
深。須深復問。云何尊者。所説不同。前後
相違。云何不得禪定而復記説。比丘答言。
我是慧解脱也。作是説已。衆多比丘各從
座起而去。爾時須深。知衆多比丘去已。作
是思惟。此諸尊者。所説不同。前後相違。言
不得正受。而復記説。自知作證。作是思惟
已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛
言。世尊。彼衆多比丘。於我面前記説。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。我即問彼尊者。得離欲惡不善法。乃至
身作證。不起諸漏。心善解脱耶。彼答我言。
不也須深。我即問言。所説不同。前後相違。言
不入正受。而復記説。自知作證。彼答我
言。得慧解脱。作此説已。各從座起而去。
我今問世尊。云何彼所説不同。前後相違。
不得正受。而復説言。自知作證。佛告須深。
彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨
一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。
不起諸漏。心善解脱。須深白佛。我今不知。
先知法住。後知涅槃。彼諸善男子。獨一
靜處。專精思惟。不放逸＊法。離於我見。不
起諸漏。心善解脱。佛告須深。不問汝知不
知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男
子。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我
見。心善解脱。須深白佛。唯願世尊。爲我説
法。令我得知法住智。得見法住智。佛告
須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云
何。有生故有老死。不離生有老死耶。須
深答曰。如是世尊。有生故有老死。不離生
有老死。如是生有取愛受觸六入處名色識
行無明。有無明故有行。不離無明而有
行耶。須深白佛。如是世尊。有無明故有
行。不離無明而有行。佛告須深。無生
故無老死。不離生滅而老死滅耶。須深白
佛言。如是世尊。無生故無老死。不離生
滅而老死滅。如是乃至。無無明故無行。
不離無明滅而行滅耶。須深白佛。如是
世尊。無無明故無行。不離無明滅而行
滅。佛告須深。作如是知。如是見者。爲有
離欲惡不善法。乃至身作證具足住不。須
深白佛。不也世尊。佛告須深。是名先知
法住後知涅槃。彼諸善男子。獨一靜處。專
精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心
善解脱。佛説此經已。尊者須深遠塵離垢。
得法眼淨。爾時須深見法得法。覺法度疑。
不由他信。不由他度。於正法中。心得無
畏。稽首佛足白佛言。世尊。我今悔過。我
於正法中。盜密出家。是故悔過。佛告須深。
云何於正法中。盜密出家。須深白佛言。世
尊。有衆多外道。來詣我所。語我言。須深
當知。我等先爲國王大臣長者居士及餘世
人。恭敬供養。而今斷絶。悉共供養沙門瞿
曇聲聞大衆。汝今密往沙門瞿曇聲聞衆中。
出家受法。得彼法已。還來宣説我等。當以
彼聞法。教化世間。令彼恭敬供養如初。是
故世尊。我於正法律中。盜密出家。今日悔
過。唯願世尊。聽我悔過。以哀愍故。佛告
須深。受汝悔過。汝當具説。我昔愚癡不善
無智。於正法律。盜密出家。今日悔過。自見
罪自知罪。於當來世。律儀成就。功徳増長。
終不退減。所以者何。凡人有罪。自見自知。
而悔過者。於當來世。律儀成就。功徳増長。
終不退減。佛告須深。今當説譬。其智慧者。
以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕盜
賊。縛送王所白言。大王。此人劫盜。願王處
罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。
周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四
體。劖以百矛。彼典刑者。受王教令。送彼罪
人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城
外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中王
問。罪人活耶。臣白言活。王復勅臣。復劖百
矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。佛告須
深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身。寧有
完處。如手掌不。須深白佛。無也世尊。復
問須深。時彼罪人。劖以三百矛因縁。受苦
極苦劇不。須深白佛。極苦世尊。若劖以一
矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍。佛告須
深。此尚可耳。若於正法律。盜密出家。盜受
持法。爲人宣説。當受苦痛。倍過於彼。佛説
是法時。外道須深漏盡意解。佛説此經已。
尊者須深聞佛所説歡喜奉行
| (三四八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於
大衆中。震師子吼言。此有故彼有。此起故彼
起。謂縁無明行。廣説乃至。純大苦聚集。純
大苦聚滅。諸比丘。此是眞實教法顯現。斷
生死流。乃至其人悉善顯現。如是眞實教法
顯現。斷生死流。足令善男子正信出家。方
便修習。不放逸住。於正法律。精勤苦行。皮
筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者不
捨。慇懃精進。方便堅固堪能。所以者何。懈
怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然
増長。於未來世。生老病死。退其大義故。精
進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有
結熾然苦報。不於未來世増長生老病
死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大
師面前。親承説法。寂滅涅槃。菩提正向。善
逝正覺。是故比丘。當觀自利利他自他倶
利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有
樂。諸所供養。衣服飮食臥具湯藥者。悉得
大果大福大利。當如是學。佛説是經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三四九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不
愚不癡。不須手語。好説惡説。堪能解義。我
今於此世。作佛如來應等正覺明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。説
法寂滅涅槃菩提正向善逝等正覺。所謂此
有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。縁行
識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純
大苦聚滅。諸比丘。難得之處已得。生於聖
處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是
故比丘。當如是學。自利利他自他倶利。如
是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供
養衣服飮食臥具湯藥者。悉得大果大福大
利。是故比丘。當如是學。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三五〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
作是念。何所有故此有。何所起故此起。何
所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞聖弟
子知。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁無
明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至
純大苦聚滅。佛説是經已。諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
| (三五一) | 如是我聞。一時尊者那羅。尊者茂 |
池側。爾時尊者那羅。語尊者茂師羅言。有
異信異欲異聞異行覺想異見審諦忍。有如
是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離
生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信異欲
異聞異行覺想異見審諦忍有如是正自覺
知見生。所謂有生故有老死。不異生有老
死。如是説有。尊者茂師羅。有異信乃至異
忍。得自覺知見生。所謂有滅寂滅涅槃耶。尊
者茂師羅答言。有異信乃至異忍。得自覺知
見生。所謂有滅寂滅涅槃。復問尊者茂師羅。
有滅則寂滅涅槃。説者汝今便是阿羅漢。諸
漏盡耶。尊者茂師羅。默然不答。第二第
三問。亦默然不答。爾時尊者殊勝。語尊者
茂師羅。汝今且止。我當爲汝答尊者那羅。
尊者茂師羅言。我今且止。汝爲我答。爾時尊
者殊勝。語尊者那羅。有異信乃至異忍。得
自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃。時尊者
那羅。問尊者殊勝言。有異信乃至異忍。得
自覺知見生。所謂有滅則寂滅涅槃者。汝今
便是漏盡阿羅漢耶。尊者殊勝言。我説有滅
則寂滅涅槃。而非漏盡阿羅漢也。尊者那
羅言。所説不同。前後相違。如尊者所説。有
滅則寂滅涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶。尊
者殊勝。語尊者那羅言。今當説譬。夫智者
以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。
得取其水。時有行人。熱渇所逼。繞井求
覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸
身。如是我説有滅則寂滅涅槃。而自不得
漏盡阿羅漢。爾時尊者阿難。語尊者那羅言。
彼尊者殊勝所説。汝復云何。尊者那羅。語尊
者阿難言。尊者殊勝。善説眞實知復何言。時
彼正士。各各説已。從座起去
| (三五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
羅門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡。
不如實知。彼非沙門沙門數。非婆羅門婆
羅門數。彼亦非沙門義婆羅門義。見法自知
作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。云何法。不如實知。云何法集。
不如實知。云何法滅。不如實知。云何法滅
道跡。不如實知。謂於老死法。不如實知。老
死集老死滅老死滅道跡。不如實知。如是生
有取愛受觸六入處。不如實知。六入處集六
入處滅六入處滅道跡。不如實知。如是諸
法。不如實知。法集法滅法滅道跡。不如實
知。若諸沙門婆羅門。於法如實知。法集法
滅法滅道跡。如實知。當知是沙門婆羅門。沙
門之沙門數。婆羅門之婆羅門數。彼以沙門
義婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。何等法
如實知。何等法集法滅法滅道跡如實知。
謂老死法如實知。老死集老死滅老死滅道
跡如實知。如是生有取愛受觸六入處如實
知。六入處集六入處滅六入處滅道跡如實
知。如是諸法如實知。法集法滅法滅道跡如
實知。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
門。於法不如實知。法集法滅法滅道跡。不
如實知。當知是沙門婆羅門。非沙門之沙門
數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義。
非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。何等法不
如實知。何等法集法滅法滅道跡。不如實知。
謂六入處法。不如實知。六入處集。六入處
滅。六入處滅道跡。不如實知。而於觸如實
知者。無有是處。觸集觸滅觸滅道跡。如實
知者。無有是處。如是受愛取有生老死。如
實知者。無有是處。若沙門婆羅門。於六入
處如實知。六入處集六入處滅六入處滅道
跡。如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是
受愛取有生老死。如實知者。斯有是處。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。若諸沙門婆羅門。於六入處。不如實知
而欲超度觸者。無有是處。觸集觸滅觸滅
道跡。超度者。無有是處。如是超度受愛取
有生老死者。無有是處。超度老死集老死
滅老死滅道跡者。無有是處。若沙門婆羅
門。於六入處如實知。六入處集六入處滅六
入處滅道跡如實知。而超度觸者。斯有是
處。如是超度受愛取有生老死者。斯有是
處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如老死。乃至六入處三經。
如是老死乃至行三經。亦如是説
| (三五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
覺知老死集老死滅老死滅道跡。如是乃至。
當覺知行。行集行滅行滅道跡。云何當覺
知老死。覺知縁生故有老死。如是老死覺
知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集
覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如
是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八
聖道。是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。
乃至云何行覺知。謂三行身行口行意行。如
是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。
如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行
滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八
聖道。是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
智。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四十四種
智。謂老死智。老死集智。老死滅智。老死滅道
跡智。如是生有取愛受觸六入處名色識行
智。行集智。行滅智。行滅道跡智。是名四十
四種智。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三五七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
智。諦聽善思。當爲汝説。云何七十七種智。
生縁老死智。非餘生縁老死智。過去生縁老
死智。非餘過去生縁老死智。未來生縁老死
智。非餘未來生縁老死智。及法住智。無常有
爲心所縁生盡法變易法離欲法滅法斷知
智。如是生有取愛受觸六入處名色識行無
明縁行智。非餘無明縁行智。過去無明縁行
智。非餘過去無明縁行智。未來無明縁行智。
非餘未來無明縁行智。及法住智。無常有爲
心所縁生盡法變易法無欲法滅法斷智。是
名七十七種智。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
諦聽善思。當爲汝説。云何増法。所謂此有
故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。縁行識。
乃至純大苦聚集。是名増法。云何滅法。謂此
無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。
乃至純大苦聚滅。是名減法。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如増法減法。如是生法變易法集法滅法。
如上説。
如當説三經。有應當知三經。如上説
| (三五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
生。彼使攀縁識住。有攀縁識住故。有未來
世生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若
不思量。不妄想。無使無攀縁識住。無攀縁
識住故。於未來世生老病死憂悲惱苦滅。
如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者。則有使攀縁識住。有攀縁識住故。入於
名色。入名色故。有未來世生老病死憂悲
惱苦。如是純大苦聚集。若不思量。無妄想。
無使無攀縁識住。無攀縁識住故。不入名
色。不入名色故。生老病死憂悲惱苦滅。如
是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
| (三六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
妄想。則有使攀縁識住。有攀縁識住故。
入於名色。入名色故。則有往來。有往來
故。則有生死。有生死故。則有未來世生
老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。若不思
量。無妄想。無使無攀縁識住。無攀縁識住故。
不入名色。不入名色故。則無往來。無往
來故。則無生死。無生死故。於未來世生
老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
何如來施設多聞比丘。諸比丘白佛。世尊是
法根法眼法依。唯願爲説多聞比丘。諸比丘
聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽善思。當爲
汝説。諸比丘。若有比丘。聞老病死。生
厭離欲滅盡法。是名多聞比丘。如是生有取
愛受觸六入處名色識行。生厭離欲滅盡法。
是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比
丘。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (三六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
丘。云何説法比丘。云何如來施設説法比丘。
諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。唯願爲
説説法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。佛告
諸比丘。若有比丘。説老病死。生厭離欲滅
盡法。是名説法比丘。如是説生有取愛受
觸六入處名色識行是生厭離欲滅盡法。是
名説法比丘。諸比丘。是名如來施設説法
比丘。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
諸比丘。云何名爲法＊次法向。諸比丘白佛。
世尊。是法根法眼法依。善哉世尊。＊唯願爲
説。諸比丘聞已。當受奉行
佛告諸比丘。若比丘於老病死。生厭離欲
滅盡向。是名法＊次法向。如是生乃至行。
生厭離欲滅盡向。是名法＊次法向。諸比丘。
是名如來施設法＊次法向。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (三六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
云何如來説見法般涅槃。諸比丘白佛。世尊。
是法根法眼法依。善哉世尊。唯願爲説見
法般涅槃。諸比丘聞已。當受奉行。云何比
丘。得見法般涅槃。佛告比丘。諦聽善思。當
爲汝説。若有比丘。於老病死。厭離欲滅
盡。不起諸漏。心善解脱。是名比丘得見法
般涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
正覺時。獨一靜處。專精禪思。作如是念。一
切世間。皆入生死。自生自熟。自滅自沒。而
彼衆生。於老死之上出世間道。不如實知。
即自觀察。何縁有此老死。如是正思惟觀
察。得如實無間等起知。有生故有此老死。
縁生故有老死。復正思惟。何縁故有此生。
尋復正思惟。無間等起知。縁有故有生。尋
復正思惟。何縁故有有。尋復正思惟。如實無
間等起知。有取故有有。尋復正思惟。何
縁故有取。尋復正思惟。如實無間等起觀察
取法味著顧念。縁觸愛所増長。當知縁愛
取。縁取有。縁有生。縁生老病死憂悲惱苦。
如是純大苦聚集。譬如縁油炷而然燈。彼
時時増油治炷。彼燈常明。熾然不息。如前
來歎譬城譬廣説。佛説是經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。皆如是
説
| (三六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
習禪思。内寂其心。所以者何。比丘禪思内
寂其心。精勤方便者。如是如實顯現。云何
如實顯現。老死如實顯現。老死集老死滅老
死滅道跡。如實顯現。生有取愛受觸六入處
名色識行。如實顯現。行集行滅行滅道跡。如
實顯現。此諸法無常。有爲有漏。如實顯現。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三六八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
提。專精繋念修無量三摩提。專精繋念已。如
是如實顯現。云何如實顯現。謂老死如實顯
現。乃至行如實顯現。此諸法無常。有爲有漏。
如是如實顯現。佛説此經已。諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
| (三六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
成正覺時。住菩提所。不久成佛。詣菩提樹
下。敷草爲座。結跏趺坐。端坐正念。一坐七
日。於十二縁起。逆順觀察。所謂此有故彼
有。此起故彼起。縁無明行。乃至縁生有老
死。及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆尸佛。
正坐七日已。從三昧覺。説此偈言
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知因縁生法
若知因生苦 知諸受滅盡
知因縁法盡 則知有漏盡
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知有因生苦
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知諸受滅盡
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知因縁法盡
如此諸法生 梵志勤思禪
永離諸疑惑 知盡諸有漏
如此諸法生 梵志勤思禪
普照諸世間 如日住虚空
破壞諸魔軍 覺諸結解脱
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
如毘婆尸佛。如是尸棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。亦如
是説
| (三七〇) | 如是我聞。一時佛住欝毘羅尼連禪河 |
下。敷草爲座。結跏趺坐。正身正念。如前廣
説
| (三七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。謂一
麤摶食。二細觸食。三意思食。四識食。此四
食。何因何集何生何觸。謂此諸食。愛因愛集
愛生愛觸。此愛何因何集何生何觸。謂愛受
因受集受生受觸。此受何因何集何生何觸。
謂。受觸因觸集觸生觸觸。此觸何因何集何
生何觸。謂觸六入處因六入處集六入處生
六入處觸六入處集。是觸集觸集是受集。受
集是愛集。愛集是食集。食集故未來世。生
老病死憂悲惱苦集。如是純大苦聚集。如是
六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。
愛滅則食滅。食滅故於未來世生老病死憂
悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。佛説此經已。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一麤
摶食。二細觸食。三意思食。四識食。時有比
丘。名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言。世
尊。誰食此識。佛告頗求那。我不言有食
識者。我若言有食識者汝應作是問。我説
識是食。汝應問言。何因縁故有識食。我
則答言。能招未來有。令相續生。有有故有
六入處。六入處縁觸。頗求那復問。爲誰觸。
佛告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸
者。汝應作是問。爲誰觸。汝應如是問。何
因縁故生觸。我應如是答。六入處縁觸。
觸縁受。復問。爲誰受。佛告頗求那。我不
説有受者。我若言有受者。汝應問爲誰
受。汝應問言。何因縁故有受。我應如是
答。觸縁故有受受縁愛。復問。世尊。爲誰愛。
佛告頗求那。我不説有愛者。我若説言有
愛者。汝應作是問。爲誰愛。汝應問言。何
縁故有愛。我應如是答。縁受故有愛。愛
縁取。復問。世尊。爲誰取。佛告頗求那。我
不説言有取者。我若説言有取者。汝應
問言。爲誰取。汝應問言。何縁故有取。
我應答言。愛縁故有取取縁有。復問。世
尊。爲誰有。佛告頗求那。我不説有有者。
我若説有有者。汝應問言。爲誰有。汝今
應問。何縁故有有。我應答言。縁取故有
有。能招當來有觸生。是名有有六入處。
六入處縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁
有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純
大苦聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。
受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有
滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是
純大苦聚集滅。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衆生。令得住世攝受長養。云何爲四。謂一
麤摶食。二細觸食。三意思食四識食。云何比
丘。觀察摶食。譬如有夫婦二人唯有一
子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏
盡。飢餓困極。計無濟理。作是議言。正有一
子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令
在此三人倶死。作是計已。即殺其子。含悲
垂涙。強食其肉。得度曠野。云何比丘。彼人
夫婦。共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與
不。答曰。不也世尊。復問。比丘。彼強食其
肉。爲度曠野嶮道＊與不。答言。如是世尊。
佛告比丘。凡食摶食。當如是觀。如是觀
者。摶食斷知。摶食斷知已。於五欲功徳貪
愛則斷。五欲功徳貪愛斷者我不見彼多聞
聖弟子。於五欲功徳上有一結使。而不斷
者。有一結繋故。則還生此世。云何比丘。觀
察觸食。譬如有牛生剥其皮在在處處。諸
蟲唼食沙土坌塵。草木針刺。若依於地。地蟲
所食若依於水。水蟲所食。若依空中。飛
蟲所食。臥起常有苦毒此身。如是比丘。於
彼觸食。當如是觀。如是觀者。觸食斷知。觸
食斷知者。三受則斷。三受斷者多聞聖弟子。
於上無所復作所作已作故。云何比丘。觀
察意思食。譬如聚落城邑邊有火起。無煙無
炎時有士夫。聰明黠慧。背苦向樂。厭死樂
生。作如是念。彼有大火。無煙無炎。行來當
避。莫令墮中。必死無疑。作是思惟。常生
思願。捨遠而去。觀意思食。亦復如是。如是
觀者。意思食斷。意思食斷者。三愛則斷。三愛
斷者。彼多聞聖弟子。於上更無所作。所作
已作故。諸比丘。云何觀察識食。譬如國王
有防邏者。捉捕劫盜。縛送王所。如前須深
經廣説。以彼因縁。受三百矛。苦覺晝夜苦
痛。觀察識食。亦復如是。如是觀者。識食斷
知。識食斷知者。名色斷知。名色斷知者。多
聞聖弟子。於上更無所作。所作已作故佛
説此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| (三七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。若比丘
於此四食。有喜有貪。則識住増長。識住増
長故。入於名色。入名色故。諸行増長。行増
長故。當來有増長。當來有増長故。生老病死
憂悲惱苦集如是純大苦聚集。若於四食。無
貪無喜。無貪無喜故。識不住不増長識不住
不増長故。不入名色。不入名色故。行不
増長。行不増長故。當來有不生不長。當來
有不生長故。於未來世。生老病死憂悲惱苦
不起。如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘
於此四食。有貪有喜。則有憂悲。有塵垢。
若於四食。無貪無喜。則無憂悲。亦無塵垢。
佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
| (三七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至純
大苦聚集。譬如樓閣宮殿。北西長廣。東西牕
牖。日出東方。光照西壁。如是比丘。於此四
食。有貪有喜。如前廣説。乃至純大苦聚集。
若於四食。無貪無喜如前廣説。乃至純大苦
聚滅。譬如比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西
牕牖。日出東方。應照何所。比丘白佛言。應
照西壁。佛告比丘。若無西壁。應何所照。
比丘白佛言。應照虚空無所攀縁。如是
比丘。於此四食。無貪無喜。識無所住。乃至
如是純大苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (三七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至
純大苦聚集。譬如比丘。樓閣宮殿。北西長
廣。東西牕牖。日出東方。應照何所。比丘白
佛言。應照西壁。佛告比丘。如是四食。有
貪有喜。識住増長乃至如是大苦聚集。若
於四食。無貪無喜。亦無識住増長。乃至如
是純大苦聚滅。譬如比丘畫師畫師弟子。集
種種彩色。欲粧畫虚空。寧能畫不。比丘白
佛。不能。世尊。所以者何。彼虚空者。非色無
對不可見。如是比丘。於此四食。無貪無喜。
亦無識住増長。乃至如是純大苦聚滅。佛説
此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衆生。令得住世攝受長養。何等爲四。一者
摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比
丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至純
大苦聚集。譬如比丘畫師若畫師弟子。集種
種彩。欲＊粧畫於色。作種種像。諸比丘。於
意云何。彼畫師畫師弟子。寧能＊粧於色不。
比丘白佛。如是世尊。能＊粧畫色。佛告比
丘。於此四食。有貪有喜。識住増長。乃至如
是純大苦聚集。諸比丘。若於四食。無貪無
喜。無有識住増長。乃至如是純大苦聚滅。
比丘。譬如畫師畫師弟子。集種種彩。欲離
於色。有所＊粧畫。作種種像。寧能畫不。比
丘白佛。不能。世尊。如是比丘。若於四食。
無貪無喜。無有識住増長。乃至如是純大
苦聚滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (三七九) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈鹿野苑 |
本所未曾聞法。當正思惟。時生眼智明覺。
此苦集。此苦滅。此苦滅道跡聖諦。本所未曾
聞法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦聖
諦智。當復知本所未聞法。當正思惟。時生
眼智明覺。苦集聖諦。已知當斷。本所未曾聞
法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦集滅。
此苦滅聖諦。已知當知作證。本所未聞法。
當正思惟。時生眼智明覺。復以此苦滅道
跡聖諦。已知當修。本所未曾聞法。當正思
惟。時生眼智明覺。復次比丘。此苦聖諦。已
知知已出。所未聞法。當正思惟。時生眼智
明覺。復次此苦集聖諦。已知已斷出。所未聞
法。當正思惟。時生眼智明覺。復次苦滅
聖諦。已知已作證出。所未聞法。當正思惟。
時生眼智明覺。復次苦滅道跡聖諦。已知已
修出。所未曾聞法。當正思惟。時生眼智明
覺。諸比丘。我於此四聖諦三轉十二行。不
生眼智明覺者。我終不得於諸天魔梵沙
門婆羅門聞法衆中。爲解脱爲出爲離。亦
不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四
聖諦三轉十二行。生眼智明覺故。於諸天
魔梵沙門婆羅門聞法衆中。得出得脱。自證
得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。説是
法時。尊者憍陳如。及八萬諸天。遠塵離垢。
得法眼淨。爾時世尊。告尊者憍陳如。知法
未。憍陳如白佛。已知。世尊。復告尊者憍陳
如。知法未。拘隣白佛。已知。善逝。尊者拘隣。
已知法故。是故名阿若拘隣。尊者阿若拘
隣。知法已。地神擧聲唱言。諸仁者。世尊於
波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。三轉十二行
法輪。諸沙門婆羅門。諸天魔梵。所未曾轉。
多所饒益。多所安樂。哀愍世間。以義饒
益。利安天人。増益諸天衆。減損阿修羅衆。
地神唱已。聞虚空神天。四天王天。三十三
天。炎魔天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。
展轉傳唱。須臾之間。聞于梵天身。梵天乘
聲唱言。諸仁者。世尊於波羅㮈國仙人住處
鹿野苑中。三轉十二行法輪。諸沙門婆羅門。
諸天魔梵。及世間聞法。未所曾轉。多所饒
益。多所安樂。以義饒益。諸天世人。増益諸
天衆。減損阿修羅衆。世尊於波羅㮈國仙
人住處鹿野苑中。轉法輪。是故此經。名轉
法輪經。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三八〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈仙人住 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三八一) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於此四聖諦。未
無間等者。當修無間等。起増上欲。方便堪
能。正念正知應當覺。佛説此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (三八二) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。當知
當解。於集聖諦。當知當斷。於苦滅聖諦。
當知當證。於苦滅道跡聖諦。當知當修。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三八三) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。則斷愛欲。轉去諸結。於慢無明
等。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (三八四) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離
諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脱。
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三八五) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。邊際究竟邊際。離垢邊際。梵行已
終。純一清白。名爲上士。佛説此經已。諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三八六) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。無有關鍵。平治城壍。度諸嶮難。
解脱結縛。名爲賢聖。建立聖幢。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三八七) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈＊仙人住 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。如
是比丘。無有關＊鍵。平治城塹。度諸峻
難。名爲賢聖。建立聖幢。諸比丘。云何無有
關＊鍵。謂五下分結。已離已知。是名離關＊
鍵。云何平治城塹。無明謂之深塹。彼得斷
知。是名平治城塹。云何度諸嶮難。謂無際
生死。究竟苦邊。是名度諸嶮難。云何解脱
結縛。謂愛已斷已知。云何建立聖幢。謂我慢
已斷已知。是名建立聖幢。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三八八) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。若比丘。於苦聖諦。已知
已解。於苦集聖諦。已知已斷。於苦滅聖諦。
已知已證。於苦滅道跡聖諦。已知已修。是
名比丘斷五支成六分。守護於一。依猗
於四。捨除諸諦離四衢。證諸覺想。自身所
作。心善解脱。慧善解脱。純一清白。名爲上
士。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三八九) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住 |
成就。名曰大醫王者。所應王之具王之分。何
等爲四。一者善知病。二者善知病源。三者
善知病對治。四者善知治病已當來更不
動發。云何名良醫善知病。謂良醫善知如
是如是種種病。是名良醫善知病。云何良醫
善知病源。謂良醫善知。此病因風起。癖陰
起。涎唾起。衆冷起。因現事起。時節起。是名
良醫善知病源。云何良醫善知病對治。謂良
醫善知種種病。應塗藥應吐應下應灌
鼻。應熏。應取汗。如是比種種對治。是名
良醫善知對治。云何良醫善知治病已於未
來世永不動發。謂良醫善治種種病。令究
竟除。於未來世。永不復起。是名良醫善知
治病。更不動發。如來應等正覺。爲大醫王。
成就四徳。療衆生病。亦復如是。云何爲四。
謂如來知。此是苦聖諦如實知。此是苦集聖
諦如實知。此是苦滅聖諦如實知。此是苦滅
道跡聖諦如實知。諸比丘。彼世間良醫。於生
根本對治。不如實知。老病死憂悲惱苦根本
對治。不如實知。如來應等正覺。爲大醫
王。於生根本。知對治。如實知。於老病死憂
悲惱苦根本。對治如實知。是故如來應等正
覺。名大醫王。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三九〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
門婆羅門。於此苦聖諦。不如實知。此苦集
聖諦。不如實知。此苦滅聖諦。不如實知。此
苦滅道跡聖諦不如實知。此非沙門之沙門。
非婆羅門之婆羅門。彼亦不於沙門義婆羅
門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。於
此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦
滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。當
知是沙門婆羅門。沙門之沙門。婆羅門之婆
羅門。於沙門義婆羅門義。見法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。是故比丘。於四聖諦無間等當起増上
欲。精勤堪能。方便修學。何等爲四。謂苦聖
諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。佛
説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三九一) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
諦。不如實知。當知是沙門婆羅門。非沙門
數。非婆羅門數。於四聖諦如實知者。是沙
門數。是婆羅門數。乃至佛説此經已。諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三九二) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
婆羅門。於苦聖諦。不如實知。苦集聖諦。不
如實知。苦滅聖諦。不如實知。苦滅道跡聖
諦。不如實知。當知是沙門婆羅門。不得脱
苦。若沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。於苦
集聖諦如實知。於苦滅聖諦如實知。於苦
滅道跡聖諦如實知。當知是沙門婆羅門。
解脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
如於苦不解脱解脱。如是捨惡趣。不解脱
解脱。堪能捨戒退減。不捨戒退減。能自説
得過人法自證。不能自説得過人法作證。
能於此外。求良福田。不能於此外求良
福田
能於此外求大師。不能於此外求大師。
不能越苦。堪能越苦。不堪能脱苦。堪能
脱苦
如是上諸經重説悉繼以偈
若不知苦者 及彼衆苦因
一切諸苦法 寂滅永無餘
若不知道跡 能思一切苦
心解脱於苦 慧解脱亦然
不能越衆苦 令苦究竟脱
若如實知苦 亦知衆苦因
及一切諸苦 永滅盡無餘
若復如實知 息苦之道跡
意解脱具足 慧解脱亦然
堪能越衆苦 究竟得解脱
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三九三) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙人 |
子。正信非家。出家學道。彼一切所應。當
知四聖諦法。何等爲四。謂知苦聖諦。知
苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。
是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方
便。修無間等。如此章句。一切四聖諦經。應
當具説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
如是知。如是見。如是無間等。悉應當説。又
三結盡。得須陀洹。一切當知四聖諦。何等
爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
諦。知苦滅道跡聖諦。如是當知如是當見。
無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
若三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。彼一切皆
於四聖諦。如實知故。何等爲四。謂知苦聖
諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡
聖諦。如是當知。如是當見。如是無間等。
亦如是説。五下分結盡。生般涅槃阿那含不
還此世。彼一切知四聖諦。何等爲四。知苦
聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道
跡聖諦。如是知。如是見。如是無間等。亦如
是説。若一切漏盡。無漏心解脱。慧解脱。見
法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。彼一切悉知四聖諦。何等
爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
諦。知苦滅道跡聖諦。如是知。如是見。如是
無間等。亦如是説。若得辟支佛道證。彼一
切知四聖諦故。何等爲四。謂知苦聖諦。知
苦集聖諦。知苦滅聖諦。知苦滅道跡聖諦。
如是知。如是見。如是無間等。亦如是説。若
得無上等正覺。彼一切知四聖諦故。何等
爲四。謂知苦聖諦。知苦集聖諦。知苦滅聖
諦。知苦滅道跡聖諦。如是知。如是見。如是
無間等。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (三九四) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
出明相先起。如是正盡苦亦有前相起。謂
知四聖諦。何等爲四。知苦聖諦。知苦集聖
諦。知苦滅聖諦知苦滅道跡聖諦。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是知。如是見。如是無間等。亦如是説
| (三九五) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
不出世間者。一切衆星亦不出於世間。晝
夜半月一月。時節歳數尅數須臾。皆悉不
現。世間常冥。無有明照唯有長夜。純
大闇苦。現於世間。若如來應供等正覺。不
出世間時。不説苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。現於世間。世間盲冥無
有明照。如是長夜。純大闇冥。現於世間。
若日月出於世間。衆星亦現。晝夜半月一月。
時節歳數＊尅數須臾。悉現世間。長夜明照
出於世間。如是如來應等正覺。出於世
間。説苦聖諦。現於世間。苦集聖諦。苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。現於世間不復闇冥
長夜照明。純一智慧。現於世間。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三九六) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住 |
周行空中壞諸闇冥。光明顯照。如是聖弟
子。所有集法。一切滅已。離諸塵垢。得法眼
生。與無間等。倶三結斷。所謂身見戒取疑。
此三結盡。名須陀洹。不墮惡趣法。必定正
覺。趣七有天人。往生作苦邊。彼聖弟子。中
間雖起憂苦。聽彼聖弟子。離欲惡不善
法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住不見
彼聖弟子。有一法不斷。能令還生此世
者。此則聖弟子。得法眼之大義。是故比丘。
於此四聖諦。未無間等者。當勤方便起増
上欲。精進修學。佛説是經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三九七) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
是説。我於苦聖諦。未無間等。苦集聖諦苦滅
聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦。
無間等者。此説不應。所以者何。無是處故。
若苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。未無間等。而
欲苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。
譬如有人言。我欲取佉提羅葉。合集作
器。盛水持行者。無有是處。所以者何。
無是處故。如是言。我於苦聖諦。苦集聖
諦。苦滅聖諦。未無間等。而欲得苦滅道跡
聖諦無間等者。無有是處。若復有言。我
當於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。無間等
已得。復得苦滅道跡聖諦者。斯則善説。所
以者何。有是處故。若苦聖諦。苦集聖諦。苦
滅聖諦。無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間
等者。斯有是處。譬如有言我以純曇
摩葉摩樓迦葉。合集盛水持行者。此則善
説所以者何。有是處故。如是若言。我於苦
聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。無間等已。而欲
苦滅道跡聖諦無間等者。斯則善説。所以者
何。有是處故。若於苦聖諦。苦集聖諦。苦
滅聖諦。無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間
等者。斯有是處故。佛説是經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (三九八) | 如是我聞。一時佛住波羅＊㮈國仙人 |
丸。小劫貝華丸。置四衢道頭。四方風吹。則
隨風去向於一方。如是若沙門婆羅門。於
苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。於苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。不如實知。當知彼沙門
婆羅門。常觀他面。常隨他説。以不如實知
故。聞彼所説。趣説而受。當知此人。不宿
修習智慧故。譬如因陀羅柱。銅鐵作之。
於深入地中。四方猛風。不能令動。如
是沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知者。當
知是沙門婆羅門。不視他面。不隨他語。是
沙門婆羅門。智慧堅固。本隨習故。不隨他
語。是故比丘。於四聖諦。當勤方便起増上
欲。精進修學。佛説是經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三九九) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
柱長十六肘八肘入地。四方風吹。不能令
動。如是沙門婆羅門。於苦聖諦如實知。於
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。
斯等沙門婆羅門。至諸論處。無能屈。其心
解脱慧解脱者。能使餘沙門婆羅門。反生憂
苦。如是如實知。如實見。皆是先世宿習故。
使智慧不可傾動。是故比丘。於四聖諦。
當勤方便起増上欲。精進修學。佛説是經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
有人火燒頭衣。當起増上欲。急救令滅。
佛告比丘。莫作是説。當置頭衣。於四聖
諦。起増上欲。勤加方便。修無間等。何等
四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。未無間等。當勤方便。修無間等。所以
者何。比丘長夜熾然。地獄畜生餓鬼。諸比
丘。不見極苦。如苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦。未無間等者。是比丘。當
忍苦樂憂悲。於四聖諦。勤加精進。方便修
習無間等。應當學。佛説是經已。諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇一) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
夫年壽百歳。有人語言。士夫若欲聞法。當
日日三時受苦。晨朝時受百槍苦。日中晡
時。亦復如是。於一日中。受三百槍苦。如是
日日。至於百歳。然後聞法。得無聞等。汝寧
能不。時彼士夫。爲聞法故。悉堪能受。所以
者何。人生於世。長夜受苦。有時地獄。有時
畜生。有時餓鬼。於三惡道。空受衆苦。亦不
聞法。是故我今爲無間等故。不以終身受
三百槍爲大苦也。是故比丘。於四聖諦。
未得無間等者。當勤方便起増上欲。學無
間等。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
| (四〇二) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人 |
諦。平等正覺。名爲如來應等正覺。何等爲
四。所謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦。於此四聖諦。平等正覺。名爲如來
應等正覺。是故諸比丘。於四聖諦。未無間
者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇三) | 如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊 |
王。於中造福徳舍。爾時世尊與諸大衆。於
中宿止。爾時世尊。告諸比丘。我與汝等。於
四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順受者。
應當長夜驅馳生死。何等爲四。謂苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我與汝
等。於四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順
受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝。於此
苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不
受後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受
後有。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當
勤方便起増上欲。修無間等。爾時世尊。即
説偈言
我常與汝等 長夜渉生死
不見聖諦故 大苦日増長
若見四聖諦 斷有大流海
生死永已除 不復受後生
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇四) | 如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊 |
於中作福徳舍。爾時世尊。與諸大衆。於中
止宿。爾時世尊告諸比丘。汝等當行共至
申恕林。爾時世尊。與諸大衆。到申恕林。坐
樹下。爾時世尊。手把樹葉。告諸比丘。此手
中葉爲多耶。大林樹葉爲多。比丘白佛。世
尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千
億萬倍。乃至算數譬類不可爲比。如是諸
比丘。我成等正覺。自所見法。爲人定説者。
如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益。法饒
益。梵行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林
樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不説
者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非
法饒益。非梵行饒益。明慧正覺。正向涅槃
故。是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。
當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇五) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
鉢入毘舍離城乞食。時有衆多離車童子。
晨朝從城内出。至精舍門。持弓箭競射
精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。
以爲奇特。彼諸離車童子能作如是難事。
入城乞食。還擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我
今晨朝。著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見
有衆多離車童子。從城内出。至精舍門。
競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇
特。諸離車童子。能爲難事。佛告阿難。於意
云何。離車童子。競射門孔。箭箭皆入。此爲
難耶。破一毛爲百分。而射一毛分。箭箭悉
中。此爲難耶。阿難白佛。破一毛百分。射
一分之毛。箭箭悉中。此則爲難。佛告阿難。
未若於苦聖諦。生如實知。此則甚難。如是
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
見。此則甚難。爾時世尊。而説偈言
一毛爲百分 射一分甚難
觀一一苦陰 非我難亦然
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四〇六) | 如是我聞。一時佛住獼猴池側重閣講 |
海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海
中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。
盲龜百年。一出其頭。當得遇此孔不。阿難
白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜。若至
海東。浮木隨風。或至海西。南北四維圍
遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖
復差違。或復相得。愚癡凡夫。漂流五趣。暫
復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸衆生。不
行其義。不行法。不行善。不行眞實。展轉
殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故比丘。
於四聖諦。當未無間等者。當勤方便起増
上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之四
| (四〇七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
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