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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0049a01: 等爲一法成就。謂貪欲一法成就不堪能
T0099_.02.0049a02: 知色無常。知受想行識無常。何等一法成
T0099_.02.0049a03: 就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
T0099_.02.0049a04: 無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
T0099_.02.0049a05: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049a06: 如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
T0099_.02.0049a07: 明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
T0099_.02.0049a08: 掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
T0099_.02.0049a09: 識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
T0099_.02.0049a10: 恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
T0099_.02.0049a11: 増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
T0099_.02.0049a12: 曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
T0099_.02.0049a13: 口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
T0099_.02.0049a14: 邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
T0099_.02.0049a15: 蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
T0099_.02.0049a16: 異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
T0099_.02.0049a17: 家覺愁憂＊惱苦。於此等一一法。乃至映翳
T0099_.02.0049a18: 不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
T0099_.02.0049a19: 以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
T0099_.02.0049a20: 堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
T0099_.02.0049a21: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
T0099_.02.0049a22: 盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
T0099_.02.0049a23: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
T0099_.02.0049a24: 盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0049a25: 喜奉行
T0099_.02.0049a26: 雜阿含經卷第七
T0099_.02.0049a27:
T0099_.02.0049a28:
T0099_.02.0049a29:
T0099_.02.0049b01:
T0099_.02.0049b02:
T0099_.02.0049b03:
T0099_.02.0049b04:
T0099_.02.0049b05: 雜阿含經卷第八
T0099_.02.0049b06: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0049b07: (一八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049b08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當正觀察眼
T0099_.02.0049b09: 無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
T0099_.02.0049b10: 生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
T0099_.02.0049b11: 解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
T0099_.02.0049b12: 故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
T0099_.02.0049b13: 記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0049b14: 不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0049b15: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0049b16: 如無常。如是苦空非我。亦如是説
T0099_.02.0049b17: (一八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049b18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼當正思
T0099_.02.0049b19: 惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
T0099_.02.0049b20: 無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
T0099_.02.0049b21: 解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
T0099_.02.0049b22: 貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
T0099_.02.0049b23: 脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.02.0049b24: 已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0049b25: 丘。聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0049b26: (一九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不識
T0099_.02.0049b28: 不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
T0099_.02.0049b29: 舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
T0099_.02.0049c01: 若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
T0099_.02.0049c02: 意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
T0099_.02.0049c03: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049c04: (一九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0049c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼若不識不
T0099_.02.0049c06: 知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
T0099_.02.0049c07: 耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
T0099_.02.0049c08: 任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
T0099_.02.0049c09: 斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
T0099_.02.0049c10: 舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
T0099_.02.0049c11: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0049c12: 歡喜奉行
T0099_.02.0049c13: (一九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不離
T0099_.02.0049c15: 欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
T0099_.02.0049c16: 舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
T0099_.02.0049c17: 盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
T0099_.02.0049c18: 彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
T0099_.02.0049c19: 脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0049c20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049c21: (一九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0049c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼色。
T0099_.02.0049c23: 不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
T0099_.02.0049c24: 苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
T0099_.02.0049c25: 者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
T0099_.02.0049c26: 眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
T0099_.02.0049c27: 於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
T0099_.02.0049c28: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0049c29: 歡喜奉行
T0099_.02.0050a01: (一九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0050a02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼生喜
T0099_.02.0050a03: 者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我説彼
T0099_.02.0050a04: 不解脱於苦。於耳鼻舌身意生喜者。則
T0099_.02.0050a05: 於苦生喜。於苦生喜者。我説彼不解脱
T0099_.02.0050a06: 於苦。諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦
T0099_.02.0050a07: 不生喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於
T0099_.02.0050a08: 苦。於耳鼻舌身意。不生喜者。則於苦不生
T0099_.02.0050a09: 喜。於苦不生喜者。我説彼解脱於苦。佛
T0099_.02.0050a10: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0050a11: (一九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0050a12: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切無常。云何
T0099_.02.0050a13: 一切無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。若眼觸
T0099_.02.0050a14: 因縁生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦無常。
T0099_.02.0050a15: 耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟子。如是
T0099_.02.0050a16: 觀者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁
T0099_.02.0050a17: 生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。於彼生厭。耳
T0099_.02.0050a18: 鼻舌身意。聲香味觸法。意識意觸。意觸因縁
T0099_.02.0050a19: 生受。苦覺樂覺不苦不樂覺。彼亦生厭。厭
T0099_.02.0050a20: 故不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0050a21: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
T0099_.02.0050a22: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0050a23: 如無常經。如是苦空無我。亦如是説
T0099_.02.0050a24: (一九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0050a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切無常。云
T0099_.02.0050a26: 何一切。謂眼無常。若色眼識眼觸。眼觸因縁
T0099_.02.0050a27: 生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。如是
T0099_.02.0050a28: 耳鼻舌身意識。若法意識意觸。意觸因縁
T0099_.02.0050a29: 生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦無常。多聞
T0099_.02.0050b01: 聖弟子。如是觀者。於眼解脱。若色眼識眼
T0099_.02.0050b02: 觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦
T0099_.02.0050b03: 解脱。如是耳鼻舌身意。法意識＊意觸意觸
T0099_.02.0050b04: 因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦解脱。我
T0099_.02.0050b05: 説彼生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。
T0099_.02.0050b06: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0050b07: 如説一切無常。如是一切苦。一切空。一切
T0099_.02.0050b08: 非我。一切虚業法。一切破壞法。一切生法。一
T0099_.02.0050b09: 切老法。一切病法。一切死法。一切愁憂法。一
T0099_.02.0050b10: 切煩惱法。一切集法。一切滅法。一切知法。一
T0099_.02.0050b11: 切識法。一切斷法。一切覺法。一切作證。一切
T0099_.02.0050b12: 魔。一切魔勢。一切魔器。一切然。一切熾然。
T0099_.02.0050b13: 一切燒。皆如上二經廣説
T0099_.02.0050b14: (一九七)如是我聞。一時佛住迦闍尸利沙支
T0099_.02.0050b15: 提。與千比丘倶。皆是舊縈髮婆羅門。爾時
T0099_.02.0050b16: 世尊。爲千比丘。作三種示現教化。云何爲
T0099_.02.0050b17: 三神足變化示現。他心示現。教誡示現。神足
T0099_.02.0050b18: 示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。
T0099_.02.0050b19: 陵虚至東方。作四威儀。行住坐臥。入火三
T0099_.02.0050b20: 昧。出種種火光。青黄赤白紅頗梨色水火倶
T0099_.02.0050b21: 現。或身下出火。身上出水。身上出火。身下
T0099_.02.0050b22: 出水。周圓四方。亦復如是。爾時世尊。作種
T0099_.02.0050b23: 種神變已。於衆中坐。是名神足示現。他心
T0099_.02.0050b24: 示現者。如彼心。如彼意。如彼識。彼應作
T0099_.02.0050b25: 如是念。不應作如是念。彼應作如是捨。
T0099_.02.0050b26: 彼應作如是身證住。是名他心示現。教誡
T0099_.02.0050b27: 示現者。如世尊説。諸比丘。一切燒然。云何
T0099_.02.0050b28: 一切燒然。謂眼燒然。若色眼識眼觸。眼觸因
T0099_.02.0050b29: 縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。如
T0099_.02.0050c01: 是耳鼻舌身意燒然。若法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0050c02: 縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦燒然。以
T0099_.02.0050c03: 何燒然。貪火燒然。恚火燒然。癡火燒然。生
T0099_.02.0050c04: 老病死憂悲惱苦火燒然。爾時千比丘。聞佛
T0099_.02.0050c05: 所説。不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。
T0099_.02.0050c06: 諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0050c07: (一九八)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0050c08: 山。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0050c09: 退住一面。白佛言。世尊。云何知。云何見我
T0099_.02.0050c10: 内識身。及外一切相。令我我所我慢使繋著
T0099_.02.0050c11: 不生。爾時世尊告羅睺羅。善哉羅睺羅。能
T0099_.02.0050c12: 問如來甚深之義。佛告羅睺羅。眼若過去
T0099_.02.0050c13: 若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0050c14: 若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
T0099_.02.0050c15: 在。如實知。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。
T0099_.02.0050c16: 作如是知如是見我此識身及外一切相。
T0099_.02.0050c17: 令我我所我慢使繋著不生。羅睺羅。如是
T0099_.02.0050c18: 我我所我慢使繋著不生者。羅睺羅。是名斷
T0099_.02.0050c19: 愛濁見正無間等究竟苦邊。佛説此經已。尊
T0099_.02.0050c20: 者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0050c21: 如内入處。如是外入處。色聲香味觸法。眼
T0099_.02.0050c22: 識耳鼻舌身意識。眼觸耳鼻舌身意觸。眼觸
T0099_.02.0050c23: 生受。耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想。耳鼻舌
T0099_.02.0050c24: 身意觸生想。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生
T0099_.02.0050c25: 思。眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。亦如上
T0099_.02.0050c26: 説
T0099_.02.0050c27: (一九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0050c28: 竹園。爾時世尊告羅睺羅。云何知云何見。
T0099_.02.0050c29: 於此識身及外一切相。無有我我所我慢使
T0099_.02.0051a01: 繋著。羅睺羅白佛言。世尊是法根法眼法依。
T0099_.02.0051a02: 善哉世尊。當爲諸比丘廣説此義。諸比丘
T0099_.02.0051a03: 聞已。當受奉行。佛告羅睺羅。善哉諦聽。當
T0099_.02.0051a04: 爲汝説。諸所有眼。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0051a05: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0051a06: 彼一切非我非異我不相在。如實正觀。羅
T0099_.02.0051a07: 睺羅。耳鼻舌身意。亦復如是。羅睺羅。如是
T0099_.02.0051a08: 知如是見。我此識身。及外一切相。我我所我
T0099_.02.0051a09: 慢使繋著不生。羅睺羅。如是比丘。越於
T0099_.02.0051a10: 二。離諸相。寂滅解脱。羅睺羅。如是比丘。斷
T0099_.02.0051a11: 諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊。佛説此經已。
T0099_.02.0051a12: 羅睺羅聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0051a13: 如内入。如是外入。乃至意觸。因縁生受。亦
T0099_.02.0051a14: 如是廣説
T0099_.02.0051a15: (二〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0051a16: 孤獨園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0051a17: 佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我説
T0099_.02.0051a18: 法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放
T0099_.02.0051a19: 逸。住獨一靜處。專精思惟。不放逸住已如
T0099_.02.0051a20: 是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信非
T0099_.02.0051a21: 家。出家學道。修持梵行。見法自知作證。我
T0099_.02.0051a22: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0051a23: 有。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱慧。未熟
T0099_.02.0051a24: 未堪任受増上法。問羅睺羅言。汝以授
T0099_.02.0051a25: 人五受陰未。羅睺羅白佛。未也世尊。佛告
T0099_.02.0051a26: 羅睺羅。汝當爲人演説五受陰。爾時羅睺
T0099_.02.0051a27: 羅。受佛教已。於異時爲人演説五受陰。
T0099_.02.0051a28: 説已還詣佛所。&T032567;首佛足。退住一面。白佛
T0099_.02.0051a29: 言。世尊。我已爲人説五受陰。唯願世尊。爲
T0099_.02.0051b01: 我説法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不
T0099_.02.0051b02: 放逸住。乃至自知不受後有。爾時世尊。復
T0099_.02.0051b03: 觀察羅睺羅心解脱智。未熟不堪任受増
T0099_.02.0051b04: 上法。問羅睺羅言。汝爲人説六入處未。羅
T0099_.02.0051b05: 睺羅白佛。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲
T0099_.02.0051b06: 人演説六入處。爾時羅睺羅。於異時爲人
T0099_.02.0051b07: 演説六入處。説六入處已。來詣佛所。&T032567;
T0099_.02.0051b08: 首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已爲
T0099_.02.0051b09: 人演説六入處。唯願世尊。爲我説法。我聞
T0099_.02.0051b10: 法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
T0099_.02.0051b11: 乃至自知不受後有。爾時世尊。觀察羅睺
T0099_.02.0051b12: 羅心解脱智。未熟不堪任受増上法。問羅
T0099_.02.0051b13: 睺羅言。汝已爲人説尼陀那法未。羅睺羅
T0099_.02.0051b14: 白佛言。未也世尊。佛告羅睺羅。汝當爲人
T0099_.02.0051b15: 演説尼陀那法。爾時羅睺羅。於異時爲人
T0099_.02.0051b16: 廣説尼陀那法已。來詣佛所。&T032567;首禮足。退
T0099_.02.0051b17: 住一面。白佛言。世尊。爲我説法。我聞法
T0099_.02.0051b18: 已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自
T0099_.02.0051b19: 知不受後有。爾時世尊。復觀察羅睺羅心
T0099_.02.0051b20: 解脱智。未熟廣説。乃至告羅睺羅言。汝當
T0099_.02.0051b21: 於上所説諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀
T0099_.02.0051b22: 察其義。爾時羅睺羅。受佛教勅。如上所聞
T0099_.02.0051b23: 法所説法。思惟稱量。觀察其義。作是念。此
T0099_.02.0051b24: 諸法。一切皆順趣涅槃。流注涅槃。後住
T0099_.02.0051b25: 涅槃。爾時羅睺羅。往詣佛所。&T032567;首禮足。退
T0099_.02.0051b26: 住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞
T0099_.02.0051b27: 法所説法。獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。
T0099_.02.0051b28: 知此諸法。皆順趣涅槃。流注涅槃。後住涅
T0099_.02.0051b29: 槃。爾時世尊。觀察羅睺羅心解脱智熟。堪
T0099_.02.0051c01: 任受増上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無
T0099_.02.0051c02: 常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
T0099_.02.0051c03: 如上無常廣説。爾時羅睺羅。聞佛所説。歡
T0099_.02.0051c04: 喜隨喜禮佛而退
T0099_.02.0051c05: 爾時羅睺羅。受佛教已。獨一靜處。專精思
T0099_.02.0051c06: 惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。著袈
T0099_.02.0051c07: 裟衣。正信非家。出家學道。純修梵行。乃至見
T0099_.02.0051c08: 法。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0051c09: 作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。
T0099_.02.0051c10: 佛説此經已。羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0051c11: (二〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0051c12: 孤獨園。時有異比丘。來詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0051c13: 退住一面。白佛言。世尊。云何知云何見。次
T0099_.02.0051c14: 第疾得漏盡。爾時世尊告彼比丘。當正觀
T0099_.02.0051c15: 無常。何等法無常。謂眼無常。若色眼識眼觸。
T0099_.02.0051c16: 眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。當觀
T0099_.02.0051c17: 無常。耳鼻舌身意。當觀無常。若法意識意
T0099_.02.0051c18: 觸。意觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
T0099_.02.0051c19: 亦無常。比丘。如是知如是見。次第盡有漏。
T0099_.02.0051c20: 時彼比丘聞佛所説。歡喜作禮而去
T0099_.02.0051c21: 如是比丘所説經。若差別者。云何知云何見。
T0099_.02.0051c22: 次第盡一切結。斷一切縛。斷一切使。斷
T0099_.02.0051c23: 一切上煩惱。斷一切結。斷諸流。斷諸軛。
T0099_.02.0051c24: 斷諸取。斷諸觸。斷諸蓋。斷諸纒。斷諸垢。
T0099_.02.0051c25: 斷諸愛。斷諸意。斷邪見生正見。斷無明
T0099_.02.0051c26: 生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知
T0099_.02.0051c27: 如是見。次第無明斷明生。時彼比丘。聞佛
T0099_.02.0051c28: 所説歡喜。歡喜已作禮而去
T0099_.02.0051c29: (二〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0052a01: 孤獨園。時有異比丘。往詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0052a02: 白佛言。世尊。云何知云何見。次第我見斷。
T0099_.02.0052a03: 無我見生。佛告彼比丘。於眼正觀無常。
T0099_.02.0052a04: 若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不
T0099_.02.0052a05: 苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至。意觸因
T0099_.02.0052a06: 縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦正觀無
T0099_.02.0052a07: 我。比丘。如是知如是見。次第我見斷。無我
T0099_.02.0052a08: 見生。時彼比丘聞佛所説歡喜。歡喜已作
T0099_.02.0052a09: 禮而去
T0099_.02.0052a10: (二〇三)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩
T0099_.02.0052a11: 羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。若有比
T0099_.02.0052a12: 丘。能斷一法者。則得正智。能自記説。我生
T0099_.02.0052a13: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0052a14: 諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。唯願
T0099_.02.0052a15: 演説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。
T0099_.02.0052a16: 諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。云何一法斷
T0099_.02.0052a17: 故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生得
T0099_.02.0052a18: 正智。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0052a19: 作。自知不受後有。時有異比丘。從坐起
T0099_.02.0052a20: 整衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。右膝著地。
T0099_.02.0052a21: 合掌白佛言。世尊。云何知云何見無明離欲
T0099_.02.0052a22: 明生佛告比丘。當正觀察眼無常。若色眼
T0099_.02.0052a23: 識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。
T0099_.02.0052a24: 彼亦正觀無常。耳鼻舌身意。亦復如是。比
T0099_.02.0052a25: 丘如是知如是見無明離欲明生。佛説此
T0099_.02.0052a26: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0052a27: (二〇四)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩
T0099_.02.0052a28: 羅藥師菴羅園。爾時世尊告尊者阿難。於眼
T0099_.02.0052a29: 當如實知如實見。若眼眼色眼識眼觸。眼觸
T0099_.02.0052b01: 因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦如實知
T0099_.02.0052b02: 如實見。耳鼻舌身意。亦復如是。彼如實知如
T0099_.02.0052b03: 實見已。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因
T0099_.02.0052b04: 縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。耳鼻
T0099_.02.0052b05: 舌身意。亦復如是。厭已不樂。不樂已解脱。
T0099_.02.0052b06: 解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0052b07: 知不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0052b08: 説。歡喜奉行。
T0099_.02.0052b09: (二〇五)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩
T0099_.02.0052b10: 羅藥師菴羅園。爾時世尊。説一切優陀那偈
T0099_.02.0052b11: 已。告尊者阿難。眼無常苦變易異分法。若色
T0099_.02.0052b12: 眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
T0099_.02.0052b13: 樂。彼亦無常苦變易異分法。耳鼻舌身意。亦
T0099_.02.0052b14: 復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於眼得解
T0099_.02.0052b15: 脱。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。彼亦解脱。
T0099_.02.0052b16: 耳鼻舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。若
T0099_.02.0052b17: 苦若樂不苦不樂。彼解脱。我説彼解脱生老
T0099_.02.0052b18: 病死憂悲惱苦。佛説此經已。尊者阿難聞
T0099_.02.0052b19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0052b20: (二〇六)如是我聞。一時佛住毘舍離城耆婆
T0099_.02.0052b21: 拘摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當
T0099_.02.0052b22: 勤方便禪思。内寂其心。所以者何。比丘。方
T0099_.02.0052b23: 便禪思。内寂其心。如是如實知顯現。於何
T0099_.02.0052b24: 如實知顯現。於眼如實知顯現。若色眼識眼
T0099_.02.0052b25: 觸。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不樂。彼
T0099_.02.0052b26: 亦如實知顯現。耳鼻舌身意。亦復如是。此
T0099_.02.0052b27: 諸法無常有爲。亦如是如實知顯現。佛説此
T0099_.02.0052b28: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0052b29: (二〇七)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0052c01: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。當
T0099_.02.0052c02: 修無量三摩提。精勤繋念。所以者何。修無
T0099_.02.0052c03: 量三摩提。精勤繋念已。則如實顯現。於何如
T0099_.02.0052c04: 實顯現。於眼如實顯現。如是廣説乃至。此
T0099_.02.0052c05: 諸法無常有爲。此如實顯現。佛説此經已。
T0099_.02.0052c06: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0052c07: (二〇八)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0052c08: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。過去
T0099_.02.0052c09: 未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子。如是
T0099_.02.0052c10: 觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在
T0099_.02.0052c11: 眼。厭不樂離欲向厭。耳鼻舌身意。亦復如
T0099_.02.0052c12: 是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0052c13: 行
T0099_.02.0052c14: 如無常。苦空無我。亦如是説
T0099_.02.0052c15: 如内入處四經。如是外入處。色聲香味觸法
T0099_.02.0052c16: 四經。内外入處四經。亦如是説
T0099_.02.0052c17: (二〇九)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0052c18: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。有
T0099_.02.0052c19: 六觸入處。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身
T0099_.02.0052c20: 意觸入處。沙門婆羅門。於此六觸入處。集滅
T0099_.02.0052c21: 味患離。不如實知。當知是沙門婆羅門。去
T0099_.02.0052c22: 我法律遠。如虚空與地。時有異比丘。從
T0099_.02.0052c23: 坐起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。我具
T0099_.02.0052c24: 足如實知。此六觸入處。集滅味患離。佛告
T0099_.02.0052c25: 比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘汝見
T0099_.02.0052c26: 眼觸入處。是我異我相在不。答言。不也世
T0099_.02.0052c27: 尊。佛告比丘。善哉善哉。於此眼觸入處。
T0099_.02.0052c28: 非我非異我不相在。如實知見者。不起
T0099_.02.0052c29: 諸漏。心不染著。心得解脱。是名初觸入處。
T0099_.02.0053a01: 已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
T0099_.02.0053a02: 來法。永不復起。所謂眼識及色。汝見耳鼻
T0099_.02.0053a03: 舌身意觸入處。是我異我相在不。答言。不也
T0099_.02.0053a04: 世尊。佛告比丘。善哉善哉。於耳鼻舌身意
T0099_.02.0053a05: 觸入處。非我非異我不相在。作如是如實
T0099_.02.0053a06: 知見者。不起諸漏。心不染著。以得解脱。
T0099_.02.0053a07: 是名比丘六觸入處。已斷已知。斷其根本。
T0099_.02.0053a08: 如截多羅樹頭。於未來世。欲不復生。謂意
T0099_.02.0053a09: 識法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0053a10: 奉行
T0099_.02.0053a11: (二一〇)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0053a12: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊。告諸比丘。莫
T0099_.02.0053a13: 樂莫苦。所以者何。有六觸入處。地獄衆生。
T0099_.02.0053a14: 生彼地獄中者。眼所見不可愛色。不見可
T0099_.02.0053a15: 愛色。見不可念色。不見可念色。見不善色。
T0099_.02.0053a16: 不見善色。以是因縁故。一向受憂苦。耳
T0099_.02.0053a17: 聲鼻香舌味身觸意識法。見不可愛。不見
T0099_.02.0053a18: 可愛。見不可念。不見可念。見不善法。不
T0099_.02.0053a19: 見善法。以是因縁故。長受憂苦。諸比丘。
T0099_.02.0053a20: 有六觸入處。其有衆生。生彼處者。眼見可
T0099_.02.0053a21: 愛。不見不可愛。見可念色。非不可念色。
T0099_.02.0053a22: 見善色。非不善色。以是因縁故。一向長受
T0099_.02.0053a23: 喜樂。耳聲鼻香舌味身觸意所識法。可愛非
T0099_.02.0053a24: 不可愛。可念非不可念。見善非不善。佛説
T0099_.02.0053a25: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0053a26: (二一一)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘
T0099_.02.0053a27: 摩羅藥師菴羅園。爾時世尊告諸比丘。我
T0099_.02.0053a28: 昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心
T0099_.02.0053a29: 多向何處觀察。自心多逐過去五欲功徳。
T0099_.02.0053b01: 少逐現在五欲功徳。逐未來世轉復微少。
T0099_.02.0053b02: 我觀多逐過去正欲心已。極生方便。精勤
T0099_.02.0053b03: 自護。不復令隨過去五欲功徳。我以是精
T0099_.02.0053b04: 勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝
T0099_.02.0053b05: 等諸比丘。亦復多逐過去五欲功徳。現在未
T0099_.02.0053b06: 來。亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五
T0099_.02.0053b07: 欲功徳故。増加自護。亦當不久得盡諸漏。
T0099_.02.0053b08: 無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我生已
T0099_.02.0053b09: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所
T0099_.02.0053b10: 以者何。眼見色因縁生内受。若苦若樂不
T0099_.02.0053b11: 苦不樂。耳鼻舌身意法。因縁生内受。若苦
T0099_.02.0053b12: 若樂不苦不樂。是故比丘。於彼入處。當覺
T0099_.02.0053b13: 知。若眼滅色想則離。耳鼻舌身意滅。法想則
T0099_.02.0053b14: 離。佛説當覺六入處。言已入室坐禪。時有
T0099_.02.0053b15: 衆多比丘。世尊去後。作此論議。世尊爲
T0099_.02.0053b16: 我等。略説法要。不廣分別。而入室坐禪。世
T0099_.02.0053b17: 尊説言。當覺六入處。若彼眼滅色想則離。
T0099_.02.0053b18: 耳鼻舌身意滅。法想則離。我等今日。於世尊
T0099_.02.0053b19: 略説法中。猶故不解。今此衆中。誰有慧力。
T0099_.02.0053b20: 能爲我等。於世尊略説法中。廣爲我等演
T0099_.02.0053b21: 説其義。復作是念。唯有尊者阿難。常侍世
T0099_.02.0053b22: 尊。常爲大師之所讃歎。聰慧梵行。唯有尊
T0099_.02.0053b23: 者阿難。堪能爲我等於世尊略説法中演
T0099_.02.0053b24: 説其義。我等今日。皆共往詣尊者阿難所。
T0099_.02.0053b25: 問其要義。如阿難所説。悉當奉持。爾時衆
T0099_.02.0053b26: 多比丘。往詣尊者阿難所。共相問訊已。於
T0099_.02.0053b27: 一面坐。白尊者阿難言。尊者當知。世尊爲
T0099_.02.0053b28: 我等。略説法要。如上所説。具問阿難。當爲
T0099_.02.0053b29: 我等。廣説其義。尊者阿難語諸比丘。諦聽
T0099_.02.0053c01: 善思。於世尊略説法中。當爲汝等。廣説其
T0099_.02.0053c02: 義。世尊略説者。即是滅六入處。有餘當説
T0099_.02.0053c03: 故。言眼處滅色想則離。耳鼻舌身意入處滅。
T0099_.02.0053c04: 法想則離。世尊略説此法已。入室坐禪。我
T0099_.02.0053c05: 今已爲汝等。分別説義。尊者阿難説此義
T0099_.02.0053c06: 已。諸比丘。聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0053c07: (二一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0053c08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不爲一切比
T0099_.02.0053c09: 丘説不放逸行。亦非不爲一切比丘説不
T0099_.02.0053c10: 放逸行。不向何等像類比丘説不放逸行。
T0099_.02.0053c11: 若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮
T0099_.02.0053c12: 得己利。盡諸有結。心正解脱。如是像類比
T0099_.02.0053c13: 丘我不爲説不放逸行。所以者何。彼諸比
T0099_.02.0053c14: 丘。已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我
T0099_.02.0053c15: 今見彼諸尊者。得不放逸果。是故不爲彼
T0099_.02.0053c16: 説不放逸行。爲何等像類比丘説不放逸
T0099_.02.0053c17: 行。若諸比丘。在學地者。未得心意増上安
T0099_.02.0053c18: 隱向涅槃住。如是像類比丘。我爲其説不
T0099_.02.0053c19: 放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心
T0099_.02.0053c20: 樂隨順資生之具。親近善友。不久。當得盡
T0099_.02.0053c21: 諸有漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。
T0099_.02.0053c22: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0053c23: 後有。所以者何。彼眼識所可愛樂染著之色。
T0099_.02.0053c24: 彼比丘見已不喜不讃歎不染不繋著住。
T0099_.02.0053c25: 以不喜不讃歎不染不著住故。專精勝進。身
T0099_.02.0053c26: 心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法
T0099_.02.0053c27: 喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於
T0099_.02.0053c28: 眼色。於耳鼻舌身意識法。亦復如是。佛説
T0099_.02.0053c29: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054a01: (二一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054a02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝等演
T0099_.02.0054a03: 説二法。諦聽善思。何等爲二。眼色爲二。耳
T0099_.02.0054a04: 聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二法。若
T0099_.02.0054a05: 有沙門婆羅門。作如是説。是非二者。沙門
T0099_.02.0054a06: 瞿曇所説二法。此非爲二。彼自以意説二
T0099_.02.0054a07: 法者。但有言説。聞已不知。増其疑惑。以
T0099_.02.0054a08: 非其境界故。所以者何。縁眼色眼識生。
T0099_.02.0054a09: 三事和合。縁觸觸生受。若苦若樂不苦不樂。
T0099_.02.0054a10: 若於此受集受滅受味受患受離。不如實知
T0099_.02.0054a11: 者。種貪欲身觸。種瞋恚身觸。種戒取身觸。
T0099_.02.0054a12: 種我見身觸。亦種殖増長諸惡不善法。如
T0099_.02.0054a13: 是純大苦集。皆從集生。如是耳鼻舌身意
T0099_.02.0054a14: 法。縁生意識。三事和合觸。廣説如上。復次
T0099_.02.0054a15: 眼縁色生眼識。三事和合觸。觸縁受若苦
T0099_.02.0054a16: 若樂不苦不樂。於此諸受。集滅味患離。如
T0099_.02.0054a17: 是知。如是知已。不種貪欲身觸。不種瞋恚
T0099_.02.0054a18: 身觸。不種戒取身觸。不種我見身觸。不
T0099_.02.0054a19: 種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大
T0099_.02.0054a20: 苦聚滅。耳鼻舌身意法。亦復如是。佛説此
T0099_.02.0054a21: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054a22: (二一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二因縁生
T0099_.02.0054a24: 識。何等爲二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意
T0099_.02.0054a25: 法。如是廣説。乃至非其境界故。所以者何。
T0099_.02.0054a26: 眼色因縁生眼識。彼無常有爲心縁生。色若
T0099_.02.0054a27: 眼識。無常有爲心縁生。此三法和合觸。觸已
T0099_.02.0054a28: 受受已思。思已想。此等諸法。無常有爲心
T0099_.02.0054a29: 縁生。所謂觸想思。耳鼻舌身意。亦復如是
T0099_.02.0054b01: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054b02: (二一五)如是我聞。一時佛住舍衞國。祇樹給
T0099_.02.0054b03: 孤獨園。爾時尊者富留那。比丘。往詣佛所。
T0099_.02.0054b04: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊説現
T0099_.02.0054b05: 法。説滅熾然。説不待時。説正向。説即此
T0099_.02.0054b06: 見。説縁自覺。世尊云何爲現法。乃至縁自
T0099_.02.0054b07: 覺。佛告富留那。善哉富留那。能作此問。富
T0099_.02.0054b08: 留那。諦聽善思。當爲汝説。富留那比丘。
T0099_.02.0054b09: 眼見色已覺知色。覺知色貪。我此内有眼
T0099_.02.0054b10: 識色貪。我此内有眼識色貪。如實知。富留
T0099_.02.0054b11: 那。若眼見色已覺知色。覺知色貪。我此
T0099_.02.0054b12: 内有眼識色貪。如實知者。是名現見法。
T0099_.02.0054b13: 云何滅熾然。云何不待時。云何正向云何即
T0099_.02.0054b14: 此見。云何縁自覺。富留那比丘。眼見色已
T0099_.02.0054b15: 覺知色。不起色貪覺。我有内眼識色貪不
T0099_.02.0054b16: 起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色
T0099_.02.0054b17: 已覺知已不起色貪覺。如實知色。不起
T0099_.02.0054b18: 色貪覺。如實知。是名滅熾然。不待時正向
T0099_.02.0054b19: 即此見縁自覺。耳鼻舌身意。亦復如是。佛
T0099_.02.0054b20: 説此經已。富留那比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0054b21: 行
T0099_.02.0054b22: (二一六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054b23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。言大海者。愚
T0099_.02.0054b24: 夫所説。非聖所説。此大小水耳。云何聖所
T0099_.02.0054b25: 説海。謂眼識色已愛念深著貪樂。身口
T0099_.02.0054b26: 意業。是名爲海。一切世間阿修羅衆。乃至
T0099_.02.0054b27: 天人悉於其中。貪樂沈沒。如狗肚藏。如
T0099_.02.0054b28: 亂草蘊。此世他世。絞結纒鎖。亦復如是。耳
T0099_.02.0054b29: 識聲鼻識香舌識味身識觸。此世他世。絞結
T0099_.02.0054c01: 纒鏁。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0054c02: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054c03: 如身口意業。如是貪恚癡。老病死。亦如是
T0099_.02.0054c04: 説。如五根三經。六根三經。亦如是説
T0099_.02.0054c05: (二一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054c06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。所謂海者。世
T0099_.02.0054c07: 間愚夫所説。非聖所説。海大小水耳。眼是
T0099_.02.0054c08: 人大海。彼色爲濤波。若能堪色濤波者。
T0099_.02.0054c09: 得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水。惡蟲
T0099_.02.0054c10: 羅刹女鬼。耳鼻舌身意。是人大海。聲香味觸
T0099_.02.0054c11: 法爲濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海
T0099_.02.0054c12: 竟。於濤波＊迴澓。惡蟲羅刹女鬼。爾時世尊。
T0099_.02.0054c13: 以偈頌曰
T0099_.02.0054c14:     大海巨濤波 惡蟲羅刹怖
T0099_.02.0054c15:     難度而能度 集離永無餘
T0099_.02.0054c16:     能斷一切苦 不復受餘有
T0099_.02.0054c17:     永之般涅槃 不復還放逸
T0099_.02.0054c18: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0054c19: (二一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0054c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
T0099_.02.0054c21: 等。説苦集道跡。苦滅道跡。諦聽善思。當爲
T0099_.02.0054c22: 汝説。云何苦集道跡。縁眼色生眼識。三事
T0099_.02.0054c23: 和合觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0054c24: 縁有生。縁生老病死憂悲惱苦集如是。耳
T0099_.02.0054c25: 鼻舌身意。亦復如是。是名苦集道跡。云何
T0099_.02.0054c26: 苦滅道跡。縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
T0099_.02.0054c27: 滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則
T0099_.02.0054c28: 有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0054c29: 滅。如是純大苦聚滅。耳鼻舌身意。亦如是
T0099_.02.0055a01: 説。是名苦滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0055a02: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055a03: (二一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055a04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説涅
T0099_.02.0055a05: 槃道跡。云何爲涅槃道跡。謂觀察眼無常。
T0099_.02.0055a06: 若色眼識眼觸。因縁生受。内覺若苦若樂不
T0099_.02.0055a07: 苦不樂。彼亦無常。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0055a08: 是名涅槃道跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0055a09: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055a10: (二二〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055a11: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有似趣涅槃道
T0099_.02.0055a12: 跡。云何爲似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若
T0099_.02.0055a13: 色眼識眼觸因縁生受。若内覺若苦若樂不
T0099_.02.0055a14: 苦不樂。彼亦觀察無常。耳鼻舌身意。亦復如
T0099_.02.0055a15: 是。是名似趣涅槃道跡。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0055a16: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055a17: (二二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0055a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有趣一切取道
T0099_.02.0055a19: 跡。云何爲趣一切取道跡。縁眼色生眼識。
T0099_.02.0055a20: 三事和合觸。觸縁受。受縁愛愛縁取取所
T0099_.02.0055a21: 取故。耳鼻舌身意。亦復如是。取所取故。是
T0099_.02.0055a22: 名趣一切取道跡。云何斷一切取道跡。縁
T0099_.02.0055a23: 眼色生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0055a24: 滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知。耳鼻舌身
T0099_.02.0055a25: 意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0055a26: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0055a27: (二二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055a28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當知一切知
T0099_.02.0055a29: 法。一切識法。諦聽善思。當爲汝説。云何一
T0099_.02.0055b01: 切知法。一切識法。諸比丘。眼是知法識法。
T0099_.02.0055b02: 若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若
T0099_.02.0055b03: 樂不苦不樂。彼一切是知法識法耳鼻舌身
T0099_.02.0055b04: 意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0055b05: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0055b06: (二二三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055b07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説一法。
T0099_.02.0055b08: 不知不識。而得究竟苦邊。云何不説一法。
T0099_.02.0055b09: 不知不識。而得究竟苦邊。謂不説於眼。不
T0099_.02.0055b10: 知不識。而得究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸
T0099_.02.0055b11: 因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。亦復不
T0099_.02.0055b12: 説不知不見。而得究竟苦邊。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0055b13: 亦復如是。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0055b14: 歡喜奉行
T0099_.02.0055b15: (二二四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055b16: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。一切欲法應當
T0099_.02.0055b17: 斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法
T0099_.02.0055b18: 應當斷。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺
T0099_.02.0055b19: 若苦若樂不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳
T0099_.02.0055b20: 鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0055b21: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055b22: (二二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055b23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説一法。
T0099_.02.0055b24: 不知不斷。而究竟苦邊。云何不説一法。不
T0099_.02.0055b25: 知不斷。而究竟苦邊。謂不説眼。不知不斷。
T0099_.02.0055b26: 而究竟苦邊。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
T0099_.02.0055b27: 内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切不説。不知
T0099_.02.0055b28: 不斷。而究竟苦邊。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0055b29: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055c01: (二二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説斷
T0099_.02.0055c03: 一切計。諦聽善思。當爲汝説。云何不計。謂
T0099_.02.0055c04: 不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若
T0099_.02.0055c05: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0055c06: 不苦不樂。彼亦不計樂我我所。不計樂相
T0099_.02.0055c07: 樂。不計耳鼻舌身意。亦復如是。如是不計
T0099_.02.0055c08: 者。於諸世間。常無所取。無所取故。無所著。
T0099_.02.0055c09: 無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0055c10: 所作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0055c11: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055c12: 如上所説。眼等不計一切事不計。亦如是
T0099_.02.0055c13: (二二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0055c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。計者是病。計
T0099_.02.0055c15: 者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病
T0099_.02.0055c16: 離癰離刺。是故比丘。欲求不計住。離病離
T0099_.02.0055c17: 癰離刺者。彼比丘。莫計眼我我所。莫計
T0099_.02.0055c18: 眼相屬。莫計色眼識眼觸。眼觸因縁生受。
T0099_.02.0055c19: 内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦莫計是我我
T0099_.02.0055c20: 所相在。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘。如是
T0099_.02.0055c21: 不計者。則無所取。無所取故。無所著。無
T0099_.02.0055c22: 所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.02.0055c23: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0055c24: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0055c25: 如眼等所説。餘一一事。亦如是
T0099_.02.0055c26: (二二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0055c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説増長
T0099_.02.0055c28: 法滅法。云何増長法。謂縁眼色生眼識。三
T0099_.02.0055c29: 事和合觸。觸縁受。廣説乃至純大苦聚集。
T0099_.02.0056a01: 是名増長法。耳鼻舌身意。亦復如是。是名
T0099_.02.0056a02: 増長法。云何＊滅法。縁眼色生眼識。三事和
T0099_.02.0056a03: 合觸。觸滅則受滅。廣説乃至純大苦聚滅。耳
T0099_.02.0056a04: 鼻舌身意。亦復如是。是名損減法。佛説此
T0099_.02.0056a05: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056a06: 如増長損＊減。如是起法處變易法。集法滅
T0099_.02.0056a07: 法。亦如上説
T0099_.02.0056a08: (二二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有
T0099_.02.0056a10: 漏無漏法。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼
T0099_.02.0056a11: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。耳鼻
T0099_.02.0056a12: 舌身意法。意識意觸。意觸因縁生受。内覺若
T0099_.02.0056a13: 苦若樂不苦不樂。世俗者。是名有漏法。云何
T0099_.02.0056a14: 無漏法。謂出世間意。若法若意識意觸。意
T0099_.02.0056a15: 觸因縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。出世
T0099_.02.0056a16: 間者。是名無漏法。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0056a17: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056a18: 雜阿含經卷第八
T0099_.02.0056a19:
T0099_.02.0056a20:
T0099_.02.0056a21:
T0099_.02.0056a22: 雜阿含經卷第九
T0099_.02.0056a23: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0056a24: (二三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056a25: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056a26: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂
T0099_.02.0056a27: 世間者。云何名世間。佛告三彌離提。謂眼
T0099_.02.0056a28: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0056a29: 不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0056b01: 縁生受。内覺若苦若樂不苦不樂。是名世間。
T0099_.02.0056b02: 所以者何。六入處集。則觸集。如是乃至純大
T0099_.02.0056b03: 苦聚集。三彌離提。若無彼眼。無色無眼識
T0099_.02.0056b04: 無眼觸。無眼觸因縁生受。内覺若苦若樂不
T0099_.02.0056b05: 苦不樂。無耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因
T0099_.02.0056b06: 縁生受。内覺若苦若樂若不苦不樂者。則無
T0099_.02.0056b07: 世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅
T0099_.02.0056b08: 則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故。佛説此
T0099_.02.0056b09: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056b10: 如世間。如是衆生。如是魔。亦如是説
T0099_.02.0056b11: (二三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056b12: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056b13: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
T0099_.02.0056b14: 間者。云何名世間。佛告三彌離提。危脆敗
T0099_.02.0056b15: 壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼
T0099_.02.0056b16: 是危脆敗壞法。若色眼識眼觸眼觸因縁生
T0099_.02.0056b17: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼一切亦是危
T0099_.02.0056b18: 脆敗壞。耳鼻舌身意。亦復如是。是説危脆
T0099_.02.0056b19: 敗壞法。名爲世間。佛説此經已。三彌離提
T0099_.02.0056b20: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056b21: (二三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056b22: 孤獨園。時有比丘。名三彌離提。往詣佛所。
T0099_.02.0056b23: 稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世
T0099_.02.0056b24: 間空。云何名爲世間空。佛告三彌離提。眼
T0099_.02.0056b25: 空常恒不變易法空我所空。所以者何。此性
T0099_.02.0056b26: 自爾。若色眼識眼觸。眼觸因縁生受。若苦若
T0099_.02.0056b27: 樂不苦不樂。彼亦空常恒不變易法空我所
T0099_.02.0056b28: 空。所以者何。此性自爾。耳鼻舌身意。亦復
T0099_.02.0056b29: 如是。是名空世間。佛説此經已。三彌離提
T0099_.02.0056c01: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056c02: (二三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056c03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説世
T0099_.02.0056c04: 間。世間集世間滅。世間滅道跡。諦聽善思。
T0099_.02.0056c05: 云何爲世間。謂六内入處。云何六眼内入處。
T0099_.02.0056c06: 耳鼻舌身意内入處。云何世間集。謂當來有
T0099_.02.0056c07: 愛喜貪倶彼彼集著。云何世間滅。謂當來有
T0099_.02.0056c08: 愛喜貪倶。彼彼集著。無餘斷。已捨已吐已盡。
T0099_.02.0056c09: 離欲滅止沒。云何世間滅道跡。謂八聖道。正
T0099_.02.0056c10: 見正志正語正業正命正方便正念正定。佛
T0099_.02.0056c11: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0056c12: (二三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0056c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我不説有人
T0099_.02.0056c14: 行到世界邊者。我亦不説不行到世界邊。
T0099_.02.0056c15: 而究竟苦邊者。如是説已。入室坐禪。時衆
T0099_.02.0056c16: 多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者。略
T0099_.02.0056c17: 説法言。我不説有人行到世界邊者。我亦
T0099_.02.0056c18: 不説不行到世界邊。而得究竟苦邊者。
T0099_.02.0056c19: 如是説已。入室坐禪。我等今於世尊略説
T0099_.02.0056c20: 法中。未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世
T0099_.02.0056c21: 尊略説法中。廣爲我等説其義者。復作是
T0099_.02.0056c22: 言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世
T0099_.02.0056c23: 尊左右。世尊讃歎多聞梵行。堪爲我等。於
T0099_.02.0056c24: 世尊略説法中。廣説其義。今當往詣尊者
T0099_.02.0056c25: 阿難所。請求令説。時衆多比丘。往詣尊者
T0099_.02.0056c26: 阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事。
T0099_.02.0056c27: 廣問阿難。爾時阿難。告諸比丘。諦聽善
T0099_.02.0056c28: 思。今當爲説。若世間。世間名。世間覺。世
T0099_.02.0056c29: 間言辭。世間語説。此等皆入世間數。諸尊。
T0099_.02.0057a01: 謂眼是世間。世間名。世間覺。世間言辭。
T0099_.02.0057a02: 世間語説。是等悉入世間數。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0057a03: 亦復如是。多聞聖弟子。於六入處。集滅味
T0099_.02.0057a04: 患離。如實知。是名聖弟子。到世界邊。知世
T0099_.02.0057a05: 間。世間所重。度世間。爾時尊者阿難。復
T0099_.02.0057a06: 説偈言
T0099_.02.0057a07:     非是遊歩者 能到世界邊
T0099_.02.0057a08:     不到世界邊 不能免衆苦
T0099_.02.0057a09:     是故牟尼尊 名知世間者
T0099_.02.0057a10:     能到世界邊 諸梵行已立
T0099_.02.0057a11:     世界邊唯有 正智能諦了
T0099_.02.0057a12:     覺慧達世間 故説度彼岸
T0099_.02.0057a13: 如是諸尊。向者世尊。略説法已。入室坐禪。
T0099_.02.0057a14: 我今爲汝。分別廣説。尊者阿難。説是法已。
T0099_.02.0057a15: 衆多比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0057a16: (二三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0057a17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有師有近住
T0099_.02.0057a18: 弟子。則苦獨住。無師無近住弟子。則樂獨
T0099_.02.0057a19: 住。云何有師有近住弟子。則苦獨住。縁眼
T0099_.02.0057a20: 色生惡不善覺。貪恚癡倶。若彼比丘。行此
T0099_.02.0057a21: 法者。是名有師。若於此邊住者。是名近
T0099_.02.0057a22: 住弟子。耳鼻舌身意。亦復如是。如是有師。
T0099_.02.0057a23: 有近住弟子。常苦獨住。云何無師無近住
T0099_.02.0057a24: 弟子。常樂獨住。縁眼色生惡不善覺。貪
T0099_.02.0057a25: 恚癡倶。彼比丘不行。是名無師。不依彼
T0099_.02.0057a26: 住。是名無近住弟子。是名無師無近住弟子
T0099_.02.0057a27: 常樂獨住。若彼比丘。無師無近住弟子者。
T0099_.02.0057a28: 我説彼得梵行福。所以者何。無師無近住弟
T0099_.02.0057a29: 子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦
T0099_.02.0057b01: 集。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0057b02: 行
T0099_.02.0057b03: (二三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0057b04: 孤獨園。爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0057b05: 入舍衞城乞食。乞食已還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0057b06: 足已。持尼師檀。入林中晝日坐禪。時舍
T0099_.02.0057b07: 利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0057b08: 面。爾時佛告舍利弗。汝從何來。舍利弗答
T0099_.02.0057b09: 言。世尊。從林中晝日坐禪來。佛告舍利弗。
T0099_.02.0057b10: 今入何等禪住。舍利弗白佛言。世尊。我今
T0099_.02.0057b11: 於林中。入空三昧禪住。佛告舍利弗。善哉
T0099_.02.0057b12: 善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若
T0099_.02.0057b13: 諸比丘。欲入上座禪者。當如是學。若入
T0099_.02.0057b14: 城時。若行乞食時。若出城時。當作是思
T0099_.02.0057b15: 惟。我今眼見色。頗起欲恩愛愛念著不。舍
T0099_.02.0057b16: 利弗比丘。作如是觀時。若眼識於色有
T0099_.02.0057b17: 愛念染著者。彼比丘。爲斷惡不善故。當勤
T0099_.02.0057b18: 欲方便堪能繋念修學。譬如有人火燒頭
T0099_.02.0057b19: 衣。爲盡滅故。當起増上方便。勤教令
T0099_.02.0057b20: 滅。彼比丘。亦復如是。當起増上勤欲方便
T0099_.02.0057b21: 繋念修學。若比丘觀察時。若於道路。若聚落
T0099_.02.0057b22: 中行乞食。若出聚落。於其中間。眼識於色
T0099_.02.0057b23: 無有愛念染著者。彼比丘。願以此喜樂善
T0099_.02.0057b24: 根。日夜精勤。繋念修習。是名比丘。於行
T0099_.02.0057b25: 住坐臥。淨除乞食。是故此經名清淨乞食
T0099_.02.0057b26: 住。佛説此經已。尊者舍利弗。聞佛所説。歡
T0099_.02.0057b27: 喜奉行
T0099_.02.0057b28: (二三七)如是我聞一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0057b29: 側重閣講堂。時有長者。名郁瞿婁。往詣
T0099_.02.0057c01: 佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何
T0099_.02.0057c02: 故。有一比丘。見法般涅槃。何故比丘。不得
T0099_.02.0057c03: 見法般涅槃。佛告長者。若有比丘。眼識於
T0099_.02.0057c04: 色愛念染著。以愛念染著故。常依於識。爲
T0099_.02.0057c05: 彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳鼻
T0099_.02.0057c06: 舌身意識法。亦復如是。若比丘。眼識於色
T0099_.02.0057c07: 不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不
T0099_.02.0057c08: 觸不著不取故。此諸比丘。得見法般涅槃。耳
T0099_.02.0057c09: 鼻舌身意識法。亦復如是。是故長者。有比
T0099_.02.0057c10: 丘。得見法般涅槃者。有不得見法般涅
T0099_.02.0057c11: 槃者
T0099_.02.0057c12: 如長者所問經。如是阿難所問經。及佛自
T0099_.02.0057c13: 爲諸比丘所説經。亦如上説
T0099_.02.0057c14: (二三八)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0057c15: 側重閣講堂。時有異比丘。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0057c16: 佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。眼
T0099_.02.0057c17: 識生。何因何縁。耳鼻舌身意識生。佛告比
T0099_.02.0057c18: 丘。眼因縁色眼識生。所以者何。若眼識生。
T0099_.02.0057c19: 一切眼色因縁故。耳聲因縁。鼻香因縁。舌
T0099_.02.0057c20: 味因縁。意法因縁。意識生。所以者何。諸所
T0099_.02.0057c21: 有意識。彼一切皆意法因縁生故。是名比丘
T0099_.02.0057c22: 眼識因縁生。乃至意識因縁生。時彼比丘聞
T0099_.02.0057c23: 佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0057c24: (二三九)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0057c25: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。我今當
T0099_.02.0057c26: 説結所繋法及結法。云何結所繋法。眼色耳
T0099_.02.0057c27: 聲鼻香舌味身觸意法。是名結所繋法。云何
T0099_.02.0057c28: 結法。謂欲貪是名結法。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0057c29: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058a01: (二四〇)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0058a02: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。我今當
T0099_.02.0058a03: 説所取法及取法。云何所取法。眼色耳聲
T0099_.02.0058a04: 鼻香舌味身觸意法。是名所取法。云何取法。
T0099_.02.0058a05: 謂欲貪。是名取法。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0058a06: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058a07: (二四一)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0058a08: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞
T0099_.02.0058a09: 凡夫比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目令
T0099_.02.0058a10: 其熾然。不以眼識取於色相取隨形好。
T0099_.02.0058a11: 所以者何。取於色相取隨形好故。墮惡趣
T0099_.02.0058a12: 中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧燒鐵錐。以
T0099_.02.0058a13: 鑚其耳。不以耳識取其聲相取隨聲好。
T0099_.02.0058a14: 所以者何。耳識取聲相取隨聲好者。身壞
T0099_.02.0058a15: 命終。墮惡趣中。如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0058a16: 寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香
T0099_.02.0058a17: 相取隨香好。所以者何。以取香相取隨
T0099_.02.0058a18: 香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵
T0099_.02.0058a19: 丸。愚癡無聞凡夫。寧以利刀斷截其舌。不
T0099_.02.0058a20: 以舌識取於味相取隨味好。所以者何。
T0099_.02.0058a21: 以取味相隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。
T0099_.02.0058a22: 如沈鐵丸。愚癡無聞凡夫。寧以剛鐵利槍。
T0099_.02.0058a23: 以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。
T0099_.02.0058a24: 所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命
T0099_.02.0058a25: 終。墮惡趣中。如沈鐵丸。諸比丘。睡眠者。
T0099_.02.0058a26: 是愚癡活是癡命無利無福。然諸比丘。寧
T0099_.02.0058a27: 當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想
T0099_.02.0058a28: 者。必生纒縛諍訟。能令多衆起於非義。不
T0099_.02.0058a29: 能饒益安樂天人。彼多聞聖弟子。作如是
T0099_.02.0058b01: 學。我今寧以熾然鐵槍。以貫其目。不以眼
T0099_.02.0058b02: 識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今
T0099_.02.0058b03: 日。當正思惟。觀眼無常有爲心縁生法。若
T0099_.02.0058b04: 色眼識眼觸。眼觸因縁生受。内覺若苦若樂
T0099_.02.0058b05: 不苦不樂。彼亦無常有爲心縁生法。耳鼻舌
T0099_.02.0058b06: 身入處。當如是學。寧以鐵槍。貫其身體。
T0099_.02.0058b07: 不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡
T0099_.02.0058b08: 道。我從今日。當正思惟。觀身無常有爲心
T0099_.02.0058b09: 縁生法。若觸身識身觸身觸因縁生受。内
T0099_.02.0058b10: 覺若苦若樂不苦不樂。彼亦無常有爲心縁
T0099_.02.0058b11: 生法。多聞聖弟子。作如是學。睡眠者是愚
T0099_.02.0058b12: 癡活＊癡命。無果無利無福。我當不眠。亦不
T0099_.02.0058b13: 起覺想。起想者生於纒縛諍訟。令多人
T0099_.02.0058b14: 非義饒益。不得安樂。多聞聖弟子。如是觀
T0099_.02.0058b15: 者。於眼生厭。若色眼識眼觸。眼觸因縁生
T0099_.02.0058b16: 受。内覺若苦若樂不苦不樂。彼亦生厭。厭故
T0099_.02.0058b17: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0058b18: 行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻舌
T0099_.02.0058b19: 身意。亦復如是。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0058b20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058b21: (二四二)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0058b22: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若眼不知
T0099_.02.0058b23: 不識。不斷不離欲。不堪能正盡苦。於眼若
T0099_.02.0058b24: 知若識。若斷若離欲。堪能正盡苦。佛説此
T0099_.02.0058b25: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0058b26: 如眼四經。如是乃至意二十四經。如上説
T0099_.02.0058b27: (二四三)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0058b28: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。若諸比丘。
T0099_.02.0058b29: 於眼味者。當知是沙門婆羅門。不得自在
T0099_.02.0058c01: 脱於魔手。魔縛所縛。入於魔繋。耳鼻舌身
T0099_.02.0058c02: 意。亦復如是。若沙門婆羅門。於眼不味者。
T0099_.02.0058c03: 當知是沙門波羅門。不隨於魔。脱於魔手。
T0099_.02.0058c04: 不入魔繋。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0058c05: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0058c06: 如味。如是。歡喜讃歎。染著堅住愛樂憎嫉。
T0099_.02.0058c07: 亦如是説。如内入處七經外入處七經。亦
T0099_.02.0058c08: 如是説
T0099_.02.0058c09: (二四四)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0058c10: 側重閣講堂。爾時世尊告諸比丘。有六魔
T0099_.02.0058c11: 鈎。云何爲六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著
T0099_.02.0058c12: 聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著
T0099_.02.0058c13: 味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著
T0099_.02.0058c14: 法。是則魔鈎。若沙門婆羅門。眼味著色者。當
T0099_.02.0058c15: 知是沙門婆羅門。魔鈎鈎其咽。於魔不得
T0099_.02.0058c16: 自在。穢説淨説。廣説如上
T0099_.02.0058c17: (二四五)如是我聞。一時佛住拘留搜調伏駁
T0099_.02.0058c18: 牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝
T0099_.02.0058c19: 等説法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善
T0099_.02.0058c20: 義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦
T0099_.02.0058c21: 聽善思。當爲汝説。何等爲四品法經。有眼
T0099_.02.0058c22: 識色。可愛可念。可樂可著。比丘見已。歡喜
T0099_.02.0058c23: 讃歎。樂著堅住。有眼識色。不可愛不可念不
T0099_.02.0058c24: 可樂著苦厭。比丘見已瞋恚嫌薄。如是比
T0099_.02.0058c25: 丘。於魔不得自在。乃至不得解脱魔繋。
T0099_.02.0058c26: 耳鼻舌身意。亦復如是。有眼識色可愛可
T0099_.02.0058c27: 念可樂可著。比丘見已。知喜不讃歎不樂
T0099_.02.0058c28: 著堅實。有眼識色。不可愛念樂著。比丘見已
T0099_.02.0058c29: 不瞋恚嫌薄。如是比丘。不隨魔自在乃至
T0099_.02.0059a01: 解脱魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。是名比
T0099_.02.0059a02: 丘四品法經
T0099_.02.0059a03: (二四六)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0059a04: 山。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0059a05: 食。爾時天魔波旬。作是念。沙門瞿曇。晨朝
T0099_.02.0059a06: 著衣持鉢。入王舍城乞食。我今當往亂其
T0099_.02.0059a07: 道意。時魔波旬。化作御車象類。執杖覓牛。
T0099_.02.0059a08: 著弊衣。蓬頭亂髮。手脚剥裂。手執牛杖。至
T0099_.02.0059a09: 世尊前。問言。瞿曇見我牛不。世尊作是念。
T0099_.02.0059a10: 此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔何處
T0099_.02.0059a11: 有牛。何用牛爲。魔作是念。沙門瞿曇。知我
T0099_.02.0059a12: 是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。
T0099_.02.0059a13: 耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。復問。瞿曇。
T0099_.02.0059a14: 欲何所之。佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳鼻
T0099_.02.0059a15: 舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌
T0099_.02.0059a16: 身意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時天
T0099_.02.0059a17: 魔波旬。即説偈言
T0099_.02.0059a18:     若常有我者 彼悉是我所
T0099_.02.0059a19:     一切悉屬我 瞿曇何所之
T0099_.02.0059a20: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0059a21:     若言有我者 彼説我則非
T0099_.02.0059a22:     是故知波旬 即自墮負處
T0099_.02.0059a23: 魔復説偈言
T0099_.02.0059a24:     若説言知道 安隱向涅槃
T0099_.02.0059a25:     汝自獨遊往 何煩教他爲
T0099_.02.0059a26: 世尊復説偈答言
T0099_.02.0059a27:     若有離魔者 問度彼岸道
T0099_.02.0059a28:     爲彼平等説 眞實永無餘
T0099_.02.0059a29:     時習不放逸 永離魔自在
T0099_.02.0059b01: 魔復説偈言
T0099_.02.0059b02:     有石似段肉 餓烏來欲食
T0099_.02.0059b03:     彼作軟美想 欲以補飢虚
T0099_.02.0059b04:     竟不得其味 折觜而騰虚
T0099_.02.0059b05:     我今猶如烏 瞿曇如石生
T0099_.02.0059b06:     不入愧而去 猶烏陵虚逝
T0099_.02.0059b07:     内心懷愁毒 即彼沒不現
T0099_.02.0059b08: (二四七)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。
T0099_.02.0059b09: 爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。眼習
T0099_.02.0059b10: 近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脱魔
T0099_.02.0059b11: 繋。耳鼻舌身意。亦復如是。若沙門婆羅門。
T0099_.02.0059b12: 眼不習近於色。不隨魔自在。乃至得解脱
T0099_.02.0059b13: 魔繋。耳鼻舌身意。亦復如是。佛説此經已。
T0099_.02.0059b14: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0059b15: 如習近。如是繋著。如是味。如是鄰聚。若使
T0099_.02.0059b16: 受持繋著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上説
T0099_.02.0059b17: (二四八)如是我聞。一時佛住波吒利弗多羅
T0099_.02.0059b18: 國雞林園。爾時尊者阿難。往詣尊者大純
T0099_.02.0059b19: 陀所。共相問訊已。於一面坐。爾時尊者阿
T0099_.02.0059b20: 難。語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇。
T0099_.02.0059b21: 見答與不。尊者純陀。語尊者阿難言。隨仁
T0099_.02.0059b22: 所問。知者當答。尊者阿難。問尊者純陀。如
T0099_.02.0059b23: 世尊如來應等正覺。所知所見。説四大造
T0099_.02.0059b24: 色。施設顯露。此四大色非我。如來應等正
T0099_.02.0059b25: 覺。所知所見。亦復説識非我耶。尊者純陀。
T0099_.02.0059b26: 語尊者阿難言。仁者最爲多聞。我從遠來
T0099_.02.0059b27: 詣尊者所。爲問此法故。今日尊者。唯願爲
T0099_.02.0059b28: 説此義。尊者阿難。語純陀言。我今問尊者。
T0099_.02.0059b29: 隨意見答。尊者純陀。爲有眼有色有眼
T0099_.02.0059c01: 識不。答言有。尊者阿難。復問爲縁眼及色
T0099_.02.0059c02: 生眼識不。答言如是。尊者阿難。復問若
T0099_.02.0059c03: 眼及色生眼識。彼因彼縁。爲常爲無常。答
T0099_.02.0059c04: 言無常。尊者阿難。又問彼因彼縁。生眼識。
T0099_.02.0059c05: 彼因彼縁。無常變易。時彼識住耶。答曰。不
T0099_.02.0059c06: 也尊者。阿難。尊者阿難復問。於意云何。彼
T0099_.02.0059c07: 法若生若滅可知。多聞聖弟子。於中寧見
T0099_.02.0059c08: 是我異我相在不。答曰。不也尊者阿難。耳鼻
T0099_.02.0059c09: 舌身意法。於意云何。有意有法有意識不。
T0099_.02.0059c10: 答曰有。尊者阿難復問。爲縁意及法生意
T0099_.02.0059c11: 識不。答曰如是。尊者阿難。復問若意縁法
T0099_.02.0059c12: 生意識。彼因彼縁。爲常爲無常。答曰無
T0099_.02.0059c13: 常。尊者阿難。復問若因若縁。生意識。彼因
T0099_.02.0059c14: 彼縁。無常變易。時意識住耶。答曰。不也尊者
T0099_.02.0059c15: 阿難。復問於意云何。彼法若生若滅可知。
T0099_.02.0059c16: 多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答
T0099_.02.0059c17: 言。不也尊者阿難。尊者阿難。語純陀言。是
T0099_.02.0059c18: 故尊者。而如來應等正覺。所知所見。説識
T0099_.02.0059c19: 亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。
T0099_.02.0059c20: 謂堪材用。斷根截斫&MT02863;葉。剥皮求其堅
T0099_.02.0059c21: 實。剥至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子。
T0099_.02.0059c22: 正觀眼識。耳鼻舌身意識。當正觀時。都
T0099_.02.0059c23: 無可取。無可取故。無所著。無所著故。自
T0099_.02.0059c24: 覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0059c25: 知不受後有。彼一正士説是法時。展轉隨
T0099_.02.0059c26: 喜。各還其所
T0099_.02.0059c27: (二四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0059c28: 孤獨園。爾時尊者阿難。詣尊者舍利弗所。
T0099_.02.0059c29: 語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇爲解
T0099_.02.0060a01: 説不。舍利弗言。隨仁所問。知者當答。尊者
T0099_.02.0060a02: 阿難。問尊者舍利弗。六觸入處。盡離欲滅息
T0099_.02.0060a03: 沒已。更有餘不。尊者舍利弗語阿難言。莫
T0099_.02.0060a04: 作此問。六觸入處盡。離欲滅息沒已。更有
T0099_.02.0060a05: 餘不。阿難又問。尊者舍利弗。六觸入處盡離
T0099_.02.0060a06: 欲滅息沒已。無有餘耶。尊者舍利弗。答阿
T0099_.02.0060a07: 難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡離
T0099_.02.0060a08: 欲滅息沒已。無有餘耶。阿難復問尊者舍利
T0099_.02.0060a09: 弗。六觸入處盡離欲滅息沒已。有餘無餘非
T0099_.02.0060a10: 有餘非無餘耶。尊者舍利弗答阿難言。此
T0099_.02.0060a11: 亦不應作如此問。六觸入處盡離欲滅息
T0099_.02.0060a12: 沒已。有餘無餘非有餘非無餘耶。尊者阿
T0099_.02.0060a13: 難。又問舍利弗。如尊者所説。六觸入處盡
T0099_.02.0060a14: 離欲滅息沒已。有亦不應説無亦不應説。
T0099_.02.0060a15: 有無亦不應説。非有非無亦不應説。此語
T0099_.02.0060a16: 有何義。尊者舍利弗。語尊者阿難。六觸入
T0099_.02.0060a17: 處盡離欲滅息沒已。有餘耶。此則虚言。無
T0099_.02.0060a18: 餘耶。此則虚言。有餘無餘耶。此則虚言。非
T0099_.02.0060a19: 有餘非無餘耶。此則虚言。若言六觸入處
T0099_.02.0060a20: 盡離欲滅息沒已。離諸虚僞。得般涅槃。此
T0099_.02.0060a21: 則佛説。時二正士。展轉隨喜。各還本處
T0099_.02.0060a22: (二五〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0060a23: 竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。倶
T0099_.02.0060a24: 在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
T0099_.02.0060a25: 覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一
T0099_.02.0060a26: 面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見
T0099_.02.0060a27: 答已不。尊者舍利弗。語摩訶拘絺羅。隨仁
T0099_.02.0060a28: 所問。知者當答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者
T0099_.02.0060a29: 舍利弗言。云何尊者舍利弗。眼繋色耶。色
T0099_.02.0060b01: 繋眼耶。耳聲鼻香舌味身觸意法。意繋法
T0099_.02.0060b02: 耶。法繋意耶。尊者舍利弗。答尊者摩訶拘
T0099_.02.0060b03: 絺羅言。非眼繋色。非色繋眼。乃至非意
T0099_.02.0060b04: 繋法。非法繋意。尊者摩訶拘絺羅。於其中
T0099_.02.0060b05: 間。若彼欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0060b06: 譬如二牛。一黒一白。共一軛鞅縛繋。人問
T0099_.02.0060b07: 言。爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等
T0099_.02.0060b08: 問不。答言不也。尊者舍利弗。非黒牛繋白
T0099_.02.0060b09: 牛。亦非白牛繋黒牛。然於中間。若軛若繋
T0099_.02.0060b10: 鞅者。是彼繋縛。如是尊者摩訶拘絺羅。非
T0099_.02.0060b11: 眼繋色。非色繋眼乃至非意繋法。非法繋
T0099_.02.0060b12: 意。中間欲貪。是其繋也。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0060b13: 若眼繋色。若色繋眼。乃至若意繋法。若法
T0099_.02.0060b14: 繋意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。
T0099_.02.0060b15: 以非眼繋色。非色繋眼。乃至非意繋法。
T0099_.02.0060b16: 非法繋意。故世尊教人建立梵行。得盡
T0099_.02.0060b17: 苦邊。尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色。若好
T0099_.02.0060b18: 若惡。不起欲貪。其餘衆生。眼若見色。若
T0099_.02.0060b19: 好若惡。則起欲貪。是故世尊説當斷欲貪。
T0099_.02.0060b20: 則心解脱。乃至意法。亦復如是。時二正士。
T0099_.02.0060b21: 展轉隨喜。各還本處
T0099_.02.0060b22: (二五一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0060b23: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。倶
T0099_.02.0060b24: 在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅。晡時從禪
T0099_.02.0060b25: 覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已退坐一
T0099_.02.0060b26: 面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇
T0099_.02.0060b27: 見答＊已不。舍利弗言。隨仁所問。知者當
T0099_.02.0060b28: 答。尊者摩訶拘絺羅。問尊者舍利弗言。
T0099_.02.0060b29: 謂無明者。云何爲無明。尊者舍利弗言。所
T0099_.02.0060c01: 謂無知。無知者是爲無明。云何無知。謂眼
T0099_.02.0060c02: 無常。不如實知。是名無知。眼生滅法。不
T0099_.02.0060c03: 如實知。是名無知。耳鼻舌身意。亦復如是。
T0099_.02.0060c04: 如是尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處。如
T0099_.02.0060c05: 實不知不見不無間等愚闇無明大冥。是
T0099_.02.0060c06: 名無明。尊者摩訶拘絺羅。又問尊者舍利
T0099_.02.0060c07: 弗。所謂明者。云何爲明。舍利弗言。所謂爲
T0099_.02.0060c08: 知。知者是明。爲何所知。謂眼無常。眼無常
T0099_.02.0060c09: 如實知。眼生滅法。眼生滅法如實知。耳鼻舌
T0099_.02.0060c10: 身意。亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六
T0099_.02.0060c11: 觸入處。如實知見明。覺悟慧無間等。是名
T0099_.02.0060c12: 爲明。時二正士。各聞所説展轉隨喜。各
T0099_.02.0060c13: 還其所
T0099_.02.0060c14: (二五二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0060c15: 園。時有比丘。名優波先那。住王舍城寒林
T0099_.02.0060c16: 中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時尊者優波
T0099_.02.0060c17: 先那。獨一於内坐禪。時有惡毒蛇長尺許。
T0099_.02.0060c18: 於上石間。墮優波先那身上。優波先那。喚
T0099_.02.0060c19: 舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中
T0099_.02.0060c20: 毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令
T0099_.02.0060c21: 於内身壞碎如糠糟聚。時尊者舍利弗。於
T0099_.02.0060c22: 近處住一樹下。聞優波先那語。即詣優波
T0099_.02.0060c23: 先那所。語優波先那言。我今觀汝色貎。諸
T0099_.02.0060c24: 根不異於常。而言中毒持我身出。莫令
T0099_.02.0060c25: 散壞如糠＊糟聚。竟爲云何。優波先那語舍
T0099_.02.0060c26: 利弗言。若當有言。我眼是我我所。耳鼻舌
T0099_.02.0060c27: 身意。耳鼻舌身意是我我所。色聲香味觸法。
T0099_.02.0060c28: 色聲香味觸法是我我所。地界。地界是我我
T0099_.02.0060c29: 所。水火風空識界。水火風空識界是我我所。
T0099_.02.0061a01: 色陰。色陰是我我所。受想行識陰。受想行識
T0099_.02.0061a02: 陰是我我所者。面色諸根。應有變異。我今
T0099_.02.0061a03: 不爾。眼非我我所。乃至識陰。非我我所。是
T0099_.02.0061a04: 故面色諸根。無有變異。舍利弗言。如是優
T0099_.02.0061a05: 波先那。汝若長夜離我我所我慢繋著。使
T0099_.02.0061a06: 斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永
T0099_.02.0061a07: 不復起。云何面色諸根。當有變異。時舍利
T0099_.02.0061a08: 弗即周匝扶持優波先那身。出於窟外。優波
T0099_.02.0061a09: 先那身。中毒碎壞如聚糠＊糟。時舍利弗即
T0099_.02.0061a10: 説偈言
T0099_.02.0061a11:     久殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a12:     歡喜而捨壽 猶如棄毒鉢
T0099_.02.0061a13:     久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a14:     歡喜而捨壽 如人重病愈
T0099_.02.0061a15:     久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a16:     如出火燒宅 臨死無憂悔
T0099_.02.0061a17:     久＊殖諸梵行 善修八聖道
T0099_.02.0061a18:     以慧觀世間 猶如穢草木
T0099_.02.0061a19:     不復更求餘 餘亦不相續
T0099_.02.0061a20: 時尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛
T0099_.02.0061a21: 所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊
T0099_.02.0061a22: 者優波先那。有小惡毒蛇。如治眼籌墮其
T0099_.02.0061a23: 身上。其身即壞如聚糠＊糟。佛告舍利弗。若
T0099_.02.0061a24: 優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞
T0099_.02.0061a25: 如聚糠＊糟。舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈
T0099_.02.0061a26: 何等辭句。佛即爲舍利弗而説偈言
T0099_.02.0061a27:     常慈念於彼 堅固頼吒羅
T0099_.02.0061a28:     慈伊羅槃那 尸婆弗多羅
T0099_.02.0061a29:     欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
T0099_.02.0061b01:     及彼黒瞿曇 難徒跋難陀
T0099_.02.0061b02:     慈悲於無足 及以二足者
T0099_.02.0061b03:     四足與多足 亦悉起慈悲
T0099_.02.0061b04:     慈悲於諸龍 依於水陸者
T0099_.02.0061b05:     慈一切衆生 有量及無＊量
T0099_.02.0061b06:     安樂於一切 亦離煩惱生
T0099_.02.0061b07:     欲令一切賢 一切莫生惡
T0099_.02.0061b08:     常住蛇頭巖 衆惡不來集
T0099_.02.0061b09:     凶害惡毒蛇 能害衆生命
T0099_.02.0061b10:     如此眞諦言 無上大師説
T0099_.02.0061b11:     我今誦習此 大師眞實語
T0099_.02.0061b12:     一切諸惡毒 無能害我身
T0099_.02.0061b13:     貪欲瞋恚癡 世間之三毒
T0099_.02.0061b14:     如此三毒惡 永除名佛寶
T0099_.02.0061b15:     法寶滅衆毒 僧寶亦無餘
T0099_.02.0061b16:     破壞凶惡毒 攝受護善人
T0099_.02.0061b17:     佛破一切毒 汝蛇毒今破
T0099_.02.0061b18: 故説是呪術章句。所謂
T0099_.02.0061b19: 塢躭婆隷　躭婆隷　&MT02864;陸　波婆躭陸　㮈
T0099_.02.0061b20: 渧　肅㮈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　
T0099_.02.0061b21: 檀諦　尼羅枳施　婆羅拘閇塢隷　塢娯隷
T0099_.02.0061b22: 悉波呵
T0099_.02.0061b23: 舍利弗。優波先那善男子。爾時説此偈。説
T0099_.02.0061b24: 此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞如
T0099_.02.0061b25: 糠＊糟聚。舍利弗白佛言。世尊。優婆先那。
T0099_.02.0061b26: 未曾聞此偈。未曾聞此呪術章句。世尊今
T0099_.02.0061b27: 日説此。正爲當來世耳。尊者舍利弗聞佛
T0099_.02.0061b28: 所説。歡喜作禮而去
T0099_.02.0061b29: (二五三)如是我聞。一時尊者優陀夷。往拘
T0099_.02.0061c01: 薩羅國。人間遊行至拘磐茶聚落。到毘紐
T0099_.02.0061c02: 迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦
T0099_.02.0061c03: 旃延氏婆羅門尼。有諸年少弟子。遊行採
T0099_.02.0061c04: 樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。
T0099_.02.0061c05: 容貎端正諸根寂靜。心意安諦。成就第一調
T0099_.02.0061c06: 伏。見已往詣其所。共相問訊已。退坐一面。
T0099_.02.0061c07: 時優陀夷爲諸年少。種種説法勸勵已。默然
T0099_.02.0061c08: 而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所説。歡喜隨
T0099_.02.0061c09: 喜。從坐起去。時諸年少擔持束薪。還至毘
T0099_.02.0061c10: 紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘
T0099_.02.0061c11: 紐迦旃延氏婆羅門尼所白言。我和上尼。
T0099_.02.0061c12: 當知菴羅園中。有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。
T0099_.02.0061c13: 依於彼住。極善説法。毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c14: 尼。語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿
T0099_.02.0061c15: 曇氏。明日於此飯食。時諸年少弟子。受毘
T0099_.02.0061c16: 紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀
T0099_.02.0061c17: 夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和＊上。毘
T0099_.02.0061c18: 紐迦旃延氏婆羅門尼。請尊者優陀夷。明旦
T0099_.02.0061c19: 飯食。時優陀夷。默然受請。時彼諸年少。知
T0099_.02.0061c20: 優陀夷受請已。還歸和＊上毘紐迦旃延氏
T0099_.02.0061c21: 婆羅門尼所白言。和＊上尼。我以和＊上尼
T0099_.02.0061c22: 語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。
T0099_.02.0061c23: 和＊上尼自知時。爾時尊者優陀夷夜過晨
T0099_.02.0061c24: 朝。著衣持鉢。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c25: 尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。遥見尊
T0099_.02.0061c26: 者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種
T0099_.02.0061c27: 種飮食。自手供養。豐美滿足。食已澡嗽洗
T0099_.02.0061c28: 鉢訖。還就本座。時毘紐迦旃延氏婆羅門
T0099_.02.0061c29: 尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施
T0099_.02.0062a01: 高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。
T0099_.02.0062a02: 欲有所問。寧有閑暇見答＊與不。優陀夷
T0099_.02.0062a03: 答言姊妹今是非時。作此語已。從坐起
T0099_.02.0062a04: 去。如是明日。諸弟子復至菴羅園。採樵聽
T0099_.02.0062a05: 法。還復白和＊上尼。和＊上尼。復遣詣請食。
T0099_.02.0062a06: 如前三返。乃至請法。答言非時。不爲
T0099_.02.0062a07: 説法。諸年少弟子。復白和＊上尼。菴羅園
T0099_.02.0062a08: 中。沙門優陀夷。極善説法。和＊上尼答言。
T0099_.02.0062a09: 我亦知彼極善説法。再三請來。設食問法。
T0099_.02.0062a10: 常言非時。不説而去。諸弟子言。和＊上尼。
T0099_.02.0062a11: 著好革屣。以衣覆頭不恭敬坐。彼云何
T0099_.02.0062a12: 説。所以者何。彼尊者優陀夷。以敬法故
T0099_.02.0062a13: 不説而去。和＊上尼答言。若如是者。更爲
T0099_.02.0062a14: 我請彼。諸弟子受教。更請供養如前。
T0099_.02.0062a15: 時和＊上尼知食訖已。脱革屣。整衣服。更
T0099_.02.0062a16: 坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見
T0099_.02.0062a17: 答＊與不。優陀夷答言。汝今宜問。當爲汝
T0099_.02.0062a18: 説。彼即問言。有沙門婆羅門。説苦樂自作。
T0099_.02.0062a19: 復有説言。苦樂他作。復有説言。苦樂自
T0099_.02.0062a20: 他作。復有説言。苦樂非自非他作。尊者復
T0099_.02.0062a21: 云何。尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶説。苦
T0099_.02.0062a22: 樂異生。非如是説。婆羅門尼復問其義云
T0099_.02.0062a23: 何。優陀夷答言。阿羅訶説。從其因縁。生諸
T0099_.02.0062a24: 苦樂。優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。
T0099_.02.0062a25: 隨意答我。於意云何。有眼不。答言有。有
T0099_.02.0062a26: 色不。答言有。有眼識眼觸眼觸因縁生受
T0099_.02.0062a27: 内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。如是尊者
T0099_.02.0062a28: 優陀夷。優陀夷復問。有耳鼻舌身意意觸
T0099_.02.0062a29: 因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂不。答言。
T0099_.02.0062b01: 如是尊者優陀夷。優陀夷言。此是阿羅訶
T0099_.02.0062b02: 説。從其因縁。生於苦樂。婆羅門尼言。尊
T0099_.02.0062b03: 者優陀夷。如是阿羅訶説。從其因縁。生
T0099_.02.0062b04: 苦樂耶。優陀夷答言。如是婆羅門尼。婆羅
T0099_.02.0062b05: 門尼復問。沙門云何阿羅訶説因縁生苦樂
T0099_.02.0062b06: 不苦不樂滅。優陀夷答言。我今問汝。隨意
T0099_.02.0062b07: 答我。婆羅門尼。一切眼一切時滅無餘。猶
T0099_.02.0062b08: 有眼觸因縁生受内覺若苦若樂不苦不樂
T0099_.02.0062b09: 耶。答言無也。沙門如是。耳鼻舌身意。一
T0099_.02.0062b10: 切時滅永盡無餘。猶有意觸因縁生受内覺
T0099_.02.0062b11: 若苦若樂不苦不樂耶。答言無也。沙門如
T0099_.02.0062b12: 是。婆羅門尼。是爲阿羅訶説。因縁生苦
T0099_.02.0062b13: 樂不苦不樂滅。尊者優陀夷説是法時。毘
T0099_.02.0062b14: 紐迦旃延氏婆羅門尼。遠塵離垢。得法眼
T0099_.02.0062b15: 淨。爾時毘紐迦旃延氏婆羅門尼。見法得
T0099_.02.0062b16: 法知法入法度疑惑。不由於他入佛教法。
T0099_.02.0062b17: 於法得無所畏。從＊坐起整衣服。恭敬合
T0099_.02.0062b18: 掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從
T0099_.02.0062b19: 今日。歸依佛歸依法歸依僧。我從今日
T0099_.02.0062b20: 盡壽。歸依三寶。爾時優陀夷爲婆羅門尼
T0099_.02.0062b21: 説法。示教照喜已。從＊坐起去
T0099_.02.0062b22: (二五四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0062b23: 竹園。爾時尊者二十億耳。住耆闍崛山。
T0099_.02.0062b24: 常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳獨
T0099_.02.0062b25: 靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞
T0099_.02.0062b26: 中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是
T0099_.02.0062b27: 名族姓子。多饒財寶我今寧可還受五欲。
T0099_.02.0062b28: 廣行施作福。爾時世尊知二十億耳心之
T0099_.02.0062b29: 所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告
T0099_.02.0062c01: 言世尊呼汝。是一比丘。受佛教已。往詣二
T0099_.02.0062c02: 十億耳所。語言。世尊呼汝。二十億耳聞彼
T0099_.02.0062c03: 比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退
T0099_.02.0062c04: 住一面。爾時世尊告二十億耳。汝實獨靜
T0099_.02.0062c05: 禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在
T0099_.02.0062c06: 其數。而今未得漏盡解脱。我是名族姓子。
T0099_.02.0062c07: 又多錢財。我寧可還俗受五欲樂。廣施作福
T0099_.02.0062c08: 耶。時二十億耳作是念。世尊已知我心。驚
T0099_.02.0062c09: 怖毛竪。白佛言。實爾世尊。佛告二十億
T0099_.02.0062c10: 耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗
T0099_.02.0062c11: 時。善彈琴不。答言如是。世尊復問。於意云
T0099_.02.0062c12: 何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音
T0099_.02.0062c13: 不。答言不也。世尊復問。云何若緩其絃。寧
T0099_.02.0062c14: 發微妙和雅音不。答言不也。世尊復問。云
T0099_.02.0062c15: 何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音
T0099_.02.0062c16: 不。答言。如是世尊。佛告二十億耳。精進太
T0099_.02.0062c17: 急増其掉悔。精進太緩令人懈怠。是故汝
T0099_.02.0062c18: 當平等修習攝受。莫著莫放逸莫取相。
T0099_.02.0062c19: 時尊者二十億耳聞佛所説。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0062c20: 而去
T0099_.02.0062c21: 時尊者二十億耳常念世尊説彈琴譬。獨靜
T0099_.02.0062c22: 禪思。如上所説。乃至漏盡心得解脱。成阿
T0099_.02.0062c23: 羅漢。爾時尊者二十億耳得阿羅漢。内覺解
T0099_.02.0062c24: 脱喜樂。作是念。我今應往問訊世尊。爾時
T0099_.02.0062c25: 尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐
T0099_.02.0062c26: 一面。白佛言。世尊。於世尊法中。得阿羅漢。
T0099_.02.0062c27: 盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。
T0099_.02.0062c28: 盡諸有結。正智心解脱。當於爾時解脱六
T0099_.02.0062c29: 處。云何爲六。離欲解脱。離恚解脱。遠離解
T0099_.02.0063a01: 脱。愛盡解脱。諸取解脱。心不忘念解脱。世
T0099_.02.0063a02: 尊。若有依少信心而言離欲解脱此非所
T0099_.02.0063a03: 應。貪恚癡盡是名眞實離欲解脱。若復有
T0099_.02.0063a04: 人。依少持戒而言我得離恚解脱。此亦不
T0099_.02.0063a05: 應。貪恚癡盡是名眞實解脱。若復有人。依
T0099_.02.0063a06: 於修習利養遠離而言遠離解脱。是亦不
T0099_.02.0063a07: 應。貪恚癡盡是眞實遠離解脱。貪恚癡盡亦
T0099_.02.0063a08: 名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脱。如是
T0099_.02.0063a09: 世尊。若諸比丘。未得羅漢。未盡諸漏。於
T0099_.02.0063a10: 此六處。不得解脱。若復比丘。在於學地。未
T0099_.02.0063a11: 得増上樂涅槃。習向心住。爾時成就學
T0099_.02.0063a12: 戒。成就學根。後時當得漏盡。無漏心解
T0099_.02.0063a13: 脱乃至自知不受後有。當於爾時。得無
T0099_.02.0063a14: 學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾
T0099_.02.0063a15: 時成就童子諸根。彼於後時。漸漸増長。
T0099_.02.0063a16: 諸根成就。當於爾時。成就長者諸根。在學
T0099_.02.0063a17: 地者。亦復如是。未得増上安樂。乃至成就
T0099_.02.0063a18: 無學戒無學諸根。若眼常識色。終不能妨
T0099_.02.0063a19: 心解脱慧解脱。意堅住故。内修無量善解脱。
T0099_.02.0063a20: 觀察生滅乃至無常。耳識聲鼻識香舌識味
T0099_.02.0063a21: 身識觸意識法。不能妨心解脱慧解脱。意堅
T0099_.02.0063a22: 住故。内修無量善解脱。觀察生滅。譬如村
T0099_.02.0063a23: 邑近大石山。不斷不壞不穿。一向厚密。假
T0099_.02.0063a24: 使四方風吹。不能動搖不能穿過。彼無學
T0099_.02.0063a25: 者。亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。
T0099_.02.0063a26: 不能妨心解脱慧解脱。意堅住故。内修無
T0099_.02.0063a27: 量善解脱。觀察生滅。爾時二十億耳。重説
T0099_.02.0063a28: 偈言
T0099_.02.0063a29:     離欲心解脱 無恚脱亦然
T0099_.02.0063b01:     遠離心解脱 貪愛永無餘
T0099_.02.0063b02:     諸取心解脱 及意不忘念
T0099_.02.0063b03:     曉了入處生 於彼心解脱
T0099_.02.0063b04:     彼心解脱者 比丘意止息
T0099_.02.0063b05:     諸所作已作 更不作所作
T0099_.02.0063b06:     猶如大石山 四風不能動
T0099_.02.0063b07:     色聲香味觸 及法之好惡
T0099_.02.0063b08:     六入處常對 不能動其心
T0099_.02.0063b09:     心常住堅固 諦觀法生滅
T0099_.02.0063b10: 尊者二十億耳説是法時。大師心悦。諸多聞
T0099_.02.0063b11: 梵行者。聞尊者二十億耳所説。皆大歡喜。爾
T0099_.02.0063b12: 時尊者二十億耳聞佛説法。歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0063b13: 而去
T0099_.02.0063b14: 爾時世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。
T0099_.02.0063b15: 善心解脱者。應如是記説。如二十億耳以
T0099_.02.0063b16: 智記説。亦不自擧。亦不下他。正説其義。
T0099_.02.0063b17: 非如増上慢者。不得其義。而自稱歎得
T0099_.02.0063b18: 過人法。自取損減
T0099_.02.0063b19: (二五五)如是我聞。一時尊者摩訶迦旃延住
T0099_.02.0063b20: 阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若
T0099_.02.0063b21: 窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法。
T0099_.02.0063b22: 爾時尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入獼
T0099_.02.0063b23: 猴室聚落。次行乞食。乞食還擧衣鉢洗足
T0099_.02.0063b24: 已。入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟
T0099_.02.0063b25: 子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲
T0099_.02.0063b26: 笑言。此中剃髮沙門住。是黒闇人。非世勝
T0099_.02.0063b27: 人。而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。時
T0099_.02.0063b28: 尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少年少。莫
T0099_.02.0063b29: 作聲。諸少年言。終不敢復言。如是再三。語
T0099_.02.0063c01: 猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戸外語
T0099_.02.0063c02: 諸年少言。年少年少。汝等莫語。我今當爲
T0099_.02.0063c03: 汝等説法。汝等且聽。諸年少言諾。唯願説
T0099_.02.0063c04: 法。我當聽受。爾時尊者摩訶迦旃延即説
T0099_.02.0063c05: 偈言
T0099_.02.0063c06:     古昔婆羅門 修習勝妙戒
T0099_.02.0063c07:     得生宿命智 娯樂眞諦禪
T0099_.02.0063c08:     常住於慈悲 關閉諸根門
T0099_.02.0063c09:     調伏於口過 古昔行如是
T0099_.02.0063c10:     捨本眞實行 而存虚僞事
T0099_.02.0063c11:     守族姓放逸 從諸根六境
T0099_.02.0063c12:     自餓居塚間 三洛誦三典
T0099_.02.0063c13:     不守護根門 猶如夢得寶
T0099_.02.0063c14:     編髮衣皮褐 戒盜灰坌身
T0099_.02.0063c15:     麁衣以蔽形 執杖持水瓶
T0099_.02.0063c16:     假形婆羅門 以求於利養
T0099_.02.0063c17:     善攝護其身 澄淨離塵垢
T0099_.02.0063c18:     不惱於衆生 是道婆羅門
T0099_.02.0063c19: 爾時諸年少婆羅門。瞋恚不喜。語尊者摩訶
T0099_.02.0063c20: 迦旃延。謗我經典。毀壞所説。罵辱婆羅門。
T0099_.02.0063c21: 執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮
T0099_.02.0063c22: 婆羅門言。和＊上知不。彼摩訶迦旃延。誹謗
T0099_.02.0063c23: 經典。毀呰言説。罵辱婆羅門。魯醯遮婆羅
T0099_.02.0063c24: 門。語諸年少諸年少。莫作是語。所以者
T0099_.02.0063c25: 何。摩訶迦旃延宿重戒徳。不應謗毀經典。
T0099_.02.0063c26: 毀呰言説。罵婆羅門。諸年少言。和＊上不信
T0099_.02.0063c27: 我言。當自往看。時魯醯遮婆羅門不信諸
T0099_.02.0063c28: 年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞
T0099_.02.0063c29: 已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年
T0099_.02.0064a01: 少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
T0099_.02.0064a02: 語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
T0099_.02.0064a03: 與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
T0099_.02.0064a04: 旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
T0099_.02.0064a05: 心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
T0099_.02.0064a06: 少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
T0099_.02.0064a07: 説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
T0099_.02.0064a08: 復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
T0099_.02.0064a09: 摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
T0099_.02.0064a10: 法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
T0099_.02.0064a11: 見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
T0099_.02.0064a12: 門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
T0099_.02.0064a13: 門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
T0099_.02.0064a14: 守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
T0099_.02.0064a15: 問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
T0099_.02.0064a16: 守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
T0099_.02.0064a17: 於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
T0099_.02.0064a18: 不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
T0099_.02.0064a19: 知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
T0099_.02.0064a20: 於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
T0099_.02.0064a21: 慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
T0099_.02.0064a22: 寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
T0099_.02.0064a23: 不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
T0099_.02.0064a24: 觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
T0099_.02.0064a25: 奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
T0099_.02.0064a26: 説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
T0099_.02.0064a27: 護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
T0099_.02.0064a28: 哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
T0099_.02.0064a29: 爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
T0099_.02.0064b01: 已。於可念色不起縁著。不可念色不起
T0099_.02.0064b02: 瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
T0099_.02.0064b03: 解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
T0099_.02.0064b04: 餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
T0099_.02.0064b05: 已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
T0099_.02.0064b06: 初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
T0099_.02.0064b07: 舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
T0099_.02.0064b08: 言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
T0099_.02.0064b09: 爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
T0099_.02.0064b10: 反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
T0099_.02.0064b11: 坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
T0099_.02.0064b12: 雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
T0099_.02.0064b13: 摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
T0099_.02.0064b14: 遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0064b15: 從＊坐起去
T0099_.02.0064b16: 雜阿含經卷第九
T0099_.02.0064b17:
T0099_.02.0064b18:
T0099_.02.0064b19:
T0099_.02.0064b20: 雜阿含經卷第十
T0099_.02.0064b21: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0064b22: (二五六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0064b23: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0064b24: 耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
T0099_.02.0064b25: 者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
T0099_.02.0064b26: 坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0064b27: 欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
T0099_.02.0064b28: 隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
T0099_.02.0064b29: 言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
T0099_.02.0064c01: 利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
T0099_.02.0064c02: 所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
T0099_.02.0064c03: 法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
T0099_.02.0064c04: 如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
T0099_.02.0064c05: 知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
T0099_.02.0064c06: 識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
T0099_.02.0064c07: 受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
T0099_.02.0064c08: 是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
T0099_.02.0064c09: 利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
T0099_.02.0064c10: 利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
T0099_.02.0064c11: 是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
T0099_.02.0064c12: 色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
T0099_.02.0064c13: 知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
T0099_.02.0064c14: 受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
T0099_.02.0064c15: 如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
T0099_.02.0064c16: 於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
T0099_.02.0064c17: 名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
T0099_.02.0064c18: 士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
T0099_.02.0064c19: 處
T0099_.02.0064c20: (二五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0064c21: 竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0064c22: 耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
T0099_.02.0064c23: 尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
T0099_.02.0064c24: 却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
T0099_.02.0064c25: 言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
T0099_.02.0064c26: 弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
T0099_.02.0064c27: 舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
T0099_.02.0064c28: 此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
T0099_.02.0064c29: 是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
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