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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。若無常色有常
者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
所求欲令如是不令如是。以色無常故。
於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是苦。若色非
是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
雜阿含經卷第三
雜阿含經卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
獨園。時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣
佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
如汝於父母 恭敬修供養
現世名稱流 命終生天上
佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
而去
獨園。時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
世尊。即説偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大仙不稱歎
繋縛諸衆生 殺害微細蟲
是非爲正會 大仙不隨順
若不害衆生 造作衆難者
是等名正會 大仙隨稱歎
惠施修供養 爲應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脱
無罪樂世間 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
獨園。廣説如上差別者。謂隨説異偈言
無爲無諸難 邪盛時清淨
如法隨順行 攝護諸梵行
馨香歸世界 超過諸凡鄙
佛於邪盛善 稱歎此邪盛
惠施修供養 邪盛隨所應
淨信平等施 梵行良福田
彼作如是施 是施羅漢田
如是廣大施 諸天所稱歎
自行恭敬請 自手而供養
等攝自他故 邪盛得大果
慧者如是施 淨信心解脱
於無罪世界 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜作禮而去
獨園。時有年少婆羅門。名欝闍迦。來詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
護。不令多入少出也。多出少入也。如執
秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
方便建諸業 積集能守護
知識善男子 正命以自活
淨信戒具足 惠施離慳＊垢
淨除於速道 得後世安樂
若處於居家 成就於八法
審諦尊所説 等正覺所知
現法得安隱 現法喜樂住
後世喜樂住
佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
作禮而去
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞國。
有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕
點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生
志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
説偈言
憍慢既來此 不善更増慢
向以義故來 應轉増其義
時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
言
云何不起慢 云何起恭敬
云何善慰諭 云何善供養
爾時世尊説偈答言
父母及長兄 和尚諸師長
及諸尊重者 所不應生慢
應當善恭敬 謙下而問訊
盡心而奉事 兼設諸供養
離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
正智善解脱 伏諸憍慢心
於此賢聖等 合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
＊習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
解脱
行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有長身婆
羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
言
根本及居家 應供福田火
是火増供養 充足安隱樂
無罪樂世間 慧者往生彼
如法財復會 供養所應養
供養應養故 生天得名稱
然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
鮮淨白
易受染色。長身婆羅門。亦復如
是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
獨園。時有年少婆羅門。名僧迦羅。來詣佛
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
乃至不現。如是有人。於如來所。得信家
心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
日夜消＊滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨
中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
如月。爾時世尊。而説偈言
譬如月無垢 周行於虚空
一切小星中 其光最盛明
淨信亦如是 戒聞離慳施
於諸慳世間 其施特明顯
佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。從座起而去
獨園。時有生聞婆羅門。來詣佛所。與世尊
面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
施我得大果。非施餘人而得大果。應施
我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
尊。復説偈言
若黒若有白 若赤若有色
犁雜及金色 純黄及鴿色
如是等牸牛 牛犢姝好者
丁壯力具足 調善行捷疾
但使堪運重 不問本生色
人亦復如是 各隨彼彼生
刹利婆羅門 毘舍首陀羅
旃陀羅下賤 所生悉不同
但使持淨戒 離重擔煩惱
純一修梵行 漏盡阿羅漢
於世間善逝 施彼得大果
愚者無智慧 未甞聞正法
施彼無大果 不近善友故
若習善知識 如來及聲聞
清淨信善逝 根生堅固力
所住之善趣 及生大姓家
究竟般涅盤 大仙如是説
佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
娶妻。然後捨家。是故＊柱杖持鉢。家家乞
食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
曇。爾時世尊。即説偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
亦爲娉其妻 而自捨出家
邊鄙田舍兒 違負於其父
人形羅刹心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其
麥
兒少而父老 家家行乞食
曲杖爲最勝 非子爲恩愛
爲我防惡牛 免險地得安
能却兇暴狗 扶我闇處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 峙立不墮落
時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
尚者。如和＊尚供養。我今所得。皆沙門瞿
曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
以師供養。爲和＊尚者以和＊尚供養。今日
瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
丘。爾時世尊。説偈答曰
所謂比丘者 非但以乞食
受持在家法 是何名比丘
於功徳過惡 倶離修正行
其心無所畏 是則名比丘
佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
行。至一那羅聚落。住一那羅林中。爾時世
尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
自説耕田者 而不見其耕
爲我説耕田 令我知耕法
爾時世尊。説偈答言
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時軛 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善御者
包藏身口業 知食處内藏
眞實爲眞乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱而速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
得故。即説偈言
不因説法故 受彼食而食
如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
脱
者。名曰淨天。在鞞提訶國。人間遊行。至
彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
在門外立。又見其母。手
飮食。在中堂
上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
從空中下。至淨天母前。而説偈言
此婆羅門尼 梵天極遼遠
爲求彼生故 於此祠祀火
此非梵天道 何爲徒祀此
汝婆羅門尼 淨天住門外
垢穢永無餘 是則天中天
蕭然無所有 獨一不兼資
爲乞食入舍 所應供養者
淨天善修身 人天良福田
遠離一切惡 不爲染所染
徳同於梵天 形在人間住
不著一切法 如彼淳熟龍
比丘正念住 其心善解脱
應奉以初佛 是則上福田
應以正信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
汝觀此牟尼 已渡苦海流
是故當信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
毘沙門天王 開發彼令捨
時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
已。復道而去
孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所。面前問
訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
羅門制名。時婆羅門。即説偈言
佛者是世間 超＊渡之勝名
爲是父母制 名之爲佛耶
爾時世尊。説偈答言
佛見過去世 如是見未來
亦見現在世 一切行起滅
明智所了知 所應修已修
應斷悉已斷 是故名爲佛
歴劫求選擇 純苦無暫樂
生者悉磨滅 遠離息塵垢
拔諸使刺本 等覺故名佛
佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
從座起去
行。有從迦帝聚落。墮鳩羅聚落。二村中間。
一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
來見世尊坐一樹下入＊盡正受。嚴容絶
世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
無善阿修羅 諸摩睺羅伽
人與非人等 悉由煩惱生
如是煩惱漏 一切我已捨
已破已磨滅 如芬陀利生
雖生於水中 而未曾著水
我雖生世間 不爲世間著
歴劫常選擇 純苦無暫樂
一切有爲行 悉皆生滅故
離垢不傾動 已拔諸劍刺
究竟生死除 故名爲佛陀
佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
喜隨喜。從路而去
竹園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城
乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。
住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。
住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝
知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知
領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領
群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群
特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。
疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説
領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言
瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
犯戒起惡見 虚僞不眞實
如是等士夫 當知領群特
憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞
無慚無愧心 當知領群特
一生二生者 一切皆殺害
無有慈愍心 是爲領群特
若殺縛椎打 聚落及城邑
無道以切責 當知領群特
住止及行路 爲衆之導首
苦切諸群下 恐怛相迫愶
取利以供己 當知領群特
聚落及空地 有主無主物
掠護爲己有 當知領群特
自棄薄其妻 又不入婬舍
侵陵他所愛 當知領群特
内外諸親屬 同心善知識
侵掠彼所受 當知領群特
妄語欺誑人 詐取無證財
他索而不還 當知領群特
爲己亦爲他 擧責及財與
或復順他語 妄語爲他證
如是妄語者 當知領群特
作惡不善業 無有人知者
隱諱覆藏惡 當知領群特
若人問其義 而答以非義
顛倒欺誑人 當知領群特
實空無所有 而輕毀智者
愚癡爲利故 當知領群特
高慢自稱擧 毀壞於他人
是極卑鄙慢 當知領群特
自造諸過惡 移過誣他人
妄語謗清白 當知領群特
前受他利養 他人來詣己
無有敬報心 當知領群特
沙門婆羅門 如法來乞求
呵責而不與 當知領群特
若父母年老 少壯氣已謝
不勤加奉養 當知領群特
父母諸尊長 兄弟親眷屬
實非阿羅漢 自顯羅漢徳
世間之大賊 當知領群特
初上種姓生 習婆羅門典
而於其中間 習行諸惡業
不以勝生故 障呵責惡道
現法受呵責 後世墮惡道
生旃陀羅家 世稱須陀夷
名聞遍天下 旃陀羅所無
婆羅門刹利 大姓所供養
乘於淨天道 平等正直住
不以生處障 令不生梵天
現法善名譽 後世生善趣
二生汝當知 如我所顯示
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業爲領群特 業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進 如是大牟尼
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業故領群特 業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
今可得爲正法律出家受具足不。佛告
婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
言
非道求清淨 供養祠祀火
不識清淨道 猶如生盲者
今已得安樂 出家受具足
逮得於三明 佛所教已作
先婆羅門難 今爲婆羅門
沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘。
住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
説五受陰。汝少能觀察非我非我所耶。差
摩比丘。語陀娑言。我於彼五受陰能觀
察非我非我所陀娑比丘還白諸上座。差
摩比丘言。我於五受陰能觀察非我非我
所。諸上座比丘。復遣陀娑比丘。語差摩
比丘言。汝能於五受陰觀察非我非我
所。如漏盡阿羅漢耶。時陀娑比丘。受諸上
座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比
丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。
差摩比丘。語陀娑比丘言。我觀五受陰非
我非我所。非漏盡阿羅漢也。時陀娑比丘。
還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。
我觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅
漢也。時諸上座。語陀娑比丘。汝復還語
差摩比丘。汝言我觀五受陰非我非我所。
而非漏盡阿羅漢。前後相違。陀娑比丘。
受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言我
觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅漢。
前後相違。差摩比丘語陀娑比丘言。我
於五受陰觀察非我非我所。而非阿羅漢
者。我於我慢我欲我使。未斷未知未離未
吐。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。
差摩比丘言。我於五受陰觀察非我非我
所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰。我慢
我欲我使。未斷未知未離未吐。諸上座復遣
陀娑比丘。語差摩比丘言。汝言有我。於
何所有我。爲色是我。爲我異色。受想行
識是我。爲我異識耶。差摩比丘語陀娑比
丘言。我不言色是我我異色。受想行識
是我。我異識。然於五受陰。我慢我欲我使。
未斷未知未離未吐。差摩比丘語陀娑比
丘言。何煩令汝駈駈往反。汝取杖來。我
自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘。
即自扶杖。詣諸上座。時諸上座。遥見
差摩比丘扶杖而來。自爲敷座。安停脚
机。自往迎接。爲持衣鉢。命令就座。共相
慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何
所見我。色是我耶。我異色耶。受想行識是
我耶。我異識耶。差摩比丘白言。非色是我。
非我異色。非受想行識是我。非我異識。
能於五受陰。我慢我欲我使。未斷未知未離
未吐。譬如優鉢羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀
利華香。爲即根香耶。爲香異根耶。爲莖
葉鬚精麤香耶。爲香異精麤耶。爲等説
不。諸上座答言。不也差摩比丘。非優鉢
羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀利。根即是香。非
香異根。亦非莖葉鬚精麤是香。亦非香異
精麤也。差摩比丘復問。彼何等香。上座答
言。是華香。差摩比丘復言。我亦如是。非
色即我。我不離色。非受想行識即我。我
不離識。然我於五受陰。見非我非我所。
而於我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。諸
上座聽我説。譬凡智者。因譬類得解。譬如
乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵
垢。猶有餘氣。要以種種雜香薫令消滅。
如是多聞聖弟子。離於五受陰。正觀非我
非我所。能於五受陰。我慢我欲我使。未斷
未知未離未吐。然後於五受陰増進思惟。
觀察生滅。此色此色集此色滅。此受想行
識。此識集此識滅。於五受陰。如是觀生
滅已。我慢我欲我使。一切悉除。是名眞
實正觀。差摩比丘説此法時。彼諸上座遠
塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心
得解脱法喜利故。身病悉除。時諸上座比
丘語差摩比丘言。我聞仁者初所説。已解
已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微
妙辯才。非爲嬈亂汝。便堪能廣説如來應
等正覺法。時諸上座聞差摩比丘所説。歡喜
奉行
孤獨園。爾時有比丘名焔摩迦。起惡邪
見。作如是言。如我解佛所説法。漏盡阿羅
漢。身壞命終。更無所有。時有衆多比丘。聞
彼所説。往詣其所。語焔摩迦比丘言。汝實
作是説。如我解佛所説法。漏盡阿羅漢。身
壞命終。更無所有耶。答言。實爾諸尊。時諸
比丘語焔摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是説。汝當盡捨此惡邪見。
諸比丘説此語時。焔摩迦比丘猶執惡邪
見。作如是言。諸尊。唯此眞實。異則虚妄。
如是三説。時諸比丘。不能調伏焔摩迦比
丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者
舍利弗言。尊者當知。彼焔摩迦比丘起如
是惡邪見言。我解知佛所説法。漏盡阿羅
漢。身壞命終。更無所有。我等聞彼所説
已。故往問焔摩迦比丘。汝實作如是知
見耶。彼答我言。諸尊實爾。異則愚説。我
即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當
捨此惡邪見。再三諫彼。猶不捨惡邪見。是
故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焔摩迦
比丘息惡邪見。憐愍彼故。舍利弗言。如
是我當令彼息惡邪見。時衆多比丘聞舍
利弗語。歡喜隨喜而還本處
爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已出城。還精舍擧衣鉢已。往
詣焔摩迦比丘所。時焔摩迦比丘遙見尊者
舍利弗來。即爲敷座洗足。安停脚机奉迎。
爲執衣鉢。請令就＊座。尊者舍利弗就＊座。
洗足已。語焔摩迦比丘。汝實作如是語。
我解知世尊所説法。漏盡阿羅漢。身壞命
終。無所有耶。焔摩迦比丘白舍利弗言。
實爾尊者舍利弗。舍利弗言。我今問汝。隨
意答我。云何焔摩迦。色爲常耶。爲非常
耶。答言。尊者舍利弗。無常。復問。若無常
者。是苦不。答言是苦。復問。若無常苦。
是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我
相在不。答言不也尊者舍利弗。受想行識。
亦復如是。復問。云何焔摩迦。色是如來
耶。答言不也。尊者舍利弗。受想行識是如
來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。云何焔
摩迦。異色有如來耶。異受想行識有如
來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。色中有
如來耶。受想行識中有如來耶。答言不也
尊者舍利弗。復問。如來中有色耶。如來中
有受想行識耶。答言不也尊者舍利弗。
復問。非色受想行識有如來耶。答言不
也尊者舍利弗。如是焔摩迦。如來見法眞
實。如住無所得。無所施設。汝云何言。我
解知世尊所説。漏盡阿羅漢。身壞命終。無
所有。爲時説耶。答言不也尊者舍利弗。
復問。焔摩迦。先言我解知世尊所説。漏盡
阿羅漢。身壞命終。無所有。云何今復言非
耶。焔摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解
無明。故作如是惡邪見説。聞尊者舍利弗
説已。不解無明。一切悉斷。復問。焔摩迦。若
復問比丘如先。惡邪見所説。今何所知見。
一切悉得遠離。汝當云何答。焔摩迦答言。
尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏
盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。苦者寂靜
清涼永沒。受想行識。亦復如是。有來問者。
作如是答。舍利弗言。善哉善哉。焔摩迦比
丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢。
色無常。無常者是苦。苦無常苦者。是生
滅法。受想行識。亦復如是。尊者舍利弗説
是法時。焔摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。
尊者舍利弗語焔摩迦比丘。今當説譬。夫
智者以譬得解。如長者子。長者子大富多
財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。
詐來親附。爲作僕從。常伺其便。晩眠早起。
侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意
悦。作親友想子想。極信不疑。不自防護。
然後手執利刀。以斷其命。焔摩迦比丘。於
意云何。彼惡怨家。爲長者親友。非爲初
始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼
長者。不能覺知。至今受害。答言實爾。尊
者舍利弗語焔摩迦比丘。於意云何。彼長
者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害
耶。答言如是。尊者舍利弗。如是焔摩迦比
丘。愚癡無聞凡夫。於五受陰。作常想安隱
想不病想。我想我所想。於此五受陰保持護
惜。終爲此五受陰怨家所害。如彼長者。爲
詐親怨家所害而不覺知。焔摩迦。多聞聖弟
子。於此五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。
無常苦空非我非我所。於此五受陰。不著不
受不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。尊
者舍利弗説是法時。焔摩迦比丘不起諸
漏心得解脱。尊者舍利弗爲焔摩迦比丘。
説法示教照喜已。從座起去
園。爾時有外道出家。名仙尼。來詣佛所。恭
敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日
時若沙門若婆羅門。若遮羅迦若出家。集於
希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉。爲大衆
主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。
有鈍根者。及其命終悉不記説其所往。生
處。復有末迦梨瞿舍利子。爲大衆主。五
百弟子。前後圍遶。其諸弟子。有聰慧者。
有鈍根者。及其命終悉不記説所往生處。
如是先闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。
迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。各與
五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇
爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇爲大衆主。
其諸弟子。有命終者。即記説言。某生彼
處某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。
得如此法。佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑
故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等
爲三。有一師。見現在世眞實是我。如所
知説。而無能知命終後事。是名第一師出
於世間。復次仙尼。有一師。見現在世眞實
是我。命終之後。亦見是我。如所知説。復次
先尼。有一師。不見現在世眞實是我。亦
復不見命終之後眞實是我。仙尼。其第一師
見現在世眞實是我。如所知説者。名曰斷
見。彼第二師。見今世後世眞實是我。如所
知説者。則是常見。彼第三師。不見現在世
眞實是我。命終之後。亦不見我。是則如來
應等正覺説。現法愛斷離欲滅盡涅槃。仙
尼白佛言。世尊。我聞世尊所説。遂更増
疑。佛告仙尼。正應増疑。所以者何。此甚深
處。難見難知。應須甚深照微妙至到。聰慧
所了。凡衆生類。未能辯知。所以者何。衆
生長夜。異見異忍異求異欲故。仙尼白佛
言。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世
尊爲我説法。令我即於此座慧眼清淨。佛
告仙尼。今當爲汝隨所樂説。佛告仙尼。色
是常耶。爲無常耶。答言無常。世尊復問。仙
尼。若無常者是苦耶。答言是苦。世尊復問
仙尼。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見我異我相在不。答言。不也世尊。受想
行識。亦復如是。復問。云何仙尼。色是如
來耶。答言。不也世尊。受想行識。是如來
耶。答言。不也世尊。復問。仙尼。異色有
如來耶。異受想行識有如來耶。答言。不
也世尊。復問。仙尼。色中有如來耶。受想
行識中有如來耶。答言。不也世尊。復問。仙
尼。如來中有色耶。如來中有受想行識耶。
答言。不也世尊。復問。仙尼。非色非受想行
識有如來耶。答言。不也世尊。佛告仙尼。
我諸弟子。聞我所説不悉解義。而起慢無
間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。
捨此陰已。與陰相續生。是故仙尼。我則記
説。是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。所以
者何。以彼有餘慢故。仙尼。我諸弟子。於
我所説。能解義者。彼於諸慢。得無間等。
得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故身壞命終
更不相續。仙尼。如是弟子我不説彼捨此
陰已生彼彼處。所以者何。無因縁可記説
故。欲令我記説者。當記説。彼斷諸愛欲。
永離有結。正意解脱。究竟苦邊。我從昔來
及今現在常説。慢過慢集慢生慢起。若於慢
無間等。觀衆苦不生。佛説此法時。仙尼出
家遠塵離垢。得法眼淨。爾時仙尼出家見
法得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他
度。於正法中。心得無畏。從座起合掌白佛
言。世尊。我得於正法中出家修梵行不。佛
告仙尼。汝於正法得出家。受具足戒。得
比丘分。爾時仙尼得出家已。獨一靜處。
修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃
除鬚髮。正信非家。出家學道。修行梵行。見
法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。得阿羅漢。聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時有比丘。名阿
羅度。住耆闍崛山。
時有衆多外道出家。往詣阿羅度所。共
相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿羅
度言。欲有所問。寧有閑暇爲解釋不。阿
羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當
答。諸外道復問。云何尊者。如來死後爲有
耶。阿羅度言。如世尊説。此是無記。又問。
如來死後爲無耶。阿羅度言。如世尊
説。此亦無記。又問。如來死後有無耶。非有
非無耶。阿羅度言。如世尊説此亦無記。
復問阿羅度言。云何尊者。如來死後有
耶。説言無記。死後無耶。説言無記。死後
有無耶非有非無耶。説言無記。云何尊者。
沙門瞿曇。爲不知不見耶。阿羅度言。世
尊非不知非不見。時諸外道於阿羅度
所説。心不喜悦。呵罵已從座起去。時。阿
羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛
足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣説。
白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。爲
順諸法説耶。得無謗世尊耶。爲順法
耶。爲違法耶。無令他來難詰。墮呵責處
耶。佛告阿羅度言。我今問汝。隨所問
答。阿羅度色爲常耶。爲無常耶。答言
無常。受想行識爲常無常耶。答言無常。
世尊。如焔摩迦契經廣説。乃至識是如來
耶。答曰不也。佛告阿羅度。作如是説
者。隨順諸記。不謗如來非爲越次。如
如來説。諸次法説。無有能來難詰訶責者。
所以者何。我於色如實知。色集色滅色滅道
跡如實知。阿羅度。若捨如來所作。無知
無見説者。此非等説。佛説此經已。阿羅
度聞佛所説。歡喜奉行
羅山鹿野深林中。爾時有那拘羅長者。百
二十歳。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世
尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛
足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣
苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識
比丘。唯願世尊。爲我説法。令我長夜安樂。
爾時世尊告那拘羅長者。善哉長者。汝實年
老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來并
餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常
當修學不苦患身。爾時世尊爲那拘羅長
者。示教照喜。默然而住。那拘羅長者聞佛
所説。歡喜隨喜。禮佛而去。時尊者舍利弗
去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣
尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時尊
者舍利弗問長者言。汝今諸根和悦。貎色鮮
明。於世尊所得聞深法耶。那拘羅長者白
舍利弗。今日世尊爲我説法。示教照喜。以
甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悦。顏貎
鮮明。尊者舍利弗問長者言。世尊爲汝説
何等法。示教照喜。甘露潤澤。那拘羅長者白
舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰
老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重
知識比丘。佛告我言。善哉長者。汝實衰老。
羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比
丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患
身。世尊爲我説如是法。示教照喜。甘露潤
澤。尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問
世尊。云何苦患身苦患心。云何苦患身不苦
患心。長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯
願爲我。略説法要。尊者舍利弗語長者言。
善哉長者。汝今諦聽。當爲汝説。愚癡無
聞凡夫。於色集色滅色患色味色離。不如
實知。不如實知故。愛樂於色。言色是
我是我所。而取攝受。彼色若壞若異。心識
隨轉。惱苦生。惱苦生已恐怖障閡顧念憂
苦結戀。於受想行識。亦復如是。是名身心
苦患。云何身苦患心不苦患。多聞聖弟子。於
色集色滅色味色患色離。如實知。如實知已。
不生愛樂。見色是我是我所。彼色若變若
異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。
得不恐怖障礙顧念結戀。受想行識。亦復如
是。是名身苦患心不苦患。尊者舍利弗説
是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時那拘羅
長者見法得法。知法入法。度諸狐疑。不
由於他。於正法中。心得無畏。從座起整
衣服恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超已
度。我今歸依佛法僧寶。爲優婆塞證知
我。我今盡壽歸依三寶。爾時那拘羅長者。
聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜。作禮而
去
爾時有西方衆多比丘。欲還西方安居。詣
世尊所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊
爲其説法。示教照喜。種種示教照喜已。時
西方衆多比丘。從座起合掌白佛言。世尊。
我西方衆多比丘。欲還西方安居。今請奉
辭。佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。答言
未辭。佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。
汝當奉辭。能令汝等以義饒益長夜安樂。
時西方諸比丘。辭退欲去。時尊者舍利弗
去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往
詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白
尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來
奉辭。舍利弗言。汝等辭世尊未。答言已
辭。舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種
異衆。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善
説法。當善受善持善觀善入足能爲彼具
足宣説。不毀佛耶。不令彼衆難問詰責
墮負處耶。彼諸比丘白舍利弗。我等爲聞
法故來詣尊者。唯願尊者。具爲我説哀
愍故。尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人。聰
明利根。若刹利。若婆羅門若長者。若沙門。
必當問汝。汝彼大師云。何説法。以何教
教汝。當答言。大師唯説調伏欲貪。以此
教＊教。當復問汝。於何法中。調伏欲貪。
當復答言。大師唯説於彼色陰。調伏欲貪。
於受想行識陰。調伏欲貪。我大師如是説
法。彼當復問。欲貪有何過患故。大師説
於色調伏欲貪。受想行識調伏欲貪。汝復
應答言。若於色欲不斷貪不斷。愛不斷。念
不斷。渇不斷者。彼色若變若異。則生憂悲
惱苦。受想行識亦復如是。見欲貪有如是
過故。於色調伏欲貪。於受想行識調伏欲
貪。彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大
師説於色調伏欲貪。於受想行識調伏欲
貪。當復答言。若於色斷欲斷貪斷念斷愛
斷渇。彼色若變若異。不起憂悲惱苦。受想
行識亦復如是。諸尊若受諸不善法因縁
故。今得現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身
壞命終生於善處者。世尊終不説言當斷
諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。
得盡苦邊。以受諸不善法因縁故。＊今現
法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是
故世尊説言當斷不善法。於佛法中。修諸
梵行。平等盡苦。究竟苦邊。若受諸善法因
縁。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道
中者。世尊終不説受持善法。於佛法中。修
諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現
法樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生
於善處。是故世尊。讃歎教人受諸善法。於
佛法中。修諸梵行。平等盡苦究竟苦邊。尊
者舍利弗説是法時。西方諸比丘。不起諸
漏。心得解脱。尊者舍利弗説是法時。諸比
丘。歡喜隨喜。作禮而去
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如池水方
五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士
夫。以毛以草。或以指爪。以渧彼水。諸
比丘。於意云何。彼士夫水渧爲多。池水爲
多。比丘白佛。彼士夫以毛以草。或以指
爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千
萬倍。不可爲比。加是諸比丘。見諦者所
斷衆苦。如彼池水。於未來世。永不復生。
爾時世尊。説是法已。入室坐禪。時尊者舍
利弗。於衆中坐。世尊入室去後。告諸比
丘。未曾所聞。世尊今日善説池譬。所以者
何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪
見身見根本身見集身見生身見起。謂憂慼
隱覆。慶吉保惜説我説衆生説奇特矜擧。
如是衆邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅
樹。於未來世。更不復生。諸比丘。何等爲見
諦聖弟子。斷上衆邪。於未來世。永不復起。
愚癡無聞凡夫。見色是我異我我在色色在
我。見受想行識。是我異我我在識。識在我。
云何見色是我。得地一切入處正受觀已
作是念。地即是我。我即是地。我及地。唯一
無二。不異不別。如是水火風。青黄赤白一
切入處。正受觀已作是念。行即是我。我即
是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入
處。一一計我。是名色即是我。云何見色異
我。若彼見受是我。見受是我已。見色是
我所。或見想行識即是我。見色是我所。云
何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見
想行識即是我。色在我中。云何見色中我。
謂見受即是我。於色中住。入於色周遍
其四體。見想行識。是我於色中住。周遍
其四體。是名色中我。云何見受即是我。謂
六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。
此六受身。一一見是我我是受。是名受即
是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我
所。謂想行識是我。受是我所。是名受異我。
云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行
識是我。受在其中。云何見受中我。謂色
是我。於受中住。周遍其四體。想行識是
我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。云
何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳鼻
舌身意觸生想。此六想身。一一見是我。是
名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。
想是我所。識是我。想是我所。是名想異
我。云何見我中想。謂色是我。想在中住。
受行識是我。想在中住。云何見想中我。
謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名
想中我。云何見行是我。謂六思身。眼觸生
思。耳鼻舌身意觸生思。於此六思身。一
一見是我。是名行即是我。云何見行異我。
謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我
所。是名行異我。云何見我中行。謂色是
我。行在中住。受想行識是我。行在中住。是
謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行
中住。周遍其四體。謂受想識是我。於行中
住。周遍其四體。是名行中我。云何見識即
是我。謂六識身。眼識耳鼻舌身意識身。於
此六識身。一一見是我。是名識即是我。云
何見識異我。見色是我。識是我所。見
受想行是我。識是我所。是名識異我。云何
見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是
我。識在中住。是名我中識。云何識中我。
謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行
是我。於識中住。周遍其四體。是名識中
我。如是聖弟子。見四眞諦。得無間等果。斷
諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若
過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若
好若醜。若遠若近。一向積聚。作如是觀。一
切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛
樂攝受保持。受想行識。亦復如是。不應愛
樂攝受保持。如是觀善。繋心住不愚。於法
復觀精進。離諸懈怠心。得喜樂身心猗息。
寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。
非不消煬非不寂滅。滅而不起。減而不
増。斷而不生。不生不取不著。自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。舍利弗。説是法時。六十比丘。不受諸
漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
側。毘舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸
論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。爲
衆説法。超諸論師。毎作是念。諸沙門婆羅
門。無敵我者。乃至如來。亦能共論。諸論師
輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我
論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍
象。何況人間諸論師輩。能當我者。時有比
丘。名阿濕波誓。晨朝著衣持鉢。威儀詳
序。端視平渉。入城乞食。爾時薩遮尼＊揵
子。有少縁事。詣諸聚落。從城門出。遙
見比丘阿濕波誓即詣其所。問言。沙門瞿
曇。爲諸弟子。云何説法。以何等法。教諸
弟子。令其修習。阿濕波誓言。火種居士。
世尊如是説法。教諸弟子。令隨修學。言諸
比丘。於色當觀無我。受想行識。當觀無
我。此五受陰。勤方便觀。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子。聞此語
心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙
門瞿曇。終不作是説。若沙門瞿曇。作是説
者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。爾時
薩遮尼犍子。往詣聚落。諸離車等。集會
之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第
一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所
説者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論＊議。進
却迴轉。必隨我意。譬如士夫刈拔茇草。
手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。
與沙門瞿曇。論＊議難詰。執其要領。進却迴
轉。隨其所欲。去其邪説。如沽酒家執其
酒嚢。壓取清醇去其糟滓。我亦如是。詣
沙門瞿曇。論義難詰。進却迴轉。取其清眞。
去諸邪説。如織席師。以席盛諸穢物。欲市
賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣
沙門瞿曇所。與共論＊議。進却迴轉。執其綱
領。去諸穢説。譬如王家調象之師。牽大
醉象。入深水中。洗其身體。四支耳鼻。周
遍沐浴。去諸麁穢。我亦如是。詣沙門
瞿曇所。論＊議難詰。進却迴轉。隨意自在。
執其要領。去諸穢説。汝諸離車。亦應共
往觀其得失。中有離車。作如是言。若薩遮
尼＊犍子。能與沙門瞿曇。共論＊議者。無
有是處。復有説言。薩遮尼＊犍子。聰慧利
根。能共論＊議。時有五百離車。與薩遮尼
＊犍子。共詣佛所。爲論議故。爾時世尊。
於大林中。坐一樹下。住於天住。時有衆
多比丘。出房外林中經行。遥見薩遮尼＊犍
子。來漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙
門瞿曇。住在何所。比丘答言。在大林中。
依一樹下。住於天住。薩遮尼＊犍子。即詣
佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。
亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問
訊已於一面住。時薩遮尼＊犍子。白佛言。
我聞瞿曇。作如是説法。作如是教授諸
弟子。教諸弟子。於色觀察無我。受想行
識。觀察無我。此五受陰。勤方便觀察。如病
如癰如刺如殺。無常苦空非我。爲是瞿
曇有如是教。爲是傳者毀瞿曇耶。如説
説耶。不如説説耶。如法説耶。法次法説耶。
無有異忍來相難詰令墮負處耶。佛告
薩遮尼＊犍＊子。如汝所聞。彼如説説。如法
説。法次法説。非爲謗毀。亦無難問令墮負
處。所以者何。我實爲諸弟子。如是説法。
我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無
我。受想行識無我。觀此五受陰。如病如
癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼＊犍
子。白佛言。瞿曇。我今當説譬。佛告薩遮
尼＊犍子。宜知是時。譬如世間一切所作。
皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受想
行識。是我人。善惡從生。又復譬如人界
神界。藥草樹木。皆依於地而得生長。如
是色是我人。受想行識。是我人。佛告火種
居士。汝言色是我人。受想行識是我人耶。
答言。如是瞿曇。色是我人。受想行識。是我
人。此等諸衆。悉作是説。佛告火種居士。
且立汝論本用引衆人爲。薩遮尼＊犍＊子。
白佛言。色實是我人。佛告火種居士。我今
問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土。有
罪過者。若殺若縛。若擯若鞭。斷絶手足。
若有功者。賜其象馬車乘城邑財寶。悉能
爾不。答言。能爾瞿曇。佛告火種居士。凡
是主者。悉得自在不。答言。如是瞿曇。佛
告火種居士。汝言色是我。受想行識即是
我得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。
時薩遮尼＊犍＊子默然而住。佛告火種居士。
速説速説。何故默然。如是再三。薩遮尼＊犍
＊子猶故默然。時有金剛力鬼神。持金剛
杵。猛火熾然。在虚空中。臨薩遮尼＊犍＊子
頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我
當以金剛杵碎破汝頭。令作七分。佛神
力故。唯令薩遮尼＊犍＊子見金剛神。餘衆
不見。薩遮尼＊犍＊子得大恐怖。白佛言。不
爾瞿曇。佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然
後解説。汝先於衆中説。色是我。受想行
識是我。而今言不。前後相違。汝先常説言。
色是我。受想行識是我。火種居士。我今問
汝。色爲常耶。爲無常耶。答言。無常瞿
曇。復問。無常者是苦耶。答言。是苦瞿曇。
復問。無常苦者。是變易法。多聞聖弟子寧
於中見我異我相在不。答曰。不也瞿曇。
受想行識。亦如是説。佛告火種居士。汝好
思而後説。復問火種居士。若於色未離貪
未離欲。未離念。未離愛。未離渇。彼色若
變若異。當生憂悲惱苦不。答曰。如是瞿
曇。受想行識。亦如是説。復問火種居士。於
色離貪離欲離念離愛離渇。彼色若變若
異。則不生憂悲惱苦耶。答曰。如是瞿曇。
如實無異。受想行識。亦如是説。火種居士。
譬如士夫身嬰衆苦。常與苦倶。彼苦不斷
不捨。當得樂不。答言。不也瞿曇。如是火
種居士。身嬰衆苦。常與苦倶。彼苦不斷
不捨。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧
入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大
直。即
斷其根葉。剽剥其皮。乃至窮盡。都無堅
實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今
善求眞實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。
而於此衆中。敢有所説。我不見沙門婆羅
門中。所知所見。能與如來應等正覺所知所
見共論議不摧伏者。而便自説。我論＊議
風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能
令彼額津腋汗毛孔水流。汝今自論己義。而
不自立。先所誇説。能伏彼相。今盡自取。
而不能動如來一毛。爾時世尊。於大衆中。
被欝多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動
如來一毛以不。爾時薩遮尼＊犍子。默然低
頭。慚愧失色。爾時衆中。有一離車。名突
目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世
尊。聽我説譬。佛告突目佉。宜知是時。突
目佉白佛言。世尊。譬如有人執持斗斛。於
大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼＊犍子。亦
復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有
罪過。一切財物。悉入王家。薩遮尼＊遮子。
亦復如是。所有才辯。悉爲如來之所攝受。
譬如城邑聚落邊有大水。男女大小。悉入
水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以
無足故。不能還復入於大水。薩遮尼＊犍
子。亦復如是。諸有才辯。悉爲如來之所
斷截。終不復敢重詣如來命敵論＊議。爾
時薩遮尼＊犍子。忿怒熾盛。罵唾突目佉離
車言。汝麁疎物。不審諦何爲其鳴。吾自與
沙門瞿曇論。何豫汝事。薩遮尼＊犍子。呵
罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤
之説。我今別有所問。佛告薩遮尼＊犍子。
恣汝所問。當隨問答。云何瞿曇。爲弟子
説法。令離疑惑。佛告火種居士。我爲諸
弟子説。諸所有色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切如實觀察。非我非異我不相在。受
想行識。亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪
任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切
悉得究竟。且向涅槃。如是弟子。從我教
法。得離疑惑。復問瞿曇。復云何教諸弟
子。於佛法得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。佛告火種居士。正
以此法。諸所有色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切如實知。非我非異我不相在。受想
行識。亦復如是。彼於爾時。成就三種無
上。智無上。解脱無上。解脱知見無上。成
就三種無上已。於大師所。恭敬尊重供養
如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟
子。令得安隱。令得無畏。調伏寂靜。究竟
涅槃。世尊爲涅槃故。爲弟子説法。火種居
士。我諸弟子。於此法中。得盡諸漏。得心
解脱。得慧解脱。於現法中。自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。薩遮尼＊犍＊子白佛言。瞿曇。猶如壯夫
鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得
脱。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶
可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。
悉可得免。沙門瞿曇論＊議手中。難可得
脱。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論＊議
故。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國
土。有遮波梨支提。漆菴羅樹支提。多子支
提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨
重擔支提。力士寶冠支提。世尊。當安樂於
此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世
間。於世尊所。常得恭敬奉事供養。令此
諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願止此。
明朝與諸大衆。受我薄食。爾時世尊。默然
而許。時薩遮尼＊犍子。知佛世尊默然受
請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼
＊犍子。於彼道中。語諸離車。我已請沙門
瞿曇及諸大衆。供設飯食。汝等人各辦一
釜食。送至我所。諸離車各還其家。星夜供
辦。晨朝送至薩遮尼＊犍子所。薩遮尼＊犍
子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。
白言時到。爾時世尊。與諸大衆。著衣持鉢。
往薩遮尼＊犍子所。大衆前坐。薩遮尼＊犍
子。自手奉施。清淨飮食充足大衆。食已洗
鉢竟。薩遮尼＊犍子。知佛食竟。洗鉢已。取
一卑床。＊於佛前坐。爾時世尊。爲薩遮尼
＊犍子。説隨喜偈言
於諸大會中 奉火爲其最
闈陀經典中 ＊婆毘諦爲最
人中王爲最 諸河海爲最
諸星月爲最 諸明日爲最
十方天人中 等正覺爲最
爾時世尊。爲薩遮尼＊犍＊子。種種説法。示
教照喜已。還歸本處。時諸比丘。於彼道中。
衆共論＊議。五百離車。各爲薩遮尼＊犍子。
供辦飮食。彼諸離車。於何得福。薩遮尼＊犍
子。於何得福。爾時諸比丘。還自住處。擧
衣鉢洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自共
論＊議。五百離車。爲薩遮尼＊犍子。供辦飮
食。供養世尊諸大衆。彼諸離車。於何得福。
薩遮尼＊犍子。於何得福。佛告諸比丘。彼
諸離車。供辦飮食。爲薩遮尼＊犍子。於薩
遮尼＊犍子所因縁得福。薩遮尼＊犍子得
福佛功徳。彼諸離車。得施有貪恚癡因縁果
報。薩遮尼＊犍子。得施無貪恚癡因縁果報
彼多羅十問 差摩･焔･仙尼
阿羅･長者 西･毛端･薩遮
雜阿含經卷第五
雜阿含經卷第六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
侍者比丘。名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣
佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊
説有流云何名有流。云何名有流滅。佛告
羅陀。善哉所問。當爲汝説。所謂有流者。
愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。
不如實知。不如實知故。於色愛樂讃歎攝
受染著。縁愛樂色故取。縁取故有。縁有
故生。縁生故老病死憂悲惱苦増。如是純
大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名
有流。多聞聖弟子。於色集色滅色味色患
色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛
樂讃歎攝受染著。不愛樂讃歎攝受染著故。
色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
生滅。生滅則老病死憂悲苦惱。如是純大
苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來所
説有流有流滅。佛説此經已。羅陀比丘聞
佛所説。歡喜奉行
侍者比丘。名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛
所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世
尊説。色斷知。受想行識斷知。世尊云何色
斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉所問。
當爲汝説。於色憂悲＊苦惱盡。離欲滅息沒。
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
所求欲令如是不令如是。以色無常故。
於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
雜阿含經卷第三
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
如汝於父母 恭敬修供養
現世名稱流 命終生天上
佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
而去
| (八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
世尊。即説偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大仙不稱歎
繋縛諸衆生 殺害微細蟲
是非爲正會 大仙不隨順
若不害衆生 造作衆難者
是等名正會 大仙隨稱歎
惠施修供養 爲應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脱
無罪樂世間 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。作禮而去
| (九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
無爲無諸難 邪盛時清淨
如法隨順行 攝護諸梵行
馨香歸世界 超過諸凡鄙
佛於邪盛善 稱歎此邪盛
惠施修供養 邪盛隨所應
淨信平等施 梵行良福田
彼作如是施 是施羅漢田
如是廣大施 諸天所稱歎
自行恭敬請 自手而供養
等攝自他故 邪盛得大果
慧者如是施 淨信心解脱
於無罪世界 智者往生彼
佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
喜作禮而去
| (九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
護。不令多入少出也。多出少入也。如執
秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
方便建諸業 積集能守護
知識善男子 正命以自活
淨信戒具足 惠施離慳＊垢
淨除於速道 得後世安樂
若處於居家 成就於八法
審諦尊所説 等正覺所知
現法得安隱 現法喜樂住
後世喜樂住
佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
作禮而去
| (九二) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕
點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生
志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
説偈言
憍慢既來此 不善更増慢
向以義故來 應轉増其義
時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
言
云何不起慢 云何起恭敬
云何善慰諭 云何善供養
爾時世尊説偈答言
父母及長兄 和尚諸師長
及諸尊重者 所不應生慢
應當善恭敬 謙下而問訊
盡心而奉事 兼設諸供養
離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
正智善解脱 伏諸憍慢心
於此賢聖等 合掌稽首禮
爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
＊習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
解脱
| (九三) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
言
根本及居家 應供福田火
是火増供養 充足安隱樂
無罪樂世間 慧者往生彼
如法財復會 供養所應養
供養應養故 生天得名稱
然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
鮮淨白
是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
| (九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
乃至不現。如是有人。於如來所。得信家
心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
日夜消＊滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨
中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
如月。爾時世尊。而説偈言
譬如月無垢 周行於虚空
一切小星中 其光最盛明
淨信亦如是 戒聞離慳施
於諸慳世間 其施特明顯
佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
喜隨喜。從座起而去
| (九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
施我得大果。非施餘人而得大果。應施
我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
尊。復説偈言
若黒若有白 若赤若有色
犁雜及金色 純黄及鴿色
如是等牸牛 牛犢姝好者
丁壯力具足 調善行捷疾
但使堪運重 不問本生色
人亦復如是 各隨彼彼生
刹利婆羅門 毘舍首陀羅
旃陀羅下賤 所生悉不同
但使持淨戒 離重擔煩惱
純一修梵行 漏盡阿羅漢
於世間善逝 施彼得大果
愚者無智慧 未甞聞正法
施彼無大果 不近善友故
若習善知識 如來及聲聞
清淨信善逝 根生堅固力
所住之善趣 及生大姓家
究竟般涅盤 大仙如是説
佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
隨喜。作禮而去
| (九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
娶妻。然後捨家。是故＊柱杖持鉢。家家乞
食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
曇。爾時世尊。即説偈言
生子心歡喜 爲子聚財物
亦爲娉其妻 而自捨出家
邊鄙田舍兒 違負於其父
人形羅刹心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其
兒少而父老 家家行乞食
曲杖爲最勝 非子爲恩愛
爲我防惡牛 免險地得安
能却兇暴狗 扶我闇處行
避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 峙立不墮落
時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
尚者。如和＊尚供養。我今所得。皆沙門瞿
曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
以師供養。爲和＊尚者以和＊尚供養。今日
瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
丘。爾時世尊。説偈答曰
所謂比丘者 非但以乞食
受持在家法 是何名比丘
於功徳過惡 倶離修正行
其心無所畏 是則名比丘
佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
喜。作禮而去
| (九八) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
自説耕田者 而不見其耕
爲我説耕田 令我知耕法
爾時世尊。説偈答言
信心爲種子 苦行爲時雨
智慧爲時軛 慚愧心爲轅
正念自守護 是則善御者
包藏身口業 知食處内藏
眞實爲眞乘 樂住爲懈息
精進爲廢荒 安隱而速進
直往不轉還 得到無憂處
如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
得故。即説偈言
不因説法故 受彼食而食
如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
脱
| (九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊 |
彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
在門外立。又見其母。手
上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
從空中下。至淨天母前。而説偈言
此婆羅門尼 梵天極遼遠
爲求彼生故 於此祠祀火
此非梵天道 何爲徒祀此
汝婆羅門尼 淨天住門外
垢穢永無餘 是則天中天
蕭然無所有 獨一不兼資
爲乞食入舍 所應供養者
淨天善修身 人天良福田
遠離一切惡 不爲染所染
徳同於梵天 形在人間住
不著一切法 如彼淳熟龍
比丘正念住 其心善解脱
應奉以初佛 是則上福田
應以正信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
汝觀此牟尼 已渡苦海流
是故當信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂
毘沙門天王 開發彼令捨
時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
已。復道而去
| (一〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
羅門制名。時婆羅門。即説偈言
佛者是世間 超＊渡之勝名
爲是父母制 名之爲佛耶
爾時世尊。説偈答言
佛見過去世 如是見未來
亦見現在世 一切行起滅
明智所了知 所應修已修
應斷悉已斷 是故名爲佛
歴劫求選擇 純苦無暫樂
生者悉磨滅 遠離息塵垢
拔諸使刺本 等覺故名佛
佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
從座起去
| (一〇一) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊 |
一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
來見世尊坐一樹下入＊盡正受。嚴容絶
世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
無善阿修羅 諸摩睺羅伽
人與非人等 悉由煩惱生
如是煩惱漏 一切我已捨
已破已磨滅 如芬陀利生
雖生於水中 而未曾著水
我雖生世間 不爲世間著
歴劫常選擇 純苦無暫樂
一切有爲行 悉皆生滅故
離垢不傾動 已拔諸劍刺
究竟生死除 故名爲佛陀
佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
喜隨喜。從路而去
| (一〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。
住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。
住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝
知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知
領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領
群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群
特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。
疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説
領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言
瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
犯戒起惡見 虚僞不眞實
如是等士夫 當知領群特
憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞
無慚無愧心 當知領群特
一生二生者 一切皆殺害
無有慈愍心 是爲領群特
若殺縛椎打 聚落及城邑
無道以切責 當知領群特
住止及行路 爲衆之導首
苦切諸群下 恐怛相迫愶
取利以供己 當知領群特
聚落及空地 有主無主物
掠護爲己有 當知領群特
自棄薄其妻 又不入婬舍
侵陵他所愛 當知領群特
内外諸親屬 同心善知識
侵掠彼所受 當知領群特
妄語欺誑人 詐取無證財
他索而不還 當知領群特
爲己亦爲他 擧責及財與
或復順他語 妄語爲他證
如是妄語者 當知領群特
作惡不善業 無有人知者
隱諱覆藏惡 當知領群特
若人問其義 而答以非義
顛倒欺誑人 當知領群特
實空無所有 而輕毀智者
愚癡爲利故 當知領群特
高慢自稱擧 毀壞於他人
是極卑鄙慢 當知領群特
自造諸過惡 移過誣他人
妄語謗清白 當知領群特
前受他利養 他人來詣己
無有敬報心 當知領群特
沙門婆羅門 如法來乞求
呵責而不與 當知領群特
若父母年老 少壯氣已謝
不勤加奉養 當知領群特
父母諸尊長 兄弟親眷屬
實非阿羅漢 自顯羅漢徳
世間之大賊 當知領群特
初上種姓生 習婆羅門典
而於其中間 習行諸惡業
不以勝生故 障呵責惡道
現法受呵責 後世墮惡道
生旃陀羅家 世稱須陀夷
名聞遍天下 旃陀羅所無
婆羅門刹利 大姓所供養
乘於淨天道 平等正直住
不以生處障 令不生梵天
現法善名譽 後世生善趣
二生汝當知 如我所顯示
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業爲領群特 業爲婆羅門
婆羅門白佛言
如是大精進 如是大牟尼
不以所生故 名爲領群特
不以所生故 名爲婆羅門
業故領群特 業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
今可得爲正法律出家受具足不。佛告
婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
言
非道求清淨 供養祠祀火
不識清淨道 猶如生盲者
今已得安樂 出家受具足
逮得於三明 佛所教已作
先婆羅門難 今爲婆羅門
沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一〇三) | 如是我聞。一時有衆多上座比丘。 |
住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
説五受陰。汝少能觀察非我非我所耶。差
摩比丘。語陀娑言。我於彼五受陰能觀
察非我非我所陀娑比丘還白諸上座。差
摩比丘言。我於五受陰能觀察非我非我
所。諸上座比丘。復遣陀娑比丘。語差摩
比丘言。汝能於五受陰觀察非我非我
所。如漏盡阿羅漢耶。時陀娑比丘。受諸上
座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比
丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。
差摩比丘。語陀娑比丘言。我觀五受陰非
我非我所。非漏盡阿羅漢也。時陀娑比丘。
還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。
我觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅
漢也。時諸上座。語陀娑比丘。汝復還語
差摩比丘。汝言我觀五受陰非我非我所。
而非漏盡阿羅漢。前後相違。陀娑比丘。
受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言我
觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅漢。
前後相違。差摩比丘語陀娑比丘言。我
於五受陰觀察非我非我所。而非阿羅漢
者。我於我慢我欲我使。未斷未知未離未
吐。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。
差摩比丘言。我於五受陰觀察非我非我
所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰。我慢
我欲我使。未斷未知未離未吐。諸上座復遣
陀娑比丘。語差摩比丘言。汝言有我。於
何所有我。爲色是我。爲我異色。受想行
識是我。爲我異識耶。差摩比丘語陀娑比
丘言。我不言色是我我異色。受想行識
是我。我異識。然於五受陰。我慢我欲我使。
未斷未知未離未吐。差摩比丘語陀娑比
丘言。何煩令汝駈駈往反。汝取杖來。我
自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘。
即自扶杖。詣諸上座。時諸上座。遥見
差摩比丘扶杖而來。自爲敷座。安停脚
机。自往迎接。爲持衣鉢。命令就座。共相
慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何
所見我。色是我耶。我異色耶。受想行識是
我耶。我異識耶。差摩比丘白言。非色是我。
非我異色。非受想行識是我。非我異識。
能於五受陰。我慢我欲我使。未斷未知未離
未吐。譬如優鉢羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀
利華香。爲即根香耶。爲香異根耶。爲莖
葉鬚精麤香耶。爲香異精麤耶。爲等説
不。諸上座答言。不也差摩比丘。非優鉢
羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀利。根即是香。非
香異根。亦非莖葉鬚精麤是香。亦非香異
精麤也。差摩比丘復問。彼何等香。上座答
言。是華香。差摩比丘復言。我亦如是。非
色即我。我不離色。非受想行識即我。我
不離識。然我於五受陰。見非我非我所。
而於我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。諸
上座聽我説。譬凡智者。因譬類得解。譬如
乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵
垢。猶有餘氣。要以種種雜香薫令消滅。
如是多聞聖弟子。離於五受陰。正觀非我
非我所。能於五受陰。我慢我欲我使。未斷
未知未離未吐。然後於五受陰増進思惟。
觀察生滅。此色此色集此色滅。此受想行
識。此識集此識滅。於五受陰。如是觀生
滅已。我慢我欲我使。一切悉除。是名眞
實正觀。差摩比丘説此法時。彼諸上座遠
塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心
得解脱法喜利故。身病悉除。時諸上座比
丘語差摩比丘言。我聞仁者初所説。已解
已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微
妙辯才。非爲嬈亂汝。便堪能廣説如來應
等正覺法。時諸上座聞差摩比丘所説。歡喜
奉行
| (一〇四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
見。作如是言。如我解佛所説法。漏盡阿羅
漢。身壞命終。更無所有。時有衆多比丘。聞
彼所説。往詣其所。語焔摩迦比丘言。汝實
作是説。如我解佛所説法。漏盡阿羅漢。身
壞命終。更無所有耶。答言。實爾諸尊。時諸
比丘語焔摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作是説。汝當盡捨此惡邪見。
諸比丘説此語時。焔摩迦比丘猶執惡邪
見。作如是言。諸尊。唯此眞實。異則虚妄。
如是三説。時諸比丘。不能調伏焔摩迦比
丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者
舍利弗言。尊者當知。彼焔摩迦比丘起如
是惡邪見言。我解知佛所説法。漏盡阿羅
漢。身壞命終。更無所有。我等聞彼所説
已。故往問焔摩迦比丘。汝實作如是知
見耶。彼答我言。諸尊實爾。異則愚説。我
即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當
捨此惡邪見。再三諫彼。猶不捨惡邪見。是
故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焔摩迦
比丘息惡邪見。憐愍彼故。舍利弗言。如
是我當令彼息惡邪見。時衆多比丘聞舍
利弗語。歡喜隨喜而還本處
爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已出城。還精舍擧衣鉢已。往
詣焔摩迦比丘所。時焔摩迦比丘遙見尊者
舍利弗來。即爲敷座洗足。安停脚机奉迎。
爲執衣鉢。請令就＊座。尊者舍利弗就＊座。
洗足已。語焔摩迦比丘。汝實作如是語。
我解知世尊所説法。漏盡阿羅漢。身壞命
終。無所有耶。焔摩迦比丘白舍利弗言。
實爾尊者舍利弗。舍利弗言。我今問汝。隨
意答我。云何焔摩迦。色爲常耶。爲非常
耶。答言。尊者舍利弗。無常。復問。若無常
者。是苦不。答言是苦。復問。若無常苦。
是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我
相在不。答言不也尊者舍利弗。受想行識。
亦復如是。復問。云何焔摩迦。色是如來
耶。答言不也。尊者舍利弗。受想行識是如
來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。云何焔
摩迦。異色有如來耶。異受想行識有如
來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。色中有
如來耶。受想行識中有如來耶。答言不也
尊者舍利弗。復問。如來中有色耶。如來中
有受想行識耶。答言不也尊者舍利弗。
復問。非色受想行識有如來耶。答言不
也尊者舍利弗。如是焔摩迦。如來見法眞
實。如住無所得。無所施設。汝云何言。我
解知世尊所説。漏盡阿羅漢。身壞命終。無
所有。爲時説耶。答言不也尊者舍利弗。
復問。焔摩迦。先言我解知世尊所説。漏盡
阿羅漢。身壞命終。無所有。云何今復言非
耶。焔摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解
無明。故作如是惡邪見説。聞尊者舍利弗
説已。不解無明。一切悉斷。復問。焔摩迦。若
復問比丘如先。惡邪見所説。今何所知見。
一切悉得遠離。汝當云何答。焔摩迦答言。
尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏
盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。苦者寂靜
清涼永沒。受想行識。亦復如是。有來問者。
作如是答。舍利弗言。善哉善哉。焔摩迦比
丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢。
色無常。無常者是苦。苦無常苦者。是生
滅法。受想行識。亦復如是。尊者舍利弗説
是法時。焔摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。
尊者舍利弗語焔摩迦比丘。今當説譬。夫
智者以譬得解。如長者子。長者子大富多
財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。
詐來親附。爲作僕從。常伺其便。晩眠早起。
侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意
悦。作親友想子想。極信不疑。不自防護。
然後手執利刀。以斷其命。焔摩迦比丘。於
意云何。彼惡怨家。爲長者親友。非爲初
始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼
長者。不能覺知。至今受害。答言實爾。尊
者舍利弗語焔摩迦比丘。於意云何。彼長
者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害
耶。答言如是。尊者舍利弗。如是焔摩迦比
丘。愚癡無聞凡夫。於五受陰。作常想安隱
想不病想。我想我所想。於此五受陰保持護
惜。終爲此五受陰怨家所害。如彼長者。爲
詐親怨家所害而不覺知。焔摩迦。多聞聖弟
子。於此五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。
無常苦空非我非我所。於此五受陰。不著不
受不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。尊
者舍利弗説是法時。焔摩迦比丘不起諸
漏心得解脱。尊者舍利弗爲焔摩迦比丘。
説法示教照喜已。從座起去
| (一〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日
時若沙門若婆羅門。若遮羅迦若出家。集於
希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉。爲大衆
主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。
有鈍根者。及其命終悉不記説其所往。生
處。復有末迦梨瞿舍利子。爲大衆主。五
百弟子。前後圍遶。其諸弟子。有聰慧者。
有鈍根者。及其命終悉不記説所往生處。
如是先闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。
迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。各與
五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇
爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇爲大衆主。
其諸弟子。有命終者。即記説言。某生彼
處某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。
得如此法。佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑
故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等
爲三。有一師。見現在世眞實是我。如所
知説。而無能知命終後事。是名第一師出
於世間。復次仙尼。有一師。見現在世眞實
是我。命終之後。亦見是我。如所知説。復次
先尼。有一師。不見現在世眞實是我。亦
復不見命終之後眞實是我。仙尼。其第一師
見現在世眞實是我。如所知説者。名曰斷
見。彼第二師。見今世後世眞實是我。如所
知説者。則是常見。彼第三師。不見現在世
眞實是我。命終之後。亦不見我。是則如來
應等正覺説。現法愛斷離欲滅盡涅槃。仙
尼白佛言。世尊。我聞世尊所説。遂更増
疑。佛告仙尼。正應増疑。所以者何。此甚深
處。難見難知。應須甚深照微妙至到。聰慧
所了。凡衆生類。未能辯知。所以者何。衆
生長夜。異見異忍異求異欲故。仙尼白佛
言。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世
尊爲我説法。令我即於此座慧眼清淨。佛
告仙尼。今當爲汝隨所樂説。佛告仙尼。色
是常耶。爲無常耶。答言無常。世尊復問。仙
尼。若無常者是苦耶。答言是苦。世尊復問
仙尼。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見我異我相在不。答言。不也世尊。受想
行識。亦復如是。復問。云何仙尼。色是如
來耶。答言。不也世尊。受想行識。是如來
耶。答言。不也世尊。復問。仙尼。異色有
如來耶。異受想行識有如來耶。答言。不
也世尊。復問。仙尼。色中有如來耶。受想
行識中有如來耶。答言。不也世尊。復問。仙
尼。如來中有色耶。如來中有受想行識耶。
答言。不也世尊。復問。仙尼。非色非受想行
識有如來耶。答言。不也世尊。佛告仙尼。
我諸弟子。聞我所説不悉解義。而起慢無
間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。
捨此陰已。與陰相續生。是故仙尼。我則記
説。是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。所以
者何。以彼有餘慢故。仙尼。我諸弟子。於
我所説。能解義者。彼於諸慢。得無間等。
得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故身壞命終
更不相續。仙尼。如是弟子我不説彼捨此
陰已生彼彼處。所以者何。無因縁可記説
故。欲令我記説者。當記説。彼斷諸愛欲。
永離有結。正意解脱。究竟苦邊。我從昔來
及今現在常説。慢過慢集慢生慢起。若於慢
無間等。觀衆苦不生。佛説此法時。仙尼出
家遠塵離垢。得法眼淨。爾時仙尼出家見
法得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他
度。於正法中。心得無畏。從座起合掌白佛
言。世尊。我得於正法中出家修梵行不。佛
告仙尼。汝於正法得出家。受具足戒。得
比丘分。爾時仙尼得出家已。獨一靜處。
修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃
除鬚髮。正信非家。出家學道。修行梵行。見
法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。得阿羅漢。聞佛所説。
歡喜奉行
| (一〇六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
時有衆多外道出家。往詣阿
相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿
度言。欲有所問。寧有閑暇爲解釋不。阿
答。諸外道復問。云何尊者。如來死後爲有
耶。阿
如來死後爲無耶。阿
説。此亦無記。又問。如來死後有無耶。非有
非無耶。阿
復問阿
耶。説言無記。死後無耶。説言無記。死後
有無耶非有非無耶。説言無記。云何尊者。
沙門瞿曇。爲不知不見耶。阿
尊非不知非不見。時諸外道於阿
所説。心不喜悦。呵罵已從座起去。時。阿
足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣説。
白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。爲
順諸法説耶。得無謗世尊耶。爲順法
耶。爲違法耶。無令他來難詰。墮呵責處
耶。佛告阿
答。阿
無常。受想行識爲常無常耶。答言無常。
世尊。如焔摩迦契經廣説。乃至識是如來
耶。答曰不也。佛告阿
者。隨順諸記。不謗如來非爲越次。如
如來説。諸次法説。無有能來難詰訶責者。
所以者何。我於色如實知。色集色滅色滅道
跡如實知。阿
無見説者。此非等説。佛説此經已。阿
度聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇七) | 如是我聞。一時佛住婆祇國設首婆 |
二十歳。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世
尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛
足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣
苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識
比丘。唯願世尊。爲我説法。令我長夜安樂。
爾時世尊告那拘羅長者。善哉長者。汝實年
老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來并
餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常
當修學不苦患身。爾時世尊爲那拘羅長
者。示教照喜。默然而住。那拘羅長者聞佛
所説。歡喜隨喜。禮佛而去。時尊者舍利弗
去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣
尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時尊
者舍利弗問長者言。汝今諸根和悦。貎色鮮
明。於世尊所得聞深法耶。那拘羅長者白
舍利弗。今日世尊爲我説法。示教照喜。以
甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悦。顏貎
鮮明。尊者舍利弗問長者言。世尊爲汝説
何等法。示教照喜。甘露潤澤。那拘羅長者白
舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰
老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重
知識比丘。佛告我言。善哉長者。汝實衰老。
羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比
丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患
身。世尊爲我説如是法。示教照喜。甘露潤
澤。尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問
世尊。云何苦患身苦患心。云何苦患身不苦
患心。長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯
願爲我。略説法要。尊者舍利弗語長者言。
善哉長者。汝今諦聽。當爲汝説。愚癡無
聞凡夫。於色集色滅色患色味色離。不如
實知。不如實知故。愛樂於色。言色是
我是我所。而取攝受。彼色若壞若異。心識
隨轉。惱苦生。惱苦生已恐怖障閡顧念憂
苦結戀。於受想行識。亦復如是。是名身心
苦患。云何身苦患心不苦患。多聞聖弟子。於
色集色滅色味色患色離。如實知。如實知已。
不生愛樂。見色是我是我所。彼色若變若
異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。
得不恐怖障礙顧念結戀。受想行識。亦復如
是。是名身苦患心不苦患。尊者舍利弗説
是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時那拘羅
長者見法得法。知法入法。度諸狐疑。不
由於他。於正法中。心得無畏。從座起整
衣服恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超已
度。我今歸依佛法僧寶。爲優婆塞證知
我。我今盡壽歸依三寶。爾時那拘羅長者。
聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜。作禮而
去
| (一〇八) | 如是我聞。一時佛住釋氏天現聚落。 |
世尊所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊
爲其説法。示教照喜。種種示教照喜已。時
西方衆多比丘。從座起合掌白佛言。世尊。
我西方衆多比丘。欲還西方安居。今請奉
辭。佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。答言
未辭。佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。
汝當奉辭。能令汝等以義饒益長夜安樂。
時西方諸比丘。辭退欲去。時尊者舍利弗
去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往
詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白
尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來
奉辭。舍利弗言。汝等辭世尊未。答言已
辭。舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種
異衆。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善
説法。當善受善持善觀善入足能爲彼具
足宣説。不毀佛耶。不令彼衆難問詰責
墮負處耶。彼諸比丘白舍利弗。我等爲聞
法故來詣尊者。唯願尊者。具爲我説哀
愍故。尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人。聰
明利根。若刹利。若婆羅門若長者。若沙門。
必當問汝。汝彼大師云。何説法。以何教
教汝。當答言。大師唯説調伏欲貪。以此
教＊教。當復問汝。於何法中。調伏欲貪。
當復答言。大師唯説於彼色陰。調伏欲貪。
於受想行識陰。調伏欲貪。我大師如是説
法。彼當復問。欲貪有何過患故。大師説
於色調伏欲貪。受想行識調伏欲貪。汝復
應答言。若於色欲不斷貪不斷。愛不斷。念
不斷。渇不斷者。彼色若變若異。則生憂悲
惱苦。受想行識亦復如是。見欲貪有如是
過故。於色調伏欲貪。於受想行識調伏欲
貪。彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大
師説於色調伏欲貪。於受想行識調伏欲
貪。當復答言。若於色斷欲斷貪斷念斷愛
斷渇。彼色若變若異。不起憂悲惱苦。受想
行識亦復如是。諸尊若受諸不善法因縁
故。今得現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身
壞命終生於善處者。世尊終不説言當斷
諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。
得盡苦邊。以受諸不善法因縁故。＊今現
法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是
故世尊説言當斷不善法。於佛法中。修諸
梵行。平等盡苦。究竟苦邊。若受諸善法因
縁。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道
中者。世尊終不説受持善法。於佛法中。修
諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現
法樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生
於善處。是故世尊。讃歎教人受諸善法。於
佛法中。修諸梵行。平等盡苦究竟苦邊。尊
者舍利弗説是法時。西方諸比丘。不起諸
漏。心得解脱。尊者舍利弗説是法時。諸比
丘。歡喜隨喜。作禮而去
| (一〇九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士
夫。以毛以草。或以指爪。以渧彼水。諸
比丘。於意云何。彼士夫水渧爲多。池水爲
多。比丘白佛。彼士夫以毛以草。或以指
爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千
萬倍。不可爲比。加是諸比丘。見諦者所
斷衆苦。如彼池水。於未來世。永不復生。
爾時世尊。説是法已。入室坐禪。時尊者舍
利弗。於衆中坐。世尊入室去後。告諸比
丘。未曾所聞。世尊今日善説池譬。所以者
何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪
見身見根本身見集身見生身見起。謂憂慼
隱覆。慶吉保惜説我説衆生説奇特矜擧。
如是衆邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅
樹。於未來世。更不復生。諸比丘。何等爲見
諦聖弟子。斷上衆邪。於未來世。永不復起。
愚癡無聞凡夫。見色是我異我我在色色在
我。見受想行識。是我異我我在識。識在我。
云何見色是我。得地一切入處正受觀已
作是念。地即是我。我即是地。我及地。唯一
無二。不異不別。如是水火風。青黄赤白一
切入處。正受觀已作是念。行即是我。我即
是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入
處。一一計我。是名色即是我。云何見色異
我。若彼見受是我。見受是我已。見色是
我所。或見想行識即是我。見色是我所。云
何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見
想行識即是我。色在我中。云何見色中我。
謂見受即是我。於色中住。入於色周遍
其四體。見想行識。是我於色中住。周遍
其四體。是名色中我。云何見受即是我。謂
六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。
此六受身。一一見是我我是受。是名受即
是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我
所。謂想行識是我。受是我所。是名受異我。
云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行
識是我。受在其中。云何見受中我。謂色
是我。於受中住。周遍其四體。想行識是
我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。云
何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳鼻
舌身意觸生想。此六想身。一一見是我。是
名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。
想是我所。識是我。想是我所。是名想異
我。云何見我中想。謂色是我。想在中住。
受行識是我。想在中住。云何見想中我。
謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名
想中我。云何見行是我。謂六思身。眼觸生
思。耳鼻舌身意觸生思。於此六思身。一
一見是我。是名行即是我。云何見行異我。
謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我
所。是名行異我。云何見我中行。謂色是
我。行在中住。受想行識是我。行在中住。是
謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行
中住。周遍其四體。謂受想識是我。於行中
住。周遍其四體。是名行中我。云何見識即
是我。謂六識身。眼識耳鼻舌身意識身。於
此六識身。一一見是我。是名識即是我。云
何見識異我。見色是我。識是我所。見
受想行是我。識是我所。是名識異我。云何
見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是
我。識在中住。是名我中識。云何識中我。
謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行
是我。於識中住。周遍其四體。是名識中
我。如是聖弟子。見四眞諦。得無間等果。斷
諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若
過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若
好若醜。若遠若近。一向積聚。作如是觀。一
切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛
樂攝受保持。受想行識。亦復如是。不應愛
樂攝受保持。如是觀善。繋心住不愚。於法
復觀精進。離諸懈怠心。得喜樂身心猗息。
寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。
非不消煬非不寂滅。滅而不起。減而不
増。斷而不生。不生不取不著。自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。舍利弗。説是法時。六十比丘。不受諸
漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一一〇) | 如是我聞。一時佛住毘舍離･獼猴池 |
論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。爲
衆説法。超諸論師。毎作是念。諸沙門婆羅
門。無敵我者。乃至如來。亦能共論。諸論師
輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我
論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍
象。何況人間諸論師輩。能當我者。時有比
丘。名阿濕波誓。晨朝著衣持鉢。威儀詳
序。端視平渉。入城乞食。爾時薩遮尼＊揵
子。有少縁事。詣諸聚落。從城門出。遙
見比丘阿濕波誓即詣其所。問言。沙門瞿
曇。爲諸弟子。云何説法。以何等法。教諸
弟子。令其修習。阿濕波誓言。火種居士。
世尊如是説法。教諸弟子。令隨修學。言諸
比丘。於色當觀無我。受想行識。當觀無
我。此五受陰。勤方便觀。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子。聞此語
心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙
門瞿曇。終不作是説。若沙門瞿曇。作是説
者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。爾時
薩遮尼犍子。往詣聚落。諸離車等。集會
之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第
一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所
説者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論＊議。進
却迴轉。必隨我意。譬如士夫刈拔茇草。
手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。
與沙門瞿曇。論＊議難詰。執其要領。進却迴
轉。隨其所欲。去其邪説。如沽酒家執其
酒嚢。壓取清醇去其糟滓。我亦如是。詣
沙門瞿曇。論義難詰。進却迴轉。取其清眞。
去諸邪説。如織席師。以席盛諸穢物。欲市
賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣
沙門瞿曇所。與共論＊議。進却迴轉。執其綱
領。去諸穢説。譬如王家調象之師。牽大
醉象。入深水中。洗其身體。四支耳鼻。周
遍沐浴。去諸麁穢。我亦如是。詣沙門
瞿曇所。論＊議難詰。進却迴轉。隨意自在。
執其要領。去諸穢説。汝諸離車。亦應共
往觀其得失。中有離車。作如是言。若薩遮
尼＊犍子。能與沙門瞿曇。共論＊議者。無
有是處。復有説言。薩遮尼＊犍子。聰慧利
根。能共論＊議。時有五百離車。與薩遮尼
＊犍子。共詣佛所。爲論議故。爾時世尊。
於大林中。坐一樹下。住於天住。時有衆
多比丘。出房外林中經行。遥見薩遮尼＊犍
子。來漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙
門瞿曇。住在何所。比丘答言。在大林中。
依一樹下。住於天住。薩遮尼＊犍子。即詣
佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。
亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問
訊已於一面住。時薩遮尼＊犍子。白佛言。
我聞瞿曇。作如是説法。作如是教授諸
弟子。教諸弟子。於色觀察無我。受想行
識。觀察無我。此五受陰。勤方便觀察。如病
如癰如刺如殺。無常苦空非我。爲是瞿
曇有如是教。爲是傳者毀瞿曇耶。如説
説耶。不如説説耶。如法説耶。法次法説耶。
無有異忍來相難詰令墮負處耶。佛告
薩遮尼＊犍＊子。如汝所聞。彼如説説。如法
説。法次法説。非爲謗毀。亦無難問令墮負
處。所以者何。我實爲諸弟子。如是説法。
我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無
我。受想行識無我。觀此五受陰。如病如
癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼＊犍
子。白佛言。瞿曇。我今當説譬。佛告薩遮
尼＊犍子。宜知是時。譬如世間一切所作。
皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受想
行識。是我人。善惡從生。又復譬如人界
神界。藥草樹木。皆依於地而得生長。如
是色是我人。受想行識。是我人。佛告火種
居士。汝言色是我人。受想行識是我人耶。
答言。如是瞿曇。色是我人。受想行識。是我
人。此等諸衆。悉作是説。佛告火種居士。
且立汝論本用引衆人爲。薩遮尼＊犍＊子。
白佛言。色實是我人。佛告火種居士。我今
問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土。有
罪過者。若殺若縛。若擯若鞭。斷絶手足。
若有功者。賜其象馬車乘城邑財寶。悉能
爾不。答言。能爾瞿曇。佛告火種居士。凡
是主者。悉得自在不。答言。如是瞿曇。佛
告火種居士。汝言色是我。受想行識即是
我得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。
時薩遮尼＊犍＊子默然而住。佛告火種居士。
速説速説。何故默然。如是再三。薩遮尼＊犍
＊子猶故默然。時有金剛力鬼神。持金剛
杵。猛火熾然。在虚空中。臨薩遮尼＊犍＊子
頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我
當以金剛杵碎破汝頭。令作七分。佛神
力故。唯令薩遮尼＊犍＊子見金剛神。餘衆
不見。薩遮尼＊犍＊子得大恐怖。白佛言。不
爾瞿曇。佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然
後解説。汝先於衆中説。色是我。受想行
識是我。而今言不。前後相違。汝先常説言。
色是我。受想行識是我。火種居士。我今問
汝。色爲常耶。爲無常耶。答言。無常瞿
曇。復問。無常者是苦耶。答言。是苦瞿曇。
復問。無常苦者。是變易法。多聞聖弟子寧
於中見我異我相在不。答曰。不也瞿曇。
受想行識。亦如是説。佛告火種居士。汝好
思而後説。復問火種居士。若於色未離貪
未離欲。未離念。未離愛。未離渇。彼色若
變若異。當生憂悲惱苦不。答曰。如是瞿
曇。受想行識。亦如是説。復問火種居士。於
色離貪離欲離念離愛離渇。彼色若變若
異。則不生憂悲惱苦耶。答曰。如是瞿曇。
如實無異。受想行識。亦如是説。火種居士。
譬如士夫身嬰衆苦。常與苦倶。彼苦不斷
不捨。當得樂不。答言。不也瞿曇。如是火
種居士。身嬰衆苦。常與苦倶。彼苦不斷
不捨。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧
入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大
斷其根葉。剽剥其皮。乃至窮盡。都無堅
實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今
善求眞實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。
而於此衆中。敢有所説。我不見沙門婆羅
門中。所知所見。能與如來應等正覺所知所
見共論議不摧伏者。而便自説。我論＊議
風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能
令彼額津腋汗毛孔水流。汝今自論己義。而
不自立。先所誇説。能伏彼相。今盡自取。
而不能動如來一毛。爾時世尊。於大衆中。
被欝多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動
如來一毛以不。爾時薩遮尼＊犍子。默然低
頭。慚愧失色。爾時衆中。有一離車。名突
目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世
尊。聽我説譬。佛告突目佉。宜知是時。突
目佉白佛言。世尊。譬如有人執持斗斛。於
大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼＊犍子。亦
復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有
罪過。一切財物。悉入王家。薩遮尼＊遮子。
亦復如是。所有才辯。悉爲如來之所攝受。
譬如城邑聚落邊有大水。男女大小。悉入
水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以
無足故。不能還復入於大水。薩遮尼＊犍
子。亦復如是。諸有才辯。悉爲如來之所
斷截。終不復敢重詣如來命敵論＊議。爾
時薩遮尼＊犍子。忿怒熾盛。罵唾突目佉離
車言。汝麁疎物。不審諦何爲其鳴。吾自與
沙門瞿曇論。何豫汝事。薩遮尼＊犍子。呵
罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤
之説。我今別有所問。佛告薩遮尼＊犍子。
恣汝所問。當隨問答。云何瞿曇。爲弟子
説法。令離疑惑。佛告火種居士。我爲諸
弟子説。諸所有色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切如實觀察。非我非異我不相在。受
想行識。亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪
任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切
悉得究竟。且向涅槃。如是弟子。從我教
法。得離疑惑。復問瞿曇。復云何教諸弟
子。於佛法得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。佛告火種居士。正
以此法。諸所有色。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切如實知。非我非異我不相在。受想
行識。亦復如是。彼於爾時。成就三種無
上。智無上。解脱無上。解脱知見無上。成
就三種無上已。於大師所。恭敬尊重供養
如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟
子。令得安隱。令得無畏。調伏寂靜。究竟
涅槃。世尊爲涅槃故。爲弟子説法。火種居
士。我諸弟子。於此法中。得盡諸漏。得心
解脱。得慧解脱。於現法中。自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。薩遮尼＊犍＊子白佛言。瞿曇。猶如壯夫
鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得
脱。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶
可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。
悉可得免。沙門瞿曇論＊議手中。難可得
脱。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論＊議
故。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國
土。有遮波梨支提。漆菴羅樹支提。多子支
提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨
重擔支提。力士寶冠支提。世尊。當安樂於
此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世
間。於世尊所。常得恭敬奉事供養。令此
諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願止此。
明朝與諸大衆。受我薄食。爾時世尊。默然
而許。時薩遮尼＊犍子。知佛世尊默然受
請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼
＊犍子。於彼道中。語諸離車。我已請沙門
瞿曇及諸大衆。供設飯食。汝等人各辦一
釜食。送至我所。諸離車各還其家。星夜供
辦。晨朝送至薩遮尼＊犍子所。薩遮尼＊犍
子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。
白言時到。爾時世尊。與諸大衆。著衣持鉢。
往薩遮尼＊犍子所。大衆前坐。薩遮尼＊犍
子。自手奉施。清淨飮食充足大衆。食已洗
鉢竟。薩遮尼＊犍子。知佛食竟。洗鉢已。取
一卑床。＊於佛前坐。爾時世尊。爲薩遮尼
＊犍子。説隨喜偈言
於諸大會中 奉火爲其最
闈陀經典中 ＊婆毘諦爲最
人中王爲最 諸河海爲最
諸星月爲最 諸明日爲最
十方天人中 等正覺爲最
爾時世尊。爲薩遮尼＊犍＊子。種種説法。示
教照喜已。還歸本處。時諸比丘。於彼道中。
衆共論＊議。五百離車。各爲薩遮尼＊犍子。
供辦飮食。彼諸離車。於何得福。薩遮尼＊犍
子。於何得福。爾時諸比丘。還自住處。擧
衣鉢洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐
一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自共
論＊議。五百離車。爲薩遮尼＊犍子。供辦飮
食。供養世尊諸大衆。彼諸離車。於何得福。
薩遮尼＊犍子。於何得福。佛告諸比丘。彼
諸離車。供辦飮食。爲薩遮尼＊犍子。於薩
遮尼＊犍子所因縁得福。薩遮尼＊犍子得
福佛功徳。彼諸離車。得施有貪恚癡因縁果
報。薩遮尼＊犍子。得施無貪恚癡因縁果報
彼多羅十問 差摩･焔･仙尼
阿
雜阿含經卷第五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一一) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊
説有流云何名有流。云何名有流滅。佛告
羅陀。善哉所問。當爲汝説。所謂有流者。
愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。
不如實知。不如實知故。於色愛樂讃歎攝
受染著。縁愛樂色故取。縁取故有。縁有
故生。縁生故老病死憂悲惱苦増。如是純
大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名
有流。多聞聖弟子。於色集色滅色味色患
色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛
樂讃歎攝受染著。不愛樂讃歎攝受染著故。
色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
生滅。生滅則老病死憂悲苦惱。如是純大
苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來所
説有流有流滅。佛説此經已。羅陀比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一一二) | 如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有 |
所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世
尊説。色斷知。受想行識斷知。世尊云何色
斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉所問。
當爲汝説。於色憂悲＊苦惱盡。離欲滅息沒。
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