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雜阿含經 (No. 0099 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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T0099_.00.0364a01: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0364a02: 雜阿含經卷第四十九
T0099_.00.0364a03:
T0099_.00.0364a04:
T0099_.00.0364a05:
T0099_.00.0364a06: 雜阿含經卷第五十
T0099_.00.0364a07: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.00.0364a08: (一三二五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0364a09: 竹園。時有優婆夷子。受八支齋。尋即犯
T0099_.00.0364a10: 戒。即爲鬼神所持。爾時優婆夷即説偈言
T0099_.00.0364a11:     十四十五日 及月分八日
T0099_.00.0364a12:     神通瑞應月 八支善正受
T0099_.00.0364a13:     受持於齋戒 不爲鬼所持
T0099_.00.0364a14:     我昔數諮問 世尊作是説
T0099_.00.0364a15: 爾時彼鬼即説偈言
T0099_.00.0364a16:     十四十五日 及月分八日
T0099_.00.0364a17:     神足瑞應月 八支修正受
T0099_.00.0364a18:     齋肅清淨住 戒徳善守護
T0099_.00.0364a19:     不爲鬼戲弄 善哉從佛聞
T0099_.00.0364a20:     汝當説言放 我當放汝子
T0099_.00.0364a21:     諸有慢緩業 染汚行苦行
T0099_.00.0364a22:     梵行不清淨 終不得大果
T0099_.00.0364a23:     譬如拔菅草 執緩則傷手
T0099_.00.0364a24:     沙門行惡觸 當墮地獄中
T0099_.00.0364a25:     譬如拔*菅草 急捉不傷手
T0099_.00.0364a26:     沙門善攝持 則到般涅槃
T0099_.00.0364a27: 時彼鬼神即放優婆夷子。爾時優婆夷説偈
T0099_.00.0364a28: 告子言
T0099_.00.0364a29:     子汝今聽我 説彼鬼神説
T0099_.00.0364b01:     若有慢緩業 穢汚修苦行
T0099_.00.0364b02:     不清淨梵行 彼不得大果
T0099_.00.0364b03:     譬如拔葌草 執緩則傷手
T0099_.00.0364b04:     沙門起惡觸 當墮地獄中
T0099_.00.0364b05:     如急執葌草 則不傷其手
T0099_.00.0364b06:     沙門善執護 逮得般涅槃
T0099_.00.0364b07: 時彼優婆夷子。如是覺悟已。剃除鬚髮著
T0099_.00.0364b08: 袈裟衣。正信非家出家學道。心不得樂還
T0099_.00.0364b09: 歸自家。母遙見子而説偈言
T0099_.00.0364b10:     邁世而出家 何爲還聚落
T0099_.00.0364b11:     燒舍急出財 豈還投火中
T0099_.00.0364b12: 其子比丘説偈答言
T0099_.00.0364b13:     但念母命終 存亡不相見
T0099_.00.0364b14:     故來還瞻視 何見子不歡
T0099_.00.0364b15: 時母優婆夷説偈答言
T0099_.00.0364b16:     捨欲而出家 還欲服食之
T0099_.00.0364b17:     是故我憂悲 恐隨魔自在
T0099_.00.0364b18: 是時優婆夷。如是如是發悟其子。如是其
T0099_.00.0364b19: 子還空閑處。精勤思惟。斷除一切煩惱結
T0099_.00.0364b20: 縛。得阿羅漢果證
T0099_.00.0364b21: (一三二六)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間
T0099_.00.0364b22: 遊行。到阿臈鬼住處夜宿。時阿臈鬼集會
T0099_.00.0364b23: 諸鬼神。時有竭曇鬼。見世尊在阿臈鬼住
T0099_.00.0364b24: 處夜宿。見已至阿臈鬼所。語阿臈鬼言。聚
T0099_.00.0364b25: 落主。汝獲大利。如來宿汝住處。阿臈鬼言
T0099_.00.0364b26: 生人今日在我舍住耶。今當令知。爲是如
T0099_.00.0364b27: 來。爲非如來。時阿臈鬼。諸鬼神聚會畢。還
T0099_.00.0364b28: 歸自家。語世尊曰。出去沙門。爾時世尊以
T0099_.00.0364b29: 他家故即出其舍。阿臈鬼復言。沙門來入。
T0099_.00.0364c01: 佛即還入。以滅慢故。如是再三。時阿臈鬼。
T0099_.00.0364c02: 第四復語世尊言。沙門出去。爾時世尊語
T0099_.00.0364c03: 阿臈鬼言。聚落主。已三見請。今不復出。阿
T0099_.00.0364c04: 臈鬼言。今問沙門。沙門答我能令我喜者
T0099_.00.0364c05: 善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。
T0099_.00.0364c06: 亦令熱血從其面出。執持兩手擲著恒水
T0099_.00.0364c07: 彼岸。世尊告言。聚落主。我不見諸天魔梵
T0099_.00.0364c08: 沙門婆羅門天神世人。有能壞我心。裂我
T0099_.00.0364c09: 胸。令我熱血從面而出。執持兩手擲著恒
T0099_.00.0364c10: 水彼岸者。然聚落主。汝今但問。當爲汝説。
T0099_.00.0364c11: 令汝心喜。時阿臈鬼説偈問佛
T0099_.00.0364c12:     説何等名爲 勝士夫事物
T0099_.00.0364c13:     行於何等法 得安樂果報
T0099_.00.0364c14:     何等爲美味 云何壽中勝
T0099_.00.0364c15: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0364c16:     淨信爲最勝 士夫之事物
T0099_.00.0364c17:     行法得樂果 解脱味中上
T0099_.00.0364c18:     智慧除老死 是爲壽中勝
T0099_.00.0364c19: 時阿臈鬼復説偈言
T0099_.00.0364c20:     云何得名稱 如上所説偈
T0099_.00.0364c21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0364c22:     持戒名稱流 如上所説偈
T0099_.00.0364c23: 時阿臈鬼復説偈言
T0099_.00.0364c24:     幾法起世間 幾法相順可
T0099_.00.0364c25:     世幾法取受 世幾法損減
T0099_.00.0364c26: 爾時世尊以偈答言
T0099_.00.0364c27:     世六法等起 六法相順可
T0099_.00.0364c28:     世六法取受 世六法損減
T0099_.00.0364c29: 阿臈鬼復説偈問佛
T0099_.00.0365a01:     誰能度諸流 晝夜勤方便
T0099_.00.0365a02:     無攀無住處 孰能不沈沒
T0099_.00.0365a03: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0365a04:     一切戒具足 智慧善正受
T0099_.00.0365a05:     正念内思惟 能度難度流
T0099_.00.0365a06:     不樂於五欲 亦超度色愛
T0099_.00.0365a07:     無攀無住處 是能不沒溺
T0099_.00.0365a08: 時阿臈鬼復説偈問佛
T0099_.00.0365a09:     以何法度流 以何度大海
T0099_.00.0365a10:     以何捨離苦 以何得清淨
T0099_.00.0365a11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0365a12:     以信度河流 不放逸度海
T0099_.00.0365a13:     精進能除苦 以慧得清淨
T0099_.00.0365a14:     汝當更問餘 沙門梵志法
T0099_.00.0365a15:     其法無有過 眞諦施調伏
T0099_.00.0365a16: 時阿臈鬼復説偈問佛
T0099_.00.0365a17:     何煩更問餘 沙門梵志法
T0099_.00.0365a18:     即曰最勝士 以顯大法炬
T0099_.00.0365a19:     於彼竭曇摩 常當報其恩
T0099_.00.0365a20:     告我等正覺 無上導御師
T0099_.00.0365a21:     我即日當行 從村而至村
T0099_.00.0365a22:     親侍等正覺 聽受所説法
T0099_.00.0365a23: 佛説此經已。阿臈鬼歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.00.0365a24: (一三二七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0365a25: 竹園。時有叔迦羅比丘尼。住王園比丘尼
T0099_.00.0365a26: 衆中。爲王舍城諸人。恭敬供養。如阿羅漢。
T0099_.00.0365a27: 又於一時王舍城人。於一吉星日歡集大
T0099_.00.0365a28: 會。即於是日闕不供養。有一鬼神。敬重彼
T0099_.00.0365a29: 比丘尼故。至王舍城里巷之中。家家説偈
T0099_.00.0365b01:     王舍城人民 醉酒眠睡臥
T0099_.00.0365b02:     不勤供養彼 叔迦比丘尼
T0099_.00.0365b03:     善修諸根故 名曰叔迦羅
T0099_.00.0365b04:     善説離垢法 涅槃清涼處
T0099_.00.0365b05:     隨順聽所説 終日樂無厭
T0099_.00.0365b06:     乘聽法智慧 得度生死流
T0099_.00.0365b07:     猶如海商人 依附力馬王
T0099_.00.0365b08: 時一優婆塞。以衣布施叔迦羅比丘尼。復
T0099_.00.0365b09: 有優婆塞。以食供養。時彼鬼神即説偈言
T0099_.00.0365b10:     智慧優婆塞 獲福利豐多
T0099_.00.0365b11:     施叔迦羅衣 離諸煩惱故
T0099_.00.0365b12:     智慧優婆塞 獲福利豐多
T0099_.00.0365b13:     施叔迦羅食 離諸積聚故
T0099_.00.0365b14: 時彼鬼神説斯偈已。即沒不現
T0099_.00.0365b15: (一三二八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0365b16: 竹園。時毘羅比丘尼。住王舍城王園比丘尼
T0099_.00.0365b17: 衆中。爲王舍城諸人民。於吉星日集聚大
T0099_.00.0365b18: 會。當斯之日毘羅比丘尼。無人供養。時有
T0099_.00.0365b19: 鬼神。敬重毘羅比丘尼。即入王舍城。處處
T0099_.00.0365b20: 里巷四衢道頭。而説偈言
T0099_.00.0365b21:     王舍城人民 醉酒惛睡
T0099_.00.0365b22:     毘羅比丘尼 無人供養者
T0099_.00.0365b23:     毘羅比丘尼 勇猛修諸根
T0099_.00.0365b24:     善説離垢塵 涅槃清涼法
T0099_.00.0365b25:     皆隨順所説 終日樂無厭
T0099_.00.0365b26:     乘聽法智慧 得度生死流
T0099_.00.0365b27: 時有一優婆塞。持衣布施毘羅比丘尼。復
T0099_.00.0365b28: 有一優婆塞。以食供養。時彼鬼神而説偈
T0099_.00.0365b29:
T0099_.00.0365c01:     智慧優婆塞 今獲多福利
T0099_.00.0365c02:     以衣施斷縛 毘羅比丘尼
T0099_.00.0365c03:     智慧優婆塞 今獲多福利
T0099_.00.0365c04:     食施毘羅尼 離諸和合故
T0099_.00.0365c05: 時彼鬼神説偈已。即沒不現
T0099_.00.0365c06: (一三二九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0365c07: 竹園。時有娑多耆利天神。醯魔波低天神。
T0099_.00.0365c08: 共作約誓。若其宮中有寶物出者。必當相
T0099_.00.0365c09: 語。不相語者得違約罪。時醯魔波低天神
T0099_.00.0365c10: 宮中有未曾有寶。波曇摩華出。華有千葉。
T0099_.00.0365c11: 大如車輪。金色寶莖。時醯魔波低天神。遣
T0099_.00.0365c12: 使告語娑多耆利。聚落主。今我宮中忽生
T0099_.00.0365c13: 未曾有寶。波曇摩花。華有千葉。大如車輪。
T0099_.00.0365c14: 金色寶莖。可來觀看。娑多耆利天神。遣使
T0099_.00.0365c15: 詣醯魔波低舍告言。聚落主。用是波曇摩
T0099_.00.0365c16: 百千爲。今我宮中有未曾有寶。大波曇摩
T0099_.00.0365c17: 出。所謂如來應等正覺明行足善逝世間解
T0099_.00.0365c18: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。汝便可來
T0099_.00.0365c19: 奉事供養。時醯魔波低天神。即與五百眷
T0099_.00.0365c20: 屬。往詣娑多耆利天神所。説偈問言
T0099_.00.0365c21:     十五日良時 天夜遇歡會
T0099_.00.0365c22:     當説受何齋 從阿羅漢受
T0099_.00.0365c23: 時娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0365c24:     今日佛世尊 在摩竭勝國
T0099_.00.0365c25:     住於王舍城 迦蘭陀竹園
T0099_.00.0365c26:     演説微妙法 滅除衆生苦
T0099_.00.0365c27:     苦苦及苦集 苦滅盡作證
T0099_.00.0365c28:     八聖出苦道 安隱趣涅槃
T0099_.00.0365c29:     當往設供養 我羅漢世尊
T0099_.00.0366a01: 醯魔波低説偈問言
T0099_.00.0366a02:     彼有心願樂 慈濟衆生不
T0099_.00.0366a03:     彼於受不受 心想平等不
T0099_.00.0366a04: 娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0366a05:     彼妙願慈心 度一切衆生
T0099_.00.0366a06:     於諸受不受 心想常平等
T0099_.00.0366a07: 時醯魔波低説偈問言
T0099_.00.0366a08:     爲具足明達 已行成就不
T0099_.00.0366a09:     諸漏永滅盡 不受後有耶
T0099_.00.0366a10: 娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0366a11:     明達善具足 正行已成就
T0099_.00.0366a12:     諸漏永已盡 不復受後有
T0099_.00.0366a13: 摩波低説偈問言
T0099_.00.0366a14:     牟尼意行滿 及身口業耶
T0099_.00.0366a15:     明行悉具足 以法讃歎耶
T0099_.00.0366a16: 娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0366a17:     具足牟尼心 及業身口滿
T0099_.00.0366a18:     明行悉具足 以法而讃歎
T0099_.00.0366a19: 醯*摩波低説偈問言
T0099_.00.0366a20:     遠離於害生 不與不取不
T0099_.00.0366a21:     爲遠於放蕩 不離禪思不
T0099_.00.0366a22: 娑多耆利復説偈言
T0099_.00.0366a23:     常不害衆生 不與不妄取
T0099_.00.0366a24:     遠離於放蕩 日夜常思禪
T0099_.00.0366a25: 醯魔波低復説偈問言
T0099_.00.0366a26:     爲不樂五欲 心不濁亂不
T0099_.00.0366a27:     有清淨法眼 滅盡愚癡不
T0099_.00.0366a28: 娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0366a29:     心常不樂欲 亦無濁亂心
T0099_.00.0366b01:     佛法眼清淨 愚癡盡無餘
T0099_.00.0366b02: 醯魔波低復説偈問言
T0099_.00.0366b03:     至誠不妄語 麁澁言無有
T0099_.00.0366b04:     得無別離説 無不誠説不
T0099_.00.0366b05: 娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0366b06:     至誠不妄語 亦無麁澁言
T0099_.00.0366b07:     不離他親厚 常説如法言
T0099_.00.0366b08: 醯*摩波低復説偈問言
T0099_.00.0366b09:     爲持清淨戒 正念寂滅不
T0099_.00.0366b10:     具足等解脱 如來大智不
T0099_.00.0366b11: 娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0366b12:     淨戒悉具足 正念常寂靜
T0099_.00.0366b13:     等解脱成就 得如來大智
T0099_.00.0366b14: 醯魔波低復説偈問言
T0099_.00.0366b15:     明達悉具足 正行已清淨
T0099_.00.0366b16:     所有諸漏盡 不復受後有
T0099_.00.0366b17: 娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0366b18:     明達悉具足 正行已清淨
T0099_.00.0366b19:     一切諸漏盡 無復後生有
T0099_.00.0366b20: 醯魔波低復説偈言
T0099_.00.0366b21:     牟尼善心具 及身口業跡
T0099_.00.0366b22:     明行悉成就 故讃歎其法
T0099_.00.0366b23: 娑多耆利説偈答言
T0099_.00.0366b24:     牟尼善心具 及身口業跡
T0099_.00.0366b25:     明行悉成就 讃歎於其法
T0099_.00.0366b26: 醯魔波低復説偈言
T0099_.00.0366b27:     伊尼延鹿&T075120; 仙人之勝相
T0099_.00.0366b28:     少食捨身貪 牟尼處林禪
T0099_.00.0366b29:     汝今當共行 敬禮彼瞿曇
T0099_.00.0366c01: 時有百千鬼神。眷屬圍繞。娑多耆利。醯魔
T0099_.00.0366c02: 波低。速至佛前禮拜供養。整衣服偏袒
T0099_.00.0366c03: 右肩。合掌敬禮而説偈言
T0099_.00.0366c04:     伊尼延鹿&T075120; 仙人之勝相
T0099_.00.0366c05:     少食無貪嗜 牟尼樂林禪
T0099_.00.0366c06:     我等今故來 請問於瞿曇
T0099_.00.0366c07:     師子獨遊歩 大龍無恐畏
T0099_.00.0366c08:     今故來請問 牟尼願決疑
T0099_.00.0366c09:     云何得出苦 云何苦解脱
T0099_.00.0366c10:     唯願説解脱 苦於何所滅
T0099_.00.0366c11: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0366c12:     世五欲功徳 及説第六意
T0099_.00.0366c13:     於彼欲無貪 解脱一切苦
T0099_.00.0366c14:     如是從苦出 如是解脱苦
T0099_.00.0366c15:     今答汝所問 苦從此而滅
T0099_.00.0366c16: 娑多耆利。醯魔波低。復説偈問佛
T0099_.00.0366c17:     泉從何轉還 惡道何不轉
T0099_.00.0366c18:     世間諸苦樂 於何而滅盡
T0099_.00.0366c19: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0366c20:     眼耳鼻舌身 及以意入處
T0099_.00.0366c21:     於彼名及色 永滅盡無餘
T0099_.00.0366c22:     於彼泉轉還 於彼道不轉
T0099_.00.0366c23:     於彼苦及樂 得無餘滅盡
T0099_.00.0366c24: 娑多耆利。醯魔波低。復説偈問佛
T0099_.00.0366c25:     世間幾法起 幾法世和合
T0099_.00.0366c26:     幾法取受世 幾法令世滅
T0099_.00.0366c27: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0366c28:     六法起世間 六法世和合
T0099_.00.0366c29:     六法取受世 六法世損
T0099_.00.0367a01: 娑多耆利。醯魔波低復説偈
T0099_.00.0367a02:     云何度諸流 日夜勤方便
T0099_.00.0367a03:     無攀無住處 而不溺深淵
T0099_.00.0367a04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0367a05:     一切戒具足 智慧善正受
T0099_.00.0367a06:     如思惟繋念 是能度深淵
T0099_.00.0367a07:     不樂諸欲想 亦超色諸結
T0099_.00.0367a08:     無攀無住處 不溺於深淵
T0099_.00.0367a09: 娑多耆利。醯魔波低。復説偈問佛
T0099_.00.0367a10:     何法度諸流 以何度大海
T0099_.00.0367a11:     云何捨離苦 云何得清淨
T0099_.00.0367a12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.00.0367a13:     正信度河流 不放逸度海
T0099_.00.0367a14:     精進能斷苦 智慧得清淨
T0099_.00.0367a15: 爾時世尊復説偈言
T0099_.00.0367a16:     汝可更問餘 沙門梵志法
T0099_.00.0367a17:     眞實施調伏 除此更無法
T0099_.00.0367a18: 醯魔波低復説偈言
T0099_.00.0367a19:     更餘何所問 沙門梵志法
T0099_.00.0367a20:     大精進今日 已具善開導
T0099_.00.0367a21:     我今當報彼 娑多耆利恩
T0099_.00.0367a22:     能以導御師 告語於我等
T0099_.00.0367a23:     我當詣村村 家家而隨佛
T0099_.00.0367a24:     承事禮供養 從佛聞正法
T0099_.00.0367a25:     此百千鬼神 悉合掌恭敬
T0099_.00.0367a26:     一切歸依佛 牟尼之大師
T0099_.00.0367a27:     得無上之名 必見眞實義
T0099_.00.0367a28:     成就大智慧 於欲不染着
T0099_.00.0367a29:     慧者當觀察 救護世間者
T0099_.00.0367b01:     得賢聖道跡 是則大仙人
T0099_.00.0367b02: 佛説是經已。娑多耆利。醯魔波低。及諸眷
T0099_.00.0367b03: 族。五百鬼神聞佛所説。皆大歡喜隨喜禮佛
T0099_.00.0367b04: 而去
T0099_.00.0367b05: (一三三〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0367b06: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者大目揵連。住
T0099_.00.0367b07: 耆闍崛山中。時尊者舍利弗新剃鬚髮。時有
T0099_.00.0367b08: 伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍
T0099_.00.0367b09: 利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打
T0099_.00.0367b10: 彼沙門頭。伽吒鬼言。汝優波伽吒。莫作是
T0099_.00.0367b11: 語。此沙門大徳大力。汝莫長夜得大不饒益
T0099_.00.0367b12: 苦。如是再三説。時優波伽吒鬼再三不
T0099_.00.0367b13: 伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已
T0099_.00.0367b14: 尋自喚言。燒我伽吒。煮我伽吒。再三喚已
T0099_.00.0367b15: 陷入地中。墮阿毘地獄。尊者大目揵連。聞
T0099_.00.0367b16: 尊者舍利弗爲鬼所打聲已。即往詣尊者
T0099_.00.0367b17: 舍利弗所。問尊者舍利弗言。云何尊者。苦
T0099_.00.0367b18: 痛可忍不。尊者舍利弗答言。尊者大目揵連。
T0099_.00.0367b19: 雖復苦痛。意能堪忍。不至大苦。尊者大目
T0099_.00.0367b20: 揵連。語尊者舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。
T0099_.00.0367b21: 眞爲大徳大力。此鬼若以手打耆闍崛山
T0099_.00.0367b22: 者。能令碎如糠糟。況復打人而不苦痛。
T0099_.00.0367b23: 爾時尊者舍利弗。語尊者大目揵連。我實不
T0099_.00.0367b24: 大苦痛。時尊者舍利弗大目揵連共相慰勞。
T0099_.00.0367b25: 時世尊以天耳聞其語聲。聞已即説偈言
T0099_.00.0367b26:     其心如剛石 堅住不傾
T0099_.00.0367b27:     染著心已離 瞋者不反報
T0099_.00.0367b28:     若如此修心 何有苦痛
T0099_.00.0367b29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0367c01: (一三三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0367c02: 孤獨園。時有衆多比丘。於拘薩羅國人間
T0099_.00.0367c03: 遊行。住一林中夏安居。彼林中有天神住。
T0099_.00.0367c04: 知十五日諸比丘受歳。極生憂慼。有餘天神
T0099_.00.0367c05: 語彼天神言。汝何卒生愁憂苦惱。汝當歡
T0099_.00.0367c06: 喜。諸比丘持戒清淨今日受歳。林中天神答
T0099_.00.0367c07: 言。我知比丘今日受歳。不同無羞外道受
T0099_.00.0367c08: 歳。然精進比丘受歳持衣鉢。明日至餘處
T0099_.00.0367c09: 去。此林當空。比丘去後。林中天神而説偈言
T0099_.00.0367c10:     今我心不樂 但見空林樹
T0099_.00.0367c11:     清淨心説法 多聞諸比丘
T0099_.00.0367c12:     瞿曇之弟子 今悉何處去
T0099_.00.0367c13: 時有異天子而説偈言
T0099_.00.0367c14:     有至摩伽陀 有至拘薩羅
T0099_.00.0367c15:     亦至金剛地 處處修遠離
T0099_.00.0367c16:     猶如野禽獸 隨所樂而遊
T0099_.00.0367c17: (一三三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0367c18: 孤獨園。爾時有異比丘。在拘薩羅國人間。
T0099_.00.0367c19: 止住一林中。入晝正受。身體疲極夜則睡
T0099_.00.0367c20: 眠。時彼林中止住天神作是念。此非比丘
T0099_.00.0367c21: 法。於空林中入*晝正受。夜著睡眠。我今
T0099_.00.0367c22: 當往覺悟之。爾時天神往至比丘前。而説
T0099_.00.0367c23: 偈言
T0099_.00.0367c24:     比丘汝起起 何以著睡眠
T0099_.00.0367c25:     睡眠有何利 病時何不眠
T0099_.00.0367c26:     利刺刺身時 云何得睡眠
T0099_.00.0367c27:     汝本捨非家 出家之所欲
T0099_.00.0367c28:     當如本所欲 日夜求増進
T0099_.00.0367c29:     莫得墮睡眠 令心不自在
T0099_.00.0368a01:     無常不恒欲 迷醉於愚夫
T0099_.00.0368a02:     餘人悉被縛 汝今已解脱
T0099_.00.0368a03:     正信而出家 何以著睡眠
T0099_.00.0368a04:     已調伏貪欲 其心得解脱
T0099_.00.0368a05:     具足勝妙智 出家何故眠
T0099_.00.0368a06:     勤精進正受 常修堅固力
T0099_.00.0368a07:     專求般涅槃 云何而睡眠
T0099_.00.0368a08:     起明斷無明 滅盡諸有漏
T0099_.00.0368a09:     調彼後邊身 云何著睡眠
T0099_.00.0368a10: 時彼天神説是偈時。彼比丘聞其所説。專
T0099_.00.0368a11: 精思惟得阿羅漢
T0099_.00.0368a12: (一三三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0368a13: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅住林中。入
T0099_.00.0368a14: *晝正受。心起不善覺。依於惡貪。時彼林中
T0099_.00.0368a15: 住止天神作是念。非比丘法。止住林中入
T0099_.00.0368a16: *晝正受。心生不善覺依於惡貪。我今當往
T0099_.00.0368a17: 開悟之。時彼天神即説偈言
T0099_.00.0368a18:     其心欲遠離 正於空閑林
T0099_.00.0368a19:     放心隨外縁 亂想而流馳
T0099_.00.0368a20:     調伏樂世心 常樂心解脱
T0099_.00.0368a21:     當捨不樂心 執受安樂住
T0099_.00.0368a22:     思非於正念 莫著我我所
T0099_.00.0368a23:     如以塵頭染 是著極難遣
T0099_.00.0368a24:     莫令染樂著 欲心所濁亂
T0099_.00.0368a25:     如釋君馳象 奮迅去塵穢
T0099_.00.0368a26:     比丘於自身 正念除塵垢
T0099_.00.0368a27:     塵者謂貪欲 非世間塵土
T0099_.00.0368a28:     黠慧明智者 當悟彼諸塵
T0099_.00.0368a29:     於如來法律 持心莫放逸
T0099_.00.0368b01:     塵垢謂瞋恚 非世間塵土
T0099_.00.0368b02:     黠慧明智者 當悟彼諸塵
T0099_.00.0368b03:     於如來法律 持心莫放逸
T0099_.00.0368b04:     塵垢謂愚癡 非世間塵土
T0099_.00.0368b05:     明智黠慧者 當捨彼諸塵
T0099_.00.0368b06:     於如來法律 持心莫放逸
T0099_.00.0368b07: 時彼天神説是偈已。彼比丘聞其所説。專
T0099_.00.0368b08: 精思惟斷諸煩惱心。得阿羅漢
T0099_.00.0368b09: (一三三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0368b10: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間住一
T0099_.00.0368b11: 林中。入*晝正受。起不正思惟。時彼林中止
T0099_.00.0368b12: 住天神作是念。此非比丘法。止住林中入
T0099_.00.0368b13: *晝正受。而起不正思惟。我今當往方便善
T0099_.00.0368b14: 覺悟之。時彼天神而説偈言
T0099_.00.0368b15:     何不正思惟 覺觀所寢食
T0099_.00.0368b16:     當捨不正念 專修於正受
T0099_.00.0368b17:     遵崇佛法僧 及自持淨戒
T0099_.00.0368b18:     常生隨喜心 喜樂轉勝進
T0099_.00.0368b19:     以心歡喜故 速究竟苦邊
T0099_.00.0368b20: 時彼天神説偈勸發已。彼比丘專精思惟。盡
T0099_.00.0368b21: 諸煩惱得阿羅漢
T0099_.00.0368b22: (一三三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0368b23: 孤獨園。時有異比丘於拘薩羅人間住一
T0099_.00.0368b24: 林中。入*晝正受。時彼比丘日中時不樂心
T0099_.00.0368b25: 生。而説偈言
T0099_.00.0368b26:     於此日中時 衆鳥悉靜默
T0099_.00.0368b27:     空野忽有聲 令我心恐怖
T0099_.00.0368b28: 時彼林中住止天神而説偈言
T0099_.00.0368b29:     於今日中時 衆鳥悉寂靜
T0099_.00.0368c01:     空野忽有聲 應汝不樂心
T0099_.00.0368c02:     汝當捨不樂 專樂修正受
T0099_.00.0368c03: 時彼天子説偈覺悟彼比丘已。時彼比丘專
T0099_.00.0368c04: 精思惟。捨除煩惱。得阿羅漢
T0099_.00.0368c05: (一三三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0368c06: 孤獨園。爾時尊者阿那律陀。在拘薩羅人間。
T0099_.00.0368c07: 住一林中。時有天神名闍隣尼。是尊者阿
T0099_.00.0368c08: 那律陀本善知識。往詣尊者阿那律陀所
T0099_.00.0368c09: 到阿那律所説偈言
T0099_.00.0368c10:     汝今可發願 願還生本處
T0099_.00.0368c11:     三十三天上 五欲樂悉備
T0099_.00.0368c12:     百種諸音樂 常以自歡
T0099_.00.0368c13:     毎至睡眠時 音樂以覺悟
T0099_.00.0368c14:     諸天玉女衆 晝夜侍左右
T0099_.00.0368c15: 尊者阿那律陀説偈答言
T0099_.00.0368c16:     諸天玉女衆 此皆大苦聚
T0099_.00.0368c17:     以彼顛倒想 繋著有身見
T0099_.00.0368c18:     諸求生彼者 斯亦是大苦
T0099_.00.0368c19:     闍隣尼當知 我不願生彼
T0099_.00.0368c20:     生死已永盡 不受後有故
T0099_.00.0368c21: 尊者阿那律説是語時。闍隣尼天子聞尊者
T0099_.00.0368c22: 阿那律所説。歡喜隨喜。即沒不現
T0099_.00.0368c23: (一三三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0368c24: 孤獨園。時有比丘。在拘薩羅人間林中止
T0099_.00.0368c25: 住。勤誦經。勤講説。精勤思惟。得阿羅漢
T0099_.00.0368c26: 果。證已不復精勤誦説。時有天神止彼林
T0099_.00.0368c27: 中者。而説偈言
T0099_.00.0368c28:     比丘汝先時 晝夜勤誦習
T0099_.00.0368c29:     常爲諸比丘 共論決定義
T0099_.00.0369a01:     汝今於法句 寂然無所説
T0099_.00.0369a02:     不與諸比丘 共論決定義
T0099_.00.0369a03: 時彼比丘説偈答言
T0099_.00.0369a04:     本未應離欲 心常樂法句
T0099_.00.0369a05:     既離欲相應 誦説事已畢
T0099_.00.0369a06:     先知道已備 用聞見道爲
T0099_.00.0369a07:     世間諸聞見 無知悉放捨
T0099_.00.0369a08: 時彼天神聞比丘所説。歡喜隨喜即沒不現
T0099_.00.0369a09: (一三三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0369a10: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。止一
T0099_.00.0369a11: 林中。時彼比丘有眼患。受師教。應嗅<#0369_6/>鉢
T0099_.00.0369a12: 曇摩花。時彼比丘受師教已。往至鉢曇摩
T0099_.00.0369a13: 池側。於池岸邊<#0369_7/>迎風而坐。隨風嗅香。時
T0099_.00.0369a14: 有天神主此池者。語比丘言。何以盜華。
T0099_.00.0369a15: 汝今便是盜香賊也。爾時比丘説偈答言
T0099_.00.0369a16:     不壞亦不奪 遠住隨嗅香
T0099_.00.0369a17:     汝今何故言 我是盜香賊
T0099_.00.0369a18: 爾時天神復説偈言
T0099_.00.0369a19:     不求而<#0369_8/>不捨 世間名爲賊
T0099_.00.0369a20:     汝今人不與 而自一向取
T0099_.00.0369a21:     是則名世間 眞實盜香賊
T0099_.00.0369a22: 時有一士夫。取彼藕根重負而去。爾時比
T0099_.00.0369a23: 丘。爲彼天神而説偈言
T0099_.00.0369a24:     如今彼士夫 斷截分陀利
T0099_.00.0369a25:     拔根重負去 便是姦狡人
T0099_.00.0369a26:     汝何故不遮 而言我盜香
T0099_.00.0369a27: 時彼天神説偈答言
T0099_.00.0369a28:     狂亂姦狡人 猶如乳母衣
T0099_.00.0369a29:     何足加其言 <#0369_9/>宜堪與汝語
T0099_.00.0369b01:     袈裟汚不現 黒衣墨不汚
T0099_.00.0369b02:     姦狡兇惡人 世間不與語
T0099_.00.0369b03:     蠅脚汚素帛 明者小過現
T0099_.00.0369b04:     如墨點珂貝 雖小悉皆現
T0099_.00.0369b05:     常從彼求淨 無結離煩惱
T0099_.00.0369b06:     如毛髮之惡 人見如泰山
T0099_.00.0369b07: 時彼比丘復説偈言
T0099_.00.0369b08:     善哉善哉説 以義安慰我
T0099_.00.0369b09:     <#0369_10/>汝可常爲我 數數説斯偈
T0099_.00.0369b10: 時彼天神復説偈言
T0099_.00.0369b11:     我非汝買奴 亦非人與汝
T0099_.00.0369b12:     何爲常隨汝 數數相告語
T0099_.00.0369b13:     汝今<#0369_11/>自當知 彼彼饒益事
T0099_.00.0369b14: 時彼天子説是偈已。彼比丘聞其所説。歡
T0099_.00.0369b15: 喜隨喜從座起去。獨一靜處專精思惟。斷諸
T0099_.00.0369b16: 煩惱得阿羅漢
T0099_.00.0369b17: <#0369_12/>(一三三九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0369b18: 竹園。爾時尊者十力迦葉。住王舍城仙人窟
T0099_.00.0369b19: 中。時有獵師名曰尺只。去十力迦葉不
T0099_.00.0369b20: 遠。張網捕鹿。爾時十力迦葉爲彼獵師哀
T0099_.00.0369b21: 愍説法。時彼獵師不解所説。時十力迦葉。
T0099_.00.0369b22: 即以神力指端火然。彼猶不悟。爾時仙人
T0099_.00.0369b23: 窟中住止天神。而説偈言
T0099_.00.0369b24:     深山中獵師 少智盲無目
T0099_.00.0369b25:     何爲非時説 薄徳無辯慧
T0099_.00.0369b26:     所聞亦不解 明中亦無見
T0099_.00.0369b27:     於諸善勝法 愚癡莫能了
T0099_.00.0369b28:     正使燒十指 彼終不見諦
T0099_.00.0369b29: 時彼天神説是偈已。尊者十力迦葉即默然
T0099_.00.0369c01:
T0099_.00.0369c02: <#0369_13/>(一三四〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0369c03: 竹園。時有尊者<#0369_14/>金剛子。住巴連弗邑一處
T0099_.00.0369c04: 林中。時巴連弗邑人民夏四月過作憍牟尼
T0099_.00.0369c05: 大會。時尊者金剛子聞世間大會。生不樂
T0099_.00.0369c06: 心而説偈言
T0099_.00.0369c07:     獨一處空林 猶如棄枯木
T0099_.00.0369c08:     夏時四月滿 世間樂莊嚴
T0099_.00.0369c09:     普觀諸世間 <#0369_15/>其苦無過我
T0099_.00.0369c10: 爾時林中住止天神即説偈言
T0099_.00.0369c11:     獨一處空林 猶如棄枯木
T0099_.00.0369c12:     爲三十三天 心常所願樂
T0099_.00.0369c13:     猶如地獄中 仰思生人道
T0099_.00.0369c14: 時金剛子。爲彼天神所勸發已。專精思惟。
T0099_.00.0369c15: 斷諸煩惱得阿羅漢
T0099_.00.0369c16: <#0369_16/>(一三四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0369c17: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.00.0369c18: 林中。唯好樂持戒。不能増長上進功徳。時
T0099_.00.0369c19: 彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住
T0099_.00.0369c20: 於林中唯樂持戒不能増修上進功徳。今
T0099_.00.0369c21: 我當作方便而發悟之。即説偈言
T0099_.00.0369c22:     非一向持戒 及修習多聞
T0099_.00.0369c23:     獨靜禪三昧 閑居修遠離
T0099_.00.0369c24:     比丘偏<#0369_17/>倚息 終不得漏盡
T0099_.00.0369c25:     平等正覺樂 遠非凡夫輩
T0099_.00.0369c26: 時彼比<#0369_18/>丘天神勸進已。專精思惟。斷諸煩
T0099_.00.0369c27: 惱得阿羅漢
T0099_.00.0369c28: <#0369_19/>(一三四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0369c29: 孤獨園。有尊者那迦達多。在拘薩羅人間。
T0099_.00.0370a01: 住一林中。有在家出家常相親近。時彼林中
T0099_.00.0370a02: 止住天神作是念。此非比丘法住於林中
T0099_.00.0370a03: 與諸在家出家。周旋親數。我今當往方便
T0099_.00.0370a04: 發悟。而説偈言
T0099_.00.0370a05:     比丘旦早出 迫暮而還林
T0099_.00.0370a06:     道俗相習近 苦樂必同安
T0099_.00.0370a07:     恐起家放逸 而隨魔自在
T0099_.00.0370a08: 時那迦達多比丘。爲彼天神如是如是開
T0099_.00.0370a09: 覺已。如是如是專精思惟。斷諸煩惱得阿
T0099_.00.0370a10: 羅漢
T0099_.00.0370a11: (一三四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0370a12: 孤獨園。時有衆多比丘。在拘薩羅人間。住
T0099_.00.0370a13: 一林中。言語嬉戲。終日散亂心不得定。縱
T0099_.00.0370a14: 諸根門馳騁六境。時彼林中止住天神。見
T0099_.00.0370a15: 是比丘不攝威儀。心不欣悦而説偈言
T0099_.00.0370a16:     此先有瞿曇 正命弟子衆
T0099_.00.0370a17:     無常心乞食 無常受床臥
T0099_.00.0370a18:     觀世無常故 得究竟苦邊
T0099_.00.0370a19:     今有難養衆 沙門所居止
T0099_.00.0370a20:     處處求飮食 遍遊於他家
T0099_.00.0370a21:     望財而出家 無眞沙門欲
T0099_.00.0370a22:     垂著僧伽梨 如老牛曳尾
T0099_.00.0370a23: 爾時比丘語天神言。汝欲厭我耶。時彼天
T0099_.00.0370a24: 神復説偈言
T0099_.00.0370a25:     不指其名姓 不非稱其人
T0099_.00.0370a26:     而總向彼衆 説其不善者
T0099_.00.0370a27:     踈漏相現者 方便説其過
T0099_.00.0370a28:     勤修精進者 歸依恭敬禮
T0099_.00.0370a29: 彼諸比丘爲天神勸發已。專精思惟。斷諸
T0099_.00.0370b01: 煩惱得阿羅漢
T0099_.00.0370b02: (一三四四)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.00.0370b03: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.00.0370b04: 林中。時彼比丘。與長者婦女嬉戲起惡名
T0099_.00.0370b05: 聲。時彼比丘作是念。我今不類共他婦女
T0099_.00.0370b06: 起惡名聲。我今欲於此林中自殺。時彼林
T0099_.00.0370b07: 中止住天神作是思念。不善不類。此比丘不
T0099_.00.0370b08: 壞無過。而於林中欲自殺身。我今當
T0099_.00.0370b09: 方便開悟。時彼天神。化作長者女身。語比
T0099_.00.0370b10: 丘言。於諸巷路四衢道中。世間諸人。爲我
T0099_.00.0370b11: 及汝起惡名聲。言我與汝共相習近。作不
T0099_.00.0370b12: 正事。已有惡名。今可還俗共相娯樂。比丘
T0099_.00.0370b13: 答言。以彼里巷四衢道中。爲我與汝起惡
T0099_.00.0370b14: 名聲。共相習近爲不正事。我今且自殺身。
T0099_.00.0370b15: 時彼天神還復天身。而説偈言
T0099_.00.0370b16:     雖聞多惡名 苦行者忍之
T0099_.00.0370b17:     不應苦自苦 亦不應起惱
T0099_.00.0370b18:     聞聲恐怖者 是則林中獸
T0099_.00.0370b19:     是輕躁衆生 不成出家法
T0099_.00.0370b20:     仁者當堪耐 不中住惡聲
T0099_.00.0370b21:     執心堅住者 是則出家法
T0099_.00.0370b22:     不由他人語 令汝成劫賊
T0099_.00.0370b23:     亦不由他語 令汝得羅漢
T0099_.00.0370b24:     如汝自知已 諸天亦復知
T0099_.00.0370b25: 爾時比丘。爲彼天神所開悟已。專精思惟。
T0099_.00.0370b26: 斷除煩惱得阿羅漢
T0099_.00.0370b27: (一三四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0370b28: 獨園。時有尊者見多比丘。在拘薩羅人間。
T0099_.00.0370b29: 住一林中著糞掃衣。時梵天王與七百梵
T0099_.00.0370c01: 天。乘其宮殿。來詣尊者見多比丘所。恭敬
T0099_.00.0370c02: 禮事。時有天神住彼林中者而説偈言
T0099_.00.0370c03:     觀彼寂諸根 能感善供養
T0099_.00.0370c04:     具足三明達 得不傾動法
T0099_.00.0370c05:     度一切方便 少事糞掃衣
T0099_.00.0370c06:     七百梵天子 乘宮來奉
T0099_.00.0370c07:     見生死有邊 今禮度有岸
T0099_.00.0370c08: 時彼天神。説偈讃歎見多比丘已。即沒不現
T0099_.00.0370c09: (一三四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0370c10: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.00.0370c11: 林中。時彼比丘身體疲極。夜著睡眠。時有
T0099_.00.0370c12: 天神住彼林中者。而覺悟之。即説偈言
T0099_.00.0370c13:     可起起比丘 何故著睡眠
T0099_.00.0370c14:     睡眠有何義 修禪莫睡眠
T0099_.00.0370c15: 時彼比丘説偈答言
T0099_.00.0370c16:     不肯當云何 懈怠少方便
T0099_.00.0370c17:     縁盡四體羸 夜則著睡眠
T0099_.00.0370c18: 時彼天神復説偈言
T0099_.00.0370c19:     且汝當執守 勿聲而大呼
T0099_.00.0370c20:     汝已得修閑 莫令其退沒
T0099_.00.0370c21: 時彼比丘説偈答言
T0099_.00.0370c22:     我當用汝語 精勤修方便
T0099_.00.0370c23:     不爲彼睡眠 數數覆其心
T0099_.00.0370c24: 時彼天神。如是如是覺悟彼比丘。時彼比
T0099_.00.0370c25: 丘專精方便。斷諸煩惱得阿羅漢
T0099_.00.0370c26: 時彼天神復説偈言
T0099_.00.0370c27:     汝豈能自起 專精勤方便
T0099_.00.0370c28:     不爲衆魔軍 厭汝令睡眠
T0099_.00.0370c29: 時彼比丘説偈答言
T0099_.00.0371a01:     從今當七夜 常坐正思惟
T0099_.00.0371a02:     其身生喜樂 無一處不滿
T0099_.00.0371a03:     初夜觀宿命 中夜天眼淨
T0099_.00.0371a04:     後夜除無明 見衆生苦樂
T0099_.00.0371a05:     上中下形類 善色及惡色
T0099_.00.0371a06:     知何業因縁 而受斯果報
T0099_.00.0371a07:     若士夫所作 所作還自見
T0099_.00.0371a08:     善者見其善 惡者自見惡
T0099_.00.0371a09: 時彼天神復説偈言
T0099_.00.0371a10:     我知先一切 比丘十四人
T0099_.00.0371a11:     皆是須陀洹 悉得禪正受
T0099_.00.0371a12:     來到此林中 當得阿羅漢
T0099_.00.0371a13:     見汝一懈怠 仰臥著睡眠
T0099_.00.0371a14:     莫令住凡夫 故方便覺悟
T0099_.00.0371a15: 爾時比丘復説偈言
T0099_.00.0371a16:     善哉汝天神 以義安慰我
T0099_.00.0371a17:     至誠見開覺 令我盡諸漏
T0099_.00.0371a18: 時彼天神復説偈言
T0099_.00.0371a19:     比丘應如是 信非家出家
T0099_.00.0371a20:     抱愚而出家 逮得見清淨
T0099_.00.0371a21:     我今攝受法 當盡壽命思
T0099_.00.0371a22:     若汝疾病時 我當與良藥
T0099_.00.0371a23: 時彼天神説是偈已。即沒不現
T0099_.00.0371a24: (一三四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0371a25: 孤獨園。時尊者舍利弗在拘薩羅人間。依一
T0099_.00.0371a26: 聚落止住田側。時尊者舍利弗。於晨朝時。
T0099_.00.0371a27: 著衣持鉢入村乞食。時有一尼揵子飮酒
T0099_.00.0371a28: 狂醉。持一瓶酒從聚落出。見尊者舍利弗
T0099_.00.0371a29: 而説偈言
T0099_.00.0371b01:     米膏熏我身 持米膏一瓶
T0099_.00.0371b02:     山地草樹木 視之一金色
T0099_.00.0371b03: 爾時尊者舍利弗作是念。作此惡聲。是惡
T0099_.00.0371b04: 邪物。而説是偈。我豈不能以偈答之。時
T0099_.00.0371b05: 尊者舍利弗即説偈言
T0099_.00.0371b06:     無想味所熏 持空三昧瓶
T0099_.00.0371b07:     山地草樹木 視之如涕唾
T0099_.00.0371b08: (一三四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0371b09: 獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一林
T0099_.00.0371b10: 中。得他心智。煩惱有餘。去林不遠有井。
T0099_.00.0371b11: 有飮野干拘鉤頸。時彼野干作諸方
T0099_.00.0371b12: 便求脱。而自念言。天遂欲明。田夫或出。當
T0099_.00.0371b13: 恐怖我。汝汲水*罐怖我已久。可令我
T0099_.00.0371b14: 脱。時彼比丘知彼野干心之所念。而説偈言
T0099_.00.0371b15:     如來慧日出 離林説空法
T0099_.00.0371b16:     心久恐怖我 今可放令去
T0099_.00.0371b17: 時彼比丘自教授已。一切結盡得阿羅漢
T0099_.00.0371b18: (一三四九)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間
T0099_.00.0371b19: 遊行住一林中。時有天神依彼林者。見佛
T0099_.00.0371b20: 行跡。低頭諦觀。修於佛念。時有優樓鳥住
T0099_.00.0371b21: 於道中。行欲蹈佛足跡。爾時天神即説偈
T0099_.00.0371b22:
T0099_.00.0371b23:     汝今優樓鳥 團目栖樹間
T0099_.00.0371b24:     莫亂如來跡 壞我念佛境
T0099_.00.0371b25: 時彼天神説此偈已。默然念佛
T0099_.00.0371b26: (一三五〇)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間。住
T0099_.00.0371b27: 一林中。依波吒利樹下住止。時有天神
T0099_.00.0371b28: 依彼林中住。即説偈言
T0099_.00.0371b29:     今日風卒起 吹*波吒利樹
T0099_.00.0371c01:     落波吒利花 供養於如來
T0099_.00.0371c02: 時彼天神説偈已。默然而住
T0099_.00.0371c03: (一三五一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0371c04: 竹園。時有衆多比丘。住支提山側。皆是阿
T0099_.00.0371c05: 練若比丘。著糞掃衣。常行乞食。時山神依
T0099_.00.0371c06: 彼山住者。而説偈言
T0099_.00.0371c07:     孔雀文繍身 處鞞提醯山
T0099_.00.0371c08:     隨時出妙聲 覺乞食比丘
T0099_.00.0371c09:     孔雀文繍身 處鞞提醯山
T0099_.00.0371c10:     隨時出妙聲 覺糞掃衣者
T0099_.00.0371c11:     孔雀文繍身 處鞞提醯山
T0099_.00.0371c12:     隨時出妙聲 覺依樹坐者
T0099_.00.0371c13: 時彼天神説此偈已。即默然住
T0099_.00.0371c14: (一三五二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.00.0371c15: 竹園。時有衆多比丘住支提山。一切皆修
T0099_.00.0371c16: 練若行。著糞掃衣。常行乞食。爾時那娑
T0099_.00.0371c17: 佉多河岸崩。殺三營事比丘。時支提山住天
T0099_.00.0371c18: 神。而説偈言
T0099_.00.0371c19:     乞食阿蘭若 愼莫營造立
T0099_.00.0371c20:     不見佉多河 傍岸卒崩倒
T0099_.00.0371c21:     壓殺彼造立 營事三比丘
T0099_.00.0371c22:     糞掃衣比丘 愼莫營造立
T0099_.00.0371c23:     不見佉多河 傍岸卒崩倒
T0099_.00.0371c24:     壓殺彼造立 營事三比丘
T0099_.00.0371c25:     依樹下比丘 愼莫營造立
T0099_.00.0371c26:     不見佉多河 傍岸卒崩倒
T0099_.00.0371c27:     壓殺彼造立 營事三比丘
T0099_.00.0371c28: 時彼天神説此偈已。即默然住
T0099_.00.0371c29: (一三五三)如是我聞。一時佛住迦蘭陀竹園。時
T0099_.00.0372a01: 有異比丘住頻陀山。爾時山林大火卒起。
T0099_.00.0372a02: 擧山洞然。時有俗人而説偈言
T0099_.00.0372a03:     今此頻陀山 大火洞熾然
T0099_.00.0372a04:     焚燒彼竹林 亦燒竹苑實
T0099_.00.0372a05: 彼比丘作是念。今彼俗人能説此偈。我
T0099_.00.0372a06: 今何不説偈答之。即説偈言
T0099_.00.0372a07:     一切有熾然 無慧能救滅
T0099_.00.0372a08:     焚燒諸受欲 亦燒不作苦
T0099_.00.0372a09: 時彼比丘説此偈已。默然而住
T0099_.00.0372a10: (一三五四)如是我聞。一時佛住迦蘭陀竹園。時
T0099_.00.0372a11: 有異比丘在恒河側。住一林中。時有一族
T0099_.00.0372a12: 姓女。常爲舅姑所責。至恒水岸邊而説偈
T0099_.00.0372a13:
T0099_.00.0372a14:     恒水我今欲 隨流徐入海
T0099_.00.0372a15:     不復令舅姑 數數見嫌責
T0099_.00.0372a16: 時彼比丘見族姓女。聞其説偈作是念。彼
T0099_.00.0372a17: 族姓女尚能説偈。我今何爲不説偈答耶。
T0099_.00.0372a18: 即説偈言
T0099_.00.0372a19:     淨信我今欲 隨彼八聖水
T0099_.00.0372a20:     徐流入涅槃 不見魔自在
T0099_.00.0372a21: 時彼比丘説此偈已。默然而住
T0099_.00.0372a22: (一三五五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0372a23: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.00.0372a24: 林中。林不遠有種瓜田。時有盜者
T0099_.00.0372a25: 夜偸其瓜。見月欲出而説偈言
T0099_.00.0372a26:     明月汝莫出 待我斷其*瓜
T0099_.00.0372a27:     我持*瓜去已 任汝現不現
T0099_.00.0372a28: 時彼比丘作是念。彼盜*瓜者尚能説偈。我
T0099_.00.0372a29: 豈不能説偈答耶。即説偈言
T0099_.00.0372b01:     惡魔汝莫出 待我斷煩惱
T0099_.00.0372b02:     斷彼煩惱已 任汝出不出
T0099_.00.0372b03: 時彼比丘説此偈已。默然而住
T0099_.00.0372b04: (一三五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0372b05: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.00.0372b06: 林中。時有沙彌而説
T0099_.00.0372b07:     云何名爲常 乞食則爲常
T0099_.00.0372b08:     云何爲無常 僧食爲無常
T0099_.00.0372b09:     云何名爲直 唯因陀羅幢
T0099_.00.0372b10:     云何名爲曲 曲者唯見鉤
T0099_.00.0372b11: 時彼比丘作是念。此沙彌能説斯偈。我今
T0099_.00.0372b12: 何不説偈而答。即説偈言
T0099_.00.0372b13:     云何名爲常 常者唯涅槃
T0099_.00.0372b14:     云何爲無常 謂諸有爲法
T0099_.00.0372b15:     云何名爲直 謂聖八正道
T0099_.00.0372b16:     云何名爲曲 曲者唯惡徑
T0099_.00.0372b17: 時彼比丘説此偈已。默然而住
T0099_.00.0372b18: (一三五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0372b19: 孤獨園。時有舍利弗弟子。服藥已尋即食
T0099_.00.0372b20: 粥。時尊者舍利弗到瓦師舍。從乞瓦甌時
T0099_.00.0372b21: 彼瓦師即説偈言
T0099_.00.0372b22:     云何得名勝 而不施一錢
T0099_.00.0372b23:     云何勝實徳 於財無所減
T0099_.00.0372b24: 爾時舍利弗説偈答言
T0099_.00.0372b25:     若不食肉者 而施彼以肉
T0099_.00.0372b26:     諸修梵行者 施之以女色
T0099_.00.0372b27:     不坐高床者 施以高廣床
T0099_.00.0372b28:     於彼臨行者 施以息止處
T0099_.00.0372b29:     如是等施與 於財不損減
T0099_.00.0372c01:     是則有名譽 而不捨一錢
T0099_.00.0372c02:     實徳名稱流 於財無所減
T0099_.00.0372c03: 時彼瓦師復説偈言
T0099_.00.0372c04:     汝今舍利弗 所説實爲善
T0099_.00.0372c05:     今施汝百*甌 非餘亦不得
T0099_.00.0372c06: 尊者舍利弗説偈答言
T0099_.00.0372c07:     彼三十三天 炎魔兜率陀
T0099_.00.0372c08:     化樂諸天人 及他化自在
T0099_.00.0372c09:     瓦鉢信以得 而汝不生信
T0099_.00.0372c10: 尊者舍利弗説此偈已。於瓦師舍默然出
T0099_.00.0372c11:
T0099_.00.0372c12: (一三五八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0372c13: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.00.0372c14: 林中。時有貧士夫在於*林側。作如是悕
T0099_.00.0372c15: 望思惟。而説偈言
T0099_.00.0372c16:     若得猪一頭 美酒滿一瓶
T0099_.00.0372c17:     盛持*甌一枚 人數數持與
T0099_.00.0372c18:     若得如是者 當復何所憂
T0099_.00.0372c19: 時彼比丘作是念。此貧士夫尚能説偈。我今
T0099_.00.0372c20: 何以不説。即説偈言
T0099_.00.0372c21:     若得佛法僧 比丘善説法
T0099_.00.0372c22:     我不病常聞 不畏衆魔怨
T0099_.00.0372c23: 時彼比丘説此偈已。默然而
T0099_.00.0372c24: (一三五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0372c25: 獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一林
T0099_.00.0372c26: 中。時彼比丘作如是思惟。若得好劫貝長
T0099_.00.0372c27: 七肘廣二肘作衣已。樂修善法。時有天神
T0099_.00.0372c28: 依彼林者作是念。此非比丘法。住於林中
T0099_.00.0372c29: 作是思惟悕望好衣。時天神化作全身骨
T0099_.00.0373a01: 鏁。於彼比丘前舞。而説偈言
T0099_.00.0373a02:     比丘思劫貝 七肘廣六尺
T0099_.00.0373a03:     晝則如是想 知夜何所思
T0099_.00.0373a04: 時彼比丘即生恐怖。其身戰悚而説偈言
T0099_.00.0373a05:     止止不須*&T073554; 今著糞掃衣
T0099_.00.0373a06:     晝見骨鏁舞 知夜復何見
T0099_.00.0373a07: 時彼比丘心驚怖已。即正思惟專精修習。斷
T0099_.00.0373a08: 諸煩惱得阿羅漢
T0099_.00.0373a09: (一三六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0373a10: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住一
T0099_.00.0373a11: 林中得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨
T0099_.00.0373a12: 重擔。斷諸有結。正智心善解脱。時有一女
T0099_.00.0373a13: 人。於夜闇中天時微雨電光睒照。於林中
T0099_.00.0373a14: 過欲詣他男子。倒深泥中環釧斷壞。華
T0099_.00.0373a15: 瓔散落。時彼女人而説偈言
T0099_.00.0373a16:     頭髮悉散解 花*瓔落深泥
T0099_.00.0373a17:     鐶釧悉破壞 丈夫何所著
T0099_.00.0373a18: 時彼比丘作是念。女人尚能説偈。我豈不
T0099_.00.0373a19: 能説偈答之
T0099_.00.0373a20:     煩惱悉斷壞 度生死淤泥
T0099_.00.0373a21:     著纒悉散落 十方尊見我
T0099_.00.0373a22: 時彼比丘説偈已。即默然而住
T0099_.00.0373a23: (一三六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0373a24: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間。住於
T0099_.00.0373a25: 河側一林樹間。時有丈夫與婦相隨。度河
T0099_.00.0373a26: 住於岸邊。彈琴嬉戲。而説偈言
T0099_.00.0373a27:     愛念而放逸 逍遙青樹間
T0099_.00.0373a28:     流水流且清 琴聲極和美
T0099_.00.0373a29:     春氣調適遊 快樂何是過
T0099_.00.0373b01: 時彼比丘作是念。彼士夫尚能説偈。我豈不
T0099_.00.0373b02: 能説偈答之
T0099_.00.0373b03:     受持清淨戒 愛念等正覺
T0099_.00.0373b04:     沐浴三解脱 善以極清涼
T0099_.00.0373b05:     人道具莊嚴 快樂豈過是
T0099_.00.0373b06: 時彼比丘説此偈已。即默然*而住
T0099_.00.0373b07: (一三六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0373b08: 孤獨園。時有異比丘。在拘薩羅人間住一
T0099_.00.0373b09: 林中。時有天神見諸鴿鳥而説偈言
T0099_.00.0373b10:     鴿鳥當積聚 胡麻米粟等
T0099_.00.0373b11:     於山頂樹上 高顯作巣窟
T0099_.00.0373b12:     若當天雨時 安極飮食宿
T0099_.00.0373b13: 時彼比丘作是念。彼亦覺悟我。即説偈言
T0099_.00.0373b14:     凡夫積善法 恭敬於三寶
T0099_.00.0373b15:     身壞命終時 資神心安樂
T0099_.00.0373b16: 時彼比丘説此偈已。以即覺悟專精思惟。
T0099_.00.0373b17: 除諸煩惱得阿羅漢
T0099_.00.0373b18: 雜阿含經卷第五十
T0099_.00.0373b19:
T0099_.00.0373b20:
T0099_.00.0373b21:
T0099_.00.0373b22:
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