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雜阿含經 (No. 0099 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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T0099_.00.0015a01: 行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白
T0099_.00.0015a02: 佛。善哉所説。歡喜隨喜
T0099_.00.0015a03: 更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比
T0099_.00.0015a04: 丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不
T0099_.00.0015a05: 於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善
T0099_.00.0015a06: 哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得
T0099_.00.0015a07: 漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來
T0099_.00.0015a08: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若
T0099_.00.0015a09: 遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想
T0099_.00.0015a10: 行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得
T0099_.00.0015a11: 漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在
T0099_.00.0015a12: 無明&T021400;起惡邪見。而作是念。若無我者。作
T0099_.00.0015a13: 無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
T0099_.00.0015a14: 彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
T0099_.00.0015a15: 有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。
T0099_.00.0015a16: 受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
T0099_.00.0015a17: 所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
T0099_.00.0015a18: 非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
T0099_.00.0015a19: 答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
T0099_.00.0015a20: 聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
T0099_.00.0015a21: 不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
T0099_.00.0015a22: 所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.00.0015a23: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.00.0015a24: 我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
T0099_.00.0015a25: 識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
T0099_.00.0015a26: 厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
T0099_.00.0015a27: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.00.0015a28: 有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
T0099_.00.0015a29: 得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0015b01: 喜奉行
T0099_.00.0015b02:   陰根・陰即受 二陰共相關
T0099_.00.0015b03:     名字・因・二味 我慢疾・漏盡
T0099_.00.0015b04: 雜阿含經卷第二
T0099_.00.0015b05:
T0099_.00.0015b06:
T0099_.00.0015b07:
T0099_.00.0015b08: 雜阿含經卷第三
T0099_.00.0015b09: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.00.0015b10: (五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015b11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
T0099_.00.0015b12: 爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。
T0099_.00.0015b13: 是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想
T0099_.00.0015b14: 行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。
T0099_.00.0015b15: 云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜
T0099_.00.0015b16: 集是色集。*愛喜滅是色滅。觸集是受想
T0099_.00.0015b17: 集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色
T0099_.00.0015b18: 滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集
T0099_.00.0015b19: 色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲
T0099_.00.0015b20: 受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時
T0099_.00.0015b21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0015b22: (六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015b23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0015b24: 爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。
T0099_.00.0015b25: 不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於
T0099_.00.0015b26: 色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎
T0099_.00.0015b27: 識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
T0099_.00.0015b28: 丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不
T0099_.00.0015b29: 著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受
T0099_.00.0015c01: 想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。
T0099_.00.0015c02: 不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比
T0099_.00.0015c03: 丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識
T0099_.00.0015c04: 不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正
T0099_.00.0015c05: 念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶
T0099_.00.0015c06: 見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際
T0099_.00.0015c07: 倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。
T0099_.00.0015c08: 前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所
T0099_.00.0015c09: 封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
T0099_.00.0015c10: 亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
T0099_.00.0015c11: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.00.0015c12: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0015c13:
T0099_.00.0015c14: (六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015c15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0015c16: 爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。
T0099_.00.0015c17: 所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
T0099_.00.0015c18: 爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
T0099_.00.0015c19: 若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離
T0099_.00.0015c20: 欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。
T0099_.00.0015c21: 是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有
T0099_.00.0015c22: 餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六
T0099_.00.0015c23: 受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
T0099_.00.0015c24: 觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常
T0099_.00.0015c25: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。
T0099_.00.0015c26: 謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意
T0099_.00.0015c27: 觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常
T0099_.00.0015c28: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。
T0099_.00.0015c29: 謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意
T0099_.00.0016a01: 觸生思。是名行受陰。復次彼行受陰。無常
T0099_.00.0016a02: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何識受陰。
T0099_.00.0016a03: 謂六識身。何等爲六。謂眼識身。乃至意識
T0099_.00.0016a04: 身。是名識受陰。復次彼識受陰。是無常苦
T0099_.00.0016a05: 變易之法。乃至滅盡涅槃比丘。若於此法。
T0099_.00.0016a06: 以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超
T0099_.00.0016a07: 昇離生越凡夫地。未得須陀洹果。中間不
T0099_.00.0016a08: 死。必得須陀洹果。比丘若於此法。増上智
T0099_.00.0016a09: 慧。思惟觀察忍。是名隨法行。超昇離生。
T0099_.00.0016a10: 越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得
T0099_.00.0016a11: 須陀洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三
T0099_.00.0016a12: 結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。是名須陀
T0099_.00.0016a13: 洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有
T0099_.00.0016a14: 天人往生。然後究竟苦邊。比丘。若於此法。
T0099_.00.0016a15: 如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏
T0099_.00.0016a16: 已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸
T0099_.00.0016a17: 有結。正智心得解脱。佛説此經已。諸比
T0099_.00.0016a18: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0016a19: (六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0016a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
T0099_.00.0016a21: 受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無
T0099_.00.0016a22: 明。於五受陰。生我見繋著。使心繋著。而
T0099_.00.0016a23: 生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
T0099_.00.0016a24: 五受陰不爲見我繋著。使心結縛。而起貪
T0099_.00.0016a25: 欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧無明於五受陰。
T0099_.00.0016a26: 見我繋著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡
T0099_.00.0016a27: 無聞凡夫。無慧無明。見色是我異我相在。
T0099_.00.0016a28: 如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡
T0099_.00.0016a29: 無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。説我繋著。
T0099_.00.0016b01: 使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有
T0099_.00.0016b02: 慧有明。不説我繋著。使結縛心而生貪
T0099_.00.0016b03: 欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受
T0099_.00.0016b04: 想行識。不見是我異我相在。如是多聞聖
T0099_.00.0016b05: 弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繋著。
T0099_.00.0016b06: 使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去若未
T0099_.00.0016b07: 來若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。
T0099_.00.0016b08: 若遠若近。彼一切正觀。皆悉無常。如是受
T0099_.00.0016b09: 想行識。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.00.0016b10: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正
T0099_.00.0016b11: 觀。皆悉無常。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.00.0016b12: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0016b13: (六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0016b14: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
T0099_.00.0016b15: 受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計
T0099_.00.0016b16: 有我。一切皆於此五受陰計有我。何等爲
T0099_.00.0016b17: 五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。
T0099_.00.0016b18: 如是受想行識。見是我異我相在。如是愚
T0099_.00.0016b19: 癡無聞凡夫。計我無明分別如是觀。不離
T0099_.00.0016b20: 我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根
T0099_.00.0016b21: 已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫
T0099_.00.0016b22: 生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何
T0099_.00.0016b23: 爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比
T0099_.00.0016b24: 丘有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡
T0099_.00.0016b25: 無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非
T0099_.00.0016b26: 無。言我最勝。言我相似。我知我見。復次比
T0099_.00.0016b27: 丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無
T0099_.00.0016b28: 明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不
T0099_.00.0016b29: 有不無。非有無。非不有無。非有我勝。非
T0099_.00.0016c01: 有我劣。非有我相似。我知我見。作如是
T0099_.00.0016c02: 知如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起
T0099_.00.0016c03: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.00.0016c04: (六四)如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿子
T0099_.00.0016c05: 母講堂。爾時世尊晡時從禪起出講堂。於
T0099_.00.0016c06: 堂陰中大衆前。敷座而坐。爾時世尊歎
T0099_.00.0016c07: 陀那偈
T0099_.00.0016c08:     法無有吾我 亦復無我所
T0099_.00.0016c09:     我既非當有 我所何由生
T0099_.00.0016c10:     比丘解脱此 則斷下分結
T0099_.00.0016c11: 時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。
T0099_.00.0016c12: 合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有
T0099_.00.0016c13: 我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脱
T0099_.00.0016c14: 此。則斷下分結。佛告比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.00.0016c15: 計色是我異我相在。受想行識。是我異我相
T0099_.00.0016c16: 在。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不
T0099_.00.0016c17: 見受想行識是我異我相在。亦非知者。亦
T0099_.00.0016c18: 非見者。此色是無常。受想行識是無常。色
T0099_.00.0016c19: 是苦。受想行識是苦。色是無我。受想行識
T0099_.00.0016c20: 是無我。此色非當有。受想行識非當有。此
T0099_.00.0016c21: 色壞有。受想行識壞有故非我非我所。我
T0099_.00.0016c22: 我所非當有。如是解脱者。則斷五下分結。
T0099_.00.0016c23: 時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云
T0099_.00.0016c24: 何漏盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知作
T0099_.00.0016c25: 證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.00.0016c26: 自知不受後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞
T0099_.00.0016c27: 衆生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無聞
T0099_.00.0016c28: 衆生怖畏
T0099_.00.0016c29:     無我無我所 二倶非當生
T0099_.00.0017a01: 攀縁四識住。何等爲四。謂色識住。色攀縁
T0099_.00.0017a02: 色。愛樂増進。廣大生長。於受想行識住。攀
T0099_.00.0017a03: 縁。愛樂増進。廣大生長。比丘識於此處。若
T0099_.00.0017a04: 來若去若住。若起若滅。増進廣大生長。若
T0099_.00.0017a05: 作是説。更有異法。識若來若去若住。若起
T0099_.00.0017a06: 若滅。若増進廣大生長者。但有言説。問已
T0099_.00.0017a07: 不知。増益生癡。以非境界故。所以者何。比
T0099_.00.0017a08: 丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意
T0099_.00.0017a09: 生縛斷已。識攀縁亦斷。識不復住。無復増
T0099_.00.0017a10: 進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行。
T0099_.00.0017a11: 意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀縁亦斷。
T0099_.00.0017a12: 識無所住。無復増進廣大生長。識無所住
T0099_.00.0017a13: 故不増長。不増長故無所爲作。無所爲作
T0099_.00.0017a14: 故則住。住故知足。知足故解脱。解脱故於諸
T0099_.00.0017a15: 世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
T0099_.00.0017a16: 著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.00.0017a17: 已作。自知不受後有。比丘。我説識不住
T0099_.00.0017a18: 東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃
T0099_.00.0017a19: 滅盡。寂靜清涼。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.00.0017a20: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0017a21:     生滅以不樂 及三種分別
T0099_.00.0017a22:     貪著等觀察 是名優陀那
T0099_.00.0017a23: (六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0017a24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
T0099_.00.0017a25: 禪思。内寂其心。所以者何。比丘常當修習
T0099_.00.0017a26: 方便禪思。内寂其心。如實觀察。云何如實
T0099_.00.0017a27: 觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受想
T0099_.00.0017a28: 行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想
T0099_.00.0017a29: 行識集。愚癡無聞凡夫。於苦樂不苦不樂
T0099_.00.0017b01: 受。不如實觀察。此受集受滅受味受患受
T0099_.00.0017b02: 離。不如實觀察故。於受樂著生取。取縁有。
T0099_.00.0017b03: 有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是純大
T0099_.00.0017b04: 苦聚。從集而生。是名色集。是名受想行識
T0099_.00.0017b05: 集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受
T0099_.00.0017b06: 諸苦樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受
T0099_.00.0017b07: 味受患受離。如實觀察故。於受樂著滅。著
T0099_.00.0017b08: 滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故
T0099_.00.0017b09: 老病死憂悲*惱苦滅。如是純大苦聚。皆悉
T0099_.00.0017b10: 得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常
T0099_.00.0017b11: 當修習方便禪思。内寂其心。比丘禪思住。
T0099_.00.0017b12: 内寂其心。精勤方便。如實觀察。佛説此經
T0099_.00.0017b13: 已。諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
T0099_.00.0017b14: 如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知
T0099_.00.0017b15: 親近。親近修習。入觸證二經。亦如是廣説
T0099_.00.0017b16: (六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0017b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
T0099_.00.0017b18: 禪思。内寂其心。所以者何。修習方便禪思。
T0099_.00.0017b19: 内寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。
T0099_.00.0017b20: 如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行
T0099_.00.0017b21: 識。此識集此識滅。云何色集。云何受想行
T0099_.00.0017b22: 識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如實觀察色
T0099_.00.0017b23: 集色味色患色離故。樂彼色讃歎愛著。於
T0099_.00.0017b24: 未來世色復生。受想行識亦如是廣説。彼
T0099_.00.0017b25: 色生。受想行識生。已不解脱。於色不解脱。
T0099_.00.0017b26: 於受想行識。我説彼不解脱生老病死憂悲
T0099_.00.0017b27: 惱苦。純大苦聚。是名色集。受想行識集。云
T0099_.00.0017b28: 何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察
T0099_.00.0017b29: 色集色滅。色味色患色離。如實知如實知
T0099_.00.0017c01: 故。不樂於色。不讃歎色。不樂著色。亦不
T0099_.00.0017c02: 生未來色。受想行識。亦如是廣説。色不生。
T0099_.00.0017c03: 受想行識不生故。於色得解脱。於受想行
T0099_.00.0017c04: 識得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱
T0099_.00.0017c05: 苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常
T0099_.00.0017c06: 當修習方便禪思。内寂其心。精勤方便。如
T0099_.00.0017c07: 實觀察。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.00.0017c08: 喜奉行
T0099_.00.0017c09: 如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣説
T0099_.00.0017c10: (六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0017c11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便
T0099_.00.0017c12: 禪思。内寂其心。所以者何。比丘修習方便
T0099_.00.0017c13: 禪思。内寂其心已。如實觀察。云何如實觀
T0099_.00.0017c14: 察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識
T0099_.00.0017c15: 此識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡
T0099_.00.0017c16: 無聞凡夫。不如實知色集色滅色味色患色
T0099_.00.0017c17: 離。不如實知故。樂著彼色。讃歎於色。樂
T0099_.00.0017c18: 著於色。讃歎色故取。取縁有。有縁生。生縁
T0099_.00.0017c19: 老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色
T0099_.00.0017c20: 集受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞
T0099_.00.0017c21: 聖弟子。如實知色集色滅色味色患色離。如
T0099_.00.0017c22: 實知故。不樂著色。不讃歎色。不樂著讃
T0099_.00.0017c23: 歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有
T0099_.00.0017c24: 滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。
T0099_.00.0017c25: 如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子。如實知
T0099_.00.0017c26: 受想行識。識集識滅識味識患識離。如實知。
T0099_.00.0017c27: 知彼故不樂著彼識。不讃歎於識。不樂
T0099_.00.0017c28: 著讃歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅
T0099_.00.0017c29: 故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱
T0099_.00.0018a01: 苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。
T0099_.00.0018a02: 是名色滅受想行識滅。比丘常當修習方便
T0099_.00.0018a03: 禪思。内寂其心。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.00.0018a04: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0018a05: 如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
T0099_.00.0018a06: (六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.00.0018a07: 園。爾時世尊告諸比丘。常當修習方便禪
T0099_.00.0018a08: 思。内寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如
T0099_.00.0018a09: 實知此色。此色集。此色滅。此受想行識。此
T0099_.00.0018a10: 識集此識滅。云何色集受想行識集。縁眼及
T0099_.00.0018a11: 色。眼識生。三事和合生觸。縁觸生受。縁受
T0099_.00.0018a12: 生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是縁
T0099_.00.0018a13: 耳鼻舌身意。縁意及法。生意識。三事和合
T0099_.00.0018a14: 生觸。縁觸生受。縁受生愛。如是乃至純
T0099_.00.0018a15: 大苦聚生。是名色集。受想行識集云何色滅
T0099_.00.0018a16: 受想行識滅。縁眼乃至色。眼識生。三事和
T0099_.00.0018a17: 合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如
T0099_.00.0018a18: 是耳鼻舌身意。縁意及法。意識生。三事和
T0099_.00.0018a19: 合生觸。觸滅則受滅。愛滅乃至純大苦聚
T0099_.00.0018a20: 滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當
T0099_.00.0018a21: 修習方便禪思。内寂其心。佛説此經已。
T0099_.00.0018a22: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0018a23: 如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣説
T0099_.00.0018a24:     受與生及樂 亦説六入處
T0099_.00.0018a25:     一一十二種 禪定三昧經
T0099_.00.0018a26: (六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0018a27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有身
T0099_.00.0018a28: 集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚
T0099_.00.0018a29: 癡無聞凡夫。見不如實知色集色滅色味色
T0099_.00.0018b01: 患色離。不如實知故。樂色歎色。著色住
T0099_.00.0018b02: 色。樂色歎色。著色住色故。愛樂取。縁取
T0099_.00.0018b03: 有。縁有生。縁生老病死憂悲苦惱。如是純
T0099_.00.0018b04: 大苦聚生。如是受想行識廣説。是名有身集
T0099_.00.0018b05: 趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。
T0099_.00.0018b06: 云何有身集滅道。多聞聖弟子。如實知色
T0099_.00.0018b07: 色集色滅色味色患色離。如實知故。於色
T0099_.00.0018b08: 不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。
T0099_.00.0018b09: 彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。
T0099_.00.0018b10: 有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱純
T0099_.00.0018b11: 大苦聚滅。如色受想行識。亦如是。是名有
T0099_.00.0018b12: 身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故
T0099_.00.0018b13: 説有身滅道跡。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.00.0018b14: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0018b15: 如當説有及當知。亦如是説
T0099_.00.0018b16: (七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0018b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説
T0099_.00.0018b18: 身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。
T0099_.00.0018b19: 當爲汝説。云何有*身邊。謂五受陰。云何
T0099_.00.0018b20: 爲五。色受陰。受想行識受陰。是名有*身邊。
T0099_.00.0018b21: 云何有身集邊。謂受當來有愛貪喜倶。彼
T0099_.00.0018b22: 彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即
T0099_.00.0018b23: 受當來有*愛貪喜倶。彼彼樂著。無餘斷
T0099_.00.0018b24: 吐盡。離欲滅寂沒。是名有身滅邊。是故當
T0099_.00.0018b25: 説。有*身邊。有身集邊。有身滅邊。佛説是經
T0099_.00.0018b26: 已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0018b27: 如當説有及當知亦如是説
T0099_.00.0018b28: (七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0018b29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説有身
T0099_.00.0018c01: 有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當
T0099_.00.0018c02: 爲汝説。云何有身。謂五受陰。云何爲五。
T0099_.00.0018c03: 色受陰。受想行識受陰。是名有身。云何有
T0099_.00.0018c04: 身集。當來有愛貪喜倶。彼彼染著。是名有
T0099_.00.0018c05: 身集。云何有身滅。當來有愛貪喜倶。彼彼
T0099_.00.0018c06: 樂著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云
T0099_.00.0018c07: 何有身滅道跡。謂八聖道。正見正志正語
T0099_.00.0018c08: 正業正命正方便正念正定。是名有身滅道
T0099_.00.0018c09: 跡。是名當説有身有身集有身滅有身滅道
T0099_.00.0018c10: 跡。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.00.0018c11: 奉行
T0099_.00.0018c12: 餘如是説。差別者。當知有身。當知斷有身
T0099_.00.0018c13: 集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。佛
T0099_.00.0018c14: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0018c15: 如當説。有及當知亦如是説。又復差別者。
T0099_.00.0018c16: 比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有
T0099_.00.0018c17: 身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間
T0099_.00.0018c18: 等。究竟苦邊。又復差別者。是名比丘究竟
T0099_.00.0018c19: 邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士
T0099_.00.0018c20: 又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。
T0099_.00.0018c21: 所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。
T0099_.00.0018c22: 正智心解脱。又復差別者。是名比丘斷關
T0099_.00.0018c23: 度塹。超越境界。脱諸防邏。建聖法幢。又復
T0099_.00.0018c24: 差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何
T0099_.00.0018c25: 度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究
T0099_.00.0018c26: 竟無始生死。云何脱諸防邏。謂有愛盡。云
T0099_.00.0018c27: 何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是
T0099_.00.0018c28: 名比丘斷五枝成六*枝。守護一依。四種
T0099_.00.0018c29: 棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善
T0099_.00.0019a01: 解脱。慧善解脱。純一立梵行無上士
T0099_.00.0019a02:     其道有三種 實覺亦三種
T0099_.00.0019a03:     有身四種説 羅漢有六種
T0099_.00.0019a04: (七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0019a05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當説所知法。
T0099_.00.0019a06: 智及智者。諦聽善思。當爲汝説。云何所知
T0099_.00.0019a07: 法。謂五受陰。何等爲五。色受陰受想行識
T0099_.00.0019a08: 受陰。是名所知法。云何爲智。調伏貪欲。
T0099_.00.0019a09: 斷貪欲。越貪欲。是名爲智。云何智者。阿羅
T0099_.00.0019a10: 漢是。阿羅漢者。非有他世死。非無他世
T0099_.00.0019a11: 死。非有無他世死。非非有無他世死。廣
T0099_.00.0019a12: 説無量。諸數永滅。是名説所知法智及智
T0099_.00.0019a13: 者。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0019a14:
T0099_.00.0019a15: (七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0019a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説重擔
T0099_.00.0019a17: 取擔捨擔擔者。諦聽善思。當爲汝説。
T0099_.00.0019a18: 云何重擔。謂五受陰。何等爲五。色受陰。受
T0099_.00.0019a19: 想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜倶。
T0099_.00.0019a20: 彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜倶。
T0099_.00.0019a21: 彼彼樂著永斷。無餘已滅已。吐盡離欲滅沒。
T0099_.00.0019a22: 云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是
T0099_.00.0019a23: 生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是
T0099_.00.0019a24: 長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名爲重
T0099_.00.0019a25: 擔取擔捨擔擔者。爾時世尊。而説偈言
T0099_.00.0019a26:     已捨於重擔 不復應更取
T0099_.00.0019a27:     重任爲大苦 捨任爲大樂
T0099_.00.0019a28:     當斷一切愛 則盡一切行
T0099_.00.0019a29:     曉了有餘境 不復轉還有
T0099_.00.0019b01: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0019b02: (七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0019b03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0019b04: 爲五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。
T0099_.00.0019b05: 不如實知色色集色滅色味色患色離。
T0099_.00.0019b06: 如實知故。於色所樂讃歎繋著住。色縛所
T0099_.00.0019b07: 縛。内縛所縛。不知根本。不知邊際。不知
T0099_.00.0019b08: 出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。
T0099_.00.0019b09: 以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。
T0099_.00.0019b10: 以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在
T0099_.00.0019b11: 入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。爲魔所牽。
T0099_.00.0019b12: 受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如實知
T0099_.00.0019b13: 色色集色滅色味色患色離。如實知故。不貪
T0099_.00.0019b14: 喜色。不讃歎。不繋著住。非色縛所縛。非内
T0099_.00.0019b15: 縛所縛。知根本知津濟。知出離。是名多聞
T0099_.00.0019b16: 聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從
T0099_.00.0019b17: 此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不
T0099_.00.0019b18: 隨魔所作。非魔所縛。解脱魔縛。離魔所
T0099_.00.0019b19: 牽。受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸
T0099_.00.0019b20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0019b21: (七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0019b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0019b23: 爲五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲・滅・不
T0099_.00.0019b24: 起・解脱。是名如來應等正覺。如是受想行
T0099_.00.0019b25: 識厭。離欲・滅・不起・解脱。是名如來應等正
T0099_.00.0019b26: 覺。比丘亦於色厭。離欲・滅。名阿羅漢慧解
T0099_.00.0019b27: 脱。如是受想行識厭。離欲・滅。名阿羅漢
T0099_.00.0019b28: 慧解脱。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脱
T0099_.00.0019b29: 有何差別。比丘白佛。如來爲法根。爲法
T0099_.00.0019c01: 眼爲法依。唯願世尊。爲諸比丘。廣説此
T0099_.00.0019c02: 義。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽
T0099_.00.0019c03: 善思。當爲汝説。如來應等正覺。未曾聞
T0099_.00.0019c04: 法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世。開
T0099_.00.0019c05: 覺聲聞。而爲説法。謂四念處。四正勤。四如
T0099_.00.0019c06: 意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如
T0099_.00.0019c07: 來應等正覺。未得而得。未利而利。知道分
T0099_.00.0019c08: 別道説道通道。復能成就諸聲聞。教授
T0099_.00.0019c09: 教誡。如是説正順欣樂善法。是名如來羅
T0099_.00.0019c10: 漢差別。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0019c11: 喜奉行
T0099_.00.0019c12: (七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0019c13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0019c14: 爲五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當
T0099_.00.0019c15: 觀察於色。觀察色已。見有我異我相在
T0099_.00.0019c16: 不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善
T0099_.00.0019c17: 哉善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是
T0099_.00.0019c18: 苦。若苦者。彼一切非我不異我不相在。當
T0099_.00.0019c19: 作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。
T0099_.00.0019c20: 於此五受陰。觀察非我非我所。如是觀察
T0099_.00.0019c21: 已。於世間都無所取。無所取者。則無所
T0099_.00.0019c22: 著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已
T0099_.00.0019c23: 立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
T0099_.00.0019c24: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0019c25: (七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0019c26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲
T0099_.00.0019c27: 貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知
T0099_.00.0019c28: 已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復
T0099_.00.0019c29: 更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世
T0099_.00.0020a01: 不復更生。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.00.0020a02: 歡喜奉行
T0099_.00.0020a03: (七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0020a04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若色起住出。則
T0099_.00.0020a05: 苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行
T0099_.00.0020a06: 識。亦如是説。比丘若色滅息沒。苦於此
T0099_.00.0020a07: 滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復
T0099_.00.0020a08: 如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.00.0020a09: 奉行
T0099_.00.0020a10: (七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0020a11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來色。尚無
T0099_.00.0020a12: 常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。
T0099_.00.0020a13: 不顧過去色。不欣未來色。於現在色。厭
T0099_.00.0020a14: 離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘。若
T0099_.00.0020a15: 無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。
T0099_.00.0020a16: 以有過去色故。多聞聖弟子。不顧過去
T0099_.00.0020a17: 色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未
T0099_.00.0020a18: 來色。以有未來色故。多聞聖弟子。不欣未
T0099_.00.0020a19: 來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現
T0099_.00.0020a20: 在色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。
T0099_.00.0020a21: 多聞聖弟子。於現在色。生厭離。欲滅盡向。
T0099_.00.0020a22: 受想行識。亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.00.0020a23: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0020a24: 如無常苦空非我三經。亦如是説
T0099_.00.0020a25: (八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0020a26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當説聖法印及
T0099_.00.0020a27: 見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是説。我
T0099_.00.0020a28: 於空三昧。未有所得。而起無相無所有離
T0099_.00.0020a29: 慢知見者。莫作是説。所以者何。若於空未
T0099_.00.0020b01: 得者。而言我得無相無所有離慢知見者。
T0099_.00.0020b02: 無有是處。若有比丘。作是説。我得空。能
T0099_.00.0020b03: 起無相無所有離慢知見者。此則善説。所
T0099_.00.0020b04: 以者何。若得空已。能起無相無所有離慢
T0099_.00.0020b05: 知見者。斯有是處。云何爲聖弟子及見清
T0099_.00.0020b06: 淨。比丘白佛。佛爲法根法眼法依。唯願爲
T0099_.00.0020b07: 説。諸比丘聞説法已。如説奉行。佛告比
T0099_.00.0020b08: 丘若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常
T0099_.00.0020b09: 磨滅離欲之法。如是觀察受想行識無常磨
T0099_.00.0020b10: 滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變
T0099_.00.0020b11: 易法。心樂清淨解脱。是名爲空。如是觀者。
T0099_.00.0020b12: 亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。
T0099_.00.0020b13: 觀色相斷。聲香味觸法相斷。是名無相。
T0099_.00.0020b14: 如是觀者。猶未離慢知見清淨復有正思
T0099_.00.0020b15: 惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無
T0099_.00.0020b16: 所有。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有
T0099_.00.0020b17: 正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有
T0099_.00.0020b18: 思惟三昧。觀察我我所。從若見若聞若嗅
T0099_.00.0020b19: 若甞若觸若識而生。復作是觀察。若因若縁
T0099_.00.0020b20: 而生識者。彼識因縁。爲常爲無常。復作
T0099_.00.0020b21: 是思惟。若因若縁而生識者。彼因彼縁。皆悉
T0099_.00.0020b22: 無常。復次彼因彼縁。皆悉無常。彼所生識。
T0099_.00.0020b23: 云何有常。無常者是有爲行。從縁起。是患
T0099_.00.0020b24: 法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見
T0099_.00.0020b25: 清淨。是名比丘當説聖法印知見清淨。如是
T0099_.00.0020b26: 廣説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.00.0020b27: 奉行
T0099_.00.0020b28: (八一)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池
T0099_.00.0020b29: 側重閣講堂。爾時有離車名摩訶男。日
T0099_.00.0020c01: 日遊行。往詣佛所。時彼離車。作是念。若我
T0099_.00.0020c02: 早詣世尊所者。世尊及我知識比丘。皆悉
T0099_.00.0020c03: 禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。
T0099_.00.0020c04: 即往詣彼富蘭那迦葉住處。時富蘭那迦
T0099_.00.0020c05: 葉。外道衆主。與五百外道。前後圍遶。高聲
T0099_.00.0020c06: 嬉戲。論説俗事。時富蘭那迦葉。遙見離車
T0099_.00.0020c07: 摩訶男來。告其眷屬令寂靜住。汝等默然。
T0099_.00.0020c08: 是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門
T0099_.00.0020c09: 瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最爲上首。常樂
T0099_.00.0020c10: 靜寂。讃歎寂靜。彼所之詣寂靜之衆。是故
T0099_.00.0020c11: 汝等。應當寂靜。時摩訶男。詣彼衆富蘭那
T0099_.00.0020c12: 所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。却坐一
T0099_.00.0020c13: 面。時摩訶男。語富蘭那言。我聞富蘭那。爲
T0099_.00.0020c14: 諸弟子説法。無因無縁衆生有垢。無因無縁
T0099_.00.0020c15: 衆生清淨。世有此論。汝爲審有此爲是外
T0099_.00.0020c16: 人相毀之言。世人所撰爲是法爲非法。頗
T0099_.00.0020c17: 有世人。共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉
T0099_.00.0020c18: 言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法
T0099_.00.0020c19: 論。我説此法。皆是順法。無有世人來共難
T0099_.00.0020c20: 問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如
T0099_.00.0020c21: 是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆生清
T0099_.00.0020c22: 淨。時摩訶男。聞富蘭那所説。心不喜樂。呵
T0099_.00.0020c23: 罵已從坐起去。向世尊所。頭面禮足。却坐
T0099_.00.0020c24: 一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣説。佛
T0099_.00.0020c25: 告離車摩訶男。彼富蘭那。爲出意語。不足
T0099_.00.0020c26: 記也。如是。富蘭那。愚癡不辨。不善非因。
T0099_.00.0020c27: 而作是説。無因無縁衆生有垢。無因無縁衆
T0099_.00.0020c28: 生清淨。所以者何。有因有縁衆生有垢。有
T0099_.00.0020c29: 因有縁衆生清淨。摩訶男。何因何縁衆生有
T0099_.00.0021a01: 垢。何因何縁。衆生清淨。摩訶男。若色非一向
T0099_.00.0021a02: 是苦非樂非隨樂。非樂長養離樂者。衆生
T0099_.00.0021a03: 不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向
T0099_.00.0021a04: 是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆
T0099_.00.0021a05: 生。於色染著。染著故繋。繋故有惱。摩訶男。
T0099_.00.0021a06: 若受想行識。非一向是苦非樂非隨樂非
T0099_.00.0021a07: 樂長養離樂者。衆生不應因此而生樂著。
T0099_.00.0021a08: 摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所
T0099_.00.0021a09: 長養不離樂。是故衆生。於識染著。染著故
T0099_.00.0021a10: 繋。繋故生惱。摩訶男。是名有因有縁衆
T0099_.00.0021a11: 生有垢。摩訶男。何因何縁。衆生清淨。摩訶
T0099_.00.0021a12: 男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦
T0099_.00.0021a13: 長養離苦者。衆生不應因色而生厭離。摩
T0099_.00.0021a14: 訶男。以色非一向樂。是苦隨苦憂苦長養
T0099_.00.0021a15: 不離苦。是故衆生厭離於色。厭故不樂。
T0099_.00.0021a16: 不樂故解脱。摩訶男。若受想行識。一向是
T0099_.00.0021a17: 樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。衆
T0099_.00.0021a18: 生不應因識而生厭離。摩訶男。以受想行
T0099_.00.0021a19: 識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。
T0099_.00.0021a20: 是故衆生。厭離於識。厭故不樂。不樂故解
T0099_.00.0021a21: 脱。摩訶男。是名有因有縁衆生清淨。時摩訶
T0099_.00.0021a22: 男。聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛而退
T0099_.00.0021a23:     知法及重擔 往詣・觀・欲貪
T0099_.00.0021a24:     生及與略説 法印・富蘭那
T0099_.00.0021a25: (八二)如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾
T0099_.00.0021a26: 時世尊。告諸比丘。多聞聖弟子。於何所而
T0099_.00.0021a27: 見無常苦。諸比丘白佛言。世尊爲法根法
T0099_.00.0021a28: 眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。當如説奉
T0099_.00.0021a29: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖
T0099_.00.0021b01: 弟子於色見無常苦。於受想行識見無常
T0099_.00.0021b02: 苦。比丘。色爲是常無常耶。比丘白佛。無
T0099_.00.0021b03: 常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是
T0099_.00.0021b04: 苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟
T0099_.00.0021b05: 子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不
T0099_.00.0021b06: 也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所
T0099_.00.0021b07: 有諸色。若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.00.0021b08: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我
T0099_.00.0021b09: 非異我不相在。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.00.0021b10: 聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行識。厭
T0099_.00.0021b11: 故不樂。不樂故解脱。解脱故我生已盡。梵
T0099_.00.0021b12: 行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比
T0099_.00.0021b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0021b14: (八三)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側
T0099_.00.0021b15: 重閣講堂。爾時世尊。告諸比丘。多聞聖弟
T0099_.00.0021b16: 子。於何所見非我不異我不相在。如是
T0099_.00.0021b17: 平等正觀。如實知見。比丘白佛。世尊爲法
T0099_.00.0021b18: 根法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉
T0099_.00.0021b19: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。多聞聖
T0099_.00.0021b20: 弟子。於色見非我不異我不相在。是名
T0099_.00.0021b21: 如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比
T0099_.00.0021b22: 丘。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常世
T0099_.00.0021b23: 尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。
T0099_.00.0021b24: 是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞
T0099_.00.0021b25: 聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比丘
T0099_.00.0021b26: 白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是
T0099_.00.0021b27: 故比丘。所有諸色。若過去若未來若現在。
T0099_.00.0021b28: 若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.00.0021b29: 一切皆非我不異我不相在。是名如實正
T0099_.00.0021c01: 觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是
T0099_.00.0021c02: 觀察。於色得解脱。於受想行識得解脱。我
T0099_.00.0021c03: 説彼解脱生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛
T0099_.00.0021c04: 説此經時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0021c05: (八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0021c06: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是無常。無常
T0099_.00.0021c07: 則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異
T0099_.00.0021c08: 我不相在。如實知。是名正觀。受想行識。亦
T0099_.00.0021c09: 復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我非
T0099_.00.0021c10: 我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。
T0099_.00.0021c11: 無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我
T0099_.00.0021c12: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.00.0021c13: 後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.00.0021c14: 奉行
T0099_.00.0021c15: (八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0021c16: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。比丘。於何所
T0099_.00.0021c17: 不見我異我相在。比丘白佛。世尊爲法根
T0099_.00.0021c18: 法眼法依。唯願爲説。諸比丘聞已。如説奉
T0099_.00.0021c19: 行。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。於色
T0099_.00.0021c20: 不見有我異我相在不。於受想行識。亦復
T0099_.00.0021c21: 如是。比丘色爲是常無常耶。比丘白佛。無
T0099_.00.0021c22: 常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘
T0099_.00.0021c23: 白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。
T0099_.00.0021c24: 多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比
T0099_.00.0021c25: 丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。
T0099_.00.0021c26: 是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。
T0099_.00.0021c27: 若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.00.0021c28: 一切非我不異我不相在。受想行識。亦復
T0099_.00.0021c29: 如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰。非我
T0099_.00.0022a01: 非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所
T0099_.00.0022a02: 取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
T0099_.00.0022a03: 槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.00.0022a04: 受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.00.0022a05: 歡喜奉行
T0099_.00.0022a06: (八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0022a07: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。若無常色有常
T0099_.00.0022a08: 者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
T0099_.00.0022a09: 所求欲令如是不令如是。以色無常故。
T0099_.00.0022a10: 於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
T0099_.00.0022a11: 令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
T0099_.00.0022a12: 何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
T0099_.00.0022a13: 比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
T0099_.00.0022a14: 比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
T0099_.00.0022a15: 中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
T0099_.00.0022a16: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
T0099_.00.0022a17: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.00.0022a18: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
T0099_.00.0022a19: 非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.00.0022a20: 聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
T0099_.00.0022a21: 不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
T0099_.00.0022a22: 脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.00.0022a23: 受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0022a24: 喜奉行
T0099_.00.0022a25: (八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0022a26: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是苦。若色
T0099_.00.0022a27: 是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
T0099_.00.0022a28: 令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
T0099_.00.0022a29: 色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
T0099_.00.0022b01: 如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
T0099_.00.0022b02: 比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
T0099_.00.0022b03: 尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
T0099_.00.0022b04: 世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
T0099_.00.0022b05: 寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
T0099_.00.0022b06: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
T0099_.00.0022b07: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
T0099_.00.0022b08: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
T0099_.00.0022b09: 異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
T0099_.00.0022b10: 是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
T0099_.00.0022b11: 得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
T0099_.00.0022b12: 純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.00.0022b13: 歡喜奉行
T0099_.00.0022b14: 雜阿含經卷第三
T0099_.00.0022b15:
T0099_.00.0022b16:
T0099_.00.0022b17:
T0099_.00.0022b18: 雜阿含經卷第四
T0099_.00.0022b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.00.0022b20: (八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0022b21: 獨園。時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣
T0099_.00.0022b22: 佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.00.0022b23: 白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
T0099_.00.0022b24: 母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
T0099_.00.0022b25: 福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
T0099_.00.0022b26: 有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
T0099_.00.0022b27: 惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
T0099_.00.0022b28:     如汝於父母 恭敬修供養
T0099_.00.0022b29:     現世名稱流 命終生天上
T0099_.00.0022c01: 佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
T0099_.00.0022c02: 而去
T0099_.00.0022c03: (八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0022c04: 獨園。時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛
T0099_.00.0022c05: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.00.0022c06: 佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
T0099_.00.0022c07: 門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
T0099_.00.0022c08: 迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
T0099_.00.0022c09: 歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
T0099_.00.0022c10: 何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
T0099_.00.0022c11: 稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
T0099_.00.0022c12: 牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
T0099_.00.0022c13: 逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
T0099_.00.0022c14: 不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
T0099_.00.0022c15: 我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
T0099_.00.0022c16: 縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
T0099_.00.0022c17: 邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
T0099_.00.0022c18: 世尊。即説偈言
T0099_.00.0022c19:     馬祀等大會 造諸大難事
T0099_.00.0022c20:     如是等邪盛 大仙不稱歎
T0099_.00.0022c21:     繋縛諸衆生 殺害微細蟲
T0099_.00.0022c22:     是非爲正會 大仙不隨順
T0099_.00.0022c23:     若不害衆生 造作衆難者
T0099_.00.0022c24:     是等名正會 大仙隨稱歎
T0099_.00.0022c25:     惠施修供養 爲應法邪盛
T0099_.00.0022c26:     施者清淨心 梵行良福田
T0099_.00.0022c27:     如是大會者 是則羅漢會
T0099_.00.0022c28:     是會得大果 諸天皆歡喜
T0099_.00.0022c29:     自行恭敬請 自手而施與
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