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雜阿含經 (No. 0099 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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T0099_.00.0007a01: 一切色。不是我不異我不相在。是名如
T0099_.00.0007a02: 實知。輸屡那。聖弟子。於色生厭離。欲解脱。
T0099_.00.0007a03: 解脱生老病死憂悲苦惱。如是受想行識。若
T0099_.00.0007a04: 過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
T0099_.00.0007a05: 好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異
T0099_.00.0007a06: 我不相在。是名如實知。輸屡那。聖弟子。於
T0099_.00.0007a07: 識生厭離。欲解脱。解脱生老病死憂悲苦
T0099_.00.0007a08: 惱時輸屡那。聞舍利弗所説。歡喜踊躍。作
T0099_.00.0007a09: 禮已去
T0099_.00.0007a10: (三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.00.0007a11: 園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者
T0099_.00.0007a12: 子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
T0099_.00.0007a13: 利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗告
T0099_.00.0007a14: 輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
T0099_.00.0007a15: 不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。
T0099_.00.0007a16: 色患不如實知。色離不如實知故。不堪能
T0099_.00.0007a17: 超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如
T0099_.00.0007a18: 實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味
T0099_.00.0007a19: 不如實知。識患不如實知。識離不如實知。
T0099_.00.0007a20: 故此沙門婆羅門不堪能超越識。若沙門
T0099_.00.0007a21: 婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實
T0099_.00.0007a22: 知。此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅
T0099_.00.0007a23: 門於受想行識。識集識滅識味識患識離如
T0099_.00.0007a24: 實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屡
T0099_.00.0007a25: 那。於汝意云何。色爲常爲無常耶。答言
T0099_.00.0007a26: 無常。無常者爲苦耶。答言是苦。輸屡那。
T0099_.00.0007a27: 若色無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧有
T0099_.00.0007a28: 是我異我相在不。答言不也。輸屡那。於汝
T0099_.00.0007a29: 意云何。如是受想行識。爲常爲無常。答
T0099_.00.0007b01: 言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屡
T0099_.00.0007b02: 那。若無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧
T0099_.00.0007b03: 有是我異我相在不。答言不也。輸屡那。當
T0099_.00.0007b04: 知色若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.00.0007b05: 麁若細。若好若醜。若遠若近。於一切色。
T0099_.00.0007b06: 不是我不異我不相在。是名如實知。輸
T0099_.00.0007b07: 屡那。受想行識。若過去若未來若現在。若
T0099_.00.0007b08: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.00.0007b09: 於一切識。不是我不異我不相在。是名
T0099_.00.0007b10: 如實知。輸屡那。聖弟子。於此五受陰正
T0099_.00.0007b11: 觀非我非我所。如是正觀於諸世間。無所
T0099_.00.0007b12: 攝受。無攝受者則無所著。無所著者自
T0099_.00.0007b13: 得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.00.0007b14: 知不受後有。時長者子輸屡那聞舍利弗所
T0099_.00.0007b15: 説。歡喜踊躍。作禮而去
T0099_.00.0007b16: 雜阿含經卷第一
T0099_.00.0007b17:
T0099_.00.0007b18:
T0099_.00.0007b19:
T0099_.00.0007b20: 雜阿含經卷第二
T0099_.00.0007b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.00.0007b22: (三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0007b23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色非是我。若色
T0099_.00.0007b24: 是我者。不應於色病苦生。亦不應於色
T0099_.00.0007b25: 欲令如是不令如是。以色無我故。於色
T0099_.00.0007b26: 有病有苦生。亦得於色欲令如是不令
T0099_.00.0007b27: 如是。受想行識。亦復如是。比丘。於意云
T0099_.00.0007b28: 何。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常
T0099_.00.0007b29: 世尊。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是
T0099_.00.0007c01: 苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟
T0099_.00.0007c02: 子。於中寧見有我異我相在不。比丘白佛。
T0099_.00.0007c03: 不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。
T0099_.00.0007c04: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.00.0007c05: 若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.00.0007c06: 我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦
T0099_.00.0007c07: 復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。
T0099_.00.0007c08: 非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於
T0099_.00.0007c09: 諸世間都無所取。無所取故無所著。無
T0099_.00.0007c10: 所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.00.0007c11: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
T0099_.00.0007c12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0007c13: (三四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人
T0099_.00.0007c14: 住處鹿野苑中。爾時世尊告餘五比丘。色
T0099_.00.0007c15: 非有我。若色有我者。於色不應病苦生。
T0099_.00.0007c16: 亦不得於色欲令如是不令如是。以色
T0099_.00.0007c17: 無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲
T0099_.00.0007c18: 令如是不令如是。受想行識亦復如是。
T0099_.00.0007c19: 比丘。於意云何。色爲是常爲無常耶。比
T0099_.00.0007c20: 丘白佛。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。
T0099_.00.0007c21: 比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變
T0099_.00.0007c22: 易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相
T0099_.00.0007c23: 在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識亦
T0099_.00.0007c24: 復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未
T0099_.00.0007c25: 來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
T0099_.00.0007c26: 若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察。
T0099_.00.0007c27: 受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟。子於
T0099_.00.0007c28: 此五受陰。見非我非我所。如是觀察。於諸
T0099_.00.0007c29: 世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
T0099_.00.0008a01: 著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.00.0008a02: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。餘
T0099_.00.0008a03: 五比丘。不起諸漏。心得解脱。佛説此經
T0099_.00.0008a04: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0008a05: (三五)如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾
T0099_.00.0008a06: 時有三正士。出家未久。所謂尊者阿&T072933;律陀。
T0099_.00.0008a07: 尊者難提。尊者金毘羅。爾時世尊知彼心中
T0099_.00.0008a08: 所念。而爲教誡。比丘。此心此意此識。當
T0099_.00.0008a09: 思惟此。莫思惟此。斷此欲斷此色身作
T0099_.00.0008a10: 證具足住。比丘寧有色。若常不變易正住不。
T0099_.00.0008a11: 比丘白佛。不也世尊。佛告比丘。善哉善
T0099_.00.0008a12: 哉。色是無常變易正住不。比丘白佛。不也
T0099_.00.0008a13: 世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常變易
T0099_.00.0008a14: 之法。厭離欲滅寂沒。如是色從本以來。一
T0099_.00.0008a15: 切無常苦變易法。如是知已。縁彼色生
T0099_.00.0008a16: 諸漏害熾然憂惱皆悉斷滅。斷滅已無所著。
T0099_.00.0008a17: 無所著已安樂住安樂住已得般涅槃。受想
T0099_.00.0008a18: 行識亦復如是。佛説此經時。三正士不起
T0099_.00.0008a19: 諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.00.0008a20: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0008a21: (三六)如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋提河
T0099_.00.0008a22: 側傘蓋菴羅樹園。爾時世尊。告諸比丘。住
T0099_.00.0008a23: 自洲。住於自依。住於法洲。住於法
T0099_.00.0008a24: 依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自
T0099_.00.0008a25: 洲自依法洲法依。不異洲不異依。何因生
T0099_.00.0008a26: 憂悲惱苦。云何有四。何故何繋著。云何自
T0099_.00.0008a27: 觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生
T0099_.00.0008a28: 長増廣。諸比丘白佛。世尊法根法眼法依。唯
T0099_.00.0008a29: 願爲説。諸比丘聞已。當如説奉行。佛告比
T0099_.00.0008b01: 丘。諦聽善思。當爲汝説。比丘。有色。因色
T0099_.00.0008b02: 繋著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而
T0099_.00.0008b03: 復増長廣大。受想行識亦復如是。比丘。頗
T0099_.00.0008b04: 有色常恒不變易正住耶。答言。不也世尊
T0099_.00.0008b05: 佛告比丘。善哉善哉。比丘。色是無常。若善
T0099_.00.0008b06: 男子。知色是無常已變易。離欲滅寂靜沒。從
T0099_.00.0008b07: 本以來一切色無常苦變易法知已。若色因
T0099_.00.0008b08: 縁生憂悲惱苦。斷彼斷已無所著。不著故
T0099_.00.0008b09: 安隱樂住。安隱樂住已。名爲涅槃受想行
T0099_.00.0008b10: 識。亦復如是。佛説此經時。十六比丘。不
T0099_.00.0008b11: 生諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘
T0099_.00.0008b12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0008b13:   竹園・毘舍離 清淨・正觀察
T0099_.00.0008b14:     無常・苦・非我 五・三・與十六
T0099_.00.0008b15: (三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0008b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我不與世間諍。
T0099_.00.0008b17: 世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。
T0099_.00.0008b18: 不與世間諍。世間智者。言有我亦言有。云
T0099_.00.0008b19: 何爲世間智者言有我亦言有。比丘。色無
T0099_.00.0008b20: 常苦變易法。世間智者言有。我亦言有。如
T0099_.00.0008b21: 是受想行識。無常苦變易法。世間智者。言
T0099_.00.0008b22: 有。我亦言有。世間智者。言無。我亦言
T0099_.00.0008b23: 無。謂色是常恒不變易正住者。世間智者
T0099_.00.0008b24: 言無。我亦言無。受想行識常恒不變易正
T0099_.00.0008b25: 住者。世間智者言無。我亦言無。是名世
T0099_.00.0008b26: 間智者。言無我亦言無。比丘。有世間
T0099_.00.0008b27: 世間法。我亦自知自覺。爲人分別。演説顯
T0099_.00.0008b28: 示。世間盲無目者。不知不見。非我咎也
T0099_.00.0008b29: 諸比丘。云何爲世間世間法。我自知我自覺。
T0099_.00.0008c01: 爲人演説。分別顯示。盲無目者。不知不見
T0099_.00.0008c02: 是比丘。色無常苦變易法。是名世間世間法。
T0099_.00.0008c03: 如是受想行識無常苦。是世間世間法。比丘。
T0099_.00.0008c04: 此是世間世間法。我自知自覺。爲人分別。
T0099_.00.0008c05: 演説顯示。盲無目者。不知不見。我於彼盲
T0099_.00.0008c06: 無目不知不見者。其如之何。佛説此經已。
T0099_.00.0008c07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0008c08: (三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0008c09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世人爲卑下業。
T0099_.00.0008c10: 種種求財活命。而得巨富。世人皆知如世
T0099_.00.0008c11: 人之所知。我亦如是説。所以者何。莫令我
T0099_.00.0008c12: 異於世人。諸比丘。譬如一器有一處。人名
T0099_.00.0008c13: 爲揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有
T0099_.00.0008c14: 名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如
T0099_.00.0008c15: 所知。我亦如是説。所以者何。莫令我異於
T0099_.00.0008c16: 世人故。如是比丘。有世間法。我自知自覺。
T0099_.00.0008c17: 爲人分別。演説顯示。知見而説。世間盲無
T0099_.00.0008c18: 目者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。
T0099_.00.0008c19: 我其如之何。比丘。云何世間世間法。我自
T0099_.00.0008c20: 知自覺。乃至不知不見。色無常苦變易法。
T0099_.00.0008c21: 是爲世間世間法。受想行識無常苦變易法。
T0099_.00.0008c22: 是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我
T0099_.00.0008c23: 自知自見。乃至盲無目者。不知不見。其
T0099_.00.0008c24: 如之何。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0008c25: 喜奉行
T0099_.00.0008c26: (三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0008c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子。何
T0099_.00.0008c28: 等爲五。謂根種子莖種子節種子自落種
T0099_.00.0008c29: 子。實種子。此五種子不斷不壞不腐不中
T0099_.00.0009a01: 風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子
T0099_.00.0009a02: 不生長増廣。若彼種新熟堅實。不斷不壞不
T0099_.00.0009a03: 中風。有水界而無地界。彼種子亦不生
T0099_.00.0009a04: 長増廣。若彼種子。新熟堅實。不斷不壞不
T0099_.00.0009a05: 腐不中風。有地水界。彼種子生長増廣。比
T0099_.00.0009a06: 丘。彼五種子者。譬取陰倶識地界者。譬四
T0099_.00.0009a07: 識住水界者。譬貪喜四取攀縁識住。何等爲
T0099_.00.0009a08: 四。於色中識住。攀縁色喜貪潤澤生長増
T0099_.00.0009a09: 廣。於受想行中識住。攀縁受想行貪喜
T0099_.00.0009a10: 潤澤生長増廣。比丘。識於中若來若去若住
T0099_.00.0009a11: 若沒若生長増廣。比丘。若離色受想行識。
T0099_.00.0009a12: 有若來若去若住若生者。彼但有言數問
T0099_.00.0009a13: 已不知。増益生癡。以非境界故。色界離
T0099_.00.0009a14: 貪。離貪已於色封滯。意生縛斷。於色封滯。
T0099_.00.0009a15: 意生縛斷已。攀縁斷。攀縁斷已識無住處。
T0099_.00.0009a16: 不復生長増廣。受想行界離貪。離貪已於
T0099_.00.0009a17: 行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷
T0099_.00.0009a18: 已。攀縁斷。攀縁斷已。彼識無所住。不復
T0099_.00.0009a19: 生長増廣。不生長故。不作行。不作行已
T0099_.00.0009a20: 住。住已知足。知足已解脱。解脱已於諸世
T0099_.00.0009a21: 間。都無所取無所著。無所取無所著已。
T0099_.00.0009a22: 自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.00.0009a23: 自知不受後有。我説彼識。不至東西南
T0099_.00.0009a24: 北四維上下。無所至趣。唯見法欲入涅槃
T0099_.00.0009a25: 寂滅。清涼清淨眞實。佛説此經已。諸比丘
T0099_.00.0009a26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0009a27: (四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0009a28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。封滯者不解脱。
T0099_.00.0009a29: 不封滯則解脱。云何封滯不解脱。比丘。攀
T0099_.00.0009b01: 縁四取陰識住。云何爲四。色封滯識住。受
T0099_.00.0009b02: 想行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯
T0099_.00.0009b03: 故不解脱。云何不封滯則解脱。於色界
T0099_.00.0009b04: 離貪。受想行識離貪。乃至清淨眞實。是
T0099_.00.0009b05: 則不封滯則解脱。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.00.0009b06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0009b07: (四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0009b08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。色受
T0099_.00.0009b09: 陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種如
T0099_.00.0009b10: 實知。色如實知。色集色味色患色離如實知。
T0099_.00.0009b11: 如是受想行識如實知。識集識味識患識離
T0099_.00.0009b12: 如實知。云何色如實知。諸所有色一切四大。
T0099_.00.0009b13: 及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色
T0099_.00.0009b14: 集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集
T0099_.00.0009b15: 如實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。
T0099_.00.0009b16: 是名色味。如是色味如實知。云何色患如實
T0099_.00.0009b17: 知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色
T0099_.00.0009b18: 患如實知。云何色離如實知。若於色調伏
T0099_.00.0009b19: 欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色
T0099_.00.0009b20: 離如實知。云何受如實知。有六受身。眼觸生
T0099_.00.0009b21: 受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如
T0099_.00.0009b22: 實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是
T0099_.00.0009b23: 受集如實知。云何受味。如實知。縁六受生
T0099_.00.0009b24: 喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受
T0099_.00.0009b25: 患如實知。若受無常苦變易法。是名受患。如
T0099_.00.0009b26: 是受患如實知。云何受離如實知。於受調
T0099_.00.0009b27: 伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是
T0099_.00.0009b28: 受離如實知。云何想如實知。謂六想身。云何
T0099_.00.0009b29: 爲六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是
T0099_.00.0009c01: 名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂
T0099_.00.0009c02: 觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如
T0099_.00.0009c03: 實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想味
T0099_.00.0009c04: 如實知。云何想患如實知。謂想無常苦變易
T0099_.00.0009c05: 法。是名想患。如是想患如實知。云何想離
T0099_.00.0009c06: 如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲
T0099_.00.0009c07: 貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如
T0099_.00.0009c08: 實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸
T0099_.00.0009c09: 生思。是名爲行。如是行如實知。云何行
T0099_.00.0009c10: 集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。
T0099_.00.0009c11: 云何行味如實知。謂行因縁生喜樂。是名
T0099_.00.0009c12: 行味。如是行味如實知。云何行患如實知。
T0099_.00.0009c13: 若行無常苦變易法。是名行患。如是行患如
T0099_.00.0009c14: 實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪。
T0099_.00.0009c15: 斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離如實
T0099_.00.0009c16: 知。云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳鼻
T0099_.00.0009c17: 舌身意識身。是名爲識身。如是識身如實
T0099_.00.0009c18: 知。云何識集如實知。謂名色集。是名識
T0099_.00.0009c19: 集。如是識集如實知。云何識味如實知。
T0099_.00.0009c20: 識因縁生喜樂。是名識味。如是識味如
T0099_.00.0009c21: 實知。云何識患如實知。若識無常苦變易法。
T0099_.00.0009c22: 是名識患。如是識患如實知。云何識離如實
T0099_.00.0009c23: 知。謂於識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是
T0099_.00.0009c24: 名識離。如是識離如實知。比丘。若沙門婆
T0099_.00.0009c25: 羅門。於色如是知如是見。如是知如是見。
T0099_.00.0009c26: 離欲向。是名正向。若正向者。我説彼入。
T0099_.00.0009c27: 受想行識亦復如是。若沙門婆羅門於色如
T0099_.00.0009c28: 實知如實見。於色生厭離欲。不起諸漏。
T0099_.00.0009c29: 心得解脱。若心得解脱者。則爲純一。純
T0099_.00.0010a01: 一者。則梵行立。梵行立者離他自在。是名苦
T0099_.00.0010a02: 邊。受想行識亦復如是。佛説此經已。諸比
T0099_.00.0010a03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0010a04: (四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0010a05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七處善三種
T0099_.00.0010a06: 觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脱慧
T0099_.00.0010a07: 解脱。現法自知。身作證具足住。我生已盡。
T0099_.00.0010a08: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何
T0099_.00.0010a09: 比丘。七處善。比丘。如實知色。色集色滅色
T0099_.00.0010a10: 滅道跡。色味色患色離如實知。如是受想行
T0099_.00.0010a11: 識。識集識滅識滅道跡。識味識患識離如實
T0099_.00.0010a12: 知。云何色如實知。諸所有色。一切四大及四
T0099_.00.0010a13: 大造色。是名爲色。如是色如實知。云何色
T0099_.00.0010a14: 集如實知。喜是名色集。如是色集如實
T0099_.00.0010a15: 知。云何色滅如實知。*愛喜滅是名色滅。如
T0099_.00.0010a16: 是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂
T0099_.00.0010a17: 八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
T0099_.00.0010a18: 念正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如
T0099_.00.0010a19: 實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。
T0099_.00.0010a20: 是名色味。如是色味如實知。云何色患如
T0099_.00.0010a21: 實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是
T0099_.00.0010a22: 色患如實知。云何色離如實知。謂於色調
T0099_.00.0010a23: 伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色
T0099_.00.0010a24: 離如實知。云何受如實知。謂六受。眼觸生受
T0099_.00.0010a25: 耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實
T0099_.00.0010a26: 知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受
T0099_.00.0010a27: 集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。
T0099_.00.0010a28: 如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂
T0099_.00.0010a29: 八聖道。正見乃至正定。是名受滅道跡。如
T0099_.00.0010b01: 是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因
T0099_.00.0010b02: 縁生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云
T0099_.00.0010b03: 何受患如實知。若無常苦變易法。是名受
T0099_.00.0010b04: 患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於
T0099_.00.0010b05: 受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。
T0099_.00.0010b06: 如是受離如實知。云何想如實知。謂六想。眼
T0099_.00.0010b07: 觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是名爲想。如
T0099_.00.0010b08: 是想如實知。云何想集如實知。觸集是想
T0099_.00.0010b09: 集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸
T0099_.00.0010b10: 滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道
T0099_.00.0010b11: 跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名
T0099_.00.0010b12: 想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味
T0099_.00.0010b13: 如實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想
T0099_.00.0010b14: 味如實知。云何想患如實知。若想無常苦變
T0099_.00.0010b15: 易法。是名想患。如是想患如實知。云何想
T0099_.00.0010b16: 離如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪越
T0099_.00.0010b17: 欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行
T0099_.00.0010b18: 如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意
T0099_.00.0010b19: 觸生思。是名爲行。如是行如實知。云何行
T0099_.00.0010b20: 集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。
T0099_.00.0010b21: 云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅
T0099_.00.0010b22: 如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正
T0099_.00.0010b23: 見乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道
T0099_.00.0010b24: 跡如實知。云何行味如實知。行因縁生喜樂。
T0099_.00.0010b25: 是名行味。如是行味如實知。云何行患如
T0099_.00.0010b26: 實知。若行無常苦變易法。是名行患。如是
T0099_.00.0010b27: 行患如實知。云何行離如實知。若於行調
T0099_.00.0010b28: 伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名行離。如是
T0099_.00.0010b29: 行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼
T0099_.00.0010c01: 識耳鼻舌身意識身。是名爲識。如是識如實
T0099_.00.0010c02: 知。云何識集如實知。名色集是識集。如是
T0099_.00.0010c03: 識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識
T0099_.00.0010c04: 滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。
T0099_.00.0010c05: 謂八聖道。正見乃至正定。是名識滅道跡。
T0099_.00.0010c06: 如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識
T0099_.00.0010c07: 因縁生喜樂。是名識味。如是識味如實知。
T0099_.00.0010c08: 云何識患如實知。若識無常苦變易法。是名
T0099_.00.0010c09: 識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若
T0099_.00.0010c10: 識調伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名識離如
T0099_.00.0010c11: 實知。比丘。是名七處善。云何三種觀義。比
T0099_.00.0010c12: 丘。若於空閑樹下露地。觀察陰界入。正方
T0099_.00.0010c13: 便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名
T0099_.00.0010c14: 比丘七處善三種觀義。盡於此法得漏盡。
T0099_.00.0010c15: 得無漏心解脱慧解脱。現法自知作證具足
T0099_.00.0010c16: 住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.00.0010c17: 受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.00.0010c18: 歡喜奉行
T0099_.00.0010c19: (四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0010c20: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。取故生著。不取
T0099_.00.0010c21: 則不著。諦聽善思。當爲汝説。比丘白佛。
T0099_.00.0010c22: 唯然受教。佛告比丘。云何取故生著。愚癡
T0099_.00.0010c23: 無聞凡夫。於色見是我異我相在。見色是
T0099_.00.0010c24: 我我所而取。取已彼色若變若異。心亦隨轉。
T0099_.00.0010c25: 心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住
T0099_.00.0010c26: 故。則生恐怖障礙心亂。以取著故。愚癡無
T0099_.00.0010c27: 聞凡夫。於受想行識。見我異我相在。見識
T0099_.00.0010c28: 是我我所而取。取已彼識若變若異。彼心隨
T0099_.00.0010c29: 轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已則
T0099_.00.0011a01: 生恐怖障礙心亂。以取著故。是名取著。云
T0099_.00.0011a02: 何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我
T0099_.00.0011a03: 異我相在。於色不見我我所而取。不見我
T0099_.00.0011a04: 我所而取色。彼色若變若異。心不隨轉。
T0099_.00.0011a05: 心不隨轉故。不生取著攝受心住。不攝受
T0099_.00.0011a06: 住故。則不生恐怖障礙心亂。不取著故。如
T0099_.00.0011a07: 是受想行識。不見我異我相在。不見我我
T0099_.00.0011a08: 所而取。彼識若變若異。心不隨轉。心不隨
T0099_.00.0011a09: 轉故。不取著攝受心住。不攝受心住故。心
T0099_.00.0011a10: 不恐怖障礙心亂。以不取著故。是名不取
T0099_.00.0011a11: 著。是名取著不取著。佛説此經已。諸比丘
T0099_.00.0011a12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0011a13: (四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0011a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若生則繋著。不
T0099_.00.0011a15: 生則不繋著。諦聽善思。當爲汝説。云何若
T0099_.00.0011a16: 生則繋著。愚癡無聞凡夫。於色集色滅色
T0099_.00.0011a17: 味色患色離。不如實知故。於色*愛喜讃
T0099_.00.0011a18: 歎取著。於色是我我所而取。取已彼色若
T0099_.00.0011a19: 變若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心
T0099_.00.0011a20: 住。攝受心住故。則生恐怖障礙顧念。以生
T0099_.00.0011a21: 繋著故。受想行識亦復如是。是名生繋著。
T0099_.00.0011a22: 云何不生不繋著。多聞聖弟子色集色滅色
T0099_.00.0011a23: 味色患色離如實知。如實知故。不*愛喜讃
T0099_.00.0011a24: 歎取著。不繋我我所而取。以不取故。彼
T0099_.00.0011a25: 色若變若異。心不隨變異。心不隨變異故。
T0099_.00.0011a26: 心不繋著攝受心住。不攝受心住故。心不
T0099_.00.0011a27: 恐怖障礙顧念。以不生不著故。受想行識
T0099_.00.0011a28: 亦復如是。是名不生不繋著。佛説此經已。
T0099_.00.0011a29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0011b01: (四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0011b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
T0099_.00.0011b03: 爲五。色受陰受想行識受陰。若諸沙門婆羅
T0099_.00.0011b04: 門。見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸
T0099_.00.0011b05: 沙門婆羅門。見色是我色異我我在色色
T0099_.00.0011b06: 在我。見受想行識是我識異我我在識識
T0099_.00.0011b07: 在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我
T0099_.00.0011b08: 異我相在言我眞實不捨。以不捨故。諸根
T0099_.00.0011b09: 増長。諸根長已。増諸觸。六觸入處所觸故。
T0099_.00.0011b10: 愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何
T0099_.00.0011b11: 等爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。如
T0099_.00.0011b12: 是比丘。有意界法界無明界。愚癡無聞凡
T0099_.00.0011b13: 夫無明觸故。起有覺無覺有無覺。我勝覺我
T0099_.00.0011b14: 等覺我卑覺。我知我見覺。如是知如是見
T0099_.00.0011b15: 覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸
T0099_.00.0011b16: 入處。捨離無明而生明。不生有覺無覺有
T0099_.00.0011b17: 無覺。勝覺等覺卑覺。我知我見覺。如是知
T0099_.00.0011b18: 如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺
T0099_.00.0011b19: 起。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0011b20:
T0099_.00.0011b21: (四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0011b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
T0099_.00.0011b23: 爲五。色受想行識受陰。若沙門婆羅門。以
T0099_.00.0011b24: 宿命智。自識種種宿命。已識當識今識。皆
T0099_.00.0011b25: 於此五受陰。已識當識今識。我過去所經。如
T0099_.00.0011b26: 是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若
T0099_.00.0011b27: 閡可分。是名色受陰。指所*閡。若手若
T0099_.00.0011b28: 石若杖若刀若冷若暖。若渇若飢。若蚊虻諸
T0099_.00.0011b29: 毒虫風雨觸。是名觸閡。是故*閡是色受陰。
T0099_.00.0011c01: 復以此色受陰。無常苦變易。諸覺相是受受
T0099_.00.0011c02: 陰。何所覺。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名
T0099_.00.0011c03: 覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦變
T0099_.00.0011c04: 易。諸想是想受陰。何所想。少想多想無量
T0099_.00.0011c05: 想。都無所有作無所有想。是故名想受
T0099_.00.0011c06: 陰。復以此想受陰是無常苦變易法。爲作
T0099_.00.0011c07: 相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於受想
T0099_.00.0011c08: 行識爲作。是故爲作相是行受陰。復以此行
T0099_.00.0011c09: 受陰是無常苦變易法。別知相是識受陰。何
T0099_.00.0011c10: 所識。識色識聲香味觸法。是故名識受陰。
T0099_.00.0011c11: 復以此識受陰是無常苦變易法。諸比丘。
T0099_.00.0011c12: 彼多聞聖弟子。於此色受陰作如是學。
T0099_.00.0011c13: 我今爲現在色所食。過去世已曾爲彼色
T0099_.00.0011c14: 所食。如今現在。復作是念。我今爲現在色
T0099_.00.0011c15: 所食。我若復樂著未來色者。當復爲彼色
T0099_.00.0011c16: 所食。如今現在。作如是知已。不顧過去
T0099_.00.0011c17: 色。不樂著未來色。於現在色生厭離。欲滅
T0099_.00.0011c18: 患向滅。多聞聖弟子。於此受想行識受陰
T0099_.00.0011c19: 學。我今現在爲現在識所食。於過去世已
T0099_.00.0011c20: 曾爲識所食。如今現在。我今已爲現在識
T0099_.00.0011c21: 所食。若復樂著未來識者。亦當復爲彼識
T0099_.00.0011c22: 所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。
T0099_.00.0011c23: 不樂未來識。於現在識生厭離。欲滅患向
T0099_.00.0011c24: 滅。滅而不増。退而不進。滅而不起。捨而
T0099_.00.0011c25: 不取。於何滅而不増。色滅而不増。受想行
T0099_.00.0011c26: 識滅而不増。於何退而不進。色退而不進。
T0099_.00.0011c27: 受想行識退而不進。於何滅而不起。色滅
T0099_.00.0011c28: 而不起。受想行識滅而不起。於何捨而不
T0099_.00.0011c29: 取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而
T0099_.00.0012a01: 不増。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而
T0099_.00.0012a02: 不起。寂滅而住。捨而不取。不生繋著。不
T0099_.00.0012a03: 繋著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.00.0012a04: 作已作。自知不受後有。佛説此經時。衆多
T0099_.00.0012a05: 諸丘不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。比
T0099_.00.0012a06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012a07:   我卑下・種子 封滯・五轉・七
T0099_.00.0012a08:     二繋著及覺 三世陰世食
T0099_.00.0012a09: (四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。信心善男子。應
T0099_.00.0012a11: 作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離
T0099_.00.0012a12: 住。於受想行識多修厭離住。信心善男子。
T0099_.00.0012a13: 即於色多修厭離住。於受想行識多修厭
T0099_.00.0012a14: 離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已
T0099_.00.0012a15: 離欲解脱解脱知見。我生已盡。梵行已立。
T0099_.00.0012a16: 所作已作。自知不受後有。佛説此經已。
T0099_.00.0012a17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012a18: (四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012a19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。信心善男子。正信
T0099_.00.0012a20: 非家出家自念。我應隨順法。於色當多
T0099_.00.0012a21: 修厭住。於受想行識多修厭住。信心善男
T0099_.00.0012a22: 子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想
T0099_.00.0012a23: 行識多修厭住已。於色得離。於受想行
T0099_.00.0012a24: 識得離。我説是等。悉離一切生老病死憂
T0099_.00.0012a25: 悲惱苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0012a26: 喜奉行
T0099_.00.0012a27: (四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012a28: 獨園。爾時世尊告尊者阿難曰。若信心長
T0099_.00.0012a29: 者長者子。來問汝言。於何等法。知其生
T0099_.00.0012b01: 滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有
T0099_.00.0012b02: 長者長者子。來問我者。我當答言。知色是
T0099_.00.0012b03: 生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長
T0099_.00.0012b04: 者長者子。如是問者。我當如是答。佛告
T0099_.00.0012b05: 阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。色
T0099_.00.0012b06: 是生滅法。受想行識是生滅法。知色是生滅
T0099_.00.0012b07: 法者。名爲知色。知受想行識是生滅法
T0099_.00.0012b08: 者。名爲知識。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.00.0012b09: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012b10: (五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012b11: 獨園。爾時世尊告尊者阿難曰。若有諸外
T0099_.00.0012b12: 道出家。來問汝言。阿難。世尊何故教人修
T0099_.00.0012b13: 諸梵行。如是問者。云何答乎。阿難白佛。
T0099_.00.0012b14: 世尊。若外道出家。來問我言。阿難。世尊何
T0099_.00.0012b15: 故教人修諸梵行者。我當答言。爲於色
T0099_.00.0012b16: 修厭離。欲滅盡解脱不生故。世尊。教人
T0099_.00.0012b17: 修諸梵行。爲於受想行識修厭離。欲滅盡
T0099_.00.0012b18: 解脱不生故。教人修諸梵行。世尊。若有
T0099_.00.0012b19: 外道出家。作如是問者。我當作如是答。
T0099_.00.0012b20: 佛告阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。
T0099_.00.0012b21: 我實爲於色修厭離。欲滅盡解脱不生故。
T0099_.00.0012b22: 教人修諸梵行。於受想行識修厭離。欲
T0099_.00.0012b23: 滅盡解脱不生故。教人修諸梵行。佛説此
T0099_.00.0012b24: 經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012b25: (五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012b26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説壞
T0099_.00.0012b27: 不壞法。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。色是
T0099_.00.0012b28: 壞法。彼色滅涅槃。是不壞法。受想行識是壞
T0099_.00.0012b29: 法。彼識滅涅槃。是不壞法。佛説此經已。諸
T0099_.00.0012c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012c02: (五二)鬱低迦修多羅。如増一阿含經四法中
T0099_.00.0012c03:
T0099_.00.0012c04: (五三)如是我聞。一時佛在拘薩羅國。人間遊
T0099_.00.0012c05: 行。於薩羅聚落村北。申恕林中住。爾時聚
T0099_.00.0012c06: 落主。大姓婆羅門聞。沙門釋種子。於釋迦
T0099_.00.0012c07: 大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家
T0099_.00.0012c08: 學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間
T0099_.00.0012c09: 遊行。婆羅聚落村北。申恕林中住。又
T0099_.00.0012c10: 彼沙門瞿曇。如是色貎名稱。眞實功徳。天人
T0099_.00.0012c11: 讃歎。聞于八方。爲如來應等正覺明行足
T0099_.00.0012c12: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0099_.00.0012c13: 尊。於諸世間諸天魔梵沙門婆羅門中。大智
T0099_.00.0012c14: 能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.00.0012c15: 自知不受後有。爲世説法。初中後善。善
T0099_.00.0012c16: 義善味。純一滿淨。梵行清白。演説妙法。善
T0099_.00.0012c17: 哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。
T0099_.00.0012c18: 即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶杖枝傘蓋。
T0099_.00.0012c19: 往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車歩進。
T0099_.00.0012c20: 至世尊所。問訊安不。却坐一面。白世尊
T0099_.00.0012c21: 曰。沙門瞿曇。何論何説。佛告婆羅門。我論
T0099_.00.0012c22: 因説因。又白佛言。云何論因。云何説因。
T0099_.00.0012c23: 佛告婆羅門。有因有縁集世間。有因有縁
T0099_.00.0012c24: 世間集。有因有縁滅世間。有因有縁世間
T0099_.00.0012c25: 滅。婆羅門白佛言。世尊。云何爲有因有縁
T0099_.00.0012c26: 集世間。有因有縁世間集。佛告婆羅門。
T0099_.00.0012c27: 愚癡無聞凡夫。色集色滅色味色患色離。不
T0099_.00.0012c28: 如實知。不如實知故。愛樂於色。讃歎
T0099_.00.0012c29: 於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取縁
T0099_.00.0013a01: 有。有縁生。生縁老死憂悲惱苦。是則大苦
T0099_.00.0013a02: 聚集。受想行識亦復如是。婆羅門。是名有
T0099_.00.0013a03: 因有縁集世間。有因有縁世間集。婆羅門
T0099_.00.0013a04: 白佛言。云何爲有因有縁滅世間。有因
T0099_.00.0013a05: 有縁世間滅。佛告婆羅門。多聞聖弟子。於
T0099_.00.0013a06: 色集色滅色味色患色離如實知。如實知
T0099_.00.0013a07: 已。於彼色不愛樂。不讃歎。不染著。不留
T0099_.00.0013a08: 住。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取
T0099_.00.0013a09: 滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂
T0099_.00.0013a10: 悲惱苦滅。受想行識亦復如是。婆羅門。是
T0099_.00.0013a11: 名有因有縁滅世間。是名有因有縁世間
T0099_.00.0013a12: 滅。婆羅門。是名論因。是名説因。婆羅門白
T0099_.00.0013a13: 佛言。瞿曇。如是論因。如是説因。世間多
T0099_.00.0013a14: 事。今請辭還。佛告婆羅門。宜知是時。佛説
T0099_.00.0013a15: 此經已。諸婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。禮
T0099_.00.0013a16: 足而去
T0099_.00.0013a17: (五四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住
T0099_.00.0013a18: 處鹿野苑中。彼時毘迦多魯迦聚落。有婆羅
T0099_.00.0013a19: 門。來詣佛所。恭敬問訊。却坐一面。白佛
T0099_.00.0013a20: 言。瞿曇。我有年少弟子。知天文族姓。爲諸
T0099_.00.0013a21: 大衆。占相吉凶。言有必有。言無必無。言
T0099_.00.0013a22: 成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。佛告婆
T0099_.00.0013a23: 羅門。且置汝年少弟子。知天文族姓。我今
T0099_.00.0013a24: 問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本
T0099_.00.0013a25: 無種耶。答曰。如是世尊。受想行識本無
T0099_.00.0013a26: 種耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。汝言。
T0099_.00.0013a27: 我年少弟子。知天文族姓。爲諸大衆作如
T0099_.00.0013a28: 是説。言有必有。言無必無。知見非不實
T0099_.00.0013a29: 耶。婆羅門白佛。如是世尊。佛告婆羅門。於
T0099_.00.0013b01: 意云何。頗有色常住百歳耶。爲異生異滅
T0099_.00.0013b02: 耶。受想行識常住百歳耶。異生異滅耶。答
T0099_.00.0013b03: 曰。如是世尊。佛告婆羅門。於意云何。汝
T0099_.00.0013b04: 年少弟子。知天文族姓。爲大衆説。成者不
T0099_.00.0013b05: 壞。知見非不異耶。答曰。如是世尊。佛
T0099_.00.0013b06: 告婆羅門。於意云何。此法彼法。此説彼説。
T0099_.00.0013b07: 何者爲勝。婆羅門白佛言。世尊。此如法
T0099_.00.0013b08: 説。如佛所説。顯現開發。譬如有人溺水能
T0099_.00.0013b09: 救獲。彼能救迷方示路。闇慧明燈。世尊。
T0099_.00.0013b10: 今日善説勝法。亦復如是。顯現開發。佛説
T0099_.00.0013b11: 此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.00.0013b12: 隨喜。即從坐起。禮足而去
T0099_.00.0013b13: (五五)如是我聞。一時佛在波羅*㮈國仙人
T0099_.00.0013b14: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我今當
T0099_.00.0013b15: 説。陰及受陰。云何爲陰。若所有諸色。若
T0099_.00.0013b16: 過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。
T0099_.00.0013b17: 若好若醜。若遠若近。彼一切總説色陰。隨
T0099_.00.0013b18: 諸所有。受想行識。亦復如是。彼一切總説
T0099_.00.0013b19: 受想行識陰。是名爲陰。云何爲受陰。若色
T0099_.00.0013b20: 是有漏是取。若彼色過去未來現在。生貪欲
T0099_.00.0013b21: 瞋恚愚癡及餘種種上煩惱心法。受想行識。
T0099_.00.0013b22: 亦復如是。是名受陰。佛説此經已。諸比
T0099_.00.0013b23: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0013b24: (五六)如是我聞。一時佛住波羅*㮈國仙人住
T0099_.00.0013b25: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我今當
T0099_.00.0013b26: 説有漏無漏法。若色有漏是取。彼色能生
T0099_.00.0013b27: 恚。如是受想行識。有漏是取。彼識能
T0099_.00.0013b28: 生愛恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有
T0099_.00.0013b29: 色無漏非受。彼色若過去未來現在。彼色不
T0099_.00.0013c01: 生愛恚。如是受想行識無漏非受。彼識
T0099_.00.0013c02: 若過去未來現在。不生貪恚。是名無漏
T0099_.00.0013c03: 法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.00.0013c04: 奉行
T0099_.00.0013c05:     二信二阿難 壞法・欝低迦
T0099_.00.0013c06:     婆羅及世間 除漏無漏法
T0099_.00.0013c07: (五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0013c08: 獨園。爾時世尊著衣持鉢。入舍衞城乞食。
T0099_.00.0013c09: 還持衣鉢。不語衆。不告侍者。獨一無二。
T0099_.00.0013c10: 於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比
T0099_.00.0013c11: 丘。遙見世尊。不語衆。不告侍者。獨一無
T0099_.00.0013c12: 二。見已進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者
T0099_.00.0013c13: 當知。世尊不語衆。不告侍者。獨一無二。
T0099_.00.0013c14: 而出遊行。爾時阿難語彼比丘。若使世尊。
T0099_.00.0013c15: 不語衆。不告侍者。獨一無二。而出遊行。不
T0099_.00.0013c16: 應隨從。所以者何。今日世尊。欲住寂滅
T0099_.00.0013c17: 滅少事故。爾時世尊。遊行北至半闍國波
T0099_.00.0013c18: 陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩
T0099_.00.0013c19: 羅樹下。時有衆多比丘。詣阿難所。語阿
T0099_.00.0013c20: 難言。今聞世尊。住在何所。阿難答曰。
T0099_.00.0013c21: 我聞世尊。北至半闍國波陀聚落人所守護
T0099_.00.0013c22: 林中跋陀薩羅樹下。時諸比丘語阿難曰。尊
T0099_.00.0013c23: 知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。
T0099_.00.0013c24: 可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而
T0099_.00.0013c25: 許。爾時尊者阿難。與衆多比丘。夜過晨朝
T0099_.00.0013c26: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已還精
T0099_.00.0013c27: 舍。擧臥具持衣鉢。出至西方。人間遊行。
T0099_.00.0013c28: 北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者
T0099_.00.0013c29: 阿難與衆多比丘。置衣鉢洗足已。詣世
T0099_.00.0014a01: 尊所。頭面禮足。於一面坐。爾時世尊爲衆
T0099_.00.0014a02: 多比丘。説法示教利喜。爾時座中有一比
T0099_.00.0014a03: 丘。作是念。云何知云何見。疾得漏盡。爾時
T0099_.00.0014a04: 世尊。知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有
T0099_.00.0014a05: 比丘。於此座中。作是念。云何知云何見。疾
T0099_.00.0014a06: 得漏盡者。我已説法言。當善觀察諸陰。
T0099_.00.0014a07: 所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。
T0099_.00.0014a08: 七覺分。八聖道分。我已説如是法。觀察諸
T0099_.00.0014a09: 陰。而今猶有善男子。不勤欲作。不勤樂。
T0099_.00.0014a10: 不勤念。不勤信。而自慢惰。不能増進得
T0099_.00.0014a11: 盡諸漏。若復善男子。於我所説法。觀察
T0099_.00.0014a12: 諸陰。勤欲勤樂勤念勤信。彼能疾得盡諸
T0099_.00.0014a13: 漏。愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我
T0099_.00.0014a14: 者。是名爲行。彼行何因何集何生何轉。無
T0099_.00.0014a15: 明觸生愛。縁愛起彼行。彼愛何因何集何
T0099_.00.0014a16: 生何轉。彼愛受因受集受生受轉。彼受何因
T0099_.00.0014a17: 何集何生何轉。彼受觸因觸集觸生觸轉。彼
T0099_.00.0014a18: 觸何因何集何生何轉。謂彼觸六入處因。六
T0099_.00.0014a19: 入處集。六入處生。六入處轉。彼六入處。
T0099_.00.0014a20: 無常有爲。心縁起法。彼觸受行受。亦無常
T0099_.00.0014a21: 有爲。心縁起法。如是觀者。而見色是我。
T0099_.00.0014a22: 不見色是我。而見色是我所。不見色是我
T0099_.00.0014a23: 所。而見色在我。不見色在我。而見我在
T0099_.00.0014a24: 色。不見我在色。而見受是我。不見受是
T0099_.00.0014a25: 我。而見受是我所。不見受是我所。而見
T0099_.00.0014a26: 受在我。不見受在我。而見我在受。不
T0099_.00.0014a27: 見我在受而見想是我。不見想是我。而
T0099_.00.0014a28: 見想是我所。不見想是我所。而見想在我。
T0099_.00.0014a29: 不見想在我。而見我在想。不見我在想。
T0099_.00.0014b01: 而見行是我。不見行是我。而見行是我所。
T0099_.00.0014b02: 不見行是我所。而見行在我。不見行在
T0099_.00.0014b03: 我。而見我在行。不見我在行。而見識
T0099_.00.0014b04: 是我。不見識是我。而見識是我所。不見
T0099_.00.0014b05: 識是我所。而見識在我。不見識在我。而
T0099_.00.0014b06: 見我在識。不見我在識。復作斷見壞有
T0099_.00.0014b07: 見。不作斷見壞有見。而不離我慢。不離
T0099_.00.0014b08: 我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何
T0099_.00.0014b09: 因何集何生何轉。如前所説。乃至我慢。作
T0099_.00.0014b10: 如是知如是見者。疾得漏盡。佛説經已。
T0099_.00.0014b11: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0014b12: (五八)如是我聞。一時佛住舍衞國。東園鹿
T0099_.00.0014b13: 母講堂。爾時世尊於晡時從禪覺。於諸比
T0099_.00.0014b14: 丘前。敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云
T0099_.00.0014b15: 何爲五。謂色受陰受想行識受陰。時有一
T0099_.00.0014b16: 比丘。從坐起整衣服。偏袒右肩。右膝著
T0099_.00.0014b17: 地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰
T0099_.00.0014b18: 受想行識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。當
T0099_.00.0014b19: 爲汝説。時彼比丘。爲佛作禮。還復本坐
T0099_.00.0014b20: 白佛言。世尊。此五受陰。以何爲根。以何
T0099_.00.0014b21: 集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。
T0099_.00.0014b22: 欲爲根。欲集欲生欲觸。時彼比丘聞佛所
T0099_.00.0014b23: 説。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。爲説五陰
T0099_.00.0014b24: 即受。善哉所説。今當更問。世尊。陰即受。
T0099_.00.0014b25: 爲五陰異受耶。佛告比丘。非五陰即受。亦
T0099_.00.0014b26: 非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。
T0099_.00.0014b27: 比丘白佛。善哉世尊。歡喜隨喜
T0099_.00.0014b28: 今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。
T0099_.00.0014b29: 如是如是。猶若有一人。如是思惟。我於
T0099_.00.0014c01: 未來。得如是色如是受如是想如是行如
T0099_.00.0014c02: 是識。是名比丘陰陰相關也。比丘白佛。
T0099_.00.0014c03: 善哉所説。歡喜隨喜
T0099_.00.0014c04: 更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所
T0099_.00.0014c05: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.00.0014c06: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總説
T0099_.00.0014c07: 陰。是名爲陰。受想行識。亦復如是。如是比
T0099_.00.0014c08: 丘。是名爲陰。比丘白佛。善哉所説。歡喜
T0099_.00.0014c09: 隨喜
T0099_.00.0014c10: 更有所問。世尊。何因何縁。名爲色陰。何因
T0099_.00.0014c11: 何縁。名受想行識陰。佛告比丘。四大因四
T0099_.00.0014c12: 大縁。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。
T0099_.00.0014c13: 彼一切悉皆四大。縁四大造故。觸因觸縁。
T0099_.00.0014c14: 生受想行。是故名受想行陰。所以者何。
T0099_.00.0014c15: 若所有受想行。彼一切觸縁故。名色因名色
T0099_.00.0014c16: 縁。是故名爲識陰。所以者何。若所有識。彼
T0099_.00.0014c17: 一切名色縁故。比丘白佛。善哉所説。歡喜
T0099_.00.0014c18: 隨喜
T0099_.00.0014c19: 更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。
T0099_.00.0014c20: 云何受想行識味。云何識患。云何識離。佛
T0099_.00.0014c21: 告比丘。縁色生喜樂。是名色味。若色無常
T0099_.00.0014c22: 苦變易法。是名色患。若於色調伏欲貪。
T0099_.00.0014c23: 斷欲貪越欲貪。是名色離。若縁受想行識
T0099_.00.0014c24: 生喜樂。是名識味。受想行識無常苦變易
T0099_.00.0014c25: 法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪。斷
T0099_.00.0014c26: 欲貪越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所
T0099_.00.0014c27: 説。歡喜隨喜
T0099_.00.0014c28: 更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚
T0099_.00.0014c29: 癡無聞凡夫。於色見我異我相在。於受想
T0099_.00.0015a01: 行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白
T0099_.00.0015a02: 佛。善哉所説。歡喜隨喜
T0099_.00.0015a03: 更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比
T0099_.00.0015a04: 丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不
T0099_.00.0015a05: 於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善
T0099_.00.0015a06: 哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得
T0099_.00.0015a07: 漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來
T0099_.00.0015a08: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若
T0099_.00.0015a09: 遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想
T0099_.00.0015a10: 行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得
T0099_.00.0015a11: 漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在
T0099_.00.0015a12: 無明&T021400;起惡邪見。而作是念。若無我者。作
T0099_.00.0015a13: 無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
T0099_.00.0015a14: 彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
T0099_.00.0015a15: 有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。
T0099_.00.0015a16: 受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
T0099_.00.0015a17: 所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
T0099_.00.0015a18: 非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
T0099_.00.0015a19: 答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
T0099_.00.0015a20: 聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
T0099_.00.0015a21: 不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
T0099_.00.0015a22: 所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.00.0015a23: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.00.0015a24: 我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
T0099_.00.0015a25: 識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
T0099_.00.0015a26: 厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
T0099_.00.0015a27: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.00.0015a28: 有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
T0099_.00.0015a29: 得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0015b01: 喜奉行
T0099_.00.0015b02:   陰根・陰即受 二陰共相關
T0099_.00.0015b03:     名字・因・二味 我慢疾・漏盡
T0099_.00.0015b04: 雜阿含經卷第二
T0099_.00.0015b05:
T0099_.00.0015b06:
T0099_.00.0015b07:
T0099_.00.0015b08: 雜阿含經卷第三
T0099_.00.0015b09: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.00.0015b10: (五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015b11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
T0099_.00.0015b12: 爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。
T0099_.00.0015b13: 是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想
T0099_.00.0015b14: 行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。
T0099_.00.0015b15: 云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜
T0099_.00.0015b16: 集是色集。*愛喜滅是色滅。觸集是受想
T0099_.00.0015b17: 集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色
T0099_.00.0015b18: 滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集
T0099_.00.0015b19: 色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲
T0099_.00.0015b20: 受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時
T0099_.00.0015b21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0015b22: (六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015b23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0015b24: 爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。
T0099_.00.0015b25: 不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於
T0099_.00.0015b26: 色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎
T0099_.00.0015b27: 識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
T0099_.00.0015b28: 丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不
T0099_.00.0015b29: 著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受
T0099_.00.0015c01: 想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。
T0099_.00.0015c02: 不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比
T0099_.00.0015c03: 丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識
T0099_.00.0015c04: 不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正
T0099_.00.0015c05: 念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶
T0099_.00.0015c06: 見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際
T0099_.00.0015c07: 倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。
T0099_.00.0015c08: 前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所
T0099_.00.0015c09: 封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
T0099_.00.0015c10: 亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
T0099_.00.0015c11: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.00.0015c12: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0015c13:
T0099_.00.0015c14: (六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015c15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0015c16: 爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。
T0099_.00.0015c17: 所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
T0099_.00.0015c18: 爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
T0099_.00.0015c19: 若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離
T0099_.00.0015c20: 欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。
T0099_.00.0015c21: 是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有
T0099_.00.0015c22: 餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六
T0099_.00.0015c23: 受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
T0099_.00.0015c24: 觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常
T0099_.00.0015c25: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。
T0099_.00.0015c26: 謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意
T0099_.00.0015c27: 觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常
T0099_.00.0015c28: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。
T0099_.00.0015c29: 謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意
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