大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜阿含經 (No. 0099 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0099_.00.0001a01:
T0099_.00.0001a02:   No.99
T0099_.00.0001a03:
T0099_.00.0001a04: 雜阿含經卷第一
T0099_.00.0001a05: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.00.0001a06: (一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0001a07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當觀色無常。如
T0099_.00.0001a08: 是觀者。則爲正觀。正觀者則生厭離。厭離
T0099_.00.0001a09: 者喜貪盡。喜貪盡者。説心解脱。如是觀受
T0099_.00.0001a10: 想行識無常。如是觀者。則爲正觀。正觀者
T0099_.00.0001a11: 則生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪盡者。説心
T0099_.00.0001a12: 解脱。如是比丘。心解脱者。若欲自證。則能
T0099_.00.0001a13: 自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.00.0001a14: 不受後有。如觀無常苦空非我。亦復如
T0099_.00.0001a15: 是。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0001a16: (二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0001a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於色當正思惟。
T0099_.00.0001a18: 色無常如實知。所以者何。比丘於色正思
T0099_.00.0001a19: 惟。觀色無常。如實知者。於色欲貪斷。欲
T0099_.00.0001a20: 貪斷者。説心解脱。如是受想行識。當正思
T0099_.00.0001a21: 惟。觀識無常。如實知。所以者何。於識正思
T0099_.00.0001a22: 惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷
T0099_.00.0001a23: 者。説心解脱。如是心解脱者。若欲自證。
T0099_.00.0001a24: 則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.00.0001a25: 自知不受後有。如是正思惟。無常苦空非
T0099_.00.0001a26: 我。亦復如是。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0001a27:
T0099_.00.0001a28: (三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0001a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不
T0099_.00.0001b01: 斷不離欲。則不能斷苦。如是受想行識不
T0099_.00.0001b02: 知不明不斷不離欲。則不能斷苦。諸比丘。
T0099_.00.0001b03: 於色若知若明若斷若離欲。則能斷苦。如是
T0099_.00.0001b04: 受想行識。若知若明若斷若離欲。則能堪任
T0099_.00.0001b05: 斷苦。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0001b06: (四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.00.0001b07: 園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不斷
T0099_.00.0001b08: 不離欲。心不解脱者。則不能越生老病死
T0099_.00.0001b09: 怖。如是受想行識。不知不明不斷不離欲
T0099_.00.0001b10: 貪。心不解脱者。則不能越生老病死怖。比
T0099_.00.0001b11: 丘。於色若知若明若斷若離欲。則能越生老
T0099_.00.0001b12: 病死怖。諸比丘。若知若明若離欲貪。心解脱
T0099_.00.0001b13: 者。則能越生老病死怖。如是受想行識。若
T0099_.00.0001b14: 知若明若斷若離欲貪。心解脱者。則能越生
T0099_.00.0001b15: 老病死怖。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0001b16: (五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0001b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於色愛喜者。則
T0099_.00.0001b18: 於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解
T0099_.00.0001b19: 脱。不明不離欲。如是受想行識愛喜者。則
T0099_.00.0001b20: 愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脱。諸
T0099_.00.0001b21: 比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜
T0099_.00.0001b22: 於苦者。則於苦得解脱。如是受想行識。不
T0099_.00.0001b23: 愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於
T0099_.00.0001b24: 苦得解脱。諸比丘。於色不知不明不離欲
T0099_.00.0001b25: 貪心不解脱。貪心不解脱者。則不能斷
T0099_.00.0001b26: 苦。如是受想行識不知不明不離欲。貪心不
T0099_.00.0001b27: 解脱者。則不能斷苦。於色若知若明若離
T0099_.00.0001b28: 欲貪心得解脱者。則能斷苦。如是受想行
T0099_.00.0001b29: 識。若知若明若離欲貪心得解脱者。則能
T0099_.00.0001c01: 斷苦。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0001c02: (六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.00.0001c03: 園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不離
T0099_.00.0001c04: 欲貪。心不解脱者。則不能越生老病死
T0099_.00.0001c05: 怖。如是受想行識。不知不明不離欲貪。心
T0099_.00.0001c06: 不解脱者。則不能越生老病死怖。諸比
T0099_.00.0001c07: 丘。於色若知若明若離欲貪。心解脱者。則
T0099_.00.0001c08: 能越生老病死怖。如是受想行識。若知若
T0099_.00.0001c09: 明若離欲貪。心解脱者。則能越生老病死
T0099_.00.0001c10: 怖。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0001c11: (七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0001c12: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。於色愛喜者。
T0099_.00.0001c13: 則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得
T0099_.00.0001c14: 解脱。如是受想行識愛喜者。則愛喜苦。愛
T0099_.00.0001c15: 喜苦者。則於苦不得解脱。諸比丘。於色
T0099_.00.0001c16: 不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。
T0099_.00.0001c17: 則於苦得解脱。如是受想行識。不愛喜
T0099_.00.0001c18: 者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得
T0099_.00.0001c19: 解脱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0001c20:   無常及苦・空 非我・正思惟
T0099_.00.0001c21:     無知等四種 及於色喜樂
T0099_.00.0001c22: (八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0001c23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來色無
T0099_.00.0001c24: 常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過
T0099_.00.0001c25: 去色。不欲未來色。於現在色厭離。欲
T0099_.00.0001c26: 正向滅盡。如是過去未來受想行識無常。
T0099_.00.0001c27: 況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去
T0099_.00.0001c28: 識。不欣未來識。於現在識厭離。欲正向
T0099_.00.0001c29: 滅盡。如無常苦空非我。亦復如是。時諸比
T0099_.00.0002a01: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0002a02: (九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0002a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。無常即
T0099_.00.0002a04: 苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。
T0099_.00.0002a05: 名眞實正觀。如是受想行識無常。無常即
T0099_.00.0002a06: 苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀
T0099_.00.0002a07: 者。名眞實觀。聖弟子。如是觀者。厭於色。
T0099_.00.0002a08: 厭受想行識。厭故不樂。不樂故得解脱。解
T0099_.00.0002a09: 脱者眞實智生。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.00.0002a10: 作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0002a11: 喜奉行
T0099_.00.0002a12: (一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0002a13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。無常即
T0099_.00.0002a14: 苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者
T0099_.00.0002a15: 名眞*實觀。如是受想行識無常。無常即苦。
T0099_.00.0002a16: 苦即非我。非我*者即非我所。如是觀者。
T0099_.00.0002a17: 名眞*實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脱。
T0099_.00.0002a18: 於受想行識解脱。我説是等解脱於生老
T0099_.00.0002a19: 病死憂悲苦惱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0002a20:
T0099_.00.0002a21: (一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0002a22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常若因若
T0099_.00.0002a23: 縁。生諸色者。彼亦無常。無常因無常縁。
T0099_.00.0002a24: 所生諸色。云何有常。如是受想行識無常。
T0099_.00.0002a25: 若因若縁。生諸識者。彼亦無常。無常因無
T0099_.00.0002a26: 常縁。所生諸識。云何有常。如是諸比丘。色
T0099_.00.0002a27: 無常。受想行識無常。無常者則是苦。苦者
T0099_.00.0002a28: 則非我。非我者則非我所。聖弟子。如是觀
T0099_.00.0002a29: 者。厭於色。厭於受想行識。厭者不樂。不
T0099_.00.0002b01: 樂則解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。
T0099_.00.0002b02: 所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛
T0099_.00.0002b03: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0002b04: (一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0002b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。若因
T0099_.00.0002b06: 若縁。生諸色者。彼亦無常。無常因無常縁。
T0099_.00.0002b07: 所生諸色。云何有常。受想行識無常。若因
T0099_.00.0002b08: 若縁。生諸識者。彼亦無常。無常因無常縁。
T0099_.00.0002b09: 所生諸識。云何有常。如是比丘。色無常。
T0099_.00.0002b10: 受想行識無常。無常者則是苦。苦者則非我。
T0099_.00.0002b11: 非我者則非我所。如是觀者。名眞*實觀。
T0099_.00.0002b12: 聖弟子。如是觀者。於色解脱。於受想行識
T0099_.00.0002b13: 解脱。我説是等爲解脱生老病死憂悲苦惱。
T0099_.00.0002b14: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0002b15: (一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0002b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若衆生於色不
T0099_.00.0002b17: 味者。則不染於色。以衆生於色味故。
T0099_.00.0002b18: 則有染著。如是衆生。於受想行識不味
T0099_.00.0002b19: 者。彼衆生則不染於識。以衆生味受想行
T0099_.00.0002b20: 識故。彼衆生染著於識。諸比丘。若色於
T0099_.00.0002b21: 衆生。不爲患者。彼諸衆生不應厭色。以
T0099_.00.0002b22: 色爲衆生患故。彼諸衆生則厭於色。如是
T0099_.00.0002b23: 受想行識。不爲患者。彼諸衆生不應厭
T0099_.00.0002b24: 識。以受想行識爲衆生患故。彼諸衆生則
T0099_.00.0002b25: 厭於識。諸比丘。若色於衆生。無出離者。
T0099_.00.0002b26: 彼諸衆生不應出離於色。以色於衆生有
T0099_.00.0002b27: 出離故。彼諸衆生出離於色。如是受想行
T0099_.00.0002b28: 識。於衆生無出離者。彼諸衆生不應出
T0099_.00.0002b29: 離於識。以受想行識於衆生有出離故。彼
T0099_.00.0002c01: 諸衆生出離於識。諸比丘。若我於此五受
T0099_.00.0002c02: 陰。不如實知味是味。患是患。離是離者。
T0099_.00.0002c03: 我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人衆中。
T0099_.00.0002c04: 不脱不出不離。永住顛倒。亦不能自證得
T0099_.00.0002c05: 阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實知
T0099_.00.0002c06: 此五受陰。味是味。患是患。離是離故。我於
T0099_.00.0002c07: 諸天若魔若梵沙門婆羅門天人衆中。自證
T0099_.00.0002c08: 得脱得出得離得解脱結縛。永不住顛倒。
T0099_.00.0002c09: 亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時諸比
T0099_.00.0002c10: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0002c11: (一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0002c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我昔於色味有
T0099_.00.0002c13: 求有行若於色味隨順覺。則於色味以
T0099_.00.0002c14: 智慧如實見。如是於受想行識味。有求有
T0099_.00.0002c15: 行。若於受想行識味。隨順覺則於識味。
T0099_.00.0002c16: 以智慧。如實見。諸比丘。我於色患。有求有
T0099_.00.0002c17: 行。若於色患。隨順覺。則於色患。以智慧
T0099_.00.0002c18: 如實見。如是受想行識患。有求有行。若於
T0099_.00.0002c19: 識患。隨順覺。則於識患。以智慧如實見。諸
T0099_.00.0002c20: 比丘。我於色離。有求有行。若於色隨順覺。
T0099_.00.0002c21: 則於色離。以智慧如實見。如是受想行識
T0099_.00.0002c22: 離。有求有行。若於受想行識離。隨順覺則
T0099_.00.0002c23: 於受想行識離。以智慧如實見。諸比丘。我
T0099_.00.0002c24: 於五受陰。不如實知味是味。患是患。離是
T0099_.00.0002c25: 離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人
T0099_.00.0002c26: 衆中。不脱不離不出。永住顛倒。不能自證
T0099_.00.0002c27: 得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實
T0099_.00.0002c28: 知五受陰。味是味。患是患。離是離。我於諸
T0099_.00.0002c29: 人若魔若梵沙門婆羅門天人衆中
T0099_.00.0003a01: 脱*以離*以出。永不住顛倒。能自證得阿
T0099_.00.0003a02: 耨多羅三藐三菩提。時諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0003a03: 喜奉行
T0099_.00.0003a04:     過去四種説 厭離及解脱
T0099_.00.0003a05:     二種説因縁 味亦復二種
T0099_.00.0003a06: (一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0003a07: 獨園。爾時有異比丘。來詣佛所。稽首佛
T0099_.00.0003a08: 足。却住一面。白佛言。善哉世尊。今當爲
T0099_.00.0003a09: 我略説法要。我聞法已。當獨一靜處修不
T0099_.00.0003a10: 放逸。修不放逸已當復思惟所以。善男子
T0099_.00.0003a11: 出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家。
T0099_.00.0003a12: 爲究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵
T0099_.00.0003a13: 行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世
T0099_.00.0003a14: 尊告彼比丘。善哉善哉。比丘快説此言。云
T0099_.00.0003a15: 當爲我略説法要。我聞法已。獨一靜處修
T0099_.00.0003a16: 不放逸。乃至自知不受後有。如是説耶。比
T0099_.00.0003a17: 丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
T0099_.00.0003a18: 思念之。當爲汝説。比丘。若隨使使者。即隨
T0099_.00.0003a19: 使死。若隨死者。爲取所縛。比丘若不隨
T0099_.00.0003a20: 使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取
T0099_.00.0003a21: 解脱。比丘白佛。知已世尊。知已善逝。佛告
T0099_.00.0003a22: 比丘。汝云何於我略説法中。廣解其義。比
T0099_.00.0003a23: 丘白佛言。世尊。色隨使使色隨使死。隨使
T0099_.00.0003a24: 使隨使死者。則爲取所縛。如是受想行識。
T0099_.00.0003a25: 隨使使隨使死。隨使使隨使死者爲取所
T0099_.00.0003a26: 縛。世尊。若色不隨使使。不隨使死。不隨
T0099_.00.0003a27: 使使不隨使死者。則於取解脱。如是受想
T0099_.00.0003a28: 行識。不隨使使不隨使死。不隨使使不
T0099_.00.0003a29: 隨使死者。則於取解脱。如是世尊。略説法
T0099_.00.0003b01: 中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。比丘。
T0099_.00.0003b02: 於我略説法中。廣解其義。所以者何。色隨
T0099_.00.0003b03: 使使隨使死。隨使使隨使死者。則爲取所
T0099_.00.0003b04: 縛。如是受想行識。隨使使隨使死。隨使
T0099_.00.0003b05: 使隨使死者。則爲取所縛。比丘。色不隨
T0099_.00.0003b06: 使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。
T0099_.00.0003b07: 則於取解脱。如是受想行識。不隨使使不
T0099_.00.0003b08: 隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取
T0099_.00.0003b09: 解脱。時彼比丘聞佛所説。心大歡喜禮佛而
T0099_.00.0003b10: 退。獨在靜處精勤修習。住不放逸精勤修
T0099_.00.0003b11: 習。住不放逸已思惟所以。善男子出家剃
T0099_.00.0003b12: 除鬚髮。身著法服。信家非家出家。乃至自知
T0099_.00.0003b13: 不受後有。時彼比丘即成羅漢。心得解脱
T0099_.00.0003b14: (一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0003b15: 獨園。爾時有異比丘來詣佛所。所問如上。
T0099_.00.0003b16: 差別者隨使使隨使死者。則増諸數。若不
T0099_.00.0003b17: 隨使使不隨使死者。則不増諸數。佛
T0099_.00.0003b18: 告比丘。汝云何於我略説法中。廣解其義。
T0099_.00.0003b19: 時彼比丘白。佛言。世尊。若色隨使使隨
T0099_.00.0003b20: 使死。隨使使隨使死者。則増諸數。如是
T0099_.00.0003b21: 受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨使死
T0099_.00.0003b22: 者。則増諸數。世尊。若色不隨使使不隨
T0099_.00.0003b23: 使死。不隨使使不隨使死者。則不増
T0099_.00.0003b24: 諸數。如是受想行識。不隨使使不隨使
T0099_.00.0003b25: 死。不隨使使不隨使死者。則不増諸
T0099_.00.0003b26: 數。如是世尊。我於略説法中。廣解其義。如
T0099_.00.0003b27: 是乃至。得阿羅漢。心得解脱
T0099_.00.0003b28: (一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0003b29: 獨園。有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白
T0099_.00.0003c01: 佛言。善哉世尊。爲我略説法要。我聞法
T0099_.00.0003c02: 已。當獨一靜處專精思惟。住不放逸。所以善
T0099_.00.0003c03: 男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家。
T0099_.00.0003c04: 出家學道。爲究竟無上梵行。現法身作證。
T0099_.00.0003c05: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.00.0003c06: 後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝作
T0099_.00.0003c07: 是説。世尊爲我。略説法要。我於略説法
T0099_.00.0003c08: 中。廣解其義。當獨一靜處專精思惟。住不
T0099_.00.0003c09: 放逸乃至自知不受後有。汝如是説耶。比
T0099_.00.0003c10: 丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
T0099_.00.0003c11: 思念之。當爲汝説。比丘。非汝所應之法。
T0099_.00.0003c12: 宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂。
T0099_.00.0003c13: 時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。
T0099_.00.0003c14: 佛告比丘。云何於我略説法中。廣解其義。
T0099_.00.0003c15: 比丘白佛言。世尊。色非我所。應宜速斷
T0099_.00.0003c16: 除。受想行識非我所。應宜速斷除。以義
T0099_.00.0003c17: 饒益。長夜安樂。是故世尊。我於世尊略
T0099_.00.0003c18: 説法中。廣解其義。佛言。善哉善哉。比丘。
T0099_.00.0003c19: 汝於我略説法中。廣解其義。所以者何。色
T0099_.00.0003c20: 者非汝所應。宜速斷除。如是受想行識。非
T0099_.00.0003c21: 汝所應。宜速斷除。斷除已以義饒益。長
T0099_.00.0003c22: 夜安樂。時彼比丘聞佛所説。心大歡喜。禮
T0099_.00.0003c23: 佛而退。獨一靜處精勤修習。住不放逸精
T0099_.00.0003c24: 勤修習。住不放逸已思惟所以。善男子出
T0099_.00.0003c25: 家剃除鬚髮。身著法服。正信非家出家。乃
T0099_.00.0003c26: 至自知不受後有。時彼比丘成阿羅漢。心
T0099_.00.0003c27: 得解脱
T0099_.00.0003c28: (一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0003c29: 獨園。爾時有異比丘從*坐起。偏袒右肩。
T0099_.00.0004a01: 爲佛作禮。却住一面。而白佛言。善哉世
T0099_.00.0004a02: 尊。爲我略説法要。我聞法已。當獨一靜
T0099_.00.0004a03: 處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受
T0099_.00.0004a04: 後有。佛告比丘。善哉善哉。汝作如是説。
T0099_.00.0004a05: 世尊。爲我略説法要。我聞法已。當獨一靜
T0099_.00.0004a06: 處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後
T0099_.00.0004a07: 有耶。時彼比丘白佛言。如是世尊。佛告
T0099_.00.0004a08: 比丘。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。若
T0099_.00.0004a09: 非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。
T0099_.00.0004a10: 斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比
T0099_.00.0004a11: 丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。
T0099_.00.0004a12: 云何於我略説法中。廣解其義。比丘白佛
T0099_.00.0004a13: 言。世尊。色非我非我所應。亦非餘人所
T0099_.00.0004a14: 應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。
T0099_.00.0004a15: 長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。
T0099_.00.0004a16: 亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以
T0099_.00.0004a17: 義饒益。長夜安樂。是故我於如來略説
T0099_.00.0004a18: 法中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。汝
T0099_.00.0004a19: 云何於我略説法中。廣解其義。所以者何。
T0099_.00.0004a20: 比丘。色非我非我所應。亦非餘人所應。是
T0099_.00.0004a21: 法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安
T0099_.00.0004a22: 樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘
T0099_.00.0004a23: 人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒
T0099_.00.0004a24: 益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所説。心大歡
T0099_.00.0004a25: 喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸
T0099_.00.0004a26: 住。乃至自知不受後有。時彼比丘心得解
T0099_.00.0004a27: 脱。成阿羅漢
T0099_.00.0004a28: (一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0004a29: 獨園。爾時有異比丘從*坐起。爲佛作禮。
T0099_.00.0004b01: 而白佛言。世尊。爲我略説法要。我聞法
T0099_.00.0004b02: 已。當獨一靜處專精思惟。不放逸住。不放逸
T0099_.00.0004b03: 住已思惟所以。善男子正信家非家出家。乃
T0099_.00.0004b04: 至自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善
T0099_.00.0004b05: 哉善哉。汝今作是説。善哉世尊。爲我略説
T0099_.00.0004b06: 法要。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。不
T0099_.00.0004b07: 放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白佛
T0099_.00.0004b08: 言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思
T0099_.00.0004b09: 念之。當爲汝説。比丘。結所繋法宜速除斷。
T0099_.00.0004b10: 斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比
T0099_.00.0004b11: 丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。
T0099_.00.0004b12: 汝云何於我略説法中。廣解其義。比丘白
T0099_.00.0004b13: 佛言。世尊。色是結所繋法。是結所繋法宜
T0099_.00.0004b14: 速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂如
T0099_.00.0004b15: 是受想行識。結所繋法。是結所繋法宜速
T0099_.00.0004b16: 除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。是故
T0099_.00.0004b17: 我於世尊略説法中。廣解其義。佛告比丘。
T0099_.00.0004b18: 善哉善哉。汝於我略説法中。廣解其義。所
T0099_.00.0004b19: 以者何。色是結所繋法。此法宜速除斷。斷
T0099_.00.0004b20: 彼法已以義饒益。長夜安樂。如是受想行
T0099_.00.0004b21: 識。是結所繋法。此法宜速除斷。斷彼法已
T0099_.00.0004b22: 以義饒益。長夜安樂。時彼比丘。聞佛所説。
T0099_.00.0004b23: 心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。
T0099_.00.0004b24: 不放逸住。乃至心得解脱。成阿羅漢
T0099_.00.0004b25: (二〇)深經亦如是説
T0099_.00.0004b26: (二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0004b27: 獨園。爾時有異比丘。從*坐起爲佛作禮。
T0099_.00.0004b28: 而白佛言。世尊。爲我略説法要。我聞法
T0099_.00.0004b29: 已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放
T0099_.00.0004c01: 逸住已思惟所以。善男子正信非家出家。乃
T0099_.00.0004c02: 至自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善
T0099_.00.0004c03: 哉善哉。汝今作是説。善哉世尊。爲我略説
T0099_.00.0004c04: 法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不
T0099_.00.0004c05: 放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白
T0099_.00.0004c06: 佛言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
T0099_.00.0004c07: 思念之。當爲汝説。比丘動搖時。則爲魔
T0099_.00.0004c08: 所縛。若不動者則解脱波旬。比丘白佛言。
T0099_.00.0004c09: 知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於
T0099_.00.0004c10: 我略説法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊
T0099_.00.0004c11: 色動搖時。則爲魔所縛。若不動者則解脱
T0099_.00.0004c12: 波旬。如是受想行識。動搖時則爲魔所
T0099_.00.0004c13: 縛。若不動者則解脱波旬。是故我於世尊
T0099_.00.0004c14: 略説法中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。
T0099_.00.0004c15: 汝於我略説法中。廣解其義。所以者何。若
T0099_.00.0004c16: 色動搖時。則爲魔所縛。若不動者則解脱
T0099_.00.0004c17: 波旬。如是受想行識。動搖時則爲魔所縛。
T0099_.00.0004c18: 若不動者則解脱波旬。乃至自知不受後
T0099_.00.0004c19: 有。心得解脱。成阿羅漢
T0099_.00.0004c20: (二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0004c21: 獨園。爾時有比丘。名劫波。來詣佛所頭
T0099_.00.0004c22: 面禮足。却住一面白佛言。如世尊説。比
T0099_.00.0004c23: 丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解
T0099_.00.0004c24: 脱。爾時世尊告劫波曰。善哉善哉。能問
T0099_.00.0004c25: 如來心善解脱。善哉劫波。諦聽諦聽。善思
T0099_.00.0004c26: 念之。當爲汝説。劫波。當觀知諸所有色。
T0099_.00.0004c27: 若過去苦未來若現在。若内若外。若麁若細。
T0099_.00.0004c28: 若好若醜。若遠若近。彼一切悉皆無常。正
T0099_.00.0004c29: 觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脱。
T0099_.00.0005a01: 如是觀受想行識。若過去若未來若現在。若
T0099_.00.0005a02: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.00.0005a03: 一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識
T0099_.00.0005a04: 愛除已。我説心善解脱。劫波。如是比丘心
T0099_.00.0005a05: 善解脱者。如來説名心善解脱。所以者何。
T0099_.00.0005a06: 愛欲斷故。愛欲斷者。如來説名心善解脱。
T0099_.00.0005a07: 時劫波比丘聞佛所説。心大歡喜禮佛而退。
T0099_.00.0005a08: 爾時劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思
T0099_.00.0005a09: 惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解
T0099_.00.0005a10: 脱。成阿羅漢
T0099_.00.0005a11: (二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.00.0005a12: 園。爾時尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。
T0099_.00.0005a13: 却住一面白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.00.0005a14: 此識身及外境界。一切相能令無有我我所
T0099_.00.0005a15: 見我慢使繋著。佛告羅睺羅。善哉善哉。能
T0099_.00.0005a16: 問如來。云何知云何見。我此識身及外境界。
T0099_.00.0005a17: 一切相令無有我我所見我慢使繋著耶。
T0099_.00.0005a18: 羅睺羅白佛言。如是世尊。佛告羅睺羅。善
T0099_.00.0005a19: 哉。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。羅睺
T0099_.00.0005a20: 羅。當觀。若所有諸色。若過去若未來若現
T0099_.00.0005a21: 在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.00.0005a22: 近。彼一切悉皆非我。不異我。不相在。如
T0099_.00.0005a23: 是平等慧正觀。如是受想行識。若過去若未
T0099_.00.0005a24: 來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
T0099_.00.0005a25: 若遠若近。彼一切非我。不異我。不相在。
T0099_.00.0005a26: 如是平等慧如實觀。如是羅睺羅。比丘如
T0099_.00.0005a27: 是知如是見。如是知如是見者。於此
T0099_.00.0005a28: 識身及外境界一切相。無有我我所見我慢
T0099_.00.0005a29: 使繋著。羅睺羅。比丘若如是於此識身及
T0099_.00.0005b01: 外境界一切相。無有我我所見我慢使繋著
T0099_.00.0005b02: 者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間
T0099_.00.0005b03: 等究竟苦邊。時羅睺羅聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0005b04:
T0099_.00.0005b05: (二四)如是我聞。一時佛住王舍城伽蘭陀
T0099_.00.0005b06: 竹園。爾時世尊告羅睺羅。比丘云何知云何
T0099_.00.0005b07: 見。我此識身及外境界一切相。無有我我
T0099_.00.0005b08: 所見我慢使繋著。羅睺羅白佛言。世尊爲
T0099_.00.0005b09: 法主。爲導爲覆。善哉世尊。當爲諸比丘
T0099_.00.0005b10: 演説此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行
T0099_.00.0005b11: 佛告羅睺羅。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝
T0099_.00.0005b12: 説。羅睺羅白佛。唯然受教。佛告羅睺羅。
T0099_.00.0005b13: 當觀諸所有色。若過去若未來若現在。若
T0099_.00.0005b14: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.00.0005b15: 一切非我。不異我。不相在。如是平等慧如
T0099_.00.0005b16: 實觀。如是受想行識。若過去若未來若現
T0099_.00.0005b17: 在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.00.0005b18: 近。彼一切非我。不異我不相在。如是平
T0099_.00.0005b19: 等慧如實觀。比丘如是知如是見。我此識身
T0099_.00.0005b20: 及外境界一切相。無有我我所見我慢使繋
T0099_.00.0005b21: 著。羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。
T0099_.00.0005b22: 無有我我所見我慢使繋著者。超越疑心。
T0099_.00.0005b23: 遠離諸相寂靜解脱。是名比丘斷除愛欲。
T0099_.00.0005b24: 轉去諸結正無間等究竟苦邊。時羅睺羅
T0099_.00.0005b25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0005b26:   使・増諸數  非我・非彼  結繋・動搖
T0099_.00.0005b27:     劫波所問  亦羅睺羅  所問二經
T0099_.00.0005b28: (二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0005b29: 獨園。時有異比丘。來詣佛所爲佛作禮。
T0099_.00.0005c01: 却住一面白佛言。如世尊説多聞云何爲
T0099_.00.0005c02: 多聞。佛告比丘。善哉善哉。汝今問我多聞
T0099_.00.0005c03: 義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦
T0099_.00.0005c04: 聽善思。當爲汝説。比丘當知。若聞色是
T0099_.00.0005c05: 生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞。如是聞
T0099_.00.0005c06: 受想行識。是生厭離欲滅盡寂靜法。是名
T0099_.00.0005c07: 多聞比丘。是名如來所説多聞。時彼比丘。
T0099_.00.0005c08: 聞佛所説踊躍歡喜。作禮而去
T0099_.00.0005c09: (二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.00.0005c10: 孤獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面禮
T0099_.00.0005c11: 足。却住一面白佛言。如世尊所説法師
T0099_.00.0005c12: 云何名爲法師。佛告比丘。善哉善哉。汝今
T0099_.00.0005c13: 欲知如來所説法師義耶。比丘白佛。唯然
T0099_.00.0005c14: 世尊。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛
T0099_.00.0005c15: 告比丘。若於色説是生厭離欲滅盡寂靜
T0099_.00.0005c16: 法者。是名法師。若於受想行識。説是生
T0099_.00.0005c17: 厭離欲滅盡寂靜法者。是名法師。是名
T0099_.00.0005c18: 如來所説法師。時彼比丘。聞佛所説踊躍歡
T0099_.00.0005c19: 喜。作禮而去
T0099_.00.0005c20: (二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0005c21: 獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面作禮。
T0099_.00.0005c22: 却住一面白佛言。如世尊説法次法向。
T0099_.00.0005c23: 云何法次法向。佛告比丘。善哉善哉。汝今欲
T0099_.00.0005c24: 知法次法向耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告
T0099_.00.0005c25: 比丘。諦聽善思。當爲汝説。比丘。於色向厭
T0099_.00.0005c26: 離欲滅盡。是名法次法向。如是受想行識
T0099_.00.0005c27: 於識。向厭離欲滅盡。是名法次法向。時彼
T0099_.00.0005c28: 比丘聞佛所説踊躍歡喜。作禮而去
T0099_.00.0005c29: (二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0006a01: 獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面禮
T0099_.00.0006a02: 足。却住一面白佛言。世尊。如世尊所説。
T0099_.00.0006a03: 得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃。佛告
T0099_.00.0006a04: 比丘。善哉善哉。汝今欲知見法涅槃耶。比
T0099_.00.0006a05: 丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。
T0099_.00.0006a06: 當爲汝説。佛告比丘。於色生厭離欲滅
T0099_.00.0006a07: 盡。不起諸漏。心正解脱。是名比丘見法涅
T0099_.00.0006a08: 槃。如是受想行識。於識生厭離欲滅盡。
T0099_.00.0006a09: 不起諸漏。心正解脱。是名比丘見法涅槃。
T0099_.00.0006a10: 時彼比丘。聞佛所説。踊躍歡喜。作禮而
T0099_.00.0006a11:
T0099_.00.0006a12: (二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0006a13: 獨園。爾時有異比丘。名三蜜離提。來詣
T0099_.00.0006a14: 佛所頭面禮足。却住一面白佛言。如世尊
T0099_.00.0006a15: 説説法師。云何名爲説法師。佛告比丘。汝
T0099_.00.0006a16: 今欲知説法師義耶。比丘白佛。唯然世尊
T0099_.00.0006a17: 佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。若比丘。於
T0099_.00.0006a18: 色説厭離欲滅盡。是名説法師。如是於受
T0099_.00.0006a19: 想行識。*於識説厭離欲滅盡。是名説法
T0099_.00.0006a20: 師。時彼比丘。聞佛所説。踊躍歡喜。作禮而
T0099_.00.0006a21:
T0099_.00.0006a22:   多聞・善説法 向法及涅槃
T0099_.00.0006a23:     三*蜜離提問 云何説法師
T0099_.00.0006a24: (三〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.00.0006a25: 園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有長
T0099_.00.0006a26: 者子。名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。
T0099_.00.0006a27: 詣尊者舍利弗。問訊起居已。却坐一面。語
T0099_.00.0006a28: 舍利弗言。若諸沙門婆羅門。於無常色變易
T0099_.00.0006a29: 不安隱色。言我勝我等我劣。何故沙門婆
T0099_.00.0006b01: 羅門。作如是想。而不見眞實。若沙門婆羅
T0099_.00.0006b02: 門於無常變易不安隱受想行識。而言我勝
T0099_.00.0006b03: 我等我劣。何故沙門婆羅門作如是想。而不
T0099_.00.0006b04: 見眞實。若沙門婆羅門於無常色不安隱色
T0099_.00.0006b05: 變易。言我勝我等我劣。何所計而不見眞
T0099_.00.0006b06: 實。於無常變易不安隱受想行識。言我勝我
T0099_.00.0006b07: 等我劣。何所計而不見眞實。輸屡那於汝
T0099_.00.0006b08: 意云何。色爲常爲無常耶。答言。無常。輸屡
T0099_.00.0006b09: 那。若無常爲是苦耶。答言是苦。輸屡那。
T0099_.00.0006b10: 若無常*苦。是變易法。於意云何。聖弟子於
T0099_.00.0006b11: 中見色。是我異我相在不。答言不也。輸屡
T0099_.00.0006b12: 那。於意云何。受想行識。爲常爲無常。答言
T0099_.00.0006b13: *無常。若無常是*苦耶。答言是苦。輸屡那。
T0099_.00.0006b14: 識若無常*苦是變易法。於意云何。聖弟子。
T0099_.00.0006b15: 於中見識。是我異我相在不。答言。不也。
T0099_.00.0006b16: 輸屡那。當知*色若過去若未來若現在。若
T0099_.00.0006b17: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.00.0006b18: 一切色。不是我不異我不相在。是名如
T0099_.00.0006b19: 實知。如是受想行識。若過去若未來若現在。
T0099_.00.0006b20: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.00.0006b21: 彼一切識。不是我不異我不相在。是名
T0099_.00.0006b22: 如實知。輸屡那。如是於色受想行識。生厭
T0099_.00.0006b23: 離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。
T0099_.00.0006b24: 所作已作。自知不受後有。時舍利弗説是
T0099_.00.0006b25: 經已。長者子輸屡那。遠塵離垢。得法眼淨。
T0099_.00.0006b26: 時長者子輸屡那見法得法。不由於他。
T0099_.00.0006b27: 於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。
T0099_.00.0006b28: 胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從
T0099_.00.0006b29: 今日。歸依佛歸依法歸依僧。爲優婆塞。
T0099_.00.0006c01: 我從今日已盡壽命。清淨歸依三寶。時長
T0099_.00.0006c02: 者子輸屡那。聞舍利弗所説歡喜踊躍。作
T0099_.00.0006c03: 而去
T0099_.00.0006c04: (三一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.00.0006c05: 園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者
T0099_.00.0006c06: 子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
T0099_.00.0006c07: 利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗謂
T0099_.00.0006c08: 輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色
T0099_.00.0006c09: 集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不
T0099_.00.0006c10: 如實知。故輸屡那。當知此沙門婆羅門不
T0099_.00.0006c11: 堪能斷色。如是沙門婆羅門於受想行識。
T0099_.00.0006c12: 不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。
T0099_.00.0006c13: 識滅道跡不如實知。故不堪能斷識。輸屡
T0099_.00.0006c14: 那。若沙門婆羅門於色如實知。色集如實
T0099_.00.0006c15: 知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屡
T0099_.00.0006c16: 那。當知此沙門婆羅門堪能斷色。如是輸
T0099_.00.0006c17: 屡那。若沙門婆羅門於受想行識。如實知
T0099_.00.0006c18: 識。集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實
T0099_.00.0006c19: 知。故輸屡那。當知此沙門婆羅門堪能斷
T0099_.00.0006c20: 識。輸屡那。於意云何。色爲常爲無常耶。
T0099_.00.0006c21: 答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言是
T0099_.00.0006c22: 苦。舍利弗言。若色無常苦者。是變易法。聖
T0099_.00.0006c23: 弟子。寧於中見色是我異我相在不。答
T0099_.00.0006c24: 不也。輸屡那。如是受想行識。爲常爲無常
T0099_.00.0006c25: 耶。答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言
T0099_.00.0006c26: 是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟子。
T0099_.00.0006c27: 寧於中見識。是我異我相在不。答曰。不也。
T0099_.00.0006c28: 輸屡那。當知色若過去若未來若現在。若内
T0099_.00.0006c29: 若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。於
T0099_.00.0007a01: 一切色。不是我不異我不相在。是名如
T0099_.00.0007a02: 實知。輸屡那。聖弟子。於色生厭離。欲解脱。
T0099_.00.0007a03: 解脱生老病死憂悲苦惱。如是受想行識。若
T0099_.00.0007a04: 過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
T0099_.00.0007a05: 好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異
T0099_.00.0007a06: 我不相在。是名如實知。輸屡那。聖弟子。於
T0099_.00.0007a07: 識生厭離。欲解脱。解脱生老病死憂悲苦
T0099_.00.0007a08: 惱時輸屡那。聞舍利弗所説。歡喜踊躍。作
T0099_.00.0007a09: 禮已去
T0099_.00.0007a10: (三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.00.0007a11: 園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者
T0099_.00.0007a12: 子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
T0099_.00.0007a13: 利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗告
T0099_.00.0007a14: 輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
T0099_.00.0007a15: 不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。
T0099_.00.0007a16: 色患不如實知。色離不如實知故。不堪能
T0099_.00.0007a17: 超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如
T0099_.00.0007a18: 實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味
T0099_.00.0007a19: 不如實知。識患不如實知。識離不如實知。
T0099_.00.0007a20: 故此沙門婆羅門不堪能超越識。若沙門
T0099_.00.0007a21: 婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實
T0099_.00.0007a22: 知。此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅
T0099_.00.0007a23: 門於受想行識。識集識滅識味識患識離如
T0099_.00.0007a24: 實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屡
T0099_.00.0007a25: 那。於汝意云何。色爲常爲無常耶。答言
T0099_.00.0007a26: 無常。無常者爲苦耶。答言是苦。輸屡那。
T0099_.00.0007a27: 若色無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧有
T0099_.00.0007a28: 是我異我相在不。答言不也。輸屡那。於汝
T0099_.00.0007a29: 意云何。如是受想行識。爲常爲無常。答
T0099_.00.0007b01: 言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屡
T0099_.00.0007b02: 那。若無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧
T0099_.00.0007b03: 有是我異我相在不。答言不也。輸屡那。當
T0099_.00.0007b04: 知色若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.00.0007b05: 麁若細。若好若醜。若遠若近。於一切色。
T0099_.00.0007b06: 不是我不異我不相在。是名如實知。輸
T0099_.00.0007b07: 屡那。受想行識。若過去若未來若現在。若
T0099_.00.0007b08: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.00.0007b09: 於一切識。不是我不異我不相在。是名
T0099_.00.0007b10: 如實知。輸屡那。聖弟子。於此五受陰正
T0099_.00.0007b11: 觀非我非我所。如是正觀於諸世間。無所
T0099_.00.0007b12: 攝受。無攝受者則無所著。無所著者自
T0099_.00.0007b13: 得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.00.0007b14: 知不受後有。時長者子輸屡那聞舍利弗所
T0099_.00.0007b15: 説。歡喜踊躍。作禮而去
T0099_.00.0007b16: 雜阿含經卷第一
T0099_.00.0007b17:
T0099_.00.0007b18:
T0099_.00.0007b19:
T0099_.00.0007b20: 雜阿含經卷第二
T0099_.00.0007b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.00.0007b22: (三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0007b23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色非是我。若色
T0099_.00.0007b24: 是我者。不應於色病苦生。亦不應於色
T0099_.00.0007b25: 欲令如是不令如是。以色無我故。於色
T0099_.00.0007b26: 有病有苦生。亦得於色欲令如是不令
T0099_.00.0007b27: 如是。受想行識。亦復如是。比丘。於意云
T0099_.00.0007b28: 何。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常
T0099_.00.0007b29: 世尊。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是
T0099_.00.0007c01: 苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟
T0099_.00.0007c02: 子。於中寧見有我異我相在不。比丘白佛。
T0099_.00.0007c03: 不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。
T0099_.00.0007c04: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.00.0007c05: 若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.00.0007c06: 我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦
T0099_.00.0007c07: 復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。
T0099_.00.0007c08: 非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於
T0099_.00.0007c09: 諸世間都無所取。無所取故無所著。無
T0099_.00.0007c10: 所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.00.0007c11: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
T0099_.00.0007c12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0007c13: (三四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人
T0099_.00.0007c14: 住處鹿野苑中。爾時世尊告餘五比丘。色
T0099_.00.0007c15: 非有我。若色有我者。於色不應病苦生。
T0099_.00.0007c16: 亦不得於色欲令如是不令如是。以色
T0099_.00.0007c17: 無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲
T0099_.00.0007c18: 令如是不令如是。受想行識亦復如是。
T0099_.00.0007c19: 比丘。於意云何。色爲是常爲無常耶。比
T0099_.00.0007c20: 丘白佛。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。
T0099_.00.0007c21: 比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變
T0099_.00.0007c22: 易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相
T0099_.00.0007c23: 在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識亦
T0099_.00.0007c24: 復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未
T0099_.00.0007c25: 來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
T0099_.00.0007c26: 若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察。
T0099_.00.0007c27: 受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟。子於
T0099_.00.0007c28: 此五受陰。見非我非我所。如是觀察。於諸
T0099_.00.0007c29: 世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
T0099_.00.0008a01: 著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.00.0008a02: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。餘
T0099_.00.0008a03: 五比丘。不起諸漏。心得解脱。佛説此經
T0099_.00.0008a04: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0008a05: (三五)如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾
T0099_.00.0008a06: 時有三正士。出家未久。所謂尊者阿&T072933;律陀。
T0099_.00.0008a07: 尊者難提。尊者金毘羅。爾時世尊知彼心中
T0099_.00.0008a08: 所念。而爲教誡。比丘。此心此意此識。當
T0099_.00.0008a09: 思惟此。莫思惟此。斷此欲斷此色身作
T0099_.00.0008a10: 證具足住。比丘寧有色。若常不變易正住不。
T0099_.00.0008a11: 比丘白佛。不也世尊。佛告比丘。善哉善
T0099_.00.0008a12: 哉。色是無常變易正住不。比丘白佛。不也
T0099_.00.0008a13: 世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常變易
T0099_.00.0008a14: 之法。厭離欲滅寂沒。如是色從本以來。一
T0099_.00.0008a15: 切無常苦變易法。如是知已。縁彼色生
T0099_.00.0008a16: 諸漏害熾然憂惱皆悉斷滅。斷滅已無所著。
T0099_.00.0008a17: 無所著已安樂住安樂住已得般涅槃。受想
T0099_.00.0008a18: 行識亦復如是。佛説此經時。三正士不起
T0099_.00.0008a19: 諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.00.0008a20: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0008a21: (三六)如是我聞。一時佛住摩偸羅國跋提河
T0099_.00.0008a22: 側傘蓋菴羅樹園。爾時世尊。告諸比丘。住
T0099_.00.0008a23: 自洲。住於自依。住於法洲。住於法
T0099_.00.0008a24: 依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自
T0099_.00.0008a25: 洲自依法洲法依。不異洲不異依。何因生
T0099_.00.0008a26: 憂悲惱苦。云何有四。何故何繋著。云何自
T0099_.00.0008a27: 觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生
T0099_.00.0008a28: 長増廣。諸比丘白佛。世尊法根法眼法依。唯
T0099_.00.0008a29: 願爲説。諸比丘聞已。當如説奉行。佛告比
T0099_.00.0008b01: 丘。諦聽善思。當爲汝説。比丘。有色。因色
T0099_.00.0008b02: 繋著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而
T0099_.00.0008b03: 復増長廣大。受想行識亦復如是。比丘。頗
T0099_.00.0008b04: 有色常恒不變易正住耶。答言。不也世尊
T0099_.00.0008b05: 佛告比丘。善哉善哉。比丘。色是無常。若善
T0099_.00.0008b06: 男子。知色是無常已變易。離欲滅寂靜沒。從
T0099_.00.0008b07: 本以來一切色無常苦變易法知已。若色因
T0099_.00.0008b08: 縁生憂悲惱苦。斷彼斷已無所著。不著故
T0099_.00.0008b09: 安隱樂住。安隱樂住已。名爲涅槃受想行
T0099_.00.0008b10: 識。亦復如是。佛説此經時。十六比丘。不
T0099_.00.0008b11: 生諸漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘
T0099_.00.0008b12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0008b13:   竹園・毘舍離 清淨・正觀察
T0099_.00.0008b14:     無常・苦・非我 五・三・與十六
T0099_.00.0008b15: (三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0008b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我不與世間諍。
T0099_.00.0008b17: 世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。
T0099_.00.0008b18: 不與世間諍。世間智者。言有我亦言有。云
T0099_.00.0008b19: 何爲世間智者言有我亦言有。比丘。色無
T0099_.00.0008b20: 常苦變易法。世間智者言有。我亦言有。如
T0099_.00.0008b21: 是受想行識。無常苦變易法。世間智者。言
T0099_.00.0008b22: 有。我亦言有。世間智者。言無。我亦言
T0099_.00.0008b23: 無。謂色是常恒不變易正住者。世間智者
T0099_.00.0008b24: 言無。我亦言無。受想行識常恒不變易正
T0099_.00.0008b25: 住者。世間智者言無。我亦言無。是名世
T0099_.00.0008b26: 間智者。言無我亦言無。比丘。有世間
T0099_.00.0008b27: 世間法。我亦自知自覺。爲人分別。演説顯
T0099_.00.0008b28: 示。世間盲無目者。不知不見。非我咎也
T0099_.00.0008b29: 諸比丘。云何爲世間世間法。我自知我自覺。
T0099_.00.0008c01: 爲人演説。分別顯示。盲無目者。不知不見
T0099_.00.0008c02: 是比丘。色無常苦變易法。是名世間世間法。
T0099_.00.0008c03: 如是受想行識無常苦。是世間世間法。比丘。
T0099_.00.0008c04: 此是世間世間法。我自知自覺。爲人分別。
T0099_.00.0008c05: 演説顯示。盲無目者。不知不見。我於彼盲
T0099_.00.0008c06: 無目不知不見者。其如之何。佛説此經已。
T0099_.00.0008c07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0008c08: (三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0008c09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世人爲卑下業。
T0099_.00.0008c10: 種種求財活命。而得巨富。世人皆知如世
T0099_.00.0008c11: 人之所知。我亦如是説。所以者何。莫令我
T0099_.00.0008c12: 異於世人。諸比丘。譬如一器有一處。人名
T0099_.00.0008c13: 爲揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有
T0099_.00.0008c14: 名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如
T0099_.00.0008c15: 所知。我亦如是説。所以者何。莫令我異於
T0099_.00.0008c16: 世人故。如是比丘。有世間法。我自知自覺。
T0099_.00.0008c17: 爲人分別。演説顯示。知見而説。世間盲無
T0099_.00.0008c18: 目者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。
T0099_.00.0008c19: 我其如之何。比丘。云何世間世間法。我自
T0099_.00.0008c20: 知自覺。乃至不知不見。色無常苦變易法。
T0099_.00.0008c21: 是爲世間世間法。受想行識無常苦變易法。
T0099_.00.0008c22: 是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我
T0099_.00.0008c23: 自知自見。乃至盲無目者。不知不見。其
T0099_.00.0008c24: 如之何。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0008c25: 喜奉行
T0099_.00.0008c26: (三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0008c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子。何
T0099_.00.0008c28: 等爲五。謂根種子莖種子節種子自落種
T0099_.00.0008c29: 子。實種子。此五種子不斷不壞不腐不中
T0099_.00.0009a01: 風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子
T0099_.00.0009a02: 不生長増廣。若彼種新熟堅實。不斷不壞不
T0099_.00.0009a03: 中風。有水界而無地界。彼種子亦不生
T0099_.00.0009a04: 長増廣。若彼種子。新熟堅實。不斷不壞不
T0099_.00.0009a05: 腐不中風。有地水界。彼種子生長増廣。比
T0099_.00.0009a06: 丘。彼五種子者。譬取陰倶識地界者。譬四
T0099_.00.0009a07: 識住水界者。譬貪喜四取攀縁識住。何等爲
T0099_.00.0009a08: 四。於色中識住。攀縁色喜貪潤澤生長増
T0099_.00.0009a09: 廣。於受想行中識住。攀縁受想行貪喜
T0099_.00.0009a10: 潤澤生長増廣。比丘。識於中若來若去若住
T0099_.00.0009a11: 若沒若生長増廣。比丘。若離色受想行識。
T0099_.00.0009a12: 有若來若去若住若生者。彼但有言數問
T0099_.00.0009a13: 已不知。増益生癡。以非境界故。色界離
T0099_.00.0009a14: 貪。離貪已於色封滯。意生縛斷。於色封滯。
T0099_.00.0009a15: 意生縛斷已。攀縁斷。攀縁斷已識無住處。
T0099_.00.0009a16: 不復生長増廣。受想行界離貪。離貪已於
T0099_.00.0009a17: 行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷
T0099_.00.0009a18: 已。攀縁斷。攀縁斷已。彼識無所住。不復
T0099_.00.0009a19: 生長増廣。不生長故。不作行。不作行已
T0099_.00.0009a20: 住。住已知足。知足已解脱。解脱已於諸世
T0099_.00.0009a21: 間。都無所取無所著。無所取無所著已。
T0099_.00.0009a22: 自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.00.0009a23: 自知不受後有。我説彼識。不至東西南
T0099_.00.0009a24: 北四維上下。無所至趣。唯見法欲入涅槃
T0099_.00.0009a25: 寂滅。清涼清淨眞實。佛説此經已。諸比丘
T0099_.00.0009a26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0009a27: (四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0009a28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。封滯者不解脱。
T0099_.00.0009a29: 不封滯則解脱。云何封滯不解脱。比丘。攀
T0099_.00.0009b01: 縁四取陰識住。云何爲四。色封滯識住。受
T0099_.00.0009b02: 想行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯
T0099_.00.0009b03: 故不解脱。云何不封滯則解脱。於色界
T0099_.00.0009b04: 離貪。受想行識離貪。乃至清淨眞實。是
T0099_.00.0009b05: 則不封滯則解脱。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.00.0009b06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0009b07: (四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0009b08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。色受
T0099_.00.0009b09: 陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種如
T0099_.00.0009b10: 實知。色如實知。色集色味色患色離如實知。
T0099_.00.0009b11: 如是受想行識如實知。識集識味識患識離
T0099_.00.0009b12: 如實知。云何色如實知。諸所有色一切四大。
T0099_.00.0009b13: 及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色
T0099_.00.0009b14: 集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集
T0099_.00.0009b15: 如實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。
T0099_.00.0009b16: 是名色味。如是色味如實知。云何色患如實
T0099_.00.0009b17: 知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色
T0099_.00.0009b18: 患如實知。云何色離如實知。若於色調伏
T0099_.00.0009b19: 欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色
T0099_.00.0009b20: 離如實知。云何受如實知。有六受身。眼觸生
T0099_.00.0009b21: 受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如
T0099_.00.0009b22: 實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是
T0099_.00.0009b23: 受集如實知。云何受味。如實知。縁六受生
T0099_.00.0009b24: 喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受
T0099_.00.0009b25: 患如實知。若受無常苦變易法。是名受患。如
T0099_.00.0009b26: 是受患如實知。云何受離如實知。於受調
T0099_.00.0009b27: 伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。如是
T0099_.00.0009b28: 受離如實知。云何想如實知。謂六想身。云何
T0099_.00.0009b29: 爲六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是
T0099_.00.0009c01: 名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂
T0099_.00.0009c02: 觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如
T0099_.00.0009c03: 實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想味
T0099_.00.0009c04: 如實知。云何想患如實知。謂想無常苦變易
T0099_.00.0009c05: 法。是名想患。如是想患如實知。云何想離
T0099_.00.0009c06: 如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪。越欲
T0099_.00.0009c07: 貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如
T0099_.00.0009c08: 實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸
T0099_.00.0009c09: 生思。是名爲行。如是行如實知。云何行
T0099_.00.0009c10: 集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。
T0099_.00.0009c11: 云何行味如實知。謂行因縁生喜樂。是名
T0099_.00.0009c12: 行味。如是行味如實知。云何行患如實知。
T0099_.00.0009c13: 若行無常苦變易法。是名行患。如是行患如
T0099_.00.0009c14: 實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪。
T0099_.00.0009c15: 斷欲貪。越欲貪。是名行離。如是行離如實
T0099_.00.0009c16: 知。云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳鼻
T0099_.00.0009c17: 舌身意識身。是名爲識身。如是識身如實
T0099_.00.0009c18: 知。云何識集如實知。謂名色集。是名識
T0099_.00.0009c19: 集。如是識集如實知。云何識味如實知。
T0099_.00.0009c20: 識因縁生喜樂。是名識味。如是識味如
T0099_.00.0009c21: 實知。云何識患如實知。若識無常苦變易法。
T0099_.00.0009c22: 是名識患。如是識患如實知。云何識離如實
T0099_.00.0009c23: 知。謂於識調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是
T0099_.00.0009c24: 名識離。如是識離如實知。比丘。若沙門婆
T0099_.00.0009c25: 羅門。於色如是知如是見。如是知如是見。
T0099_.00.0009c26: 離欲向。是名正向。若正向者。我説彼入。
T0099_.00.0009c27: 受想行識亦復如是。若沙門婆羅門於色如
T0099_.00.0009c28: 實知如實見。於色生厭離欲。不起諸漏。
T0099_.00.0009c29: 心得解脱。若心得解脱者。則爲純一。純
T0099_.00.0010a01: 一者。則梵行立。梵行立者離他自在。是名苦
T0099_.00.0010a02: 邊。受想行識亦復如是。佛説此經已。諸比
T0099_.00.0010a03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0010a04: (四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0010a05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有七處善三種
T0099_.00.0010a06: 觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脱慧
T0099_.00.0010a07: 解脱。現法自知。身作證具足住。我生已盡。
T0099_.00.0010a08: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何
T0099_.00.0010a09: 比丘。七處善。比丘。如實知色。色集色滅色
T0099_.00.0010a10: 滅道跡。色味色患色離如實知。如是受想行
T0099_.00.0010a11: 識。識集識滅識滅道跡。識味識患識離如實
T0099_.00.0010a12: 知。云何色如實知。諸所有色。一切四大及四
T0099_.00.0010a13: 大造色。是名爲色。如是色如實知。云何色
T0099_.00.0010a14: 集如實知。喜是名色集。如是色集如實
T0099_.00.0010a15: 知。云何色滅如實知。*愛喜滅是名色滅。如
T0099_.00.0010a16: 是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂
T0099_.00.0010a17: 八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
T0099_.00.0010a18: 念正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如
T0099_.00.0010a19: 實知。云何色味如實知。謂色因縁生喜樂。
T0099_.00.0010a20: 是名色味。如是色味如實知。云何色患如
T0099_.00.0010a21: 實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是
T0099_.00.0010a22: 色患如實知。云何色離如實知。謂於色調
T0099_.00.0010a23: 伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名色離。如是色
T0099_.00.0010a24: 離如實知。云何受如實知。謂六受。眼觸生受
T0099_.00.0010a25: 耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實
T0099_.00.0010a26: 知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受
T0099_.00.0010a27: 集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。
T0099_.00.0010a28: 如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂
T0099_.00.0010a29: 八聖道。正見乃至正定。是名受滅道跡。如
T0099_.00.0010b01: 是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因
T0099_.00.0010b02: 縁生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云
T0099_.00.0010b03: 何受患如實知。若無常苦變易法。是名受
T0099_.00.0010b04: 患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於
T0099_.00.0010b05: 受調伏欲貪。斷欲貪。越欲貪。是名受離。
T0099_.00.0010b06: 如是受離如實知。云何想如實知。謂六想。眼
T0099_.00.0010b07: 觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是名爲想。如
T0099_.00.0010b08: 是想如實知。云何想集如實知。觸集是想
T0099_.00.0010b09: 集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸
T0099_.00.0010b10: 滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道
T0099_.00.0010b11: 跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名
T0099_.00.0010b12: 想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味
T0099_.00.0010b13: 如實知。想因縁生喜樂。是名想味。如是想
T0099_.00.0010b14: 味如實知。云何想患如實知。若想無常苦變
T0099_.00.0010b15: 易法。是名想患。如是想患如實知。云何想
T0099_.00.0010b16: 離如實知。若於想調伏欲貪。斷欲貪越
T0099_.00.0010b17: 欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行
T0099_.00.0010b18: 如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意
T0099_.00.0010b19: 觸生思。是名爲行。如是行如實知。云何行
T0099_.00.0010b20: 集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。
T0099_.00.0010b21: 云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅
T0099_.00.0010b22: 如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正
T0099_.00.0010b23: 見乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道
T0099_.00.0010b24: 跡如實知。云何行味如實知。行因縁生喜樂。
T0099_.00.0010b25: 是名行味。如是行味如實知。云何行患如
T0099_.00.0010b26: 實知。若行無常苦變易法。是名行患。如是
T0099_.00.0010b27: 行患如實知。云何行離如實知。若於行調
T0099_.00.0010b28: 伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名行離。如是
T0099_.00.0010b29: 行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼
T0099_.00.0010c01: 識耳鼻舌身意識身。是名爲識。如是識如實
T0099_.00.0010c02: 知。云何識集如實知。名色集是識集。如是
T0099_.00.0010c03: 識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識
T0099_.00.0010c04: 滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。
T0099_.00.0010c05: 謂八聖道。正見乃至正定。是名識滅道跡。
T0099_.00.0010c06: 如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識
T0099_.00.0010c07: 因縁生喜樂。是名識味。如是識味如實知。
T0099_.00.0010c08: 云何識患如實知。若識無常苦變易法。是名
T0099_.00.0010c09: 識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若
T0099_.00.0010c10: 識調伏欲貪。斷欲貪越欲貪。是名識離如
T0099_.00.0010c11: 實知。比丘。是名七處善。云何三種觀義。比
T0099_.00.0010c12: 丘。若於空閑樹下露地。觀察陰界入。正方
T0099_.00.0010c13: 便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名
T0099_.00.0010c14: 比丘七處善三種觀義。盡於此法得漏盡。
T0099_.00.0010c15: 得無漏心解脱慧解脱。現法自知作證具足
T0099_.00.0010c16: 住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.00.0010c17: 受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.00.0010c18: 歡喜奉行
T0099_.00.0010c19: (四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0010c20: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。取故生著。不取
T0099_.00.0010c21: 則不著。諦聽善思。當爲汝説。比丘白佛。
T0099_.00.0010c22: 唯然受教。佛告比丘。云何取故生著。愚癡
T0099_.00.0010c23: 無聞凡夫。於色見是我異我相在。見色是
T0099_.00.0010c24: 我我所而取。取已彼色若變若異。心亦隨轉。
T0099_.00.0010c25: 心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住
T0099_.00.0010c26: 故。則生恐怖障礙心亂。以取著故。愚癡無
T0099_.00.0010c27: 聞凡夫。於受想行識。見我異我相在。見識
T0099_.00.0010c28: 是我我所而取。取已彼識若變若異。彼心隨
T0099_.00.0010c29: 轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已則
T0099_.00.0011a01: 生恐怖障礙心亂。以取著故。是名取著。云
T0099_.00.0011a02: 何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我
T0099_.00.0011a03: 異我相在。於色不見我我所而取。不見我
T0099_.00.0011a04: 我所而取色。彼色若變若異。心不隨轉。
T0099_.00.0011a05: 心不隨轉故。不生取著攝受心住。不攝受
T0099_.00.0011a06: 住故。則不生恐怖障礙心亂。不取著故。如
T0099_.00.0011a07: 是受想行識。不見我異我相在。不見我我
T0099_.00.0011a08: 所而取。彼識若變若異。心不隨轉。心不隨
T0099_.00.0011a09: 轉故。不取著攝受心住。不攝受心住故。心
T0099_.00.0011a10: 不恐怖障礙心亂。以不取著故。是名不取
T0099_.00.0011a11: 著。是名取著不取著。佛説此經已。諸比丘
T0099_.00.0011a12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0011a13: (四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0011a14: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若生則繋著。不
T0099_.00.0011a15: 生則不繋著。諦聽善思。當爲汝説。云何若
T0099_.00.0011a16: 生則繋著。愚癡無聞凡夫。於色集色滅色
T0099_.00.0011a17: 味色患色離。不如實知故。於色*愛喜讃
T0099_.00.0011a18: 歎取著。於色是我我所而取。取已彼色若
T0099_.00.0011a19: 變若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心
T0099_.00.0011a20: 住。攝受心住故。則生恐怖障礙顧念。以生
T0099_.00.0011a21: 繋著故。受想行識亦復如是。是名生繋著。
T0099_.00.0011a22: 云何不生不繋著。多聞聖弟子色集色滅色
T0099_.00.0011a23: 味色患色離如實知。如實知故。不*愛喜讃
T0099_.00.0011a24: 歎取著。不繋我我所而取。以不取故。彼
T0099_.00.0011a25: 色若變若異。心不隨變異。心不隨變異故。
T0099_.00.0011a26: 心不繋著攝受心住。不攝受心住故。心不
T0099_.00.0011a27: 恐怖障礙顧念。以不生不著故。受想行識
T0099_.00.0011a28: 亦復如是。是名不生不繋著。佛説此經已。
T0099_.00.0011a29: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0011b01: (四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0011b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
T0099_.00.0011b03: 爲五。色受陰受想行識受陰。若諸沙門婆羅
T0099_.00.0011b04: 門。見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸
T0099_.00.0011b05: 沙門婆羅門。見色是我色異我我在色色
T0099_.00.0011b06: 在我。見受想行識是我識異我我在識識
T0099_.00.0011b07: 在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我
T0099_.00.0011b08: 異我相在言我眞實不捨。以不捨故。諸根
T0099_.00.0011b09: 増長。諸根長已。増諸觸。六觸入處所觸故。
T0099_.00.0011b10: 愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何
T0099_.00.0011b11: 等爲六。謂眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。如
T0099_.00.0011b12: 是比丘。有意界法界無明界。愚癡無聞凡
T0099_.00.0011b13: 夫無明觸故。起有覺無覺有無覺。我勝覺我
T0099_.00.0011b14: 等覺我卑覺。我知我見覺。如是知如是見
T0099_.00.0011b15: 覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸
T0099_.00.0011b16: 入處。捨離無明而生明。不生有覺無覺有
T0099_.00.0011b17: 無覺。勝覺等覺卑覺。我知我見覺。如是知
T0099_.00.0011b18: 如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺
T0099_.00.0011b19: 起。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0011b20:
T0099_.00.0011b21: (四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0011b22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
T0099_.00.0011b23: 爲五。色受想行識受陰。若沙門婆羅門。以
T0099_.00.0011b24: 宿命智。自識種種宿命。已識當識今識。皆
T0099_.00.0011b25: 於此五受陰。已識當識今識。我過去所經。如
T0099_.00.0011b26: 是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若
T0099_.00.0011b27: 閡可分。是名色受陰。指所*閡。若手若
T0099_.00.0011b28: 石若杖若刀若冷若暖。若渇若飢。若蚊虻諸
T0099_.00.0011b29: 毒虫風雨觸。是名觸閡。是故*閡是色受陰。
T0099_.00.0011c01: 復以此色受陰。無常苦變易。諸覺相是受受
T0099_.00.0011c02: 陰。何所覺。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名
T0099_.00.0011c03: 覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦變
T0099_.00.0011c04: 易。諸想是想受陰。何所想。少想多想無量
T0099_.00.0011c05: 想。都無所有作無所有想。是故名想受
T0099_.00.0011c06: 陰。復以此想受陰是無常苦變易法。爲作
T0099_.00.0011c07: 相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於受想
T0099_.00.0011c08: 行識爲作。是故爲作相是行受陰。復以此行
T0099_.00.0011c09: 受陰是無常苦變易法。別知相是識受陰。何
T0099_.00.0011c10: 所識。識色識聲香味觸法。是故名識受陰。
T0099_.00.0011c11: 復以此識受陰是無常苦變易法。諸比丘。
T0099_.00.0011c12: 彼多聞聖弟子。於此色受陰作如是學。
T0099_.00.0011c13: 我今爲現在色所食。過去世已曾爲彼色
T0099_.00.0011c14: 所食。如今現在。復作是念。我今爲現在色
T0099_.00.0011c15: 所食。我若復樂著未來色者。當復爲彼色
T0099_.00.0011c16: 所食。如今現在。作如是知已。不顧過去
T0099_.00.0011c17: 色。不樂著未來色。於現在色生厭離。欲滅
T0099_.00.0011c18: 患向滅。多聞聖弟子。於此受想行識受陰
T0099_.00.0011c19: 學。我今現在爲現在識所食。於過去世已
T0099_.00.0011c20: 曾爲識所食。如今現在。我今已爲現在識
T0099_.00.0011c21: 所食。若復樂著未來識者。亦當復爲彼識
T0099_.00.0011c22: 所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。
T0099_.00.0011c23: 不樂未來識。於現在識生厭離。欲滅患向
T0099_.00.0011c24: 滅。滅而不増。退而不進。滅而不起。捨而
T0099_.00.0011c25: 不取。於何滅而不増。色滅而不増。受想行
T0099_.00.0011c26: 識滅而不増。於何退而不進。色退而不進。
T0099_.00.0011c27: 受想行識退而不進。於何滅而不起。色滅
T0099_.00.0011c28: 而不起。受想行識滅而不起。於何捨而不
T0099_.00.0011c29: 取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而
T0099_.00.0012a01: 不増。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而
T0099_.00.0012a02: 不起。寂滅而住。捨而不取。不生繋著。不
T0099_.00.0012a03: 繋著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.00.0012a04: 作已作。自知不受後有。佛説此經時。衆多
T0099_.00.0012a05: 諸丘不起諸漏。心得解脱。佛説此經已。比
T0099_.00.0012a06: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012a07:   我卑下・種子 封滯・五轉・七
T0099_.00.0012a08:     二繋著及覺 三世陰世食
T0099_.00.0012a09: (四七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。信心善男子。應
T0099_.00.0012a11: 作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離
T0099_.00.0012a12: 住。於受想行識多修厭離住。信心善男子。
T0099_.00.0012a13: 即於色多修厭離住。於受想行識多修厭
T0099_.00.0012a14: 離住。故於色得厭。於受想行識得厭。厭已
T0099_.00.0012a15: 離欲解脱解脱知見。我生已盡。梵行已立。
T0099_.00.0012a16: 所作已作。自知不受後有。佛説此經已。
T0099_.00.0012a17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012a18: (四八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012a19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。信心善男子。正信
T0099_.00.0012a20: 非家出家自念。我應隨順法。於色當多
T0099_.00.0012a21: 修厭住。於受想行識多修厭住。信心善男
T0099_.00.0012a22: 子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想
T0099_.00.0012a23: 行識多修厭住已。於色得離。於受想行
T0099_.00.0012a24: 識得離。我説是等。悉離一切生老病死憂
T0099_.00.0012a25: 悲惱苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0012a26: 喜奉行
T0099_.00.0012a27: (四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012a28: 獨園。爾時世尊告尊者阿難曰。若信心長
T0099_.00.0012a29: 者長者子。來問汝言。於何等法。知其生
T0099_.00.0012b01: 滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有
T0099_.00.0012b02: 長者長者子。來問我者。我當答言。知色是
T0099_.00.0012b03: 生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長
T0099_.00.0012b04: 者長者子。如是問者。我當如是答。佛告
T0099_.00.0012b05: 阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。色
T0099_.00.0012b06: 是生滅法。受想行識是生滅法。知色是生滅
T0099_.00.0012b07: 法者。名爲知色。知受想行識是生滅法
T0099_.00.0012b08: 者。名爲知識。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.00.0012b09: 所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012b10: (五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012b11: 獨園。爾時世尊告尊者阿難曰。若有諸外
T0099_.00.0012b12: 道出家。來問汝言。阿難。世尊何故教人修
T0099_.00.0012b13: 諸梵行。如是問者。云何答乎。阿難白佛。
T0099_.00.0012b14: 世尊。若外道出家。來問我言。阿難。世尊何
T0099_.00.0012b15: 故教人修諸梵行者。我當答言。爲於色
T0099_.00.0012b16: 修厭離。欲滅盡解脱不生故。世尊。教人
T0099_.00.0012b17: 修諸梵行。爲於受想行識修厭離。欲滅盡
T0099_.00.0012b18: 解脱不生故。教人修諸梵行。世尊。若有
T0099_.00.0012b19: 外道出家。作如是問者。我當作如是答。
T0099_.00.0012b20: 佛告阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。
T0099_.00.0012b21: 我實爲於色修厭離。欲滅盡解脱不生故。
T0099_.00.0012b22: 教人修諸梵行。於受想行識修厭離。欲
T0099_.00.0012b23: 滅盡解脱不生故。教人修諸梵行。佛説此
T0099_.00.0012b24: 經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012b25: (五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0012b26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説壞
T0099_.00.0012b27: 不壞法。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。色是
T0099_.00.0012b28: 壞法。彼色滅涅槃。是不壞法。受想行識是壞
T0099_.00.0012b29: 法。彼識滅涅槃。是不壞法。佛説此經已。諸
T0099_.00.0012c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0012c02: (五二)鬱低迦修多羅。如増一阿含經四法中
T0099_.00.0012c03:
T0099_.00.0012c04: (五三)如是我聞。一時佛在拘薩羅國。人間遊
T0099_.00.0012c05: 行。於薩羅聚落村北。申恕林中住。爾時聚
T0099_.00.0012c06: 落主。大姓婆羅門聞。沙門釋種子。於釋迦
T0099_.00.0012c07: 大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家
T0099_.00.0012c08: 學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間
T0099_.00.0012c09: 遊行。婆羅聚落村北。申恕林中住。又
T0099_.00.0012c10: 彼沙門瞿曇。如是色貎名稱。眞實功徳。天人
T0099_.00.0012c11: 讃歎。聞于八方。爲如來應等正覺明行足
T0099_.00.0012c12: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0099_.00.0012c13: 尊。於諸世間諸天魔梵沙門婆羅門中。大智
T0099_.00.0012c14: 能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.00.0012c15: 自知不受後有。爲世説法。初中後善。善
T0099_.00.0012c16: 義善味。純一滿淨。梵行清白。演説妙法。善
T0099_.00.0012c17: 哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。
T0099_.00.0012c18: 即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶杖枝傘蓋。
T0099_.00.0012c19: 往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車歩進。
T0099_.00.0012c20: 至世尊所。問訊安不。却坐一面。白世尊
T0099_.00.0012c21: 曰。沙門瞿曇。何論何説。佛告婆羅門。我論
T0099_.00.0012c22: 因説因。又白佛言。云何論因。云何説因。
T0099_.00.0012c23: 佛告婆羅門。有因有縁集世間。有因有縁
T0099_.00.0012c24: 世間集。有因有縁滅世間。有因有縁世間
T0099_.00.0012c25: 滅。婆羅門白佛言。世尊。云何爲有因有縁
T0099_.00.0012c26: 集世間。有因有縁世間集。佛告婆羅門。
T0099_.00.0012c27: 愚癡無聞凡夫。色集色滅色味色患色離。不
T0099_.00.0012c28: 如實知。不如實知故。愛樂於色。讃歎
T0099_.00.0012c29: 於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取縁
T0099_.00.0013a01: 有。有縁生。生縁老死憂悲惱苦。是則大苦
T0099_.00.0013a02: 聚集。受想行識亦復如是。婆羅門。是名有
T0099_.00.0013a03: 因有縁集世間。有因有縁世間集。婆羅門
T0099_.00.0013a04: 白佛言。云何爲有因有縁滅世間。有因
T0099_.00.0013a05: 有縁世間滅。佛告婆羅門。多聞聖弟子。於
T0099_.00.0013a06: 色集色滅色味色患色離如實知。如實知
T0099_.00.0013a07: 已。於彼色不愛樂。不讃歎。不染著。不留
T0099_.00.0013a08: 住。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取
T0099_.00.0013a09: 滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂
T0099_.00.0013a10: 悲惱苦滅。受想行識亦復如是。婆羅門。是
T0099_.00.0013a11: 名有因有縁滅世間。是名有因有縁世間
T0099_.00.0013a12: 滅。婆羅門。是名論因。是名説因。婆羅門白
T0099_.00.0013a13: 佛言。瞿曇。如是論因。如是説因。世間多
T0099_.00.0013a14: 事。今請辭還。佛告婆羅門。宜知是時。佛説
T0099_.00.0013a15: 此經已。諸婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。禮
T0099_.00.0013a16: 足而去
T0099_.00.0013a17: (五四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人住
T0099_.00.0013a18: 處鹿野苑中。彼時毘迦多魯迦聚落。有婆羅
T0099_.00.0013a19: 門。來詣佛所。恭敬問訊。却坐一面。白佛
T0099_.00.0013a20: 言。瞿曇。我有年少弟子。知天文族姓。爲諸
T0099_.00.0013a21: 大衆。占相吉凶。言有必有。言無必無。言
T0099_.00.0013a22: 成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。佛告婆
T0099_.00.0013a23: 羅門。且置汝年少弟子。知天文族姓。我今
T0099_.00.0013a24: 問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本
T0099_.00.0013a25: 無種耶。答曰。如是世尊。受想行識本無
T0099_.00.0013a26: 種耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。汝言。
T0099_.00.0013a27: 我年少弟子。知天文族姓。爲諸大衆作如
T0099_.00.0013a28: 是説。言有必有。言無必無。知見非不實
T0099_.00.0013a29: 耶。婆羅門白佛。如是世尊。佛告婆羅門。於
T0099_.00.0013b01: 意云何。頗有色常住百歳耶。爲異生異滅
T0099_.00.0013b02: 耶。受想行識常住百歳耶。異生異滅耶。答
T0099_.00.0013b03: 曰。如是世尊。佛告婆羅門。於意云何。汝
T0099_.00.0013b04: 年少弟子。知天文族姓。爲大衆説。成者不
T0099_.00.0013b05: 壞。知見非不異耶。答曰。如是世尊。佛
T0099_.00.0013b06: 告婆羅門。於意云何。此法彼法。此説彼説。
T0099_.00.0013b07: 何者爲勝。婆羅門白佛言。世尊。此如法
T0099_.00.0013b08: 説。如佛所説。顯現開發。譬如有人溺水能
T0099_.00.0013b09: 救獲。彼能救迷方示路。闇慧明燈。世尊。
T0099_.00.0013b10: 今日善説勝法。亦復如是。顯現開發。佛説
T0099_.00.0013b11: 此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.00.0013b12: 隨喜。即從坐起。禮足而去
T0099_.00.0013b13: (五五)如是我聞。一時佛在波羅*㮈國仙人
T0099_.00.0013b14: 住處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我今當
T0099_.00.0013b15: 説。陰及受陰。云何爲陰。若所有諸色。若
T0099_.00.0013b16: 過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。
T0099_.00.0013b17: 若好若醜。若遠若近。彼一切總説色陰。隨
T0099_.00.0013b18: 諸所有。受想行識。亦復如是。彼一切總説
T0099_.00.0013b19: 受想行識陰。是名爲陰。云何爲受陰。若色
T0099_.00.0013b20: 是有漏是取。若彼色過去未來現在。生貪欲
T0099_.00.0013b21: 瞋恚愚癡及餘種種上煩惱心法。受想行識。
T0099_.00.0013b22: 亦復如是。是名受陰。佛説此經已。諸比
T0099_.00.0013b23: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0013b24: (五六)如是我聞。一時佛住波羅*㮈國仙人住
T0099_.00.0013b25: 處鹿野苑中。爾時世尊告諸比丘。我今當
T0099_.00.0013b26: 説有漏無漏法。若色有漏是取。彼色能生
T0099_.00.0013b27: 恚。如是受想行識。有漏是取。彼識能
T0099_.00.0013b28: 生愛恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有
T0099_.00.0013b29: 色無漏非受。彼色若過去未來現在。彼色不
T0099_.00.0013c01: 生愛恚。如是受想行識無漏非受。彼識
T0099_.00.0013c02: 若過去未來現在。不生貪恚。是名無漏
T0099_.00.0013c03: 法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.00.0013c04: 奉行
T0099_.00.0013c05:     二信二阿難 壞法・欝低迦
T0099_.00.0013c06:     婆羅及世間 除漏無漏法
T0099_.00.0013c07: (五七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0013c08: 獨園。爾時世尊著衣持鉢。入舍衞城乞食。
T0099_.00.0013c09: 還持衣鉢。不語衆。不告侍者。獨一無二。
T0099_.00.0013c10: 於西方國土人間遊行。時安陀林中有一比
T0099_.00.0013c11: 丘。遙見世尊。不語衆。不告侍者。獨一無
T0099_.00.0013c12: 二。見已進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者
T0099_.00.0013c13: 當知。世尊不語衆。不告侍者。獨一無二。
T0099_.00.0013c14: 而出遊行。爾時阿難語彼比丘。若使世尊。
T0099_.00.0013c15: 不語衆。不告侍者。獨一無二。而出遊行。不
T0099_.00.0013c16: 應隨從。所以者何。今日世尊。欲住寂滅
T0099_.00.0013c17: 滅少事故。爾時世尊。遊行北至半闍國波
T0099_.00.0013c18: 陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩
T0099_.00.0013c19: 羅樹下。時有衆多比丘。詣阿難所。語阿
T0099_.00.0013c20: 難言。今聞世尊。住在何所。阿難答曰。
T0099_.00.0013c21: 我聞世尊。北至半闍國波陀聚落人所守護
T0099_.00.0013c22: 林中跋陀薩羅樹下。時諸比丘語阿難曰。尊
T0099_.00.0013c23: 知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。
T0099_.00.0013c24: 可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而
T0099_.00.0013c25: 許。爾時尊者阿難。與衆多比丘。夜過晨朝
T0099_.00.0013c26: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已還精
T0099_.00.0013c27: 舍。擧臥具持衣鉢。出至西方。人間遊行。
T0099_.00.0013c28: 北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者
T0099_.00.0013c29: 阿難與衆多比丘。置衣鉢洗足已。詣世
T0099_.00.0014a01: 尊所。頭面禮足。於一面坐。爾時世尊爲衆
T0099_.00.0014a02: 多比丘。説法示教利喜。爾時座中有一比
T0099_.00.0014a03: 丘。作是念。云何知云何見。疾得漏盡。爾時
T0099_.00.0014a04: 世尊。知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有
T0099_.00.0014a05: 比丘。於此座中。作是念。云何知云何見。疾
T0099_.00.0014a06: 得漏盡者。我已説法言。當善觀察諸陰。
T0099_.00.0014a07: 所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。
T0099_.00.0014a08: 七覺分。八聖道分。我已説如是法。觀察諸
T0099_.00.0014a09: 陰。而今猶有善男子。不勤欲作。不勤樂。
T0099_.00.0014a10: 不勤念。不勤信。而自慢惰。不能増進得
T0099_.00.0014a11: 盡諸漏。若復善男子。於我所説法。觀察
T0099_.00.0014a12: 諸陰。勤欲勤樂勤念勤信。彼能疾得盡諸
T0099_.00.0014a13: 漏。愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我
T0099_.00.0014a14: 者。是名爲行。彼行何因何集何生何轉。無
T0099_.00.0014a15: 明觸生愛。縁愛起彼行。彼愛何因何集何
T0099_.00.0014a16: 生何轉。彼愛受因受集受生受轉。彼受何因
T0099_.00.0014a17: 何集何生何轉。彼受觸因觸集觸生觸轉。彼
T0099_.00.0014a18: 觸何因何集何生何轉。謂彼觸六入處因。六
T0099_.00.0014a19: 入處集。六入處生。六入處轉。彼六入處。
T0099_.00.0014a20: 無常有爲。心縁起法。彼觸受行受。亦無常
T0099_.00.0014a21: 有爲。心縁起法。如是觀者。而見色是我。
T0099_.00.0014a22: 不見色是我。而見色是我所。不見色是我
T0099_.00.0014a23: 所。而見色在我。不見色在我。而見我在
T0099_.00.0014a24: 色。不見我在色。而見受是我。不見受是
T0099_.00.0014a25: 我。而見受是我所。不見受是我所。而見
T0099_.00.0014a26: 受在我。不見受在我。而見我在受。不
T0099_.00.0014a27: 見我在受而見想是我。不見想是我。而
T0099_.00.0014a28: 見想是我所。不見想是我所。而見想在我。
T0099_.00.0014a29: 不見想在我。而見我在想。不見我在想。
T0099_.00.0014b01: 而見行是我。不見行是我。而見行是我所。
T0099_.00.0014b02: 不見行是我所。而見行在我。不見行在
T0099_.00.0014b03: 我。而見我在行。不見我在行。而見識
T0099_.00.0014b04: 是我。不見識是我。而見識是我所。不見
T0099_.00.0014b05: 識是我所。而見識在我。不見識在我。而
T0099_.00.0014b06: 見我在識。不見我在識。復作斷見壞有
T0099_.00.0014b07: 見。不作斷見壞有見。而不離我慢。不離
T0099_.00.0014b08: 我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何
T0099_.00.0014b09: 因何集何生何轉。如前所説。乃至我慢。作
T0099_.00.0014b10: 如是知如是見者。疾得漏盡。佛説經已。
T0099_.00.0014b11: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0014b12: (五八)如是我聞。一時佛住舍衞國。東園鹿
T0099_.00.0014b13: 母講堂。爾時世尊於晡時從禪覺。於諸比
T0099_.00.0014b14: 丘前。敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云
T0099_.00.0014b15: 何爲五。謂色受陰受想行識受陰。時有一
T0099_.00.0014b16: 比丘。從坐起整衣服。偏袒右肩。右膝著
T0099_.00.0014b17: 地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰
T0099_.00.0014b18: 受想行識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。當
T0099_.00.0014b19: 爲汝説。時彼比丘。爲佛作禮。還復本坐
T0099_.00.0014b20: 白佛言。世尊。此五受陰。以何爲根。以何
T0099_.00.0014b21: 集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。
T0099_.00.0014b22: 欲爲根。欲集欲生欲觸。時彼比丘聞佛所
T0099_.00.0014b23: 説。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。爲説五陰
T0099_.00.0014b24: 即受。善哉所説。今當更問。世尊。陰即受。
T0099_.00.0014b25: 爲五陰異受耶。佛告比丘。非五陰即受。亦
T0099_.00.0014b26: 非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。
T0099_.00.0014b27: 比丘白佛。善哉世尊。歡喜隨喜
T0099_.00.0014b28: 今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。
T0099_.00.0014b29: 如是如是。猶若有一人。如是思惟。我於
T0099_.00.0014c01: 未來。得如是色如是受如是想如是行如
T0099_.00.0014c02: 是識。是名比丘陰陰相關也。比丘白佛。
T0099_.00.0014c03: 善哉所説。歡喜隨喜
T0099_.00.0014c04: 更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所
T0099_.00.0014c05: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.00.0014c06: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總説
T0099_.00.0014c07: 陰。是名爲陰。受想行識。亦復如是。如是比
T0099_.00.0014c08: 丘。是名爲陰。比丘白佛。善哉所説。歡喜
T0099_.00.0014c09: 隨喜
T0099_.00.0014c10: 更有所問。世尊。何因何縁。名爲色陰。何因
T0099_.00.0014c11: 何縁。名受想行識陰。佛告比丘。四大因四
T0099_.00.0014c12: 大縁。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。
T0099_.00.0014c13: 彼一切悉皆四大。縁四大造故。觸因觸縁。
T0099_.00.0014c14: 生受想行。是故名受想行陰。所以者何。
T0099_.00.0014c15: 若所有受想行。彼一切觸縁故。名色因名色
T0099_.00.0014c16: 縁。是故名爲識陰。所以者何。若所有識。彼
T0099_.00.0014c17: 一切名色縁故。比丘白佛。善哉所説。歡喜
T0099_.00.0014c18: 隨喜
T0099_.00.0014c19: 更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。
T0099_.00.0014c20: 云何受想行識味。云何識患。云何識離。佛
T0099_.00.0014c21: 告比丘。縁色生喜樂。是名色味。若色無常
T0099_.00.0014c22: 苦變易法。是名色患。若於色調伏欲貪。
T0099_.00.0014c23: 斷欲貪越欲貪。是名色離。若縁受想行識
T0099_.00.0014c24: 生喜樂。是名識味。受想行識無常苦變易
T0099_.00.0014c25: 法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪。斷
T0099_.00.0014c26: 欲貪越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所
T0099_.00.0014c27: 説。歡喜隨喜
T0099_.00.0014c28: 更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚
T0099_.00.0014c29: 癡無聞凡夫。於色見我異我相在。於受想
T0099_.00.0015a01: 行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白
T0099_.00.0015a02: 佛。善哉所説。歡喜隨喜
T0099_.00.0015a03: 更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比
T0099_.00.0015a04: 丘。多聞聖弟子。不於色見我異我相在。不
T0099_.00.0015a05: 於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善
T0099_.00.0015a06: 哉所説。更有所問。何所知何所見。盡得
T0099_.00.0015a07: 漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來
T0099_.00.0015a08: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若
T0099_.00.0015a09: 遠若近。彼一切非我不異我不相在。受想
T0099_.00.0015a10: 行識。亦復如是。比丘如是知如是見。疾得
T0099_.00.0015a11: 漏盡。爾時會中復有異比丘。鈍根無知。在
T0099_.00.0015a12: 無明&T021400;起惡邪見。而作是念。若無我者。作
T0099_.00.0015a13: 無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
T0099_.00.0015a14: 彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
T0099_.00.0015a15: 有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。
T0099_.00.0015a16: 受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
T0099_.00.0015a17: 所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
T0099_.00.0015a18: 非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
T0099_.00.0015a19: 答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
T0099_.00.0015a20: 聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
T0099_.00.0015a21: 不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
T0099_.00.0015a22: 所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.00.0015a23: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.00.0015a24: 我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
T0099_.00.0015a25: 識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
T0099_.00.0015a26: 厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
T0099_.00.0015a27: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.00.0015a28: 有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
T0099_.00.0015a29: 得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.00.0015b01: 喜奉行
T0099_.00.0015b02:   陰根・陰即受 二陰共相關
T0099_.00.0015b03:     名字・因・二味 我慢疾・漏盡
T0099_.00.0015b04: 雜阿含經卷第二
T0099_.00.0015b05:
T0099_.00.0015b06:
T0099_.00.0015b07:
T0099_.00.0015b08: 雜阿含經卷第三
T0099_.00.0015b09: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.00.0015b10: (五九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015b11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何
T0099_.00.0015b12: 爲五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。
T0099_.00.0015b13: 是生滅法。所謂此色此色集此色滅。此受想
T0099_.00.0015b14: 行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅。
T0099_.00.0015b15: 云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜
T0099_.00.0015b16: 集是色集。*愛喜滅是色滅。觸集是受想
T0099_.00.0015b17: 集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色
T0099_.00.0015b18: 滅是識滅。比丘如是。色集色滅。是爲色集
T0099_.00.0015b19: 色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是爲
T0099_.00.0015b20: 受想行識集受想行識滅。佛説此經已。時
T0099_.00.0015b21: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.00.0015b22: (六〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015b23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0015b24: 爲五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。
T0099_.00.0015b25: 不樂於色。不讃歎色。不取於色。不著於
T0099_.00.0015b26: 色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讃歎
T0099_.00.0015b27: 識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
T0099_.00.0015b28: 丘。不樂於色。不讃歎色。不取於色。不
T0099_.00.0015b29: 著於色。則於色不樂。心得解脱。如是受
T0099_.00.0015c01: 想行識。不樂於識。不讃歎識。不取於識。
T0099_.00.0015c02: 不著於識。則於識不樂。心得解脱。若比
T0099_.00.0015c03: 丘。不樂於色。心得解脱。如是受想行識
T0099_.00.0015c04: 不樂。心得解脱。不滅不生。平等捨住。正
T0099_.00.0015c05: 念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際倶
T0099_.00.0015c06: 見永盡無餘。前際倶見永盡無餘已。後際
T0099_.00.0015c07: 倶見亦永盡無餘。後際倶見永盡無餘已。
T0099_.00.0015c08: 前後際倶見永盡無餘。無所封著。無所
T0099_.00.0015c09: 封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
T0099_.00.0015c10: 亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
T0099_.00.0015c11: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.00.0015c12: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.00.0015c13:
T0099_.00.0015c14: (六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.00.0015c15: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等
T0099_.00.0015c16: 爲五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。
T0099_.00.0015c17: 所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
T0099_.00.0015c18: 爲色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
T0099_.00.0015c19: 若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離滅盡。離
T0099_.00.0015c20: 欲寂沒。餘色受陰。更不相續。不起不出。
T0099_.00.0015c21: 是名爲妙。是名寂靜。是名捨離。一切有
T0099_.00.0015c22: 餘愛盡。無欲滅盡涅槃。云何受受陰。謂六
T0099_.00.0015c23: 受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
T0099_.00.0015c24: 觸生受。是名受受陰。復次彼受受陰。無常
T0099_.00.0015c25: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想受陰。
T0099_.00.0015c26: 謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意
T0099_.00.0015c27: 觸生想。是名想受陰。復次彼想受陰。無常
T0099_.00.0015c28: 苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。
T0099_.00.0015c29: 謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]