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雜阿含經 (No. 0099 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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  No.99

雜阿含經卷第一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。當觀色無常。如
是觀者。則爲正觀。正觀者則生厭離。厭離
者喜貪盡。喜貪盡者。説心解脱。如是觀受
想行識無常。如是觀者。則爲正觀。正觀者
則生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪盡者。説心
解脱。如是比丘。心解脱者。若欲自證。則能
自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。如觀無常苦空非我。亦復如
是。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於色當正思惟。
色無常如實知。所以者何。比丘於色正思
惟。觀色無常。如實知者。於色欲貪斷。欲
貪斷者。説心解脱。如是受想行識。當正思
惟。觀識無常。如實知。所以者何。於識正思
惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷
者。説心解脱。如是心解脱者。若欲自證。
則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。如是正思惟。無常苦空非
我。亦復如是。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不
斷不離欲。則不能斷苦。如是受想行識不
知不明不斷不離欲。則不能斷苦。諸比丘。
於色若知若明若斷若離欲。則能斷苦。如是
受想行識。若知若明若斷若離欲。則能堪任
斷苦。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不斷
不離欲。心不解脱者。則不能越生老病死
怖。如是受想行識。不知不明不斷不離欲
貪。心不解脱者。則不能越生老病死怖。比
丘。於色若知若明若斷若離欲。則能越生老
病死怖。諸比丘。若知若明若離欲貪。心解脱
者。則能越生老病死怖。如是受想行識。若
知若明若斷若離欲貪。心解脱者。則能越生
老病死怖。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
(五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。於色愛喜者。則
於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解
脱。不明不離欲。如是受想行識愛喜者。則
愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脱。諸
比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜
於苦者。則於苦得解脱。如是受想行識。不
愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於
苦得解脱。諸比丘。於色不知不明不離欲
貪心不解脱。貪心不解脱者。則不能斷
苦。如是受想行識不知不明不離欲。貪心不
解脱者。則不能斷苦。於色若知若明若離
欲貪心得解脱者。則能斷苦。如是受想行
識。若知若明若離欲貪心得解脱者。則能
斷苦。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不離
欲貪。心不解脱者。則不能越生老病死
怖。如是受想行識。不知不明不離欲貪。心
不解脱者。則不能越生老病死怖。諸比
丘。於色若知若明若離欲貪。心解脱者。則
能越生老病死怖。如是受想行識。若知若
明若離欲貪。心解脱者。則能越生老病死
怖。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊。告諸比丘。於色愛喜者。
則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得
解脱。如是受想行識愛喜者。則愛喜苦。愛
喜苦者。則於苦不得解脱。諸比丘。於色
不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。
則於苦得解脱。如是受想行識。不愛喜
者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得
解脱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
  無常及苦・空 非我・正思惟
    無知等四種 及於色喜樂
(八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來色無
常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過
去色。不欲未來色。於現在色厭離。欲
正向滅盡。如是過去未來受想行識無常。
況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去
識。不欣未來識。於現在識厭離。欲正向
滅盡。如無常苦空非我。亦復如是。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。無常即
苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。
名眞實正觀。如是受想行識無常。無常即
苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀
者。名眞實觀。聖弟子。如是觀者。厭於色。
厭受想行識。厭故不樂。不樂故得解脱。解
脱者眞實智生。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。無常即
苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者
名眞*實觀。如是受想行識無常。無常即苦。
苦即非我。非我*者即非我所。如是觀者。
名眞*實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脱。
於受想行識解脱。我説是等解脱於生老
病死憂悲苦惱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常若因若
縁。生諸色者。彼亦無常。無常因無常縁。
所生諸色。云何有常。如是受想行識無常。
若因若縁。生諸識者。彼亦無常。無常因無
常縁。所生諸識。云何有常。如是諸比丘。色
無常。受想行識無常。無常者則是苦。苦者
則非我。非我者則非我所。聖弟子。如是觀
者。厭於色。厭於受想行識。厭者不樂。不
樂則解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。若因
若縁。生諸色者。彼亦無常。無常因無常縁。
所生諸色。云何有常。受想行識無常。若因
若縁。生諸識者。彼亦無常。無常因無常縁。
所生諸識。云何有常。如是比丘。色無常。
受想行識無常。無常者則是苦。苦者則非我。
非我者則非我所。如是觀者。名眞*實觀。
聖弟子。如是觀者。於色解脱。於受想行識
解脱。我説是等爲解脱生老病死憂悲苦惱。
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若衆生於色不
味者。則不染於色。以衆生於色味故。
則有染著。如是衆生。於受想行識不味
者。彼衆生則不染於識。以衆生味受想行
識故。彼衆生染著於識。諸比丘。若色於
衆生。不爲患者。彼諸衆生不應厭色。以
色爲衆生患故。彼諸衆生則厭於色。如是
受想行識。不爲患者。彼諸衆生不應厭
識。以受想行識爲衆生患故。彼諸衆生則
厭於識。諸比丘。若色於衆生。無出離者。
彼諸衆生不應出離於色。以色於衆生有
出離故。彼諸衆生出離於色。如是受想行
識。於衆生無出離者。彼諸衆生不應出
離於識。以受想行識於衆生有出離故。彼
諸衆生出離於識。諸比丘。若我於此五受
陰。不如實知味是味。患是患。離是離者。
我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人衆中。
不脱不出不離。永住顛倒。亦不能自證得
阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實知
此五受陰。味是味。患是患。離是離故。我於
諸天若魔若梵沙門婆羅門天人衆中。自證
得脱得出得離得解脱結縛。永不住顛倒。
亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我昔於色味有
求有行若於色味隨順覺。則於色味以
智慧如實見。如是於受想行識味。有求有
行。若於受想行識味。隨順覺則於識味。
以智慧。如實見。諸比丘。我於色患。有求有
行。若於色患。隨順覺。則於色患。以智慧
如實見。如是受想行識患。有求有行。若於
識患。隨順覺。則於識患。以智慧如實見。諸
比丘。我於色離。有求有行。若於色隨順覺。
則於色離。以智慧如實見。如是受想行識
離。有求有行。若於受想行識離。隨順覺則
於受想行識離。以智慧如實見。諸比丘。我
於五受陰。不如實知味是味。患是患。離是
離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人
衆中。不脱不離不出。永住顛倒。不能自證
得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實
知五受陰。味是味。患是患。離是離。我於諸
人若魔若梵沙門婆羅門天人衆中
脱*以離*以出。永不住顛倒。能自證得阿
耨多羅三藐三菩提。時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
    過去四種説 厭離及解脱
    二種説因縁 味亦復二種
(一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有異比丘。來詣佛所。稽首佛
足。却住一面。白佛言。善哉世尊。今當爲
我略説法要。我聞法已。當獨一靜處修不
放逸。修不放逸已當復思惟所以。善男子
出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家。
爲究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世
尊告彼比丘。善哉善哉。比丘快説此言。云
當爲我略説法要。我聞法已。獨一靜處修
不放逸。乃至自知不受後有。如是説耶。比
丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
思念之。當爲汝説。比丘。若隨使使者。即隨
使死。若隨死者。爲取所縛。比丘若不隨
使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取
解脱。比丘白佛。知已世尊。知已善逝。佛告
比丘。汝云何於我略説法中。廣解其義。比
丘白佛言。世尊。色隨使使色隨使死。隨使
使隨使死者。則爲取所縛。如是受想行識。
隨使使隨使死。隨使使隨使死者爲取所
縛。世尊。若色不隨使使。不隨使死。不隨
使使不隨使死者。則於取解脱。如是受想
行識。不隨使使不隨使死。不隨使使不
隨使死者。則於取解脱。如是世尊。略説法
中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。比丘。
於我略説法中。廣解其義。所以者何。色隨
使使隨使死。隨使使隨使死者。則爲取所
縛。如是受想行識。隨使使隨使死。隨使
使隨使死者。則爲取所縛。比丘。色不隨
使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。
則於取解脱。如是受想行識。不隨使使不
隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取
解脱。時彼比丘聞佛所説。心大歡喜禮佛而
退。獨在靜處精勤修習。住不放逸精勤修
習。住不放逸已思惟所以。善男子出家剃
除鬚髮。身著法服。信家非家出家。乃至自知
不受後有。時彼比丘即成羅漢。心得解脱
(一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有異比丘來詣佛所。所問如上。
差別者隨使使隨使死者。則増諸數。若不
隨使使不隨使死者。則不増諸數。佛
告比丘。汝云何於我略説法中。廣解其義。
時彼比丘白。佛言。世尊。若色隨使使隨
使死。隨使使隨使死者。則増諸數。如是
受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨使死
者。則増諸數。世尊。若色不隨使使不隨
使死。不隨使使不隨使死者。則不増
諸數。如是受想行識。不隨使使不隨使
死。不隨使使不隨使死者。則不増諸
數。如是世尊。我於略説法中。廣解其義。如
是乃至。得阿羅漢。心得解脱
(一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白
佛言。善哉世尊。爲我略説法要。我聞法
已。當獨一靜處專精思惟。住不放逸。所以善
男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家。
出家學道。爲究竟無上梵行。現法身作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝作
是説。世尊爲我。略説法要。我於略説法
中。廣解其義。當獨一靜處專精思惟。住不
放逸乃至自知不受後有。汝如是説耶。比
丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
思念之。當爲汝説。比丘。非汝所應之法。
宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂。
時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。
佛告比丘。云何於我略説法中。廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色非我所。應宜速斷
除。受想行識非我所。應宜速斷除。以義
饒益。長夜安樂。是故世尊。我於世尊略
説法中。廣解其義。佛言。善哉善哉。比丘。
汝於我略説法中。廣解其義。所以者何。色
者非汝所應。宜速斷除。如是受想行識。非
汝所應。宜速斷除。斷除已以義饒益。長
夜安樂。時彼比丘聞佛所説。心大歡喜。禮
佛而退。獨一靜處精勤修習。住不放逸精
勤修習。住不放逸已思惟所以。善男子出
家剃除鬚髮。身著法服。正信非家出家。乃
至自知不受後有。時彼比丘成阿羅漢。心
得解脱
(一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有異比丘從*坐起。偏袒右肩。
爲佛作禮。却住一面。而白佛言。善哉世
尊。爲我略説法要。我聞法已。當獨一靜
處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受
後有。佛告比丘。善哉善哉。汝作如是説。
世尊。爲我略説法要。我聞法已。當獨一靜
處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後
有耶。時彼比丘白佛言。如是世尊。佛告
比丘。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。若
非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。
斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比
丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。
云何於我略説法中。廣解其義。比丘白佛
言。世尊。色非我非我所應。亦非餘人所
應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。
長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。
亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以
義饒益。長夜安樂。是故我於如來略説
法中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。汝
云何於我略説法中。廣解其義。所以者何。
比丘。色非我非我所應。亦非餘人所應。是
法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安
樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘
人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒
益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所説。心大歡
喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸
住。乃至自知不受後有。時彼比丘心得解
脱。成阿羅漢
(一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有異比丘從*坐起。爲佛作禮。
而白佛言。世尊。爲我略説法要。我聞法
已。當獨一靜處專精思惟。不放逸住。不放逸
住已思惟所以。善男子正信家非家出家。乃
至自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善
哉善哉。汝今作是説。善哉世尊。爲我略説
法要。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。不
放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白佛
言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思
念之。當爲汝説。比丘。結所繋法宜速除斷。
斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比
丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。
汝云何於我略説法中。廣解其義。比丘白
佛言。世尊。色是結所繋法。是結所繋法宜
速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂如
是受想行識。結所繋法。是結所繋法宜速
除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。是故
我於世尊略説法中。廣解其義。佛告比丘。
善哉善哉。汝於我略説法中。廣解其義。所
以者何。色是結所繋法。此法宜速除斷。斷
彼法已以義饒益。長夜安樂。如是受想行
識。是結所繋法。此法宜速除斷。斷彼法已
以義饒益。長夜安樂。時彼比丘。聞佛所説。
心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。
不放逸住。乃至心得解脱。成阿羅漢
(二〇)深經亦如是説
(二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有異比丘。從*坐起爲佛作禮。
而白佛言。世尊。爲我略説法要。我聞法
已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放
逸住已思惟所以。善男子正信非家出家。乃
至自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善
哉善哉。汝今作是説。善哉世尊。爲我略説
法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不
放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白
佛言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
思念之。當爲汝説。比丘動搖時。則爲魔
所縛。若不動者則解脱波旬。比丘白佛言。
知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於
我略説法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊
色動搖時。則爲魔所縛。若不動者則解脱
波旬。如是受想行識。動搖時則爲魔所
縛。若不動者則解脱波旬。是故我於世尊
略説法中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。
汝於我略説法中。廣解其義。所以者何。若
色動搖時。則爲魔所縛。若不動者則解脱
波旬。如是受想行識。動搖時則爲魔所縛。
若不動者則解脱波旬。乃至自知不受後
有。心得解脱。成阿羅漢
(二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有比丘。名劫波。來詣佛所頭
面禮足。却住一面白佛言。如世尊説。比
丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解
脱。爾時世尊告劫波曰。善哉善哉。能問
如來心善解脱。善哉劫波。諦聽諦聽。善思
念之。當爲汝説。劫波。當觀知諸所有色。
若過去苦未來若現在。若内若外。若麁若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切悉皆無常。正
觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脱。
如是觀受想行識。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識
愛除已。我説心善解脱。劫波。如是比丘心
善解脱者。如來説名心善解脱。所以者何。
愛欲斷故。愛欲斷者。如來説名心善解脱。
時劫波比丘聞佛所説。心大歡喜禮佛而退。
爾時劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思
惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解
脱。成阿羅漢
(二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。
却住一面白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界。一切相能令無有我我所
見我慢使繋著。佛告羅睺羅。善哉善哉。能
問如來。云何知云何見。我此識身及外境界。
一切相令無有我我所見我慢使繋著耶。
羅睺羅白佛言。如是世尊。佛告羅睺羅。善
哉。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。羅睺
羅。當觀。若所有諸色。若過去若未來若現
在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切悉皆非我。不異我。不相在。如
是平等慧正觀。如是受想行識。若過去若未
來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
若遠若近。彼一切非我。不異我。不相在。
如是平等慧如實觀。如是羅睺羅。比丘如
是知如是見。如是知如是見者。於此
識身及外境界一切相。無有我我所見我慢
使繋著。羅睺羅。比丘若如是於此識身及
外境界一切相。無有我我所見我慢使繋著
者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間
等究竟苦邊。時羅睺羅聞佛所説。歡喜奉

(二四)如是我聞。一時佛住王舍城伽蘭陀
竹園。爾時世尊告羅睺羅。比丘云何知云何
見。我此識身及外境界一切相。無有我我
所見我慢使繋著。羅睺羅白佛言。世尊爲
法主。爲導爲覆。善哉世尊。當爲諸比丘
演説此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行
佛告羅睺羅。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝
説。羅睺羅白佛。唯然受教。佛告羅睺羅。
當觀諸所有色。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切非我。不異我。不相在。如是平等慧如
實觀。如是受想行識。若過去若未來若現
在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我。不異我不相在。如是平
等慧如實觀。比丘如是知如是見。我此識身
及外境界一切相。無有我我所見我慢使繋
著。羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。
無有我我所見我慢使繋著者。超越疑心。
遠離諸相寂靜解脱。是名比丘斷除愛欲。
轉去諸結正無間等究竟苦邊。時羅睺羅
聞佛所説。歡喜奉行
  使・増諸數  非我・非彼  結繋・動搖
    劫波所問  亦羅睺羅  所問二經
(二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時有異比丘。來詣佛所爲佛作禮。
却住一面白佛言。如世尊説多聞云何爲
多聞。佛告比丘。善哉善哉。汝今問我多聞
義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦
聽善思。當爲汝説。比丘當知。若聞色是
生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞。如是聞
受想行識。是生厭離欲滅盡寂靜法。是名
多聞比丘。是名如來所説多聞。時彼比丘。
聞佛所説踊躍歡喜。作禮而去
(二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面禮
足。却住一面白佛言。如世尊所説法師
云何名爲法師。佛告比丘。善哉善哉。汝今
欲知如來所説法師義耶。比丘白佛。唯然
世尊。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛
告比丘。若於色説是生厭離欲滅盡寂靜
法者。是名法師。若於受想行識。説是生
厭離欲滅盡寂靜法者。是名法師。是名
如來所説法師。時彼比丘。聞佛所説踊躍歡
喜。作禮而去
(二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面作禮。
却住一面白佛言。如世尊説法次法向。
云何法次法向。佛告比丘。善哉善哉。汝今欲
知法次法向耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告
比丘。諦聽善思。當爲汝説。比丘。於色向厭
離欲滅盡。是名法次法向。如是受想行識
於識。向厭離欲滅盡。是名法次法向。時彼
比丘聞佛所説踊躍歡喜。作禮而去
(二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面禮
足。却住一面白佛言。世尊。如世尊所説。
得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃。佛告
比丘。善哉善哉。汝今欲知見法涅槃耶。比
丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。
當爲汝説。佛告比丘。於色生厭離欲滅
盡。不起諸漏。心正解脱。是名比丘見法涅
槃。如是受想行識。於識生厭離欲滅盡。
不起諸漏。心正解脱。是名比丘見法涅槃。
時彼比丘。聞佛所説。踊躍歡喜。作禮而

(二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時有異比丘。名三蜜離提。來詣
佛所頭面禮足。却住一面白佛言。如世尊
説説法師。云何名爲説法師。佛告比丘。汝
今欲知説法師義耶。比丘白佛。唯然世尊
佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。若比丘。於
色説厭離欲滅盡。是名説法師。如是於受
想行識。*於識説厭離欲滅盡。是名説法
師。時彼比丘。聞佛所説。踊躍歡喜。作禮而

  多聞・善説法 向法及涅槃
    三*蜜離提問 云何説法師
(三〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有長
者子。名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。
詣尊者舍利弗。問訊起居已。却坐一面。語
舍利弗言。若諸沙門婆羅門。於無常色變易
不安隱色。言我勝我等我劣。何故沙門婆
羅門。作如是想。而不見眞實。若沙門婆羅
門於無常變易不安隱受想行識。而言我勝
我等我劣。何故沙門婆羅門作如是想。而不
見眞實。若沙門婆羅門於無常色不安隱色
變易。言我勝我等我劣。何所計而不見眞
實。於無常變易不安隱受想行識。言我勝我
等我劣。何所計而不見眞實。輸屡那於汝
意云何。色爲常爲無常耶。答言。無常。輸屡
那。若無常爲是苦耶。答言是苦。輸屡那。
若無常*苦。是變易法。於意云何。聖弟子於
中見色。是我異我相在不。答言不也。輸屡
那。於意云何。受想行識。爲常爲無常。答言
*無常。若無常是*苦耶。答言是苦。輸屡那。
識若無常*苦是變易法。於意云何。聖弟子。
於中見識。是我異我相在不。答言。不也。
輸屡那。當知*色若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
一切色。不是我不異我不相在。是名如
實知。如是受想行識。若過去若未來若現在。
若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切識。不是我不異我不相在。是名
如實知。輸屡那。如是於色受想行識。生厭
離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。時舍利弗説是
經已。長者子輸屡那。遠塵離垢。得法眼淨。
時長者子輸屡那見法得法。不由於他。
於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。
胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從
今日。歸依佛歸依法歸依僧。爲優婆塞。
我從今日已盡壽命。清淨歸依三寶。時長
者子輸屡那。聞舍利弗所説歡喜踊躍。作
而去
(三一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者
子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗謂
輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色
集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不
如實知。故輸屡那。當知此沙門婆羅門不
堪能斷色。如是沙門婆羅門於受想行識。
不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。
識滅道跡不如實知。故不堪能斷識。輸屡
那。若沙門婆羅門於色如實知。色集如實
知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屡
那。當知此沙門婆羅門堪能斷色。如是輸
屡那。若沙門婆羅門於受想行識。如實知
識。集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實
知。故輸屡那。當知此沙門婆羅門堪能斷
識。輸屡那。於意云何。色爲常爲無常耶。
答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言是
苦。舍利弗言。若色無常苦者。是變易法。聖
弟子。寧於中見色是我異我相在不。答
不也。輸屡那。如是受想行識。爲常爲無常
耶。答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言
是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟子。
寧於中見識。是我異我相在不。答曰。不也。
輸屡那。當知色若過去若未來若現在。若内
若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。於
一切色。不是我不異我不相在。是名如
實知。輸屡那。聖弟子。於色生厭離。欲解脱。
解脱生老病死憂悲苦惱。如是受想行識。若
過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異
我不相在。是名如實知。輸屡那。聖弟子。於
識生厭離。欲解脱。解脱生老病死憂悲苦
惱時輸屡那。聞舍利弗所説。歡喜踊躍。作
禮已去
(三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者
子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗告
輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。
色患不如實知。色離不如實知故。不堪能
超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如
實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味
不如實知。識患不如實知。識離不如實知。
故此沙門婆羅門不堪能超越識。若沙門
婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實
知。此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅
門於受想行識。識集識滅識味識患識離如
實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屡
那。於汝意云何。色爲常爲無常耶。答言
無常。無常者爲苦耶。答言是苦。輸屡那。
若色無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧有
是我異我相在不。答言不也。輸屡那。於汝
意云何。如是受想行識。爲常爲無常。答
言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屡
那。若無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧
有是我異我相在不。答言不也。輸屡那。當
知色若過去若未來若現在。若内若外。若
麁若細。若好若醜。若遠若近。於一切色。
不是我不異我不相在。是名如實知。輸
屡那。受想行識。若過去若未來若現在。若
内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
於一切識。不是我不異我不相在。是名
如實知。輸屡那。聖弟子。於此五受陰正
觀非我非我所。如是正觀於諸世間。無所
攝受。無攝受者則無所著。無所著者自
得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。時長者子輸屡那聞舍利弗所
説。歡喜踊躍。作禮而去
雜阿含經卷第一



雜阿含經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。色非是我。若色
是我者。不應於色病苦生。亦不應於色
欲令如是不令如是。以色無我故。於色
有病有苦生。亦得於色欲令如是不令
如是。受想行識。亦復如是。比丘。於意云
何。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常
世尊。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是
苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟
子。於中寧見有我異我相在不。比丘白佛。
不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。
諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦
復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。
非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於
諸世間都無所取。無所取故無所著。無
所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中。爾時世尊告餘五比丘。色
非有我。若色有我者。於色不應病苦生。
亦不得於色欲令如是不令如是。以色
無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲
令如是不令如是。受想行識亦復如是。
比丘。於意云何。色爲是常爲無常耶。比
丘白佛。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。
比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變
易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相
在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識亦
復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未
來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察。
受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟。子於
此五受陰。見非我非我所。如是觀察。於諸
世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
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