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分別善惡報應經 (No. 0081_ 天息災譯 ) in Vol. 01
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No.81[No.26(170),Nos.78-80]
分別善惡報應經卷上
西天中印度惹爛駄囉國密林寺
三藏明教大師賜紫沙門臣天息
災奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊食時著衣持鉢。入舍衞城次第
乞食。至兜儞野子輸迦長者舍。在門外立。是
時輸迦長者家有一犬名曰商佉。常在門首。
於是長者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬
見世尊瞋恚而吠。爾時世尊謂商佉言。汝由
未悟見我乃吠。作是語時。商佉轉惡心生瞋
恨。即離本處往旃檀座下。是時輸迦長者出
舍。門外見犬在於＊旃檀座下。長者問言。誰
瞋於汝。商佉默然。是時輸迦長者又復問言。
賢子。誰人瞋汝商佉。對曰。沙門瞿曇而來在
此於門下立。我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是
言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生瞋怒。
起離本處來＊栴檀座下。是時輸迦聞是語
已。發大瞋怒出舍衞城。往彼祇樹給孤獨園。
爾時世尊與無量百千諸比丘衆。前後圍遶
在座説法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而
來。告諸比丘。汝等。見此輸迦長者遠來已
不。諸比丘言。唯然已見。世尊告言。此長者
子。向於佛所而發瞋心。命終之後如箭刹那
墮大地獄。何以故。虚妄計執分別彼我。起瞋
煩惱毀謗於佛。墮諸惡趣受苦無量。又復於
我心生輕謗。一切衆生亦復如是
爾時世尊告諸比丘。而説頌曰
於佛起惡心 毀謗生輕慢
入大地獄中 受苦無窮盡
有諸數取趣 於師及比丘
暫時起惡心 命終墮地獄
若於如來處 起大瞋恨心
皆墮惡道中 輪迴恒受苦
是時兜儞野子來詣佛所頂禮佛足。於世尊
前種種語言。柔和善順稱歎如來。説是語已
在一面立而白佛言。世尊。以何因縁到於我
舍。佛告輸迦長者言。食時已至。吾乃著衣持
鉢入舍衞城。次第乞食遂至汝舍在門下立。
是時商佉處於門首。銅器之内飮食之次。商
佉見吾在門下立。纔見乃吠。我言。商佉。汝由
未悟何故見吠。犬聞是語遂生瞋怒往詣別
處。是時長者白世尊言。此犬商佉。過去宿因
不知云何。願佛演説。佛言。且止。勿問此事。
汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如
是三請白佛言。世尊。唯願爲我演説斯事我
等樂聞
爾時世尊告長者言。汝今諦聽善思念之。吾
今爲汝分別演説。此犬汝父兜儞野身。於過
去生妄計此身無我計我。慳貪族妬不行惠
施。貪惜財物不信三寶墮畜生中。今犬商佉
是長者父。輸迦長者復白世尊。我父兜儞野。
在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼
身決定得生梵天受大富樂。何故復墮畜類
之中。此事難信。佛告長者言。汝父兜儞野。由
是分別妄生計執。不行惠捨不信三寶。以此
因縁墮此類中。復告長者。吾今所説恐汝難
信。當自還家問於商佉。是時長者辭佛歸家。
到已告言。商佉。汝實我父是兜儞野。此犬却
坐栴檀之座。長者復言。商佉。實是我父兜
儞野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已
又復告言。若實我父是兜儞野。當何所表爲
顯奇異。於時商佉聞是語已。從座而起詣本
住處。於栴檀座下以鼻齅地。以足攫出四大
鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見
此希奇金銀珍寶。踊躍歡喜愛護覆藏。於是
長者。出舍衞城往詣佛所一心歸依
爾時世尊與無量百千比丘衆等在座説法。
於是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鸚鵡長
者遠來＊已不。諸比丘言。唯然已見。佛告比
丘。今此長者身謝命終。如捨重擔往生天上。
因於我所歡喜踊躍。發誠諦心獲報如是。爾
時世尊告諸比丘。而説頌曰
此一數取趣 發心見我喜
命終往生天 如捨於重擔
若於説法師 如來及比丘
暫時心歡喜 獲果亦如是
爾時世尊説此偈已。於是輸迦長者往詣佛
所。頭面禮足歡喜無量。種種稱讃歎未曾有。
説是語已在一面立。於是世尊告輸迦言。此
商佉犬。實是汝父。長者白言。唯然世尊。如佛
所説眞實不虚。所有疑惑皆悉除斷。爾時輸
伽長者白世尊言。一切有情夭壽長命有病
無病。端嚴醜陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和麁
礦其事非一。因果善惡報應云何。佛告輸迦
長者子言。善哉善哉。汝應諦聽善思念之。今
爲汝説。一切有情作業修因善惡不等。所獲
報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略
説如斯之事。若廣分別其義甚深。是時長者
重白佛言。願佛演説
爾時佛告長者言。汝應善聽。一切有情造種
種業起種種惑。衆生業有黒白。果報乃分善
惡。黒業三塗受報。白業定感人天。又業有
分限命乃短長。復次補特伽羅有業。多病
少病端嚴醜陋。或復有業補特伽羅。富貴貧
窮聰明智慧根鈍愚闇。或復有業補特伽羅。
生三惡趣。或復有業生欲界人天乃至有頂。
或復有業補特伽羅遠遊及近。或復有業補
特伽羅所求不遂。或復有業不求自至。或復
有業補特伽羅。成就難易有成不成。或復有
業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。
或復有業補特伽羅。富貴貧窮先後不定。或
復有業補特伽羅。富貴貧窮。布施愛樂慳悋
不定。或復有業補特伽羅。壽命長短於中不
定。或復有業補特伽羅。身心快樂苦惱不定。
或復有業補特伽羅。形貎端嚴光潤愛樂。或
復醜陋麁澁嫌厭。或復有業補特伽羅。諸根
具足不具足等
爾時佛告長者子言。有十善業應當修習。若
十惡業汝應除斷。於是長者白佛言。世尊。有
情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。
復次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺三
慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七
酬寃殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如
是十種獲短命報。復云何業獲報長命。有十
種業。何等爲十。一離自手殺。二離勸他殺。
三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放
生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飮
食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。復云何
業獲報多病。有十種業。何等爲十。一自壞有
情。二勸他令壞。三隨喜壞。四讃歎壞。五不孝
父母。六多結宿寃。七毒心行藥。八慳悋飮
食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是十種獲報
多病。復云何業獲報少病。有十種業。何等爲
十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四
不讃歎損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重
師長。八不結宿寃。九施僧安樂。十施藥飮
食。如是十種獲少病報。復云何業獲報醜陋。
有十種業。何等爲十。一恒起瞋忿。二恣縱慢
心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗聖賢。六
侵奪
逼。七盜佛光明。八戲弄他醜。九壞佛
光明。十行非梵行。如是十種獲報醜陋。復云
何業獲報端嚴。有十種業。云何十業。一修慈
忍。二惠施佛塔。三塗掃塔寺。四修嚴精舍。五
莊嚴佛像。六孝養父母。七信重聖賢。八謙卑
離慢。九梵行無缺。十遠離損害。如是十種獲
報端嚴。復云何業獲種族卑賤。有十種業。云
何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妬他榮。
三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親
近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經
像。十不信三寶。如是十種獲報卑賤。復云何
業得豪族富貴。有十種業。何等爲十。一離嫉
妬慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。
四發菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七懺
悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三
寶。如是十種獲報豪貴。復云何業獲人間惡
報。有十種業。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢
父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢
善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九
憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡
報。復云何業獲人中勝報。有十種業。云何十
種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四
信崇婆羅門。五愛護親族。六尊重賢聖。七修
行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十
諦信三寶。如是十種獲人中勝報。復云何業
獲報孤貧。有十種業。云何十種。一恒行劫
盜。二勸他刧盜。三讃歎劫盜。四隨喜劫盜。五
毀謗父母。六謗讟聖賢。七障礙他施。八嫉他
名利。九慳悋財物。十輕毀三寳願常飢饉。如
是十種獲報孤貧。復云何業獲大福徳。有十
種業。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三
離隨喜盜。四孝養父母。五信崇聖賢。六慶他
名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財寶
愛恤孤貧。十供養三寶。如是十種獲福廣大。
復云何業獲報愚鈍。有十種業。云何十業。一
謂此補特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信
婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。
五伺師法短。六遠離正法。七斷滅善法。八
謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪
見。如是十法獲報愚鈍。復云何業獲大智慧。
有十種法。云何十法。一謂此補特伽羅。親近
沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求
解深義。四尊重三寶。五遠離愚癡。六不謗師
法。七求於深智。八傳法利生令不斷滅。九遠
離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是十法獲
大智慧。復云何業獲地獄報。有十種法。云何
十種。一不善身業。二不善口業。三不善意
業。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七
作惡不纖。八婬欲邪行。九毀謗聖賢。十壞滅
正法。如是十業獲地獄報。復云何業獲畜生
報。有十種業。云何爲十。一中品惡身業。二中
品惡語業。三中品惡意業。四起種種貪。五起
種種瞋。六起種種癡。七布施非法。八禁呪厭
術九毀菩薩梵行。十起常邊見人死爲人。如
是十業獲報畜生。復云何業獲報餓鬼。有十
種業。云何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。三
耎惡意業。四貪悋財物不行惠施。五起大邪
見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙
他施。八不恤飢渇。九慳惜飮食不施佛僧。十
他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓鬼。復
云何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離
殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虚誑
語。五離雜穢語。六無離間語。七離麁惡語。八
離飮酒食肉。九離癡闇。十離邪見諦信三寶。
修如是等十種耎業。獲報人間。復次修習何
業得生欲天。修十善業得生彼天。復修何業
得生色界。修十定善得生彼天。復修何業得
生於彼四無色界。修習三摩鉢底爲因。得生
彼天。何等爲四。遠離一切色。作無邊空想。復
修彼定伏除彼障。命終之後生彼空無邊處。
遠離麁識細識現前。作無邊想伏除彼障。復
修彼定後生彼天。遠離無所有處障染。復修
彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定。命終之
後得生非想非非想處。復次修習何業不生
無間。修諸善業迴向所求。決定得生諸善趣
中不入無間。復次修習何業感得何果。若修
善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離
此善不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女
商主遠行久不歸家子無由得。復云何業而
不得果。所修惡業迴心發露。省悟前非思惟
嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業雖
作而不受果。善業亦然。復云何業得身心圓
滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓
滿。此業修習必定得果。復云何業。修作已後
而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭。而
非擾惱又非撥無。不説是非而不遠離。亦非
躁撓作如是行。此業修習終非散失定受於
果。復云何業而不得果。修無記業不得其
果。復云何業補特伽羅。地獄壽命而無中夭。
此一補特伽羅作彼業已。而不悔恨亦不嫌厭。
又不撥無心不擾惱。不説是非又不躁撓。行
如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地
獄生。圓滿壽命而非中夭。復云何業。有補特
伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅。作彼
業已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠離彼
業而不躁撓。行如是行此補特伽羅作彼業
已地獄中生不滿壽命。復云何業。有補特伽
羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼
業已。悔嫌躁擾説言撥無。解除遠離煩惱鋒
利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父
罪已悔過發露。我作惡業應當自受。對佛懺
悔解説前非。佛愍彼王令觀罪性。從縁幻有
了不可得故。此補特伽羅處地獄中。即便命
終。復云何業有補特伽羅。先受快樂後受苦
惱。此一補特伽羅。初行布施愛樂歡喜。施已
心悔故。此補特伽羅。生在人中處上種族。金
銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民
知識圓滿無缺。乃至庫藏亦復如是。故得果
時先受快樂後乃苦惱。復云何業。有補特伽
羅。先受貧苦後乃快樂。此一補特伽羅。由昔
因時用下品心微分布施。捨已不悔後乃歡
喜故。此補特伽羅。生在人中種族卑下。飮食
珍寶悉皆乏少亦不自在。後漸増長財物廣
大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅。
後得果時先乃貧苦後受快樂。復云何業有
補特伽羅。先受快樂後亦快樂。此一補特伽
羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時無悔。此一
補特伽羅。生在人中於富貴家上種族中。父
母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬
牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用。故
此補特伽羅。先受快樂後亦快樂。復云何業
有補特伽羅。先無快樂後無快樂常受苦惱。
此一補特伽羅。先無施心亦無良友勸令布施。
又無信心貪惜珍寶。從始至終絶施纖毫。故
此補特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。
財寶飮食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先
無快樂後無快樂。故此補特伽羅。先受苦惱。
後亦苦惱。復云何業。有補特伽羅得大富貴。
貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅於過去
世向三寶處曾行布施。不曾發願於當來世
更修施行。故此補特伽羅命終已後。若生人
間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢
牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。於其財物慳
惜愛護不行惠施。故此補特伽羅。富貴多財
愛護慳貪亦無信心。復云何業有補特伽羅。
一生貧苦愛樂布施。此一補特伽羅。於過去
世三寶勝處。曾修布施又復發願。而於未來
施心不斷。命終之後生在人天受福往來。彼
後福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅
貧窮愛施信心不斷。復云何業有補特伽羅。
一生貧苦又復慳貪。不行少施。此一補特伽
羅。於過去世不遇善友。又復愚闇不信因果。
於其施度微分不修。故此補持伽羅。命終之
後生在人間種族貧窮。財物飮食田業資具
一切乏少。故此補特伽羅。貧窮困苦不樂布
施。復云何業。得身心快樂譬如輪王又樂作
福。此一補特伽羅。於過去世修不殺戒施他
無畏。又復發願施心不昧。故此有情命終之
後。生在人間得身心快樂常愛惠施。復云何
業有補特伽羅身心快樂。如極老人家務久
棄不樂作福。此一補特伽羅。於過去世施他
無畏。不損有情不發勝願。故此補特迦羅。命
終已後生在人間。而得身心悉皆快樂。不受
修福
分別善惡報應經卷上
分別善惡報應經卷下
西天中印度惹爛駄囉國密林寺
三藏明教大師賜紫沙門臣天息
災奉 詔譯
復云何業有補特伽羅。若身及心倶不快樂
又不修福。此一有情。於過去世損惱衆生令
他怖畏。又無信心不發善願。故此補特伽羅。
命終之後生在人中身心不安。又多愚闇而
不修施。云何補特伽羅人間命短三塗命長。
此一補特伽羅。過去修因順生善少順後惡
多。故此補特伽羅人中命促。後生地獄鬼畜
及阿素囉壽命乃長。云何補特伽羅三塗命
短人中命長。此一補特伽羅。過去修因順生
惡少順後善多故。此補特伽羅。三塗壽短後
生人中壽命乃長。云何補特伽羅。生在人中
及二塗内壽命皆短。此一特補伽羅。過去修因
順生順後善惡倶少。故此補特伽羅。人及三
塗壽命皆短。云何補特伽羅命盡煩惱盡。云
何補特伽羅。煩惱乃盡壽命不盡。謂預流一
來不還決定性者。及不決定阿羅漢人。復云
何業有補特伽羅惡趣而生。形色身量端嚴
殊妙。見者歡喜人皆愛樂。此一補特伽羅。於
過去世修習忍行。破佛淨戒墮在惡趣受異
類身。形色端嚴柔潤具足見者歡喜。復云何
業有補特伽羅生惡趣中。身體麁澁形色醜
陋人見不悦。謂此補特伽羅。於過去世性多
瞋怒不修忍度。破佛淨戒又不發露。命終已
後處異類中。形色醜陋身體麁澁。諸根缺減
臭氣充滿。癡増闇昧見者不喜。復次十不善
業獲果云何。殺命爲因。壽量色力而非滿足。
偸盜所得霜雹蟲蝗飢饉水旱。邪欲所獲外
多塵垢妻不貞良。虚妄所獲臭氣惡名人皆
嫌厭。離間所獲眷屬不和疾病縈纒。麁惡所
獲觸對硬澁果實非美。雜穢所獲林木叢刺
園苑荒殘。貪愛所獲。庫藏寡尟。瞋恚所獲果
味辛辣容貎醜惡。愚癡所獲外色不潔果實
虚耗。十不善業因之所得
修十善業獲果云何。遠離殺害。壽量所依皆
悉滿足。離於偸盜。飢饉風雹蟲蝗等災悉皆
遠離。因無邪欲美聲流播遠離塵垢。因無妄
語口常香潔。因無離間眷屬和願。遠離高下
霹靂霜雹。因無麁惡果味甘美。遠離硬澁因
無雜穢林木園苑。遠離叢刺皆悉滋潤。因無
貪愛倉庫果實充滿具足。因無瞋恚身相圓
滿諸根無缺因無邪見信心不斷。最上果實
香美具足。修十善業感果如是
復次十惡。獲果有十。何等爲十。殺生十者。一
寃家轉多。二見者不喜。三有情驚怖。四恒受
苦惱。五常思殺業。六夢見憂苦。七臨終悔
恨。八壽命短促。九心識愚昧。十死墮地獄復
次偸盜報有十種。何等爲十。一結宿寃。二恒
疑慮。三惡友隨逐。四善友遠離。五破佛淨戒
六王法謫罰。七恣縱愓逸。八恒時憂惱。九不
自在。十死入地獄。復次邪欲報有十種。何等
爲十。一欲心熾盛二妻不貞良。三不善増長。
四善法消滅。五男女縱逸。六資財密散。七心
多疑慮。八遠離善友。九親族不信。十命終三
塗。復次妄語報有十種。何等爲十。一口氣恒
臭。二正直遠離。三諂曲日増。四非人相近。五
忠言不信。六智慧尟少。七稱揚不實。八誠語
不發。九愛論是非。十身謝惡趣。復次飮酒三
十六過。其過云何。一資財散失。二現多疾病。
三因興鬪諍。四増長殺害。五増長瞋恚。六多
不遂意。七智慧漸寡。八福徳不増。九福徳轉
減。十顯露祕密。十一事業不成。十二多増憂
苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬
沙門。十六不信婆羅門。十七不尊敬佛。十八
不敬僧法。十九親近惡友。二十捨離善友。二
十一棄捨飮食。二十二形不隱密。二十三淫
欲熾盛。二十四衆人不悦。二十五多増語
笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十
八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢
善。三十一違犯過非。三十二遠離圓寂。三十
三顛狂轉増。三十四身心散亂。三十五作惡
放逸。三十六身謝命終墮大地獄受苦無窮」
爾時佛告輸迦長者。若復有人於如來塔合
掌恭敬。有十功徳。何等爲十。一貴族廣大。二妙
色廣大。三形相廣大。四四事廣大。五珍財廣
大。六美名廣大。七信根廣大。八憶念廣大。九
智慧廣大。十藝業廣大。如是長者。若復有人
合掌恭敬如來之塔。獲斯功徳。若復有人於
如來塔合掌禮拜。獲十功徳。何等爲十。一言
辭柔軟。二智慧超群。三人天歡喜。四福徳廣
大。五賢善同居。六尊貴自在。七恒値諸佛。八
親近菩薩。九命終生天。十速證圓寂。如是功
徳。禮拜佛塔獲如斯報。若復有人拂拭佛塔。
獲十功徳。何等爲十。一色相圓滿。二身體
直。三音聲微妙。四遠離三毒。五路無叢刺。六
種族最上。七崇貴自在。八命終生天。九體離
垢染。十速證圓寂。如是功徳。拂拭佛塔獲如
斯報。若復有人於如來塔布施傘葢。獲十種
功徳。何等爲十。一離熱惱。二心不散亂。三作
世間主。四藝業廣大。五福徳無量。六得轉輪
王。七身相圓滿。八遠離三塗。九命終生天。十
速證圓寂。如是功徳。傘蓋施佛獲如斯報。若
復有人於如來塔以鍾鈴布施。獲十種功徳。
何等爲十。一端嚴無比。二妙音適悦。三聲同
迦陵。四言辭柔軟。五見皆歡喜。六得阿難多
聞。七尊貴自在。八美名流布。九往來天宮。十
究竟圓寂。如是功徳。布施＊鍾鈴所獲勝報。
若復有人於如來塔布施幢幡。有十功徳。何
等爲十。一形容直長壽圓滿。二世間慇重。
三信根堅固。四孝養父母。五親友眷屬皆悉
廣大。六美名稱讃。七色相端嚴。八見者歡
喜。九富貴上族自在生天。十速證圓寂。如是
功徳。施佛幢＊幡獲如斯報。若復有人於如來
塔以衣布施。獲十二種殊妙功徳。何等十二。一
身體直。二見者歡喜。三福相光潤。四色相
微妙。五色形無比。六身無塵垢。七衣服鮮
潔。八臥具細軟。九得大自在。十命終生天。十
一見皆愛敬。十二速證圓寂。如是功徳。施佛
衣服獲如斯報。若復有人於如來塔施花供
養。功徳有十。何等爲十。一色相如花。二世間
無比。三鼻根不壞。四身離臭穢。五妙香清淨。
六往生十方淨土見佛。七戒香芬馥。八世間
慇重得大法樂。九生天自在。十速證圓寂。如
是功徳。以花供養佛舍利塔獲如斯果。若復
有人以鬘布施如來之塔。獲十種功徳。云何
十種。一色妙如鬘。二身離臭穢。三形體清
淨。四生十方佛十。五戒香芬馥。六恒聞妙香。
七眷屬圓滿。八諸根適悦。九生天自在。十速
證涅槃。如是功徳。於如來塔施鬘供養獲如
斯報。若復有人施燈供養佛舍利塔。獲十功
徳。云何十種。一肉眼清淨。二獲淨天眼。三離
於三毒。四得諸善法。五聰明智慧。六遠離愚
癡。七不墮黒闇三塗。八尊貴自在。九往生諸
天。十速證圓寂。如是功徳。施燈供養佛舍利
塔獲斯勝報。若復有人施塗香供養如來之
塔。獲十功徳。云何十種。一鼻根清淨。二身離
臭穢。三身妙香潔。四形相端嚴。五世間恭敬。
六樂法多聞。七尊貴自在。八聲譽遐布。九命
終生天。十速證圓寂。如是十種功徳。布施塗
香供養如來舍利之塔。獲斯勝報。若復有人
以妙音樂供養佛塔。獲於十種勝妙功徳。何
等爲十。一身相端嚴。二見者歡喜。三音聲微
妙。四言辭和順。五肢體適悦。六離瞋恚。七慶
喜多聞。八崇貴自在。九命終生天。十速證圓
寂。如是功徳。以妙音樂供養佛塔獲如斯報。
若復有人於如來塔歡喜讃歎。獲十八種勝
妙功徳。云何十八。一種族尊高。二形相端嚴。
三圓滿直。四見聞歡喜。五資財無量。六眷
屬廣大。七遠離散壞。八尊貴自在。九恒生佛
土。十聲譽遐布。十一美徳讃頌。十二四事豐
足。十三天人供養。十四得轉輪王。十五壽命
延長。十六體堅金剛。十七命終生天。十八速
證圓寂。如是功徳歡喜讃歎佛舍利塔獲斯
勝報。若復有人施佛床座獲十種功徳。何等
爲十。一徳業尊重。二世間稱讃。三肢節多力。
四名稱遠聞。五徳美歌頌。六安和適悦。七獲
轉輪王座僕從衆多。八見者歡喜。九生天自
在福相具足。十速證圓寂。如是功徳。施佛床
座獲斯勝報。若復有人布施鞋履供養僧佛。
功徳有十。云何十種。一威儀師範。二象馬無
闕。三行道勇健。四身無疲乏。五足歩無損。六
離荊棘沙礫。七獲神足通。八僕從衆多。九生
天自在。十速證圓寂。如是功徳。鞋履布施佛
比丘等獲如斯報。若復有人以鉢器什物施
佛及僧。功徳有十。云何十種。一形色光潤。二
器物具足隨意受用。三離諸飢渇。四珍寶豐
足。五遠離惡趣。六人天歡喜。七福相圓滿。八
尊貴自在。九恒生諸天。十速證圓寂。如是
功徳布施器物獲如斯報。若復有人齋食供
養佛及衆僧。功徳有十。云何爲十。一壽命延
長。二形色圓滿。三肢節多力。四記憶不忘。五
智慧辯才。六衆覩歡喜。七豐足珍寶。八人天
自在。九命終生天。十速證圓寂。如是十種勝
妙功徳。施佛及僧齋食供養獲如斯果。若復
有人以象馬車乘施佛及僧功徳有十。云何
爲十。一足相柔軟。二威儀無缺。三身離疲乏。
四安樂無病。五寃家遠離。六神足自在。七僕
從衆多。八人天福相見皆歡喜。九命終生天。
十速證圓寂。如是功徳。以車乘象馬施佛及
僧獲如斯報。若復有人修嚴房室屋宇殿堂
施佛及僧。功徳衆多行相云何。恒離驚怖身
心安樂。所得臥具細軟最妙。衣服嚴身香潔
清淨。人間天上五欲自在。刹帝利婆羅門大
姓種族。及長者居士宰官商主。聚落城邑國
王大臣。隨願滿足皆悉成就。若於轉輪聖王
隨其福力。一洲二洲乃至四洲。王化自在。若
於六欲諸天四王忉利。乃至他化自在。願皆
成就隨意生彼。若復有人由前福力。於色界
諸天梵衆梵輔乃至色究竟天。皆悉成就隨
願生彼。若復有人於無色界空無邊處。乃至
非想非非想處。皆悉成就。若於預流一來不
還阿羅漢果縁覺。乃至無上菩提。隨其所應
皆得成就。如是功徳差別無量。因修房室殿
堂樓閣施佛及僧。獲如斯報。若復有人以美
飮湯藥施佛及僧。獲十種功徳。云何十種。一
諸根圓滿。二清淨鮮潔。三額廣平正。四容貎
熙怡。五形色光潤。六福徳圓滿。七離飢渇。八
遠離三惡。九生天自在。十速證圓寂。如是功
徳。施佛及僧美飮湯藥獲如是報。若復有人
歸佛出家。功徳有十。云何爲十。一遠離妻室。
二染欲不貪。三愛樂寂靜。四諸佛歡喜。五遠
離邪魔。六近佛聽法。七遠離三惡。八諸天愛
敬。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功
徳。歸佛出家獲如斯報。若有比丘在林野中
寂靜而居。有十種功徳。云何爲十。一遠離
闠閙。二清淨香潔。三禪定成就。四諸佛愛
念。五離中夭。六多聞總持。七成就舍摩他尾
鉢舍那。八煩惱不起。九命終生天。十速證圓
寂。如是功徳。林野中住比丘修行獲如斯報。
若有比丘持鉢乞食。有十種功徳。云何十種。
一威儀無缺。二成熟有情。三遠離慢心。四不
貪名利。五福田周普。六諸佛歡悦。七紹隆三
寶。八梵行圓滿捨下劣意。九命終生天。十究
竟圓寂。如是功徳。若常持鉢乞食所獲。若有
比丘持鉢乞食。遠離十種黒闇。始獲如是十
種功徳。云何十種。一了知出入聚落有益無
益。二了知族姓行時有益無益。三了知説法
有益無益。四了知親近阿闍梨和尚有益無
益。五了知慈心化利衆生有益無益。六了知
親近遠離有益無益。七了知習學戒定慧三
有益無益。八了知檀信施衣有益無益。九了
知持鉢里巷之中有益無益。十了知受用臥
具湯藥。乃至命終已來有益無益。如此了知。
獲如是等十種勝報。爾時佛告輸迦長者子
言。業因業生業因業滅。業有前後引滿差別。
報乃高低愚智懸隔。説此法時。於是輸迦長
者白佛言。世尊。此舍衛國塢播塞迦族性之
中。及餘一切刹帝利婆羅門等族姓之中。聞
皆歡喜憶念受持。我等眷屬皆悉愛樂長夜
安樂。利益自他無有窮盡。佛言。善哉善哉。輸
迦長者。如汝所説
爾時世尊説是語已。兜儞野子輸迦長者。及
諸苾芻無量百千人非人等。歡喜踊躍禮佛
而退
分別善惡報應經卷下
西天中印度惹爛駄囉國密林寺
三藏明教大師賜紫沙門臣天息
災奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊食時著衣持鉢。入舍衞城次第
乞食。至兜儞野子輸迦長者舍。在門外立。是
時輸迦長者家有一犬名曰商佉。常在門首。
於是長者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬
見世尊瞋恚而吠。爾時世尊謂商佉言。汝由
未悟見我乃吠。作是語時。商佉轉惡心生瞋
恨。即離本處往旃檀座下。是時輸迦長者出
舍。門外見犬在於＊旃檀座下。長者問言。誰
瞋於汝。商佉默然。是時輸迦長者又復問言。
賢子。誰人瞋汝商佉。對曰。沙門瞿曇而來在
此於門下立。我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是
言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生瞋怒。
起離本處來＊栴檀座下。是時輸迦聞是語
已。發大瞋怒出舍衞城。往彼祇樹給孤獨園。
爾時世尊與無量百千諸比丘衆。前後圍遶
在座説法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而
來。告諸比丘。汝等。見此輸迦長者遠來已
不。諸比丘言。唯然已見。世尊告言。此長者
子。向於佛所而發瞋心。命終之後如箭刹那
墮大地獄。何以故。虚妄計執分別彼我。起瞋
煩惱毀謗於佛。墮諸惡趣受苦無量。又復於
我心生輕謗。一切衆生亦復如是
爾時世尊告諸比丘。而説頌曰
於佛起惡心 毀謗生輕慢
入大地獄中 受苦無窮盡
有諸數取趣 於師及比丘
暫時起惡心 命終墮地獄
若於如來處 起大瞋恨心
皆墮惡道中 輪迴恒受苦
是時兜儞野子來詣佛所頂禮佛足。於世尊
前種種語言。柔和善順稱歎如來。説是語已
在一面立而白佛言。世尊。以何因縁到於我
舍。佛告輸迦長者言。食時已至。吾乃著衣持
鉢入舍衞城。次第乞食遂至汝舍在門下立。
是時商佉處於門首。銅器之内飮食之次。商
佉見吾在門下立。纔見乃吠。我言。商佉。汝由
未悟何故見吠。犬聞是語遂生瞋怒往詣別
處。是時長者白世尊言。此犬商佉。過去宿因
不知云何。願佛演説。佛言。且止。勿問此事。
汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如
是三請白佛言。世尊。唯願爲我演説斯事我
等樂聞
爾時世尊告長者言。汝今諦聽善思念之。吾
今爲汝分別演説。此犬汝父兜儞野身。於過
去生妄計此身無我計我。慳貪族妬不行惠
施。貪惜財物不信三寶墮畜生中。今犬商佉
是長者父。輸迦長者復白世尊。我父兜儞野。
在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼
身決定得生梵天受大富樂。何故復墮畜類
之中。此事難信。佛告長者言。汝父兜儞野。由
是分別妄生計執。不行惠捨不信三寶。以此
因縁墮此類中。復告長者。吾今所説恐汝難
信。當自還家問於商佉。是時長者辭佛歸家。
到已告言。商佉。汝實我父是兜儞野。此犬却
坐栴檀之座。長者復言。商佉。實是我父兜
儞野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已
又復告言。若實我父是兜儞野。當何所表爲
顯奇異。於時商佉聞是語已。從座而起詣本
住處。於栴檀座下以鼻齅地。以足攫出四大
鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見
此希奇金銀珍寶。踊躍歡喜愛護覆藏。於是
長者。出舍衞城往詣佛所一心歸依
爾時世尊與無量百千比丘衆等在座説法。
於是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鸚鵡長
者遠來＊已不。諸比丘言。唯然已見。佛告比
丘。今此長者身謝命終。如捨重擔往生天上。
因於我所歡喜踊躍。發誠諦心獲報如是。爾
時世尊告諸比丘。而説頌曰
此一數取趣 發心見我喜
命終往生天 如捨於重擔
若於説法師 如來及比丘
暫時心歡喜 獲果亦如是
爾時世尊説此偈已。於是輸迦長者往詣佛
所。頭面禮足歡喜無量。種種稱讃歎未曾有。
説是語已在一面立。於是世尊告輸迦言。此
商佉犬。實是汝父。長者白言。唯然世尊。如佛
所説眞實不虚。所有疑惑皆悉除斷。爾時輸
伽長者白世尊言。一切有情夭壽長命有病
無病。端嚴醜陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和麁
礦其事非一。因果善惡報應云何。佛告輸迦
長者子言。善哉善哉。汝應諦聽善思念之。今
爲汝説。一切有情作業修因善惡不等。所獲
報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略
説如斯之事。若廣分別其義甚深。是時長者
重白佛言。願佛演説
爾時佛告長者言。汝應善聽。一切有情造種
種業起種種惑。衆生業有黒白。果報乃分善
惡。黒業三塗受報。白業定感人天。又業有
分限命乃短長。復次補特伽羅有業。多病
少病端嚴醜陋。或復有業補特伽羅。富貴貧
窮聰明智慧根鈍愚闇。或復有業補特伽羅。
生三惡趣。或復有業生欲界人天乃至有頂。
或復有業補特伽羅遠遊及近。或復有業補
特伽羅所求不遂。或復有業不求自至。或復
有業補特伽羅。成就難易有成不成。或復有
業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。
或復有業補特伽羅。富貴貧窮先後不定。或
復有業補特伽羅。富貴貧窮。布施愛樂慳悋
不定。或復有業補特伽羅。壽命長短於中不
定。或復有業補特伽羅。身心快樂苦惱不定。
或復有業補特伽羅。形貎端嚴光潤愛樂。或
復醜陋麁澁嫌厭。或復有業補特伽羅。諸根
具足不具足等
爾時佛告長者子言。有十善業應當修習。若
十惡業汝應除斷。於是長者白佛言。世尊。有
情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。
復次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺三
慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七
酬寃殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如
是十種獲短命報。復云何業獲報長命。有十
種業。何等爲十。一離自手殺。二離勸他殺。
三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放
生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飮
食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。復云何
業獲報多病。有十種業。何等爲十。一自壞有
情。二勸他令壞。三隨喜壞。四讃歎壞。五不孝
父母。六多結宿寃。七毒心行藥。八慳悋飮
食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是十種獲報
多病。復云何業獲報少病。有十種業。何等爲
十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四
不讃歎損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重
師長。八不結宿寃。九施僧安樂。十施藥飮
食。如是十種獲少病報。復云何業獲報醜陋。
有十種業。何等爲十。一恒起瞋忿。二恣縱慢
心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗聖賢。六
侵奪
光明。十行非梵行。如是十種獲報醜陋。復云
何業獲報端嚴。有十種業。云何十業。一修慈
忍。二惠施佛塔。三塗掃塔寺。四修嚴精舍。五
莊嚴佛像。六孝養父母。七信重聖賢。八謙卑
離慢。九梵行無缺。十遠離損害。如是十種獲
報端嚴。復云何業獲種族卑賤。有十種業。云
何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妬他榮。
三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親
近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經
像。十不信三寶。如是十種獲報卑賤。復云何
業得豪族富貴。有十種業。何等爲十。一離嫉
妬慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。
四發菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七懺
悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三
寶。如是十種獲報豪貴。復云何業獲人間惡
報。有十種業。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢
父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢
善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九
憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡
報。復云何業獲人中勝報。有十種業。云何十
種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四
信崇婆羅門。五愛護親族。六尊重賢聖。七修
行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十
諦信三寶。如是十種獲人中勝報。復云何業
獲報孤貧。有十種業。云何十種。一恒行劫
盜。二勸他刧盜。三讃歎劫盜。四隨喜劫盜。五
毀謗父母。六謗讟聖賢。七障礙他施。八嫉他
名利。九慳悋財物。十輕毀三寳願常飢饉。如
是十種獲報孤貧。復云何業獲大福徳。有十
種業。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三
離隨喜盜。四孝養父母。五信崇聖賢。六慶他
名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財寶
愛恤孤貧。十供養三寶。如是十種獲福廣大。
復云何業獲報愚鈍。有十種業。云何十業。一
謂此補特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信
婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。
五伺師法短。六遠離正法。七斷滅善法。八
謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪
見。如是十法獲報愚鈍。復云何業獲大智慧。
有十種法。云何十法。一謂此補特伽羅。親近
沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求
解深義。四尊重三寶。五遠離愚癡。六不謗師
法。七求於深智。八傳法利生令不斷滅。九遠
離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是十法獲
大智慧。復云何業獲地獄報。有十種法。云何
十種。一不善身業。二不善口業。三不善意
業。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七
作惡不纖。八婬欲邪行。九毀謗聖賢。十壞滅
正法。如是十業獲地獄報。復云何業獲畜生
報。有十種業。云何爲十。一中品惡身業。二中
品惡語業。三中品惡意業。四起種種貪。五起
種種瞋。六起種種癡。七布施非法。八禁呪厭
術九毀菩薩梵行。十起常邊見人死爲人。如
是十業獲報畜生。復云何業獲報餓鬼。有十
種業。云何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。三
耎惡意業。四貪悋財物不行惠施。五起大邪
見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙
他施。八不恤飢渇。九慳惜飮食不施佛僧。十
他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓鬼。復
云何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離
殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虚誑
語。五離雜穢語。六無離間語。七離麁惡語。八
離飮酒食肉。九離癡闇。十離邪見諦信三寶。
修如是等十種耎業。獲報人間。復次修習何
業得生欲天。修十善業得生彼天。復修何業
得生色界。修十定善得生彼天。復修何業得
生於彼四無色界。修習三摩鉢底爲因。得生
彼天。何等爲四。遠離一切色。作無邊空想。復
修彼定伏除彼障。命終之後生彼空無邊處。
遠離麁識細識現前。作無邊想伏除彼障。復
修彼定後生彼天。遠離無所有處障染。復修
彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定。命終之
後得生非想非非想處。復次修習何業不生
無間。修諸善業迴向所求。決定得生諸善趣
中不入無間。復次修習何業感得何果。若修
善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離
此善不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女
商主遠行久不歸家子無由得。復云何業而
不得果。所修惡業迴心發露。省悟前非思惟
嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業雖
作而不受果。善業亦然。復云何業得身心圓
滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓
滿。此業修習必定得果。復云何業。修作已後
而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭。而
非擾惱又非撥無。不説是非而不遠離。亦非
躁撓作如是行。此業修習終非散失定受於
果。復云何業而不得果。修無記業不得其
果。復云何業補特伽羅。地獄壽命而無中夭。
此一補特伽羅作彼業已。而不悔恨亦不嫌厭。
又不撥無心不擾惱。不説是非又不躁撓。行
如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地
獄生。圓滿壽命而非中夭。復云何業。有補特
伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅。作彼
業已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠離彼
業而不躁撓。行如是行此補特伽羅作彼業
已地獄中生不滿壽命。復云何業。有補特伽
羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼
業已。悔嫌躁擾説言撥無。解除遠離煩惱鋒
利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父
罪已悔過發露。我作惡業應當自受。對佛懺
悔解説前非。佛愍彼王令觀罪性。從縁幻有
了不可得故。此補特伽羅處地獄中。即便命
終。復云何業有補特伽羅。先受快樂後受苦
惱。此一補特伽羅。初行布施愛樂歡喜。施已
心悔故。此補特伽羅。生在人中處上種族。金
銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民
知識圓滿無缺。乃至庫藏亦復如是。故得果
時先受快樂後乃苦惱。復云何業。有補特伽
羅。先受貧苦後乃快樂。此一補特伽羅。由昔
因時用下品心微分布施。捨已不悔後乃歡
喜故。此補特伽羅。生在人中種族卑下。飮食
珍寶悉皆乏少亦不自在。後漸増長財物廣
大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅。
後得果時先乃貧苦後受快樂。復云何業有
補特伽羅。先受快樂後亦快樂。此一補特伽
羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時無悔。此一
補特伽羅。生在人中於富貴家上種族中。父
母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬
牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用。故
此補特伽羅。先受快樂後亦快樂。復云何業
有補特伽羅。先無快樂後無快樂常受苦惱。
此一補特伽羅。先無施心亦無良友勸令布施。
又無信心貪惜珍寶。從始至終絶施纖毫。故
此補特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。
財寶飮食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先
無快樂後無快樂。故此補特伽羅。先受苦惱。
後亦苦惱。復云何業。有補特伽羅得大富貴。
貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅於過去
世向三寶處曾行布施。不曾發願於當來世
更修施行。故此補特伽羅命終已後。若生人
間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢
牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。於其財物慳
惜愛護不行惠施。故此補特伽羅。富貴多財
愛護慳貪亦無信心。復云何業有補特伽羅。
一生貧苦愛樂布施。此一補特伽羅。於過去
世三寶勝處。曾修布施又復發願。而於未來
施心不斷。命終之後生在人天受福往來。彼
後福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅
貧窮愛施信心不斷。復云何業有補特伽羅。
一生貧苦又復慳貪。不行少施。此一補特伽
羅。於過去世不遇善友。又復愚闇不信因果。
於其施度微分不修。故此補持伽羅。命終之
後生在人間種族貧窮。財物飮食田業資具
一切乏少。故此補特伽羅。貧窮困苦不樂布
施。復云何業。得身心快樂譬如輪王又樂作
福。此一補特伽羅。於過去世修不殺戒施他
無畏。又復發願施心不昧。故此有情命終之
後。生在人間得身心快樂常愛惠施。復云何
業有補特伽羅身心快樂。如極老人家務久
棄不樂作福。此一補特伽羅。於過去世施他
無畏。不損有情不發勝願。故此補特迦羅。命
終已後生在人間。而得身心悉皆快樂。不受
修福
分別善惡報應經卷上
西天中印度惹爛駄囉國密林寺
三藏明教大師賜紫沙門臣天息
災奉 詔譯
復云何業有補特伽羅。若身及心倶不快樂
又不修福。此一有情。於過去世損惱衆生令
他怖畏。又無信心不發善願。故此補特伽羅。
命終之後生在人中身心不安。又多愚闇而
不修施。云何補特伽羅人間命短三塗命長。
此一補特伽羅。過去修因順生善少順後惡
多。故此補特伽羅人中命促。後生地獄鬼畜
及阿素囉壽命乃長。云何補特伽羅三塗命
短人中命長。此一補特伽羅。過去修因順生
惡少順後善多故。此補特伽羅。三塗壽短後
生人中壽命乃長。云何補特伽羅。生在人中
及二塗内壽命皆短。此一特補伽羅。過去修因
順生順後善惡倶少。故此補特伽羅。人及三
塗壽命皆短。云何補特伽羅命盡煩惱盡。云
何補特伽羅。煩惱乃盡壽命不盡。謂預流一
來不還決定性者。及不決定阿羅漢人。復云
何業有補特伽羅惡趣而生。形色身量端嚴
殊妙。見者歡喜人皆愛樂。此一補特伽羅。於
過去世修習忍行。破佛淨戒墮在惡趣受異
類身。形色端嚴柔潤具足見者歡喜。復云何
業有補特伽羅生惡趣中。身體麁澁形色醜
陋人見不悦。謂此補特伽羅。於過去世性多
瞋怒不修忍度。破佛淨戒又不發露。命終已
後處異類中。形色醜陋身體麁澁。諸根缺減
臭氣充滿。癡増闇昧見者不喜。復次十不善
業獲果云何。殺命爲因。壽量色力而非滿足。
偸盜所得霜雹蟲蝗飢饉水旱。邪欲所獲外
多塵垢妻不貞良。虚妄所獲臭氣惡名人皆
嫌厭。離間所獲眷屬不和疾病縈纒。麁惡所
獲觸對硬澁果實非美。雜穢所獲林木叢刺
園苑荒殘。貪愛所獲。庫藏寡尟。瞋恚所獲果
味辛辣容貎醜惡。愚癡所獲外色不潔果實
虚耗。十不善業因之所得
修十善業獲果云何。遠離殺害。壽量所依皆
悉滿足。離於偸盜。飢饉風雹蟲蝗等災悉皆
遠離。因無邪欲美聲流播遠離塵垢。因無妄
語口常香潔。因無離間眷屬和願。遠離高下
霹靂霜雹。因無麁惡果味甘美。遠離硬澁因
無雜穢林木園苑。遠離叢刺皆悉滋潤。因無
貪愛倉庫果實充滿具足。因無瞋恚身相圓
滿諸根無缺因無邪見信心不斷。最上果實
香美具足。修十善業感果如是
復次十惡。獲果有十。何等爲十。殺生十者。一
寃家轉多。二見者不喜。三有情驚怖。四恒受
苦惱。五常思殺業。六夢見憂苦。七臨終悔
恨。八壽命短促。九心識愚昧。十死墮地獄復
次偸盜報有十種。何等爲十。一結宿寃。二恒
疑慮。三惡友隨逐。四善友遠離。五破佛淨戒
六王法謫罰。七恣縱愓逸。八恒時憂惱。九不
自在。十死入地獄。復次邪欲報有十種。何等
爲十。一欲心熾盛二妻不貞良。三不善増長。
四善法消滅。五男女縱逸。六資財密散。七心
多疑慮。八遠離善友。九親族不信。十命終三
塗。復次妄語報有十種。何等爲十。一口氣恒
臭。二正直遠離。三諂曲日増。四非人相近。五
忠言不信。六智慧尟少。七稱揚不實。八誠語
不發。九愛論是非。十身謝惡趣。復次飮酒三
十六過。其過云何。一資財散失。二現多疾病。
三因興鬪諍。四増長殺害。五増長瞋恚。六多
不遂意。七智慧漸寡。八福徳不増。九福徳轉
減。十顯露祕密。十一事業不成。十二多増憂
苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬
沙門。十六不信婆羅門。十七不尊敬佛。十八
不敬僧法。十九親近惡友。二十捨離善友。二
十一棄捨飮食。二十二形不隱密。二十三淫
欲熾盛。二十四衆人不悦。二十五多増語
笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十
八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢
善。三十一違犯過非。三十二遠離圓寂。三十
三顛狂轉増。三十四身心散亂。三十五作惡
放逸。三十六身謝命終墮大地獄受苦無窮」
爾時佛告輸迦長者。若復有人於如來塔合
掌恭敬。有十功徳。何等爲十。一貴族廣大。二妙
色廣大。三形相廣大。四四事廣大。五珍財廣
大。六美名廣大。七信根廣大。八憶念廣大。九
智慧廣大。十藝業廣大。如是長者。若復有人
合掌恭敬如來之塔。獲斯功徳。若復有人於
如來塔合掌禮拜。獲十功徳。何等爲十。一言
辭柔軟。二智慧超群。三人天歡喜。四福徳廣
大。五賢善同居。六尊貴自在。七恒値諸佛。八
親近菩薩。九命終生天。十速證圓寂。如是功
徳。禮拜佛塔獲如斯報。若復有人拂拭佛塔。
獲十功徳。何等爲十。一色相圓滿。二身體
直。三音聲微妙。四遠離三毒。五路無叢刺。六
種族最上。七崇貴自在。八命終生天。九體離
垢染。十速證圓寂。如是功徳。拂拭佛塔獲如
斯報。若復有人於如來塔布施傘葢。獲十種
功徳。何等爲十。一離熱惱。二心不散亂。三作
世間主。四藝業廣大。五福徳無量。六得轉輪
王。七身相圓滿。八遠離三塗。九命終生天。十
速證圓寂。如是功徳。傘蓋施佛獲如斯報。若
復有人於如來塔以鍾鈴布施。獲十種功徳。
何等爲十。一端嚴無比。二妙音適悦。三聲同
迦陵。四言辭柔軟。五見皆歡喜。六得阿難多
聞。七尊貴自在。八美名流布。九往來天宮。十
究竟圓寂。如是功徳。布施＊鍾鈴所獲勝報。
若復有人於如來塔布施幢幡。有十功徳。何
等爲十。一形容
三信根堅固。四孝養父母。五親友眷屬皆悉
廣大。六美名稱讃。七色相端嚴。八見者歡
喜。九富貴上族自在生天。十速證圓寂。如是
功徳。施佛幢＊幡獲如斯報。若復有人於如來
塔以衣布施。獲十二種殊妙功徳。何等十二。一
身體
微妙。五色形無比。六身無塵垢。七衣服鮮
潔。八臥具細軟。九得大自在。十命終生天。十
一見皆愛敬。十二速證圓寂。如是功徳。施佛
衣服獲如斯報。若復有人於如來塔施花供
養。功徳有十。何等爲十。一色相如花。二世間
無比。三鼻根不壞。四身離臭穢。五妙香清淨。
六往生十方淨土見佛。七戒香芬馥。八世間
慇重得大法樂。九生天自在。十速證圓寂。如
是功徳。以花供養佛舍利塔獲如斯果。若復
有人以鬘布施如來之塔。獲十種功徳。云何
十種。一色妙如鬘。二身離臭穢。三形體清
淨。四生十方佛十。五戒香芬馥。六恒聞妙香。
七眷屬圓滿。八諸根適悦。九生天自在。十速
證涅槃。如是功徳。於如來塔施鬘供養獲如
斯報。若復有人施燈供養佛舍利塔。獲十功
徳。云何十種。一肉眼清淨。二獲淨天眼。三離
於三毒。四得諸善法。五聰明智慧。六遠離愚
癡。七不墮黒闇三塗。八尊貴自在。九往生諸
天。十速證圓寂。如是功徳。施燈供養佛舍利
塔獲斯勝報。若復有人施塗香供養如來之
塔。獲十功徳。云何十種。一鼻根清淨。二身離
臭穢。三身妙香潔。四形相端嚴。五世間恭敬。
六樂法多聞。七尊貴自在。八聲譽遐布。九命
終生天。十速證圓寂。如是十種功徳。布施塗
香供養如來舍利之塔。獲斯勝報。若復有人
以妙音樂供養佛塔。獲於十種勝妙功徳。何
等爲十。一身相端嚴。二見者歡喜。三音聲微
妙。四言辭和順。五肢體適悦。六離瞋恚。七慶
喜多聞。八崇貴自在。九命終生天。十速證圓
寂。如是功徳。以妙音樂供養佛塔獲如斯報。
若復有人於如來塔歡喜讃歎。獲十八種勝
妙功徳。云何十八。一種族尊高。二形相端嚴。
三圓滿
屬廣大。七遠離散壞。八尊貴自在。九恒生佛
土。十聲譽遐布。十一美徳讃頌。十二四事豐
足。十三天人供養。十四得轉輪王。十五壽命
延長。十六體堅金剛。十七命終生天。十八速
證圓寂。如是功徳歡喜讃歎佛舍利塔獲斯
勝報。若復有人施佛床座獲十種功徳。何等
爲十。一徳業尊重。二世間稱讃。三肢節多力。
四名稱遠聞。五徳美歌頌。六安和適悦。七獲
轉輪王座僕從衆多。八見者歡喜。九生天自
在福相具足。十速證圓寂。如是功徳。施佛床
座獲斯勝報。若復有人布施鞋履供養僧佛。
功徳有十。云何十種。一威儀師範。二象馬無
闕。三行道勇健。四身無疲乏。五足歩無損。六
離荊棘沙礫。七獲神足通。八僕從衆多。九生
天自在。十速證圓寂。如是功徳。鞋履布施佛
比丘等獲如斯報。若復有人以鉢器什物施
佛及僧。功徳有十。云何十種。一形色光潤。二
器物具足隨意受用。三離諸飢渇。四珍寶豐
足。五遠離惡趣。六人天歡喜。七福相圓滿。八
尊貴自在。九恒生諸天。十速證圓寂。如是
功徳布施器物獲如斯報。若復有人齋食供
養佛及衆僧。功徳有十。云何爲十。一壽命延
長。二形色圓滿。三肢節多力。四記憶不忘。五
智慧辯才。六衆覩歡喜。七豐足珍寶。八人天
自在。九命終生天。十速證圓寂。如是十種勝
妙功徳。施佛及僧齋食供養獲如斯果。若復
有人以象馬車乘施佛及僧功徳有十。云何
爲十。一足相柔軟。二威儀無缺。三身離疲乏。
四安樂無病。五寃家遠離。六神足自在。七僕
從衆多。八人天福相見皆歡喜。九命終生天。
十速證圓寂。如是功徳。以車乘象馬施佛及
僧獲如斯報。若復有人修嚴房室屋宇殿堂
施佛及僧。功徳衆多行相云何。恒離驚怖身
心安樂。所得臥具細軟最妙。衣服嚴身香潔
清淨。人間天上五欲自在。刹帝利婆羅門大
姓種族。及長者居士宰官商主。聚落城邑國
王大臣。隨願滿足皆悉成就。若於轉輪聖王
隨其福力。一洲二洲乃至四洲。王化自在。若
於六欲諸天四王忉利。乃至他化自在。願皆
成就隨意生彼。若復有人由前福力。於色界
諸天梵衆梵輔乃至色究竟天。皆悉成就隨
願生彼。若復有人於無色界空無邊處。乃至
非想非非想處。皆悉成就。若於預流一來不
還阿羅漢果縁覺。乃至無上菩提。隨其所應
皆得成就。如是功徳差別無量。因修房室殿
堂樓閣施佛及僧。獲如斯報。若復有人以美
飮湯藥施佛及僧。獲十種功徳。云何十種。一
諸根圓滿。二清淨鮮潔。三額廣平正。四容貎
熙怡。五形色光潤。六福徳圓滿。七離飢渇。八
遠離三惡。九生天自在。十速證圓寂。如是功
徳。施佛及僧美飮湯藥獲如是報。若復有人
歸佛出家。功徳有十。云何爲十。一遠離妻室。
二染欲不貪。三愛樂寂靜。四諸佛歡喜。五遠
離邪魔。六近佛聽法。七遠離三惡。八諸天愛
敬。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功
徳。歸佛出家獲如斯報。若有比丘在林野中
寂靜而居。有十種功徳。云何爲十。一遠離
闠閙。二清淨香潔。三禪定成就。四諸佛愛
念。五離中夭。六多聞總持。七成就舍摩他尾
鉢舍那。八煩惱不起。九命終生天。十速證圓
寂。如是功徳。林野中住比丘修行獲如斯報。
若有比丘持鉢乞食。有十種功徳。云何十種。
一威儀無缺。二成熟有情。三遠離慢心。四不
貪名利。五福田周普。六諸佛歡悦。七紹隆三
寶。八梵行圓滿捨下劣意。九命終生天。十究
竟圓寂。如是功徳。若常持鉢乞食所獲。若有
比丘持鉢乞食。遠離十種黒闇。始獲如是十
種功徳。云何十種。一了知出入聚落有益無
益。二了知族姓行時有益無益。三了知説法
有益無益。四了知親近阿闍梨和尚有益無
益。五了知慈心化利衆生有益無益。六了知
親近遠離有益無益。七了知習學戒定慧三
有益無益。八了知檀信施衣有益無益。九了
知持鉢里巷之中有益無益。十了知受用臥
具湯藥。乃至命終已來有益無益。如此了知。
獲如是等十種勝報。爾時佛告輸迦長者子
言。業因業生業因業滅。業有前後引滿差別。
報乃高低愚智懸隔。説此法時。於是輸迦長
者白佛言。世尊。此舍衛國塢播塞迦族性之
中。及餘一切刹帝利婆羅門等族姓之中。聞
皆歡喜憶念受持。我等眷屬皆悉愛樂長夜
安樂。利益自他無有窮盡。佛言。善哉善哉。輸
迦長者。如汝所説
爾時世尊説是語已。兜儞野子輸迦長者。及
諸苾芻無量百千人非人等。歡喜踊躍禮佛
而退
分別善惡報應經卷下
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