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分別善惡報應經 (No. 0081 天息災譯 ) in Vol. 00

[First] [] 895 896 897 898 899 900 901 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0081_.00.0895b24:   No.81[No.26(170),Nos.78-80]
T0081_.00.0895b25:
T0081_.00.0895b26: 分別善惡報應經卷上
T0081_.00.0895b27:   西天中印度惹爛駄囉國密林寺
T0081_.00.0895b28: 三藏明教大師賜紫沙門臣天息
T0081_.00.0895b29: 災奉 詔譯
T0081_.00.0895c01: 如是我聞。一時世尊在舍衞國祇樹給孤獨
T0081_.00.0895c02: 園。爾時世尊食時著衣持鉢。入舍衞城次第
T0081_.00.0895c03: 乞食。至兜儞野子輸迦長者舍。在門外立。是
T0081_.00.0895c04: 時輸迦長者家有一犬名曰商佉。常在門首。
T0081_.00.0895c05: 於是長者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬
T0081_.00.0895c06: 見世尊瞋恚而吠。爾時世尊謂商佉言。汝由
T0081_.00.0895c07: 未悟見我乃吠。作是語時。商佉轉惡心生瞋
T0081_.00.0895c08: 恨。即離本處往旃檀座下。是時輸迦長者出
T0081_.00.0895c09: 舍。門外見犬在於*旃檀座下。長者問言。誰
T0081_.00.0895c10: 瞋於汝。商佉默然。是時輸迦長者又復問言。
T0081_.00.0895c11: 賢子。誰人瞋汝商佉。對曰。沙門瞿曇而來在
T0081_.00.0895c12: 此於門下立。我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是
T0081_.00.0895c13: 言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生瞋怒。
T0081_.00.0895c14: 起離本處來*栴檀座下。是時輸迦聞是語
T0081_.00.0895c15: 已。發大瞋怒出舍衞城。往彼祇樹給孤獨園。
T0081_.00.0895c16: 爾時世尊與無量百千諸比丘衆。前後圍遶
T0081_.00.0895c17: 在座説法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而
T0081_.00.0895c18: 來。告諸比丘。汝等。見此輸迦長者遠來
T0081_.00.0895c19: 不。諸比丘言。唯然已見。世尊告言。此長者
T0081_.00.0895c20: 子。向於佛所而發瞋心。命終之後如箭刹那
T0081_.00.0895c21: 墮大地獄。何以故。虚妄計執分別彼我。起瞋
T0081_.00.0895c22: 煩惱毀謗於佛。墮諸惡趣受苦無量。又復於
T0081_.00.0895c23: 我心生輕謗。一切衆生亦復如是
T0081_.00.0895c24: 爾時世尊告諸比丘。而説頌曰
T0081_.00.0895c25:     於佛起惡心 毀謗生輕慢
T0081_.00.0895c26:     入大地獄中 受苦無窮盡
T0081_.00.0895c27:     有諸數取趣 於師及比丘
T0081_.00.0895c28:     暫時起惡心 命終墮地獄
T0081_.00.0895c29:     若於如來處 起大瞋恨心
T0081_.00.0896a01:     皆墮惡道中 輪迴恒受苦
T0081_.00.0896a02: 是時兜儞野子來詣佛所頂禮佛足。於世尊
T0081_.00.0896a03: 前種種語言。柔和善順稱歎如來。説是語已
T0081_.00.0896a04: 在一面立而白佛言。世尊。以何因縁到於我
T0081_.00.0896a05: 舍。佛告輸迦長者言。食時已至。吾乃著衣持
T0081_.00.0896a06: 鉢入舍衞城。次第乞食遂至汝舍在門下立。
T0081_.00.0896a07: 是時商佉處於門首。銅器之内飮食之次。商
T0081_.00.0896a08: 佉見吾在門下立。纔見乃吠。我言。商佉。汝由
T0081_.00.0896a09: 未悟何故見吠。犬聞是語遂生瞋怒往詣別
T0081_.00.0896a10: 處。是時長者白世尊言。此犬商佉。過去宿因
T0081_.00.0896a11: 不知云何。願佛演説。佛言。且止。勿問此事。
T0081_.00.0896a12: 汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如
T0081_.00.0896a13: 是三請白佛言。世尊。唯願爲我演説斯事我
T0081_.00.0896a14: 等樂聞
T0081_.00.0896a15: 爾時世尊告長者言。汝今諦聽善思念之。吾
T0081_.00.0896a16: 今爲汝分別演説。此犬汝父兜儞野身。於過
T0081_.00.0896a17: 去生妄計此身無我計我。慳貪族妬不行惠
T0081_.00.0896a18: 施。貪惜財物不信三寶墮畜生中。今犬商佉
T0081_.00.0896a19: 是長者父。輸迦長者復白世尊。我父兜儞野。
T0081_.00.0896a20: 在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼
T0081_.00.0896a21: 身決定得生梵天受大富樂。何故復墮畜類
T0081_.00.0896a22: 之中。此事難信。佛告長者言。汝父兜儞野。由
T0081_.00.0896a23: 是分別妄生計執。不行惠捨不信三寶。以此
T0081_.00.0896a24: 因縁墮此類中。復告長者。吾今所説恐汝難
T0081_.00.0896a25: 信。當自還家問於商佉。是時長者辭佛歸家。
T0081_.00.0896a26: 到已告言。商佉。汝實我父是兜儞野。此犬却
T0081_.00.0896a27: 坐栴檀之座。長者復言。商佉。實是我父兜
T0081_.00.0896a28: 儞野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已
T0081_.00.0896a29: 又復告言。若實我父是兜儞野。當何所表爲
T0081_.00.0896b01: 顯奇異。於時商佉聞是語已。從座而起詣本
T0081_.00.0896b02: 住處。於栴檀座下以鼻齅地。以足攫出四大
T0081_.00.0896b03: 鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見
T0081_.00.0896b04: 此希奇金銀珍寶。踊躍歡喜愛護覆藏。於是
T0081_.00.0896b05: 者。出舍衞城往詣佛所一心歸依
T0081_.00.0896b06: 爾時世尊與無量百千比丘衆等在座説法。
T0081_.00.0896b07: 於是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鸚鵡長
T0081_.00.0896b08: 者遠來*已不。諸比丘言。唯然已見。佛告比
T0081_.00.0896b09: 丘。今此長者身謝命終。如捨重擔往生天上。
T0081_.00.0896b10: 因於我所歡喜踊躍。發誠諦心獲報如是。爾
T0081_.00.0896b11: 時世尊告諸比丘。而説頌曰
T0081_.00.0896b12:     此一數取趣 發心見我喜
T0081_.00.0896b13:     命終往生天 如捨於重擔
T0081_.00.0896b14:     若於説法師 如來及比丘
T0081_.00.0896b15:     暫時心歡喜 獲果亦如是
T0081_.00.0896b16: 爾時世尊説此偈已。於是輸迦長者往詣佛
T0081_.00.0896b17: 所。頭面禮足歡喜無量。種種稱讃歎未曾有。
T0081_.00.0896b18: 説是語已在一面立。於是世尊告輸迦言。此
T0081_.00.0896b19: 商佉犬。實是汝父。長者白言。唯然世尊。如佛
T0081_.00.0896b20: 所説眞實不虚。所有疑惑皆悉除斷。爾時輸
T0081_.00.0896b21: 伽長者白世尊言。一切有情夭壽長命有病
T0081_.00.0896b22: 無病。端嚴醜陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和麁
T0081_.00.0896b23: 礦其事非一。因果善惡報應云何。佛告輸迦
T0081_.00.0896b24: 長者子言。善哉善哉。汝應諦聽善思念之。今
T0081_.00.0896b25: 爲汝説。一切有情作業修因善惡不等。所獲
T0081_.00.0896b26: 報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略
T0081_.00.0896b27: 説如斯之事。若廣分別其義甚深。是時長者
T0081_.00.0896b28: 重白佛言。願佛演説
T0081_.00.0896b29: 爾時佛告長者言。汝應善聽。一切有情造種
T0081_.00.0896c01: 種業起種種惑。衆生業有黒白。果報乃分善
T0081_.00.0896c02: 惡。黒業三塗受報。白業定感人天。又業有
T0081_.00.0896c03: 分限命乃短長。復次補特伽羅有業。多病
T0081_.00.0896c04: 少病端嚴醜陋。或復有業補特伽羅。富貴貧
T0081_.00.0896c05: 窮聰明智慧根鈍愚闇。或復有業補特伽羅。
T0081_.00.0896c06: 生三惡趣。或復有業生欲界人天乃至有頂。
T0081_.00.0896c07: 或復有業補特伽羅遠遊及近。或復有業補
T0081_.00.0896c08: 特伽羅所求不遂。或復有業不求自至。或復
T0081_.00.0896c09: 有業補特伽羅。成就難易有成不成。或復有
T0081_.00.0896c10: 業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。
T0081_.00.0896c11: 或復有業補特伽羅。富貴貧窮先後不定。或
T0081_.00.0896c12: 復有業補特伽羅。富貴貧窮。布施愛樂慳悋
T0081_.00.0896c13: 不定。或復有業補特伽羅。壽命長短於中不
T0081_.00.0896c14: 定。或復有業補特伽羅。身心快樂苦惱不定。
T0081_.00.0896c15: 或復有業補特伽羅。形貎端嚴光潤愛樂。或
T0081_.00.0896c16: 復醜陋麁澁嫌厭。或復有業補特伽羅。諸根
T0081_.00.0896c17: 具足不具足等
T0081_.00.0896c18: 爾時佛告長者子言。有十善業應當修習。若
T0081_.00.0896c19: 十惡業汝應除斷。於是長者白佛言。世尊。有
T0081_.00.0896c20: 情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。
T0081_.00.0896c21: 復次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺三
T0081_.00.0896c22: 慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七
T0081_.00.0896c23: 酬寃殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如
T0081_.00.0896c24: 是十種獲短命報。復云何業獲報長命。有十
T0081_.00.0896c25: 種業。何等爲十。一離自手殺。二離勸他殺。
T0081_.00.0896c26: 三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放
T0081_.00.0896c27: 生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飮
T0081_.00.0896c28: 食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。復云何
T0081_.00.0896c29: 業獲報多病。有十種業。何等爲十。一自壞有
T0081_.00.0897a01: 情。二勸他令壞。三隨喜壞。四讃歎壞。五不孝
T0081_.00.0897a02: 父母。六多結宿寃。七毒心行藥。八慳悋飮
T0081_.00.0897a03: 食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是十種獲報
T0081_.00.0897a04: 多病。復云何業獲報少病。有十種業。何等爲
T0081_.00.0897a05: 十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四
T0081_.00.0897a06: 不讃歎損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重
T0081_.00.0897a07: 師長。八不結宿寃。九施僧安樂。十施藥飮
T0081_.00.0897a08: 食。如是十種獲少病報。復云何業獲報醜陋。
T0081_.00.0897a09: 有十種業。何等爲十。一恒起瞋忿。二恣縱慢
T0081_.00.0897a10: 心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗聖賢。六
T0081_.00.0897a11: 侵奪&T020717;逼。七盜佛光明。八戲弄他醜。九壞佛
T0081_.00.0897a12: 光明。十行非梵行。如是十種獲報醜陋。復云
T0081_.00.0897a13: 何業獲報端嚴。有十種業。云何十業。一修慈
T0081_.00.0897a14: 忍。二惠施佛塔。三塗掃塔寺。四修嚴精舍。五
T0081_.00.0897a15: 莊嚴佛像。六孝養父母。七信重聖賢。八謙卑
T0081_.00.0897a16: 離慢。九梵行無缺。十遠離損害。如是十種獲
T0081_.00.0897a17: 報端嚴。復云何業獲種族卑賤。有十種業。云
T0081_.00.0897a18: 何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妬他榮。
T0081_.00.0897a19: 三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親
T0081_.00.0897a20: 近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經
T0081_.00.0897a21: 像。十不信三寶。如是十種獲報卑賤。復云何
T0081_.00.0897a22: 業得豪族富貴。有十種業。何等爲十。一離嫉
T0081_.00.0897a23: 慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。
T0081_.00.0897a24: 四發菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七懺
T0081_.00.0897a25: 悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三
T0081_.00.0897a26: 寶。如是十種獲報豪貴。復云何業獲人間惡
T0081_.00.0897a27: 報。有十種業。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢
T0081_.00.0897a28: 父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢
T0081_.00.0897a29: 善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九
T0081_.00.0897b01: 憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡
T0081_.00.0897b02: 報。復云何業獲人中勝報。有十種業。云何十
T0081_.00.0897b03: 種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四
T0081_.00.0897b04: 信崇婆羅門。五愛護親族。六尊重賢聖。七修
T0081_.00.0897b05: 行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十
T0081_.00.0897b06: 諦信三寶。如是十種獲人中勝報。復云何業
T0081_.00.0897b07: 獲報孤貧。有十種業。云何十種。一恒行劫
T0081_.00.0897b08: 盜。二勸他刧盜。三讃歎劫盜。四隨喜劫盜。五
T0081_.00.0897b09: 毀謗父母。六謗讟聖賢。七障礙他施。八嫉他
T0081_.00.0897b10: 名利。九慳悋財物。十輕毀三寳願常飢饉。如
T0081_.00.0897b11: 是十種獲報孤貧。復云何業獲大福徳。有十
T0081_.00.0897b12: 種業。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三
T0081_.00.0897b13: 離隨喜盜。四孝養父母。五信崇聖賢。六慶他
T0081_.00.0897b14: 名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財寶
T0081_.00.0897b15: 愛恤孤貧。十供養三寶。如是十種獲福廣大。
T0081_.00.0897b16: 復云何業獲報愚鈍。有十種業。云何十業。一
T0081_.00.0897b17: 謂此補特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信
T0081_.00.0897b18: 婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。
T0081_.00.0897b19: 五伺師法短。六遠離正法。七斷滅善法。八
T0081_.00.0897b20: 謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪
T0081_.00.0897b21: 見。如是十法獲報愚鈍。復云何業獲大智慧。
T0081_.00.0897b22: 有十種法。云何十法。一謂此補特伽羅。親近
T0081_.00.0897b23: 沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求
T0081_.00.0897b24: 解深義。四尊重三寶。五遠離愚癡。六不謗師
T0081_.00.0897b25: 法。七求於深智。八傳法利生令不斷滅。九遠
T0081_.00.0897b26: 離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是十法獲
T0081_.00.0897b27: 大智慧。復云何業獲地獄報。有十種法。云何
T0081_.00.0897b28: 十種。一不善身業。二不善口業。三不善意
T0081_.00.0897b29: 業。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七
T0081_.00.0897c01: 作惡不纖。八婬欲邪行。九毀謗聖賢。十壞滅
T0081_.00.0897c02: 正法。如是十業獲地獄報。復云何業獲畜生
T0081_.00.0897c03: 報。有十種業。云何爲十。一中品惡身業。二中
T0081_.00.0897c04: 品惡語業。三中品惡意業。四起種種貪。五起
T0081_.00.0897c05: 種種瞋。六起種種癡。七布施非法。八禁呪厭
T0081_.00.0897c06: 九毀菩薩梵行。十起常邊見人死爲人。如
T0081_.00.0897c07: 是十業獲報畜生。復云何業獲報餓鬼。有十
T0081_.00.0897c08: 種業。云何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。三
T0081_.00.0897c09: 耎惡意業。四貪悋財物不行惠施。五起大邪
T0081_.00.0897c10: 見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙
T0081_.00.0897c11: 他施。八不恤飢渇。九慳惜飮食不施佛僧。十
T0081_.00.0897c12: 他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓鬼。復
T0081_.00.0897c13: 云何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離
T0081_.00.0897c14: 殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虚誑
T0081_.00.0897c15: 語。五離雜穢語。六無離間語。七離麁惡語。八
T0081_.00.0897c16: 離飮酒食肉。九離癡闇。十離邪見諦信三寶。
T0081_.00.0897c17: 修如是等十種耎業。獲報人間。復次修習何
T0081_.00.0897c18: 業得生欲天。修十善業得生彼天。復修何業
T0081_.00.0897c19: 得生色界。修十定善得生彼天。復修何業得
T0081_.00.0897c20: 生於彼四無色界。修習三摩鉢底爲因。得生
T0081_.00.0897c21: 彼天。何等爲四。遠離一切色。作無邊空想。復
T0081_.00.0897c22: 修彼定伏除彼障。命終之後生彼空無邊處。
T0081_.00.0897c23: 遠離麁識細識現前。作無邊想伏除彼障。復
T0081_.00.0897c24: 修彼定後生彼天。遠離無所有處障染。復修
T0081_.00.0897c25: 彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定。命終之
T0081_.00.0897c26: 後得生非想非非想處。復次修習何業不生
T0081_.00.0897c27: 無間。修諸善業迴向所求。決定得生諸善趣
T0081_.00.0897c28: 中不入無間。復次修習何業感得何果。若修
T0081_.00.0897c29: 善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離
T0081_.00.0898a01: 此善不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女
T0081_.00.0898a02: 商主遠行久不歸家子無由得。復云何業而
T0081_.00.0898a03: 不得果。所修惡業迴心發露。省悟前非思惟
T0081_.00.0898a04: 嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業雖
T0081_.00.0898a05: 作而不受果。善業亦然。復云何業得身心圓
T0081_.00.0898a06: 滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓
T0081_.00.0898a07: 滿。此業修習必定得果。復云何業。修作已後
T0081_.00.0898a08: 而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭。而
T0081_.00.0898a09: 非擾惱又非撥無。不説是非而不遠離。亦非
T0081_.00.0898a10: 躁撓作如是行。此業修習終非散失定受於
T0081_.00.0898a11: 果。復云何業而不得果。修無記業不得其
T0081_.00.0898a12: 果。復云何業補特伽羅。地獄壽命而無中夭。
T0081_.00.0898a13: 此一補特伽羅作彼業已。而不悔恨亦不嫌厭。
T0081_.00.0898a14: 又不撥無心不擾惱。不説是非又不躁撓。行
T0081_.00.0898a15: 如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地
T0081_.00.0898a16: 獄生。圓滿壽命而非中夭。復云何業。有補特
T0081_.00.0898a17: 伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅。作彼
T0081_.00.0898a18: 業已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠離彼
T0081_.00.0898a19: 業而不躁撓。行如是行此補特伽羅作彼業
T0081_.00.0898a20: 已地獄中生不滿壽命。復云何業。有補特伽
T0081_.00.0898a21: 羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼
T0081_.00.0898a22: 業已。悔嫌躁擾説言撥無。解除遠離煩惱鋒
T0081_.00.0898a23: 利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父
T0081_.00.0898a24: 罪已悔過發露。我作惡業應當自受。對佛懺
T0081_.00.0898a25: 悔解説前非。佛愍彼王令觀罪性。從縁幻有
T0081_.00.0898a26: 了不可得故。此補特伽羅處地獄中。即便命
T0081_.00.0898a27: 終。復云何業有補特伽羅。先受快樂後受苦
T0081_.00.0898a28: 惱。此一補特伽羅。初行布施愛樂歡喜。施已
T0081_.00.0898a29: 心悔故。此補特伽羅。生在人中處上種族。金
T0081_.00.0898b01: 銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民
T0081_.00.0898b02: 知識圓滿無缺。乃至庫藏亦復如是。故得果
T0081_.00.0898b03: 時先受快樂後乃苦惱。復云何業。有補特伽
T0081_.00.0898b04: 羅。先受貧苦後乃快樂。此一補特伽羅。由昔
T0081_.00.0898b05: 因時用下品心微分布施。捨已不悔後乃歡
T0081_.00.0898b06: 喜故。此補特伽羅。生在人中種族卑下。飮食
T0081_.00.0898b07: 珍寶悉皆乏少亦不自在。後漸増長財物廣
T0081_.00.0898b08: 大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅。
T0081_.00.0898b09: 後得果時先乃貧苦後受快樂。復云何業有
T0081_.00.0898b10: 補特伽羅。先受快樂後亦快樂。此一補特伽
T0081_.00.0898b11: 羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時無悔。此一
T0081_.00.0898b12: 補特伽羅。生在人中於富貴家上種族中。父
T0081_.00.0898b13: 母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬
T0081_.00.0898b14: 牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用。故
T0081_.00.0898b15: 此補特伽羅。先受快樂後亦快樂。復云何業
T0081_.00.0898b16: 有補特伽羅。先無快樂後無快樂常受苦惱。
T0081_.00.0898b17: 此一補特伽羅。先無施心亦無良友勸令布施。
T0081_.00.0898b18: 又無信心貪惜珍寶。從始至終絶施纖毫。故
T0081_.00.0898b19: 此補特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。
T0081_.00.0898b20: 財寶飮食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先
T0081_.00.0898b21: 無快樂後無快樂。故此補特伽羅。先受苦惱。
T0081_.00.0898b22: 後亦苦惱。復云何業。有補特伽羅得大富貴。
T0081_.00.0898b23: 貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅於過去
T0081_.00.0898b24: 世向三寶處曾行布施。不曾發願於當來世
T0081_.00.0898b25: 更修施行。故此補特伽羅命終已後。若生人
T0081_.00.0898b26: 間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢
T0081_.00.0898b27: 牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。於其財物慳
T0081_.00.0898b28: 惜愛護不行惠施。故此補特伽羅。富貴多財
T0081_.00.0898b29: 愛護慳貪亦無信心。復云何業有補特伽羅。
T0081_.00.0898c01: 一生貧苦愛樂布施。此一補特伽羅。於過去
T0081_.00.0898c02: 世三寶勝處。曾修布施又復發願。而於未來
T0081_.00.0898c03: 施心不斷。命終之後生在人天受福往來。彼
T0081_.00.0898c04: 後福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅
T0081_.00.0898c05: 貧窮愛施信心不斷。復云何業有補特伽羅。
T0081_.00.0898c06: 一生貧苦又復慳貪。不行少施。此一補特伽
T0081_.00.0898c07: 羅。於過去世不遇善友。又復愚闇不信因果。
T0081_.00.0898c08: 於其施度微分不修。故此補持伽羅。命終之
T0081_.00.0898c09: 後生在人間種族貧窮。財物飮食田業資具
T0081_.00.0898c10: 一切乏少。故此補特伽羅。貧窮困苦不樂布
T0081_.00.0898c11: 施。復云何業。得身心快樂譬如輪王又樂作
T0081_.00.0898c12: 福。此一補特伽羅。於過去世修不殺戒施他
T0081_.00.0898c13: 無畏。又復發願施心不昧。故此有情命終之
T0081_.00.0898c14: 後。生在人間得身心快樂常愛惠施。復云何
T0081_.00.0898c15: 業有補特伽羅身心快樂。如極老人家務久
T0081_.00.0898c16: 棄不樂作福。此一補特伽羅。於過去世施他
T0081_.00.0898c17: 無畏。不損有情不發勝願。故此補特迦羅。命
T0081_.00.0898c18: 終已後生在人間。而得身心悉皆快樂。不受
T0081_.00.0898c19: 修福
T0081_.00.0898c20: 分別善惡報應經卷上
T0081_.00.0898c21:
T0081_.00.0898c22:
T0081_.00.0898c23:
T0081_.00.0898c24: 分別善惡報應經卷下
T0081_.00.0898c25:   西天中印度惹爛駄囉國密林寺
T0081_.00.0898c26: 三藏明教大師賜紫沙門臣天息
T0081_.00.0898c27: 災奉 詔譯
T0081_.00.0898c28: 復云何業有補特伽羅。若身及心倶不快樂
T0081_.00.0898c29: 又不修福。此一有情。於過去世損惱衆生令
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