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佛説鸚鵡經 (No. 0079_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

[First] [] 888 889 890 891 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0079_.00.0888b14:   No.79[No.26(170),Nos.78,80,81]
T0079_.00.0888b15:
T0079_.00.0888b16: 佛説鸚鵡經
T0079_.00.0888b17:  天竺三藏求那跋陀羅譯 
T0079_.00.0888b18: 聞如是。一時婆伽婆。在舍衞城祇樹給孤獨
T0079_.00.0888b19: 園。彼時世尊晨起著衣服。與衣鉢倶詣舍衞
T0079_.00.0888b20: 城分衞。遊舍衞分衞時。到鸚鵡摩牢兜羅子
T0079_.00.0888b21: 家。彼時鸚鵡摩牢兜羅子。出行不在少有所
T0079_.00.0888b22: 爲。彼時鸚鵡摩牢兜羅子家有狗名具。坐好
T0079_.00.0888b23: 褥上以金鉢食粳米肉。白狗遙見世尊從遠
T0079_.00.0888b24: 而來。見已便吠。彼世尊便作是言。止白狗。不
T0079_.00.0888b25: 須作是聲汝本吟哦。梵志乞
食音
於是白狗。極大瞋
T0079_.00.0888b26: 恚不歡喜。下牀褥已至門閾下。依而伏寂然
T0079_.00.0888b27: 住。後摩牢兜羅子還舍已。見白狗還下牀褥
T0079_.00.0888b28: 依門閾寂然伏憂慼不樂。見已問邊人曰。誰
T0079_.00.0888b29: 觸嬈此白狗。而令此白狗憂慼不樂。下牀褥
T0079_.00.0888c01: 已依門閾寂然伏。此摩牢無有觸嬈此狗者。
T0079_.00.0888c02: 而令此狗憂慼不樂。下牀褥已。依門閾寂然
T0079_.00.0888c03: 伏。此摩牢。今日有沙門瞿曇來詣家乞食。彼
T0079_.00.0888c04: 白狗便吠之。彼沙門瞿曇作是言。止白狗。汝
T0079_.00.0888c05: 不應作是聲汝本吟哦。是故摩牢。令白狗瞋
T0079_.00.0888c06: 恚不樂。下牀褥已依門閾默然伏。於是鸚鵡
T0079_.00.0888c07: 摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂遙罵世尊。
T0079_.00.0888c08: 遙誹謗世尊。遙恚世尊。此沙門瞿曇。乃如此
T0079_.00.0888c09: 虚妄言。出舍衞已往詣祇樹給孤獨園。彼時
T0079_.00.0888c10: 世尊無量百衆在前圍遶而爲説法。世尊遙
T0079_.00.0888c11: 見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來。見已世尊告
T0079_.00.0888c12: 諸比丘。汝諸比丘。遙見鸚鵡摩牢兜羅子從
T0079_.00.0888c13: 遠而來不。唯然世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜
T0079_.00.0888c14: 羅子命終者。屈申臂頃如是生泥犁中。何以
T0079_.00.0888c15: 故。彼如是極向我瞋恚故。因彼瞋恚身壞死
T0079_.00.0888c16: 時生惡趣泥犁中。彼時鸚鵡摩牢兜羅子來
T0079_.00.0888c17: 詣世尊所。到已白世尊曰。沙門瞿曇。今日至
T0079_.00.0888c18: 我家乞食耶。曰。摩牢。我今日至汝家乞食。唯
T0079_.00.0888c19: 此沙門瞿曇。彼白狗於汝有何咎而令我白
T0079_.00.0888c20: 狗瞋恚不樂下牀褥已。依門閾寂然伏。答曰。
T0079_.00.0888c21: 摩牢。我晨起著衣服已。與衣鉢倶詣舍衞城
T0079_.00.0888c22: 分衞。遊舍衞城分衞時便至汝家。汝白狗遙
T0079_.00.0888c23: 見我從遠而來。見已而吠。我便作是言。止白
T0079_.00.0888c24: 狗。汝不應作是聲。汝本吟哦。是故摩牢。彼白
T0079_.00.0888c25: 狗則瞋恚不樂。下牀褥已依門閾默然伏。此
T0079_.00.0888c26: 瞿曇。此白狗本是我何等親屬。止摩牢不須
T0079_.00.0888c27: 問。汝或能聞憂慼不樂。彼鸚鵡摩牢兜羅子
T0079_.00.0888c28: 再三白世尊曰。此瞿曇。白狗本是何等親屬。
T0079_.00.0888c29: 汝摩牢已再三問當説之。此摩牢。白狗前所
T0079_.00.0889a01: 生。是汝父名兜羅。於是鸚鵡摩牢兜羅子。於
T0079_.00.0889a02: 世尊倍増上瞋恚不樂。罵世尊。恚世尊。誹謗
T0079_.00.0889a03: 世尊。此沙門瞿曇虚妄語。白於世尊曰。
T0079_.00.0889a04: 瞿曇。我父兜羅常行施與。常行幢施常事於
T0079_.00.0889a05: 火。彼身壞死已生妙梵天上。此何以故當生
T0079_.00.0889a06: 狗中。此摩牢。以汝増上慢彼父兜羅亦復爾。
T0079_.00.0889a07: 是故生弊惡狗中。説偈曰
T0079_.00.0889a08:     梵志増上慢 此終生六趣
T0079_.00.0889a09:     鷄猪狗野狐 驢卵地獄中
T0079_.00.0889a10: 汝摩牢。我所説若不信者。汝摩牢便可還家。
T0079_.00.0889a11: 到已語白狗作如是言。實白狗汝本生時。是
T0079_.00.0889a12: 我父兜羅者還上牀褥。汝摩牢。彼白狗便當
T0079_.00.0889a13: 還上牀褥上。汝白狗本生時。是我父兜羅者。
T0079_.00.0889a14: 當於金鉢中食粳米肉。此摩牢。彼白狗當於
T0079_.00.0889a15: 金鉢中食粳米肉。彼白狗本生時。是我父兜
T0079_.00.0889a16: 羅者。當示我父遺財。汝本藏擧我今不知處。
T0079_.00.0889a17: 此摩牢。彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。
T0079_.00.0889a18: 於是鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所説。善思惟
T0079_.00.0889a19: 念習誦已繞世尊。離世尊還至家。到已語白
T0079_.00.0889a20: 狗作如是言。此白狗。若本生時是我父兜羅
T0079_.00.0889a21: 者。當還上床褥坐。彼白狗便還上床褥坐。此
T0079_.00.0889a22: 白狗。本生時若是我父兜羅者。當於金鉢中
T0079_.00.0889a23: 食粳米肉。彼白狗便於金鉢中食粳米肉。此
T0079_.00.0889a24: 白狗。本生時是我父兜羅者。白狗當示我本
T0079_.00.0889a25: 父遺財。汝本藏擧我今不知處。於是彼白狗
T0079_.00.0889a26: 下床褥已至本臥處。到已於本臥處床四脚
T0079_.00.0889a27: 下。以口足爬地。令鸚鵡摩牢兜羅子大得
T0079_.00.0889a28: 錢財。於是鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。大得
T0079_.00.0889a29: 利極歡喜善心生。以右膝著地叉手向祇樹
T0079_.00.0889b01: 給孤獨園。三自稱名姓字。眞實沙門瞿曇語。
T0079_.00.0889b02: 實沙門瞿曇不妄言。沙門瞿曇。三自稱名姓
T0079_.00.0889b03: 已。出舍衞城往詣祇樹給孤獨園。彼時世尊
T0079_.00.0889b04: 無量百衆在前圍遶而爲説法。世尊遙見鸚
T0079_.00.0889b05: 鵡摩牢兜羅子從遠而來。見已世尊告諸比
T0079_.00.0889b06: 丘。汝諸比丘。見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來
T0079_.00.0889b07: 不。唯然世尊。若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命
T0079_.00.0889b08: 終者。如屈*申臂頃生於善處。何以故。彼於
T0079_.00.0889b09: 我有善心故。衆生因善心故。身壞死時生善
T0079_.00.0889b10: 處天上。彼時鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所。到
T0079_.00.0889b11: 已共世尊面相慰勞。面相慰勞已却坐一面。
T0079_.00.0889b12: 鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已。世尊告曰。此
T0079_.00.0889b13: 摩牢。如如我所説。白狗者實如我所言不
T0079_.00.0889b14: 如。如沙門瞿曇所説。白狗者實如所言無有
T0079_.00.0889b15: 異。此沙門瞿曇。我更欲有所問。當聽我所
T0079_.00.0889b16: 問。此摩牢。當問隨意所樂。此瞿曇。何因何縁
T0079_.00.0889b17: 倶受人身。便有高下好惡清濁。此瞿曇。有長
T0079_.00.0889b18: 命短命者。有無病者有病者。有好者有醜者。
T0079_.00.0889b19: 有貴者有賤者。有所能者無所能者。有多錢
T0079_.00.0889b20: 財者無多錢財者。有惡智者有智慧者。此摩
T0079_.00.0889b21: 牢。衆生因縁故。因行故縁行故作行故。隨衆
T0079_.00.0889b22: 生所作行。令彼彼有好惡高下。此沙門瞿曇。
T0079_.00.0889b23: 略所説未廣分別。我不解其義。唯願沙門瞿
T0079_.00.0889b24: 曇。當爲善説。令我當從。沙門瞿曇。所略説法
T0079_.00.0889b25: 未廣分別。當知其義。是故摩牢。當善聽之善
T0079_.00.0889b26: 思惟念。我當爲説。唯然瞿曇。鸚鵡摩牢兜羅
T0079_.00.0889b27: 子受世尊教。世尊告曰。此摩牢。何所因何所
T0079_.00.0889b28: 縁。若男若女有命短者。此摩牢。或一若男若
T0079_.00.0889b29: 女。極生血汚其手。近於惡無有慈。斷一切衆
T0079_.00.0889c01: 生命下至蟻子。因此行故。如是所因如是所
T0079_.00.0889c02: 行。身壞死時生惡趣泥犁中。來生此人間命
T0079_.00.0889c03: 便短。何以故。摩牢。彼所行短。是故令或一若
T0079_.00.0889c04: 男若女行殺生。是爲摩牢當見是行報故。此
T0079_.00.0889c05: 摩牢。復何因復何縁。令或若男若女有命長
T0079_.00.0889c06: 者。此摩牢。或一若男若女棄於殺離於殺。
T0079_.00.0889c07: 捨除刀杖常有羞恥。於一切衆生欲令安隱
T0079_.00.0889c08: 淨於殺意。彼因此行。如是所因如是所行。身
T0079_.00.0889c09: 壞死時至善處天上。來生此人間命則長。何
T0079_.00.0889c10: 以故。摩牢。彼爲命長行故。而令或一若男若
T0079_.00.0889c11: 女離於殺棄於殺。是爲摩牢當知是行報故。
T0079_.00.0889c12: 此摩牢。何所因何所縁。而令或一若男若女
T0079_.00.0889c13: 多有病。此摩牢。或一若男若女觸嬈於衆生。
T0079_.00.0889c14: 彼觸嬈衆生。或以手或以石。或以杖或以刀。
T0079_.00.0889c15: 彼因此行。如是所因如是所行。身壞死時生
T0079_.00.0889c16: 惡趣泥犁中。來生此人間多有病痛。何以
T0079_.00.0889c17: 故。此摩牢。彼作病行故。而令或一若男若女
T0079_.00.0889c18: 觸嬈衆生。是故摩牢。當知是行報故。此摩
T0079_.00.0889c19: 牢。復何因復何縁。而令或一若男若女無有
T0079_.00.0889c20: 病。此摩牢。或一若男若女不觸嬈衆生。彼不
T0079_.00.0889c21: 觸嬈衆生。不以手不以石。不以刀不以杖。彼
T0079_.00.0889c22: 因此行因此故因此行故。身壞死時生善處
T0079_.00.0889c23: 天上。來生人間無有病痛。何以故。此摩牢。彼
T0079_.00.0889c24: 作無病行故。而令或一若男若女不觸嬈衆
T0079_.00.0889c25: 生。是故摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因
T0079_.00.0889c26: 復何縁。或一若男若女有醜者。此摩牢。或一
T0079_.00.0889c27: 若男若女多有瞋恚多有憂慼。彼少有所言
T0079_.00.0889c28: 便有瞋恚憂戚不樂。住於瞋恚生瞋恚廣説
T0079_.00.0889c29: 誹謗因此行因此故。因此行故身壞死時生
T0079_.00.0890a01: 惡趣泥梨中。來生人間形色弊惡。何以故。彼
T0079_.00.0890a02: 作弊惡行故。而令或一若男若女瞋恚憂慼
T0079_.00.0890a03: 是爲摩牢當知是行報故。此摩牢。復何因復
T0079_.00.0890a04: 何縁。而令或一若男若女形色好。此摩牢。或
T0079_.00.0890a05: 一若男若女不多瞋恚不多憂慼。若有以麤
T0079_.00.0890a06: 獷言説者。彼亦不恚亦不恨亦憂慼。不住於
T0079_.00.0890a07: 恚不生瞋恚不以恚恨。彼因此行以此行。因
T0079_.00.0890a08: 此行故身壞死時生善處天上。來生此人間
T0079_.00.0890a09: 形色則妙。何以故。此摩牢。彼行妙行故。而令
T0079_.00.0890a10: 或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼。是故摩
T0079_.00.0890a11: 牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何縁。而
T0079_.00.0890a12: 令或一若男若女少有所能。此摩牢。或一若
T0079_.00.0890a13: 男若女有貪嫉發於貪嫉。彼見他有恭敬施
T0079_.00.0890a14: 財物已。便發於貪嫉。他所有令我得。彼因此
T0079_.00.0890a15: 行因行故縁行故。身壞死時生惡趣泥梨中。
T0079_.00.0890a16: 來生此人間少有所能。何以故。此摩牢。彼作
T0079_.00.0890a17: 少有所能行故。而令或一若男若女貪嫉發
T0079_.00.0890a18: 於貪嫉。此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何
T0079_.00.0890a19: 因復何縁。而令或一若男若女極有所能。此
T0079_.00.0890a20: 摩牢。或一若男若女無有貪嫉不發貪嫉。彼
T0079_.00.0890a21: 見他恭敬財物施已。不發於貪嫉。他所有
T0079_.00.0890a22: 我得。彼以此行。因此行縁此行身壞死時生
T0079_.00.0890a23: 善處天上。來生人間極有所能。何以故。摩牢。
T0079_.00.0890a24: 彼作極有所能行故。而令或一若男若女無
T0079_.00.0890a25: 有貪嫉不發貪嫉。是故摩牢。當知是行報故。
T0079_.00.0890a26: 此摩牢。復何因復何縁。而令或一若男若女
T0079_.00.0890a27: 生下賤家。此摩牢。或一若男若女自大憍慢。
T0079_.00.0890a28: 應當恭敬而不恭敬。應當承事而不承事。應
T0079_.00.0890a29: 當禮事而不禮事。應當供養而不供養。應當
T0079_.00.0890b01: 座而不施*座。應當示導而不示導。應當
T0079_.00.0890b02: 禮事起恭敬叉手向。而不禮事起恭敬叉手
T0079_.00.0890b03: 向。因此行縁此行。有此行故。身壞死時生惡
T0079_.00.0890b04: 趣泥梨中。來生人間在下賤家。何以故。此摩
T0079_.00.0890b05: 牢。彼爲下賤行故。而令或一若男若女自大
T0079_.00.0890b06: 憍慢。是爲摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何
T0079_.00.0890b07: 因復何縁。令一若男若女生豪貴家。此摩
T0079_.00.0890b08: 牢。或一若男若女。不自大不憍慢。應當恭敬
T0079_.00.0890b09: 而恭敬。應當承事而承事。應當禮事而禮事。
T0079_.00.0890b10: 應當供養而供養。應當施*座而施*座。應當
T0079_.00.0890b11: 示導而示導。應當禮事起恭敬叉手向。而禮
T0079_.00.0890b12: 事起恭敬叉手向。彼因此行縁此行。以此行
T0079_.00.0890b13: 故身壞死時生善處天上。來生此人間在豪
T0079_.00.0890b14: 貴家。何以故。此摩牢。彼作豪貴行故。而令或
T0079_.00.0890b15: 一若男若女不自大不憍慢。此摩牢。當知是行
T0079_.00.0890b16: 報故。此摩牢。復何因復何縁。而令或一若男
T0079_.00.0890b17: 若女少有錢財。此摩牢。或一若男若女不施
T0079_.00.0890b18: 與非施主。彼不行施沙門婆羅門貧窮下賤
T0079_.00.0890b19: 方來乞者。飮食衣被華鬘塗香床臥屋舍明
T0079_.00.0890b20: 燈給使。彼此行縁此行。以此行故身壞死時
T0079_.00.0890b21: 生惡趣泥梨中。來生此人間少有錢財。何以
T0079_.00.0890b22: 故。此摩牢。彼作少錢財行故。令或一若男若
T0079_.00.0890b23: 女少有錢財。此摩牢。當知是行報故。此摩
T0079_.00.0890b24: 牢。復何因復何縁。而令或一若男若女多有
T0079_.00.0890b25: 錢財。此摩牢。或一若男若女施與爲施主。彼
T0079_.00.0890b26: 施與沙門婆羅門貧窮下賤方來乞者。飮食
T0079_.00.0890b27: 衣被花鬘塗香床臥屋舍明燈給使彼。因此
T0079_.00.0890b28: 行縁此行。以此行故身壞死時生善處天上。
T0079_.00.0890b29: 來生此人間多有錢財。何以故。此摩牢。彼作
T0079_.00.0890c01: 多錢財行故。而令或一若男若女多有錢財。
T0079_.00.0890c02: 此摩牢。當知是行報故。此摩牢。復何因復何
T0079_.00.0890c03: 縁而令或一若男若女惡智。此摩牢。或一若
T0079_.00.0890c04: 男若女。爲衆生不能往問。謂彼有名稱沙門
T0079_.00.0890c05: 婆羅門。往彼已不隨時問其義。亦不論此諸
T0079_.00.0890c06: 賢。何者是善不善。何者是好不好。何者是惡
T0079_.00.0890c07: 是醜。何者是黒是白。何者黒白報。何者見法
T0079_.00.0890c08: 義。何者後世戒義。何者爲善非惡。從彼聞已
T0079_.00.0890c09: 不如如學。彼因此行縁此行。以此行故身壞
T0079_.00.0890c10: 死時生惡趣泥梨中。來生此人間有惡智。何
T0079_.00.0890c11: 以故。此摩牢。彼作惡智行故。而令或一若男
T0079_.00.0890c12: 若女爲衆生不能往問。此摩牢。當知是行報
T0079_.00.0890c13: 故。此摩牢。復何因復何縁。而令或一若男若
T0079_.00.0890c14: 女有智慧。此摩牢。或一若男若女爲衆生能
T0079_.00.0890c15: 往問。謂彼有名稱沙門婆羅門。往彼已隨時
T0079_.00.0890c16: 問其義能論此。諸賢何者是善不善。何者是
T0079_.00.0890c17: 好不好。何者是醜是妙。何者是黒是白。何者
T0079_.00.0890c18: 是黒白報。何者見法義。何者後世戒義。何者
T0079_.00.0890c19: 爲善非惡。從彼聞已如如學之。彼因此行縁
T0079_.00.0890c20: 此行。以此行故身壞死時生善處天上。來生
T0079_.00.0890c21: 此人間則有智慧。何以故。此摩牢。彼作智慧
T0079_.00.0890c22: 行故。而令或一若男若女爲衆生能往問。是
T0079_.00.0890c23: 爲摩牢當知是行報故。此摩牢。若作短命行。
T0079_.00.0890c24: 行已則受短命。若作長命行。行已則受長
T0079_.00.0890c25: 命。若作病行。行已則有多病。若作非病行。行
T0079_.00.0890c26: 已則無有病。若作醜行。行已則受其醜。若作
T0079_.00.0890c27: 形色好行。行已則受好形色。若作少有所能
T0079_.00.0890c28: 行。行已則受少有所能。若作多有所能行。行
T0079_.00.0890c29: 已則受多有所能。若作下賤行。行已則受下
T0079_.00.0891a01: 賤若作豪貴行。行已則受豪貴。若作少錢財
T0079_.00.0891a02: 行行已。則受少錢財。若作多錢財行。行已則
T0079_.00.0891a03: 受多錢財若作惡智行。行已則受惡智。若作
T0079_.00.0891a04: 智慧行。行已則受智慧。是爲摩牢我本所説。
T0079_.00.0891a05: 此摩牢。隨衆生所作行因行縁行。以此行衆
T0079_.00.0891a06: 生爲行故。便於彼彼便有高下好惡。已竟瞿
T0079_.00.0891a07: 曇。已竟瞿曇。唯此世尊。我今自歸法及比丘
T0079_.00.0891a08: 僧。唯世尊。我今持優婆塞。從今日始盡命離
T0079_.00.0891a09: 於殺。今自歸唯此世尊。從今日始如舍衞城。
T0079_.00.0891a10: 入他優婆塞家。入兜羅家亦當爾。當令兜羅
T0079_.00.0891a11: 家於長夜以義饒益得安隱。佛如是説。鸚鵡
T0079_.00.0891a12: 摩牢兜羅子聞世尊所説。歡喜而退
T0079_.00.0891a13: 佛説鸚鵡經
T0079_.00.0891a14:
T0079_.00.0891a15:
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