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No.78[No.26(170),Nos.79-81]

佛説兜調經
　失譯人名今附東晉録　
聞如是。一時佛在舍衞國。國中有一婆羅門
名曰兜調。有子名曰谷。兜調爲人急弊常憙
罵詈身死還自爲其家作狗子。名曰騾。其子
谷者愛是狗子爲著金鏁。牀臥常以氍氀毾
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。食以金盤美食。谷出至市。佛過谷門白狗
嚇佛佛即言。汝平常時擧手言咆今反作狗
＊嚇不知慚愧。狗便慚走。持頭面挿牀下啼涙
出。佛去後狗不復上所臥牀。便寢臥地食
之不食。谷從外來見狗不食。問家言。狗何爲
如是家言。屬者有一沙門來過。不審何言。狗
因走入牀下臥地。＊食之不食。谷言。沙門向
何道去。家言東去。谷即隨而追及。佛於樹下
爲諸比丘説經。佛遙見谷來。佛告諸比丘。谷
來不至道死者。便墮地獄中。諸比丘問佛。何
爲墮地獄中。佛言。是人持惡意來欲害人故。
當墮地獄中。谷至佛前因問。屬者何沙門過
我門罵我狗。令不食不臥其處。佛即報言。我
過汝門白狗＊嚇我即謂言。汝平常時擧手
言咆。今反作狗＊嚇不知慚愧。狗便慚走。持
頭面挿牀下啼涙出。谷問佛。是狗於我何等
耶。佛言。不須問。聞者令汝不樂。谷言。聽爲
我説之。佛言。説者令汝瞋怒。谷言。不敢瞋。
願欲聞之。佛言。是汝父兜調也。谷言。我父
兜調在世時明經道經不作狗。佛言。但坐所
知自貢高故作狗耳。汝欲知審是汝父不。還
歸於家語狗言。汝審是我父兜調者。當於故
器中食汝審是我父者。當還於故處臥。汝審
是我父者。先時所有珍寶藏物當示我處。谷
即還歸呼狗言。騾汝審是我父兜調者。當食
是食。狗即食其食。谷復言。騾汝審是我父
者。當臥故處。狗即臥故處。谷復言。騾汝審是
我父者。先時所有珍寶藏物當示我處。狗即
以口指牀右。足下以前兩足爬地示之。谷即
掘騾所爬地。得珍寶琦物甚衆多。谷大歡喜。
因還到佛所。佛遙見之。告諸比丘。今谷來不
至道死者。即生天上。諸比丘問佛。何因縁得
生天上。佛言。是人持善意來故。當生天上。谷
到佛所前爲佛作禮白佛言。審如佛語。谷復
問佛言。人居世間。何故獨有壽者有不壽者。
何故獨有多病者有少病者。何故面獨有好
色者有惡色者。何故獨有尊者有卑者。何故
獨有媚者有不媚者。何故獨有富者有貧者。
何故獨有明者有愚者。佛告谷。人於世間憙
殺生無慈心者。死入地獄中。地獄中罪竟復
爲人。即不壽。人於世間不殺生有慈心死上
天。從天來下生人間即長壽。人於世間憙鬪
亂持刀杖恐人。死入地獄中。地獄中罪竟復
爲人即多病。人於世間喜和合。不持刀杖恐
人。死生天上。從天來下生人間即少病。人於
世間喜瞋怒。聞善語亦怒。聞惡語亦怒。見賢
者亦怒。見愚者亦怒。不別善惡但欲瞋怒。死
入地獄中。地獄中罪竟。復爲人面無色萎黄
熟。人於世間不瞋不怒見賢者敬之。見愚者
忍之死上天。從天來下生人間面色常好。爲
人和心賢善。人於世間不媚者。見老人不起。
不孝父母見父母不敬愛。人有孝順敬父母
及長老者常恚恨之。死入地獄中。地獄中罪
竟。復爲人即不媚。爲衆人所憎惡。人於世間
孝父母敬長老。若有人不孝者不敬長老者。
輙往教之。喜爲人説善言死上天。從天來下
生人間。爲人所愛敬。人於世間憍慢不敬尊
者。自用強梁死入地獄中。地獄中罪竟。復
爲人因作下賤。人於世間不憍慢常敬尊者。
用人不強＊梁死上天。從天來下生人間。因作
尊者。人於世間慳貪雖富不惠施貧人。不視
宗親不喜布施。貪惜飮食不施沙門道人。復
不敢自飽死入地獄中。地獄中罪竟。復爲人
即貧賤乞匃。人於世間無慳貪之心。爲人無
貧富好布施沙門道人。施與貧者愛視宗親。
飯食常自飽滿死上天。從天來下生世富樂
爲人所敬愛。人於世間聞有明經高遠。若沙
門及道士。不好往問度世之道。心嫉高遠死
入地獄中。地獄中罪竟。復爲人即愚癡。無所
識知與畜生同伍。人於世間聞有明經高遠。
若沙門道士。好往問度世之事。心不嫉妬。貪
愛高遠死即上天。從天來下生人間。爲人即
明經曉道。爲衆人所尊用。佛言。人作善者得
上天。爲惡者下入地獄。人求壽得壽。求不壽
得不壽。求病得病。求不病得不病。求面好
色得面好色。求惡色得惡色。求尊者得尊
者。求下賤得下賤。求媚得媚。求不媚得不媚。
求富得富求貧得貧。求智得智求愚得愚。人
於世間作善惡。譬如種穀得穀。種麥得麥種
稻得稻。作善得善作惡得惡。谷即却長跪言。
前頭來時見狗不食。心懷瞋恚愚癡故耳。今
佛所語。如盲得視如聾得聽。如人墮深水得
出。如狂癡得愈。如人行冥中得見日月。願從
佛求哀乞悔過唯加大恩。即奉行五戒爲優
婆塞。佛言。後世人有諷誦是經者若聽聞音
聲者。心中惻然衣毛。爲竪涙即爲出。如是
者。其人皆當爲彌勒佛作弟子。得度世去
佛説兜調經

Footnote:

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