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梵志頞波羅延問種尊經 (No. 0071_ 竺曇無蘭譯 ) in Vol. 01

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T0071_.01.0876b23:   No.71[No.26(151)]
T0071_.01.0876b24:
T0071_.01.0876b25: 梵志頞波羅延問種尊經
T0071_.01.0876b26:  東晉西域三藏竺曇無蘭譯 
T0071_.01.0876b27: 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時
T0071_.01.0876b28: 有五百比丘倶。舍衛城中有婆羅門五百人。
T0071_.01.0876b29: 五百人相將倶出城。自至其田廬。相與共坐
T0071_.01.0876c01: 講議言。本初起地上人時。皆是我曹婆羅門
T0071_.01.0876c02: 種。第二種者刹利。第三種者田家。第四種者
T0071_.01.0876c03: 工師。我曹種最尊。初起地上作人時。皆是我
T0071_.01.0876c04: 曹種。初生時從口中出今世人反從下出在
T0071_.01.0876c05: 天下者。我曹種爲最尊。我曹種皆是第七梵
T0071_.01.0876c06: 天子孫。佛反言天下一種耳。佛皆持我曹種。
T0071_.01.0876c07: 與刹利田家工師種等。我曹種死皆上梵天。
T0071_.01.0876c08: 佛反持我曹種。與凡人等。自相與議。誰能與
T0071_.01.0876c09: 佛共講議分別是種者。時有婆羅門。有一子
T0071_.01.0876c10: 年十五六。字頞波羅延大聖。明工書知方來
T0071_.01.0876c11: 之事。五百婆羅門中。無有能與等者。皆師事
T0071_.01.0876c12: 之。能説經知天下事。頞波羅延大聖身有奇
T0071_.01.0876c13: 相。諸婆羅門自共議言。獨頞波羅延能與佛
T0071_.01.0876c14: 共談。我曹皆不能與佛共談。五百人共告頞
T0071_.01.0876c15: 波羅延言。佛以天下人爲一種。我曹種與刹
T0071_.01.0876c16: 利田家工師異。我曹種從梵天來下生從口
T0071_.01.0876c17: 出。今世人生反從下出。佛言。天下有四種。四
T0071_.01.0876c18: 種皆佳。願頞波羅延自屈倶往與佛共講。頞
T0071_.01.0876c19: 波羅延言。佛持正道能答應正道者。欲持婆
T0071_.01.0876c20: 羅門種往。不其有持道道正也。五百人皆言。
T0071_.01.0876c21: 我曹持頞波羅延作師。何爲不往講是四種
T0071_.01.0876c22: 事。如是者再三。頞波羅延即起。與五百人倶
T0071_.01.0876c23: 到佛所祇樹。阿難白佛。有婆羅門子字頞波
T0071_.01.0876c24: 羅延。年十五六。所從五百長老婆羅門來在
T0071_.01.0876c25: 外。佛言。呼入。阿難出請頞波羅延入。頞波羅
T0071_.01.0876c26: 延等五百人皆住。不爲佛作禮。自説言。我有
T0071_.01.0876c27: 小事欲問佛。佛言可坐。頞波羅延白佛。我欲
T0071_.01.0876c28: 有所問。寧可相答。佛言有所疑者便説之。頞
T0071_.01.0876c29: 波羅延言。我曹種道説與刹利田家工師種
T0071_.01.0877a01: 異。言我曹種是梵天子孫。我曹先祖初生時
T0071_.01.0877a02: 皆從口出。死皆上天。佛報言。我經不道説異
T0071_.01.0877a03: 種。若婆羅門娶刹利女。刹利女爲生子。刹利
T0071_.01.0877a04: 娶田家女。田家女爲生子。田家娶工師女。工
T0071_.01.0877a05: 師女爲生子。工師娶婆羅門女。婆羅門女爲
T0071_.01.0877a06: 生子。佛言。我經中以施行爲本。施行善者最
T0071_.01.0877a07: 爲大種。其天下尊貴者。皆施行善得耳。不以
T0071_.01.0877a08: 種得也。我先世無數劫時。亦作婆羅門子。亦
T0071_.01.0877a09: 作刹利子。亦作田家子。亦作工師子。自致爲
T0071_.01.0877a10: 王子。今身爲佛。佛告頞波羅延。我問若一事
T0071_.01.0877a11: 若如事説之。佛言。若見世間人善家子爲人
T0071_.01.0877a12: 作奴。奴反免爲人作子不。頞波羅延白佛
T0071_.01.0877a13: 言。我聞月支國中有是。佛言。是何等故。善家
T0071_.01.0877a14: 子反作奴。奴反爲人作子。是奴志意施行善
T0071_.01.0877a15: 故人用作子。子作奴者志意施行惡故。自賣
T0071_.01.0877a16: 爲人作奴耳。若曹言人有種如是者。人種在
T0071_.01.0877a17: 所。佛言。若有婆羅門刹利田家工師是四
T0071_.01.0877a18: 種。甚爲憙殺憙盜憙婬憙兩舌憙惡口憙妄
T0071_.01.0877a19: 言憙讒人。喜與癡人相隨。喜瞋怒喜祠祀。作
T0071_.01.0877a20: 是行者。寧墮地獄中不。頞波羅延言。婆羅門
T0071_.01.0877a21: 種説。雖有是惡我種最尊。是梵天子孫生從
T0071_.01.0877a22: 口出。死皆當上天。佛言。其有婆羅門刹利田
T0071_.01.0877a23: 家工師種。無殺心無盜心無婬心無兩舌心
T0071_.01.0877a24: 無惡口心無妄言心。無憙讒人心。無憙隨愚
T0071_.01.0877a25: 癡心。無憙瞋恚心祠祀心。如是死者不生天
T0071_.01.0877a26: 上耶。頞波羅延言。如是皆生天上。佛言。若説
T0071_.01.0877a27: 種類者在何所。佛言。人種類皆從心意識出。
T0071_.01.0877a28: 心意識施行善者。生天上人間。心意識惡者。
T0071_.01.0877a29: 入虫獸畜生鬼神地獄道中。其有婆羅門刹
T0071_.01.0877b01: 利田家工師種施行惡者。同入三惡道中。如
T0071_.01.0877b02: 是者種在何所。婆羅門種施行亦有善惡。刹
T0071_.01.0877b03: 利種施行亦有善惡。田家種施行亦有善惡。
T0071_.01.0877b04: 工師種施行亦有善惡。若曹自説言有種。如
T0071_.01.0877b05: 是種爲在何所。若婆羅門持意怨是虚空。刹
T0071_.01.0877b06: 利田家工師亦怨是虚空。不能中傷也。用意
T0071_.01.0877b07: 言等。但婆羅門持意自貢高世間耳。婆羅門
T0071_.01.0877b08: 種刹利田家工師種。入大溪水中各自浴垢
T0071_.01.0877b09: 墮水中。寧能別知是婆羅門垢刹利垢田家垢
T0071_.01.0877b10: 工師垢不。頞波羅延言。垢在大溪水中。當知
T0071_.01.0877b11: 在何所。若尚不知人垢。反言我種在天上本
T0071_.01.0877b12: 從口出。餘人從下出。我種人中最尊貴。佛告
T0071_.01.0877b13: 頞波羅延。若國王聞某國某郡縣某聚落。有
T0071_.01.0877b14: 婆羅門及子高明。有刹利及子高明。有田家
T0071_.01.0877b15: 及子高明。有工師及子高明。王即徴召倶爲
T0071_.01.0877b16: 王臣。王豈問種類耶。其高才明達者。王即先
T0071_.01.0877b17: 與好郡國。王何以不問子種類。若曹言有種
T0071_.01.0877b18: 類者。爲頞波羅延若戒在何所。從諸長老坐
T0071_.01.0877b19: 在長老上。是五百人。何以不責若種類若作
T0071_.01.0877b20: 師。其有婆羅門刹利田家工師種及餘種。寒
T0071_.01.0877b21: 時倶在大火邊。火熱不獨至一種所。温熱皆
T0071_.01.0877b22: 等耳。若有大船渡水。婆羅門刹利田家工師
T0071_.01.0877b23: 種倶在一船上*渡船不獨*渡婆羅門種。亦
T0071_.01.0877b24: 不獨度餘種。佛問頞波羅延。若婆羅門刹利
T0071_.01.0877b25: 田家工師種亦餘種子在母腹中。時同十月
T0071_.01.0877b26: 有増減耶。頞波羅延言。皆十月耳。無有増
T0071_.01.0877b27: 減也。若曹何以説言我種梵天子孫生從口
T0071_.01.0877b28: 出。婆羅門種刹利種田家種工師種亦餘種。
T0071_.01.0877b29: 日月何以不獨照若一種。何爲并照餘種。頞
T0071_.01.0877c01: 波羅延言。我種自説言勝餘種。佛告頞波羅
T0071_.01.0877c02: 延。有驢父馬母馬爲生子名是何等。頞波羅
T0071_.01.0877c03: 延言。名騾。父亦不字爲騾。母亦不字爲騾。若
T0071_.01.0877c04: 何以字爲騾我先祖呼作騾。我隨言騾。有馬
T0071_.01.0877c05: 父驢母驢爲生子若名爲何等字爲駏驉。父
T0071_.01.0877c06: 亦不字。爲駏驉。母亦不字爲駏驉。若何知爲
T0071_.01.0877c07: 駏驉。我先祖呼爲駏驉。因隨言駏驉。婆羅門
T0071_.01.0877c08: 娶刹利女。刹利女爲生子。當名爲何等。當言
T0071_.01.0877c09: 婆羅門種刹利種。頞波羅延言。不知當呼何
T0071_.01.0877c10: 種。佛言。若不自知類。何以名騾駏驉。刹利女
T0071_.01.0877c11: 爲婆羅門生子。入若門中隨若祠祀隨若種
T0071_.01.0877c12: 類。是兒然後高明。若曹當承事當出去。我曹
T0071_.01.0877c13: 當承事。婆羅門娶田家女。田家女爲生子。子
T0071_.01.0877c14: 有殺心有盜心有婬心有兩舌心有惡口心有
T0071_.01.0877c15: 妄言心有讒人心有憙隨愚癡心有瞋恚心。
T0071_.01.0877c16: 有祠祀心。有是行者。若曹與相隨不。我曹不
T0071_.01.0877c17: 與相隨。子心意識施行惡。我曹當逐出不内
T0071_.01.0877c18: 我曹群輩中。佛言。若曹自説。是梵天子孫生
T0071_.01.0877c19: 從口出死當上天。若曹但見心意識施行惡
T0071_.01.0877c20: 便生相逐。何爲道説種類。佛言。若有婆羅門
T0071_.01.0877c21: 種。中有不孝父母者。憙殺盜行十惡者。死當
T0071_.01.0877c22: 趣何道。頞波羅延言。心意識施行如是者。死
T0071_.01.0877c23: 當入地獄中。佛言。若曹言。我種本梵天生從
T0071_.01.0877c24: 口出於人中最尊。何爲入地獄中。佛言。天下
T0071_.01.0877c25: 人無種類無有常。高明者。心意志善施行好
T0071_.01.0877c26: 是爲尊貴。心意施行惡是爲下賤。頞波羅延
T0071_.01.0877c27: 自思念。我本不欲來。衆人共使我來。自思
T0071_.01.0877c28: 惟。我本意不得與佛諍。我續言佛道正。佛
T0071_.01.0877c29: 言。若本時言人當種佳。今反就我言心意志
T0071_.01.0878a01: 佳。頞波羅延自思念。佛語遮我前後。佛告頞
T0071_.01.0878a02: 波羅延。乃往去時有七婆羅門皆有道。日日
T0071_.01.0878a03: 祠祀於天。七婆羅門亦自道説。我是梵天子
T0071_.01.0878a04: 孫。我曹生亦從口出。凡人從下出。我種與凡
T0071_.01.0878a05: 人異。我種死皆當上天。佛言。我是時亦作道
T0071_.01.0878a06: 人字阿洫。衆人共呼我道爲天道。我是時見
T0071_.01.0878a07: 七婆羅門乃在焔火祠。諸婆羅門皆言。我曹
T0071_.01.0878a08: 死當如是火光當上天。佛言。我見子曹所爲。
T0071_.01.0878a09: 我自變身體。手持黄金柄幢旄身著白衣。從
T0071_.01.0878a10: 人假車而往至七婆羅門所。七婆羅門時經
T0071_.01.0878a11: 行。及子曹見我。呼我作。婆羅門道從何所來。
T0071_.01.0878a12: 七婆羅門言。若是天道略與我等。何以著好
T0071_.01.0878a13: 衣載車手持黄金幢。若從何所生欲至何所。
T0071_.01.0878a14: 從何所來何以來到是間。時我不與語。子曹
T0071_.01.0878a15: 見我不語。皆瞋既呪我。欲令我住死。子曹呪
T0071_.01.0878a16: 我。我面更好。子曹更復呪。我面色復重好。七
T0071_.01.0878a17: 婆羅門大驚言。我曹所呪者皆死。今我呪之
T0071_.01.0878a18: 面色復更好。更復呼阿洫。自思念。子欲趣何
T0071_.01.0878a19: 等道。阿洫即答言。我道意勝。若曹何爲怒。若
T0071_.01.0878a20: 曹聞阿洫道天道不。子曹言。我不聞。賢者道
T0071_.01.0878a21: 人。相見當相問。何爲相瞋。阿洫言。我聞若
T0071_.01.0878a22: 曹説天下婆羅門爲梵天子孫。生從口出人
T0071_.01.0878a23: 中獨尊。用是故來相問。若起是火祠天。祠天
T0071_.01.0878a24: 若法何師道得。無復從先祖聞。七婆羅門言。
T0071_.01.0878a25: 我先祖爲我曹效耳。阿洫道人言。若曹先祖
T0071_.01.0878a26: 母是婆羅門女他人女。言我曹不知先祖母
T0071_.01.0878a27: 刹利女田家女工師女。我不知若先祖母爲
T0071_.01.0878a28: 婆羅門生。若曹愛他人生若曹種類。若殊不
T0071_.01.0878a29: 知先祖。何以知先祖從梵天來生。女人心不
T0071_.01.0878b01: 可保。若曹能知世間人。夫婦合會云何生子。
T0071_.01.0878b02: 子曹皆言我不知。若亦不知先祖。亦不知人
T0071_.01.0878b03: 所生。何爲向我瞋怒。凡人相見當先相勞問
T0071_.01.0878b04: 高下。當知人意志乃可怒。何爲先怒。若知子
T0071_.01.0878b05: 初入腹中時。不父有貪婬之態。母有愛慕之
T0071_.01.0878b06: 心。所當爲作子者。三合成子。所當爲子者。誰
T0071_.01.0878b07: 令温意得父母乃成爲子。子在腹中或先世作
T0071_.01.0878b08: 惡。今在腹中或盲或聾或瘂或傴或跛或杌。
T0071_.01.0878b09: 父母皆不知近。父母懷子在腹中。尚不能
T0071_.01.0878b10: 知其子好醜。若曹何以知先祖是梵天子孫。
T0071_.01.0878b11: 生從口出人中獨尊。佛告頞波羅延。先世時
T0071_.01.0878b12: 七婆羅門尚能呪殺人。是時我不聽子曹。所
T0071_.01.0878b13: 語亦不録也。今我作佛若復來道説我梵天
T0071_.01.0878b14: 子孫。生從口出人中獨尊。佛告頞波羅延。思
T0071_.01.0878b15: 惟我所語。天下生子。養者爲父母。成者師也。
T0071_.01.0878b16: 頞波羅延婆羅門。又與五百婆羅門及諸婆
T0071_.01.0878b17: 羅門共思惟。我往時尚爲七婆羅門作師。七
T0071_.01.0878b18: 婆羅門皆道徳人能呪殺人。我於今分別道
T0071_.01.0878b19: 説。是人有種。一爲百百爲千。千爲萬萬爲一。
T0071_.01.0878b20: 頞波羅延及諸婆羅門倶前。以頭面著佛足。
T0071_.01.0878b21: 不審一爲百百爲千。千爲萬萬爲一。是者何
T0071_.01.0878b22: 謂。佛言。是世間人貪樂生死者衆多。一人生
T0071_.01.0878b23: 子孫然後更分爲百家。百家求道一道耳。何
T0071_.01.0878b24: 等爲一道。謂無爲道。如是者一爲千千爲萬。
T0071_.01.0878b25: 頞波羅延前長跪言。寧可哀畜我曹。如哀沙
T0071_.01.0878b26: 門莫有恨心。於我曹所請歸相撿斂佛。言
T0071_.01.0878b27: 善。若曹朝來不食。皆起以頭面著佛足去
T0071_.01.0878b28: 梵志頞波羅延問種尊經
T0071_.01.0878b29:
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