INBUDS
佛説魔嬈亂經 (No. 0066_ ) in Vol. 01
![[First]](first.gif)
![[]](prevg.gif)
864 865 866 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.66[No.26(131),No.67]
佛説魔嬈亂經
失譯人名附後漢録
聞如是。一時婆伽婆。在跋祇尸牧摩鼻量鹿野
園中。彼時尊者大目乾連。爲世尊作窟。時
露地彷徉。教授令作。彼時魔波旬。自化其身
令微小。入尊者目＊乾連腹中。彼時目＊乾連。
便作是念。何以故。我腹便重。猶若食豆。我寧
可如其像三昧正受。以三昧意。自觀己腹。於是
尊者大目＊乾連。離彷徉處。至經行捶。敷尼
師壇。結跏趺坐。於是尊者大目＊乾連。即如
其像三昧正受。以三昧意。自觀己腹。彼尊者大
目＊乾連。即便知之。此魔波旬。入我腹中。於
是尊者大目＊乾連。還從三昧起告魔波旬曰。
汝波旬還出。汝波旬還出。莫觸饒如來及如
來弟子。莫於長夜遭無量苦。無義饒益。於是
魔波旬。便作是念。此沙門亦不知不見。而
作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來
及如來弟子。莫於長夜遭無量苦。無義饒益。
謂彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊猶
不能知我見我。況復弟子。能知能見。是事不
然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙門
不知不見。而作此言。波旬出波旬出。莫觸嬈
如來及如來弟子。莫於長夜遭無量苦。無義
饒益。謂彼世尊。有如是力。如是有所能。彼猶
不能知我見我。況復弟子。能知見我。是事不
然。於是魔波旬。復作是念。此沙門爲知見我。
而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來
及如來弟子。莫於長夜遭無量苦。無義饒益。
於是魔波旬。即從尊者大目＊乾連口中出。便
在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目乾
連。告波旬曰。波旬昔過去世有如來。名拘＊
樓孫無所著等正覺。我在彼時。亦爲觸嬈魔。
我有妹名迦羅。汝是彼子。汝波旬當以此知。
汝是我妹子。彼拘樓孫如來無所著等正覺。
諸弟子。何以故。波旬而令尊者毗樓。字爲毗
樓薩若。波旬此尊者毗樓者。住梵天上。能以
香聲。滿千世界。無有弟子與此等者與聲等
者。無相似者。謂能説法。此波旬以是故。而令
尊者毗樓。名曰毗樓薩若。此波旬以何方便
令彼名薩若字曰薩若。此波旬名薩若者。彼
依村城住。早起著衣服持衣鉢。詣村城乞食。
自護其身。諸根具足。意念常定。彼詣村城乞
食已。中後而還。擧衣鉢澡浴其足。擧尼師壇。
著右肩上。若至靜處。若至樹下。若至空處。依
敷尼師壇。結跏趺坐。輕擧速疾。入想知滅正
受。彼中牧羊人。若見牧牛人。或擔薪人。或行
路人。若見彼速疾入想知滅正受。見已作是
念。此沙門。坐此靜處今命終。我等寧可以乾
草木牛糞。若敷碎草木。積覆其身。然火當還。
彼牧羊人牧牛人。擔薪人行路人。以乾草木。
若敷碎草木。積覆其身。然火已離而還。於是
尊者薩若。過夜已從三昧起。輕擧速疾收拭
其衣。依城村住。彼晨起著衣服。與衣鉢倶。詣
城村乞食。自能護身。具足諸根。意念常定。若
彼所見。牧羊人。牧牛人。擔薪人。行路人。見
已作是念。此沙門在他靜處而命終。我等以
乾草木牛糞。若敷碎草木。積覆其身。然火已
離而還。而今此尊者。還復命存。此波旬。以是
彼與禪倶。與禪相應。常行於禪。猶若驢常荷
擔。繋在櫪上。或不得麥。禪而禪。與禪相應。
常行於禪。如是剃頭沙門。以黒纒形。或與禪
倶。與禪相應。行禪。猶若猫子。在於鼠穴前。
而欲捕鼠在中。禪而禪。與禪相應。行於禪。如
是此剃頭沙門。以黒纒形。常與禪倶。與禪相
應。常行禪。猶若猶若鵂狐在空牆上。在中捕
鼠。禪而禪。與禪相應。常行禪。如是此剃頭沙
門。以黒纒形常與禪倶。與禪相應。常行禪。猶
若鵁在水岸上。伺魚於中。禪而禪。如是此
剃頭沙門。以黒纒形。與禪相應。禪而禪。此云
何名爲禪。爲何所禪。爲是何禪。或亂或忘或
不定。我亦不見來。亦不見去。亦不見住。亦不
見終。亦不見生。我寧可爲婆羅門居士説。如
是此沙門。精進當罵之。當打。當説非。當恚
之。若少多罵打。瞋恚説其非。若意有異者。此
惡魔求其便索其便。或得其便。或得其因縁。
此魔波旬爲弊魔。而向婆羅門居士。彼沙門
精進。當罵之説其非。當瞋恚之。彼精進沙門。
當以木打之。當以石擲。或以杖撾。或破彼精
進沙門頭。或裂衣壞鉢。謂彼時婆羅門居士
命終。彼因彼縁。身壞死生惡趣泥犁中。生彼
已。作是念。今已受此苦。更或能復劇是處。
而我於精進沙門。發於邪。於是波旬。取拘樓
孫如來無所著等正覺弟子。破其頭壞其鉢
裂其衣。便往至拘樓孫如來無所著等正覺
所。彼時拘樓孫如來無所著等正覺。在無量
百千衆前圍遶。而爲説法。拘樓孫如來無所
著等正覺。遙見弟子。頭被打破。衣鉢被裂。
從遠而來。見已告諸比丘。汝諸比丘。當見此
比丘。爲弊魔。向婆羅門居士説。汝當取精進
沙門。罵之撾打。當瞋恚少多撾打。瞋恚意或
能有若干。而此弊魔。求其便。索其因縁。求其
因縁。得其因縁。汝諸比丘。當與慈倶滿一方
已正受住。如是二三四上下一切諸方意與
慈倶。無怨無二無恚。極廣極大。無量極分別。
滿一切諸方已正受住。如是意與悲喜護倶。
滿一切諸方已正受住。當令弊魔求其便。索其
因縁。不得其便。不得其因縁。於是波旬。向
拘樓孫如來無所著等正覺弟子。説如此言。
彼與慈倶。滿一方已正受住。如是二三四上
下一切諸方意與慈倶。無怨無二無恚。極廣極
大。無量極分別。滿諸方已正受住。如是意與
悲喜護倶。滿一切諸方已正受住。謂彼惡魔求
其便。索其因縁。不能得其便。不能得其因縁。
於是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得
此沙門便。不能得此沙門其因縁。我寧可向
婆羅門居士説。汝當取此精進沙門。當恭敬
承事禮事供養。少多供養承事禮事已。若意
有異。而彼弊魔。求其便索其便。索其因縁。得
其便。得其因縁。此弊魔旬。向居士婆羅門説。
彼精進沙門。當供養。當承事禮事。令婆羅門
居士。脱衣敷地。而作是言。令此精進沙門。當
蹈上行。精進沙門當遊上行。此精進沙門。爲
極苦行。當令我等於長夜得義饒益。令婆羅
門居士。自洗其髮。以敷著地。而作是言。精進
沙門。當蹈上行。精進沙門。當遊上行。此精進
沙門。爲極苦行。當令我等於長夜得義饒益。
當令婆羅門居士。手執嚢種種滿中。而作是
言。唯願諸賢。當取此隨所用之。當令我等長
夜得義饒益。令婆羅門居士信樂。爲彼精進
沙門。自以手牽。將入己家。隨所欲施。唯願諸
賢。當取此施。隨所用之。當令我等長夜得義
饒益。彼時婆羅門居士命終。彼因彼縁。身壞
死。生善處天上。生於彼已。便作是念。我等此
樂。無過於是。我等因向精進沙門有等見故。
於是波旬爲拘樓孫如來無所著等正覺弟
子。供養恭敬。承事禮事。便至拘樓孫如來無
所著等正覺弟子所。彼時拘樓孫如來無所
著等正覺。於無量百千衆在前圍繞。而爲説
法。拘樓孫如來無所著等正覺。遙見弟子他
所供養恭敬。承事禮事。從遠而來。見已告諸
比丘。汝諸比丘見不。此弊魔波旬。向婆羅門
居士。説當供養恭敬。承事禮事。恭敬彼精進
沙門。少多恭敬承事禮事供養意。若有異。彼
弊魔波旬。求其便。索其因縁。得其便。得其因
縁。汝諸比丘。當於一切行。見無常住。當見
盡。當見離。當見滅。當見止。當見止住處。而
令弊魔波旬。求其便。索其因縁。不得其便。不
得其因縁。彼波旬。爲拘樓孫如來無所著等
正覺弟子。説如此言。此一切行。見無常住見
盡見離見滅見止住處。彼弊魔波旬。求其便。
索其因縁。不能得便。不得其因縁。於是弊魔
波旬。便作是念。我以此方便。不能得精進沙
門便。不能得其因縁。我寧可化作年少小兒
童男形像。住他道邊。手執大木。當用撃尊者
毗樓首。破令血流。彼時拘樓孫如來無所著
等正覺。依城村住。晨起著衣服持衣鉢。欲詣
城村乞食。及尊者毗樓。隨後比丘。於是弊魔。
在他處化作年少小兒童男形像已。在他道
邊。手執大木。用撃尊者毗樓首。令血流。於
是尊者毗樓。被撃首破流血。隨從拘樓孫如
來無所著等正覺後。於是拘樓孫如來無所
著等正覺。至村已。以一切身力。右旋顧視而
視。不恐不怖。不驚不懅。而觀諸方。拘樓孫如
來無所著等正覺。見尊者毘樓。被撃首破血
流。從後而來。見已説言。此弊魔爲非爲無厭
足。復次波旬。拘樓孫如來無所著等正覺。説
言未竟。彼時弊魔。即以其身。墮大泥犁中。彼
波旬。在大泥犁中。具有四事。無樂六更。身現
受痛。鉤鎖鎖之。謂彼地獄獄卒。便至弊魔所。
到已作是言。汝若此鎖解者。汝當知我在地
獄中。以滿百歳在地獄中。彼時魔波旬。便恐
怖身毛皆竪。尊者大目＊乾連。即時説偈曰
云何止地獄 而令惡在中
犯佛婆羅門 及犯此比丘
名阿鼻泥犁 而令惡止中
犯佛婆羅門 及犯此比丘
鎖解則爲百 在中受苦痛
在阿鼻泥犁 令惡止其中
若有不知者 比丘佛弟子
如是受此苦 當受黒之報
在於園觀中 及此地衆生
不種食秔米 當生北拘牢
極大須彌山 親近於解脱
自能分別者 身則行念持
彼山止泉中 常住於此劫
其形如金色 光明靡不照
作衆諸伎樂 是釋樂所遊
彼亦有二倶 在前而恭敬
若釋在前行 升此高堂上
見釋所從來 各各自娯樂
若見比丘來 還顧有羞恥
若有升堂上 則能問比丘
當知有此魔 愛盡得解脱
當爲比丘記 聞説當如是
拘翼我知汝 愛盡得解脱
聞説智慧記 釋得歡喜樂
比丘多作行 當爲更説此
若有升此堂 釋者能致問
云何名爲堂 汝釋在其上
汝釋我當記 此名受報處
如是千世界 有此千世界
無有勝此堂 如是受報處
釋得自在遊 在中最清明
化一能爲百 在此報堂上
釋得自在遊 昇在此堂上
足指能動之 令天眼而覩
釋得自在遊 昇在鹿堂上
神足能動轉 甚深極覆藏
難動難可轉 彼有琉璃地
聖之所居處 滑澤極柔軟
所敷極軟褥 言語亦柔軟
最勝今天王 善能作伎樂
種種若干異 諸天來會聚
趣向須陀洹 無量諸千種
及百諸那術 至三十三天
説法爲作眼 彼聞此法已
信樂則然可 我知有此法
則名曰仙人 謂至梵天上
能令諸梵問 彼梵有此見
所見亦如前 常見有常住
我當爲梵記 仙人我此見
不見不如前 我常有常住
我見報相應 梵天身在前
我今當何説 我常計有常
謂能知此世 等覺之所説
若有有所習 所生受其報
火無有是念 我當燒愚人
火燒愚人已 隨行則被燒
如是汝波旬 近於此如來
久作斯惡行 受報亦當久
汝魔莫厭佛 及莫嬈比丘
以此比丘説 魔在鼻量國
鬼有憂慼念 目連所感勤
恐怖極恐懼 忽然則不現
佛説魔嬈亂經
佛説魔嬈亂經
失譯人名附後漢録
聞如是。一時婆伽婆。在跋祇尸牧摩鼻量鹿野
園中。彼時尊者大目乾連。爲世尊作窟。時
露地彷徉。教授令作。彼時魔波旬。自化其身
令微小。入尊者目＊乾連腹中。彼時目＊乾連。
便作是念。何以故。我腹便重。猶若食豆。我寧
可如其像三昧正受。以三昧意。自觀己腹。於是
尊者大目＊乾連。離彷徉處。至經行捶。敷尼
師壇。結跏趺坐。於是尊者大目＊乾連。即如
其像三昧正受。以三昧意。自觀己腹。彼尊者大
目＊乾連。即便知之。此魔波旬。入我腹中。於
是尊者大目＊乾連。還從三昧起告魔波旬曰。
汝波旬還出。汝波旬還出。莫觸饒如來及如
來弟子。莫於長夜遭無量苦。無義饒益。於是
魔波旬。便作是念。此沙門亦不知不見。而
作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來
及如來弟子。莫於長夜遭無量苦。無義饒益。
謂彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊猶
不能知我見我。況復弟子。能知能見。是事不
然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙門
不知不見。而作此言。波旬出波旬出。莫觸嬈
如來及如來弟子。莫於長夜遭無量苦。無義
饒益。謂彼世尊。有如是力。如是有所能。彼猶
不能知我見我。況復弟子。能知見我。是事不
然。於是魔波旬。復作是念。此沙門爲知見我。
而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來
及如來弟子。莫於長夜遭無量苦。無義饒益。
於是魔波旬。即從尊者大目＊乾連口中出。便
在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目乾
連。告波旬曰。波旬昔過去世有如來。名拘＊
樓孫無所著等正覺。我在彼時。亦爲觸嬈魔。
我有妹名迦羅。汝是彼子。汝波旬當以此知。
汝是我妹子。彼拘樓孫如來無所著等正覺。
| 魔波旬有弟子。名毗樓 | 音 聲 | 薩若。最上最賢。勝 |
樓薩若。波旬此尊者毗樓者。住梵天上。能以
香聲。滿千世界。無有弟子與此等者與聲等
者。無相似者。謂能説法。此波旬以是故。而令
尊者毗樓。名曰毗樓薩若。此波旬以何方便
令彼名薩若字曰薩若。此波旬名薩若者。彼
依村城住。早起著衣服持衣鉢。詣村城乞食。
自護其身。諸根具足。意念常定。彼詣村城乞
食已。中後而還。擧衣鉢澡浴其足。擧尼師壇。
著右肩上。若至靜處。若至樹下。若至空處。依
敷尼師壇。結跏趺坐。輕擧速疾。入想知滅正
受。彼中牧羊人。若見牧牛人。或擔薪人。或行
路人。若見彼速疾入想知滅正受。見已作是
念。此沙門。坐此靜處今命終。我等寧可以乾
草木牛糞。若敷碎草木。積覆其身。然火當還。
彼牧羊人牧牛人。擔薪人行路人。以乾草木。
若敷碎草木。積覆其身。然火已離而還。於是
尊者薩若。過夜已從三昧起。輕擧速疾收拭
其衣。依城村住。彼晨起著衣服。與衣鉢倶。詣
城村乞食。自能護身。具足諸根。意念常定。若
彼所見。牧羊人。牧牛人。擔薪人。行路人。見
已作是念。此沙門在他靜處而命終。我等以
乾草木牛糞。若敷碎草木。積覆其身。然火已
離而還。而今此尊者。還復命存。此波旬。以是
| 方便故。名爲薩若。字曰薩若 | 還 生 | 。於是度數 | 弊 也 |
| 簸提旬 | 惡也 常波 | 作是念。此剃頭沙門。以黒纒形。 |
擔。繋在櫪上。或不得麥。禪而禪。與禪相應。
常行於禪。如是剃頭沙門。以黒纒形。或與禪
倶。與禪相應。行禪。猶若猫子。在於鼠穴前。
而欲捕鼠在中。禪而禪。與禪相應。行於禪。如
是此剃頭沙門。以黒纒形。常與禪倶。與禪相
應。常行禪。猶若猶若鵂狐在空牆上。在中捕
鼠。禪而禪。與禪相應。常行禪。如是此剃頭沙
門。以黒纒形常與禪倶。與禪相應。常行禪。猶
若鵁在水岸上。伺魚於中。禪而禪。如是此
剃頭沙門。以黒纒形。與禪相應。禪而禪。此云
何名爲禪。爲何所禪。爲是何禪。或亂或忘或
不定。我亦不見來。亦不見去。亦不見住。亦不
見終。亦不見生。我寧可爲婆羅門居士説。如
是此沙門。精進當罵之。當打。當説非。當恚
之。若少多罵打。瞋恚説其非。若意有異者。此
惡魔求其便索其便。或得其便。或得其因縁。
此魔波旬爲弊魔。而向婆羅門居士。彼沙門
精進。當罵之説其非。當瞋恚之。彼精進沙門。
當以木打之。當以石擲。或以杖撾。或破彼精
進沙門頭。或裂衣壞鉢。謂彼時婆羅門居士
命終。彼因彼縁。身壞死生惡趣泥犁中。生彼
已。作是念。今已受此苦。更或能復劇是處。
而我於精進沙門。發於邪。於是波旬。取拘樓
孫如來無所著等正覺弟子。破其頭壞其鉢
裂其衣。便往至拘樓孫如來無所著等正覺
所。彼時拘樓孫如來無所著等正覺。在無量
百千衆前圍遶。而爲説法。拘樓孫如來無所
著等正覺。遙見弟子。頭被打破。衣鉢被裂。
從遠而來。見已告諸比丘。汝諸比丘。當見此
比丘。爲弊魔。向婆羅門居士説。汝當取精進
沙門。罵之撾打。當瞋恚少多撾打。瞋恚意或
能有若干。而此弊魔。求其便。索其因縁。求其
因縁。得其因縁。汝諸比丘。當與慈倶滿一方
已正受住。如是二三四上下一切諸方意與
慈倶。無怨無二無恚。極廣極大。無量極分別。
滿一切諸方已正受住。如是意與悲喜護倶。
滿一切諸方已正受住。當令弊魔求其便。索其
因縁。不得其便。不得其因縁。於是波旬。向
拘樓孫如來無所著等正覺弟子。説如此言。
彼與慈倶。滿一方已正受住。如是二三四上
下一切諸方意與慈倶。無怨無二無恚。極廣極
大。無量極分別。滿諸方已正受住。如是意與
悲喜護倶。滿一切諸方已正受住。謂彼惡魔求
其便。索其因縁。不能得其便。不能得其因縁。
於是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得
此沙門便。不能得此沙門其因縁。我寧可向
婆羅門居士説。汝當取此精進沙門。當恭敬
承事禮事供養。少多供養承事禮事已。若意
有異。而彼弊魔。求其便索其便。索其因縁。得
其便。得其因縁。此弊魔旬。向居士婆羅門説。
彼精進沙門。當供養。當承事禮事。令婆羅門
居士。脱衣敷地。而作是言。令此精進沙門。當
蹈上行。精進沙門當遊上行。此精進沙門。爲
極苦行。當令我等於長夜得義饒益。令婆羅
門居士。自洗其髮。以敷著地。而作是言。精進
沙門。當蹈上行。精進沙門。當遊上行。此精進
沙門。爲極苦行。當令我等於長夜得義饒益。
當令婆羅門居士。手執嚢種種滿中。而作是
言。唯願諸賢。當取此隨所用之。當令我等長
夜得義饒益。令婆羅門居士信樂。爲彼精進
沙門。自以手牽。將入己家。隨所欲施。唯願諸
賢。當取此施。隨所用之。當令我等長夜得義
饒益。彼時婆羅門居士命終。彼因彼縁。身壞
死。生善處天上。生於彼已。便作是念。我等此
樂。無過於是。我等因向精進沙門有等見故。
於是波旬爲拘樓孫如來無所著等正覺弟
子。供養恭敬。承事禮事。便至拘樓孫如來無
所著等正覺弟子所。彼時拘樓孫如來無所
著等正覺。於無量百千衆在前圍繞。而爲説
法。拘樓孫如來無所著等正覺。遙見弟子他
所供養恭敬。承事禮事。從遠而來。見已告諸
比丘。汝諸比丘見不。此弊魔波旬。向婆羅門
居士。説當供養恭敬。承事禮事。恭敬彼精進
沙門。少多恭敬承事禮事供養意。若有異。彼
弊魔波旬。求其便。索其因縁。得其便。得其因
縁。汝諸比丘。當於一切行。見無常住。當見
盡。當見離。當見滅。當見止。當見止住處。而
令弊魔波旬。求其便。索其因縁。不得其便。不
得其因縁。彼波旬。爲拘樓孫如來無所著等
正覺弟子。説如此言。此一切行。見無常住見
盡見離見滅見止住處。彼弊魔波旬。求其便。
索其因縁。不能得便。不得其因縁。於是弊魔
波旬。便作是念。我以此方便。不能得精進沙
門便。不能得其因縁。我寧可化作年少小兒
童男形像。住他道邊。手執大木。當用撃尊者
毗樓首。破令血流。彼時拘樓孫如來無所著
等正覺。依城村住。晨起著衣服持衣鉢。欲詣
城村乞食。及尊者毗樓。隨後比丘。於是弊魔。
在他處化作年少小兒童男形像已。在他道
邊。手執大木。用撃尊者毗樓首。令血流。於
是尊者毗樓。被撃首破流血。隨從拘樓孫如
來無所著等正覺後。於是拘樓孫如來無所
著等正覺。至村已。以一切身力。右旋顧視而
視。不恐不怖。不驚不懅。而觀諸方。拘樓孫如
來無所著等正覺。見尊者毘樓。被撃首破血
流。從後而來。見已説言。此弊魔爲非爲無厭
足。復次波旬。拘樓孫如來無所著等正覺。説
言未竟。彼時弊魔。即以其身。墮大泥犁中。彼
波旬。在大泥犁中。具有四事。無樂六更。身現
受痛。鉤鎖鎖之。謂彼地獄獄卒。便至弊魔所。
到已作是言。汝若此鎖解者。汝當知我在地
獄中。以滿百歳在地獄中。彼時魔波旬。便恐
怖身毛皆竪。尊者大目＊乾連。即時説偈曰
云何止地獄 而令惡在中
犯佛婆羅門 及犯此比丘
名阿鼻泥犁 而令惡止中
犯佛婆羅門 及犯此比丘
鎖解則爲百 在中受苦痛
在阿鼻泥犁 令惡止其中
若有不知者 比丘佛弟子
如是受此苦 當受黒之報
在於園觀中 及此地衆生
不種食秔米 當生北拘牢
極大須彌山 親近於解脱
自能分別者 身則行念持
彼山止泉中 常住於此劫
其形如金色 光明靡不照
作衆諸伎樂 是釋樂所遊
彼亦有二倶 在前而恭敬
若釋在前行 升此高堂上
見釋所從來 各各自娯樂
若見比丘來 還顧有羞恥
若有升堂上 則能問比丘
當知有此魔 愛盡得解脱
當爲比丘記 聞説當如是
拘翼我知汝 愛盡得解脱
聞説智慧記 釋得歡喜樂
比丘多作行 當爲更説此
若有升此堂 釋者能致問
云何名爲堂 汝釋在其上
汝釋我當記 此名受報處
如是千世界 有此千世界
無有勝此堂 如是受報處
釋得自在遊 在中最清明
化一能爲百 在此報堂上
釋得自在遊 昇在此堂上
足指能動之 令天眼而覩
釋得自在遊 昇在鹿堂上
神足能動轉 甚深極覆藏
難動難可轉 彼有琉璃地
聖之所居處 滑澤極柔軟
所敷極軟褥 言語亦柔軟
最勝今天王 善能作伎樂
種種若干異 諸天來會聚
趣向須陀洹 無量諸千種
及百諸那術 至三十三天
説法爲作眼 彼聞此法已
信樂則然可 我知有此法
則名曰仙人 謂至梵天上
能令諸梵問 彼梵有此見
所見亦如前 常見有常住
我當爲梵記 仙人我此見
不見不如前 我常有常住
我見報相應 梵天身在前
我今當何説 我常計有常
謂能知此世 等覺之所説
若有有所習 所生受其報
火無有是念 我當燒愚人
火燒愚人已 隨行則被燒
如是汝波旬 近於此如來
久作斯惡行 受報亦當久
汝魔莫厭佛 及莫嬈比丘
以此比丘説 魔在鼻量國
鬼有憂慼念 目連所感勤
恐怖極恐懼 忽然則不現
佛説魔嬈亂經
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: