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佛説受歳經 (No. 0050_ 竺法護譯 ) in Vol. 01

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T0050_.01.0842b01:
T0050_.01.0842b02:   No.50[No.26(89)]
T0050_.01.0842b03:
T0050_.01.0842b04: 佛説受歳經
T0050_.01.0842b05:  西晉三藏竺法護譯 
T0050_.01.0842b06: 聞如是。一時婆伽婆。在羅閲祇迦蘭陀竹
T0050_.01.0842b07: 園。與大比丘衆倶受歳。彼時尊者大目揵連
T0050_.01.0842b08: 告諸比丘。諸賢。比丘受歳者。君當説君當
T0050_.01.0842b09: 教授。君當教誡君當愛念。謂第一故。何以
T0050_.01.0842b10: 故諸賢。或有人反戻難教與惡法倶。謂梵行
T0050_.01.0842b11: 者。亦不説亦不教授亦不教*誡亦不愛念。
T0050_.01.0842b12: 彼人謂第一故。云何諸賢。反戻難教。謂梵
T0050_.01.0842b13: 行與倶者。亦不説亦不教授。亦不教*誡亦
T0050_.01.0842b14: 不愛念。彼人謂第一故。此諸賢。或一人惡
T0050_.01.0842b15: 求與惡求倶。諸賢。謂彼人惡求與惡求倶
T0050_.01.0842b16: 者。此法反戻難教。如是染欲瞋恨慳嫉不捨
T0050_.01.0842b17: 諛諂幻。無羞無耻恚結口言恚結。比丘語已
T0050_.01.0842b18: 還報其言。比丘語已向多人説。比丘語已而
T0050_.01.0842b19: 誹説。各各有所説。而外説之瞋恨結。而廣
T0050_.01.0842b20: 與惡知識倶與惡伴倶。不知恩潤不知
T0050_.01.0842b21: 復。諸賢。謂彼人不知恩潤無反復者。此反
T0050_.01.0842b22: 戻難教。是爲諸賢反戻難教法。謂梵行與
T0050_.01.0842b23: 倶者。亦不説亦不教授。亦不教*誡亦不愛
T0050_.01.0842b24: 念。彼人謂第一故。此諸賢。比丘當自思量。
T0050_.01.0842b25: 諸賢。謂彼人者。惡求與惡求倶。是我所不
T0050_.01.0842b26: 念。我若惡求與惡求倶。他亦不念我。比丘
T0050_.01.0842b27: 作等觀當莫惡求。當作是學。如是染欲瞋
T0050_.01.0842b28: 慳嫉。不捨諛諂幻。無羞無恥恚結口言恚
T0050_.01.0842b29: 結。比丘語已還報其言。比丘語已向多人
T0050_.01.0842c01: 説。比丘語已而誹説。各各有所説。而外説之
T0050_.01.0842c02: 瞋恨。而廣與惡知識倶與惡伴倶。不知恩潤
T0050_.01.0842c03: 不知*反復。諸賢。謂彼人不恩潤無*反復者。
T0050_.01.0842c04: 我所不愛。我若不恩潤。無*反復者他亦不
T0050_.01.0842c05: 念我。比丘當等觀。當莫爲無*反復。當學諸
T0050_.01.0842c06: 賢。若比丘未受歳。君説君當教授。君當教
T0050_.01.0842c07: *誡君當愛念。謂第一故。何以故。諸賢。或有
T0050_.01.0842c08: 人無反戻與教法倶。謂梵行與倶者當爲説。
T0050_.01.0842c09: 當爲教授。當爲教*誡愛念。彼人謂第一故。
T0050_.01.0842c10: 云何諸賢無反戻與教法倶。謂梵行與倶者。
T0050_.01.0842c11: 當爲説當爲教授。當爲教*誡愛念。彼人謂
T0050_.01.0842c12: 第一故。此諸賢。或一人無惡求不與惡求倶。
T0050_.01.0842c13: 謂諸賢。彼人無惡求不與惡求倶者。此法無
T0050_.01.0842c14: 反戻如是不染欲。不瞋恨不慳嫉。不諛諂
T0050_.01.0842c15: 幻。不無羞不無恥無恚結。口不言恚結。比
T0050_.01.0842c16: 丘語已不還報言。比丘語已不向多人説。比
T0050_.01.0842c17: 丘語已不誹説。各各有所説不外之。不瞋恨
T0050_.01.0842c18: 而廣之。不與惡知識倶不與惡伴倶。不無恩
T0050_.01.0842c19: 潤不無*反復。諸賢。謂彼人此與教法倶。是
T0050_.01.0842c20: 爲諸賢不反戻與教法倶。梵行與倶者。當
T0050_.01.0842c21: 爲説當爲教授。當爲教*誡愛念。彼人爲第
T0050_.01.0842c22: 一故。此諸賢。比丘當自思量。諸賢。謂彼人
T0050_.01.0842c23: 無惡求不與惡求倶者。是我所念。我若無惡
T0050_.01.0842c24: 求不與惡求倶者。他亦念我。比丘作等觀當
T0050_.01.0842c25: 莫惡求。當作是學。如是不染欲不瞋恨不慳
T0050_.01.0842c26: 嫉不捨不諛諂幻。不無羞無恥。無恚結口不
T0050_.01.0842c27: 言恚結。比丘語已不還報言。比丘語已不向
T0050_.01.0842c28: 多人説。比丘語已不誹説。各各有所説不外
T0050_.01.0842c29: 之。不瞋恨而廣之。不與惡知識倶不與惡
T0050_.01.0843a01: 伴倶。不無恩潤不無*反復。諸賢。彼人不無
T0050_.01.0843a02: 恩潤不無反復者。我所愛念。我若不無恩
T0050_.01.0843a03: 潤。不無*反復者。他亦愛念。我比丘作等
T0050_.01.0843a04: 觀。不無恩潤不無*反復。當作是學。此諸
T0050_.01.0843a05: 賢。比丘觀已多有所益。我爲住惡求與惡求
T0050_.01.0843a06: 倶。當不惡求與惡求倶。此諸賢比丘觀而
T0050_.01.0843a07: 知。我住惡求與惡求倶。彼當不喜悦。彼便
T0050_.01.0843a08: 進欲止。此諸賢。比丘觀而知。我當不住惡
T0050_.01.0843a09: 求與惡求倶。彼便喜悦清淨白。佛世尊境
T0050_.01.0843a10: 界行。見已樂行。猶若諸賢。有眼之士持極淨
T0050_.01.0843a11: 鏡自用觀面。此諸賢。有眼之士自見面塵垢
T0050_.01.0843a12: 便不喜悦。彼便進欲除此垢。諸賢。有眼之士
T0050_.01.0843a13: 不自見面有塵垢。彼便悦喜清淨。自見已樂
T0050_.01.0843a14: 行。如是諸賢。比丘觀而知。我爲住惡求與惡
T0050_.01.0843a15: 求倶。彼進欲止。此諸賢。比丘觀而知。我
T0050_.01.0843a16: 當不住惡求不與惡求倶。彼便喜悦清淨白。
T0050_.01.0843a17: *佛世尊境界住。見已樂行。如是住染欲。不
T0050_.01.0843a18: 住不染欲。如是住瞋恨。不住不瞋恨。如是
T0050_.01.0843a19: 住慳嫉不捨。不住不慳嫉不捨。如是住諛諂
T0050_.01.0843a20: 幻。不住不諛諂幻。如是住無羞無恥。不住
T0050_.01.0843a21: 不無羞不無恥。如是住恚結口言恚結。不住
T0050_.01.0843a22: 不恚結口言恚結。比丘語已還報其言。不住
T0050_.01.0843a23: 比丘語已不還報。比丘語已向多人説。不住
T0050_.01.0843a24: 比丘語已不向多人説。比丘語已而誹説。不
T0050_.01.0843a25: 住比丘語已不誹説。各各有所説而外説之。
T0050_.01.0843a26: 不住各各所説不外説之。瞋恨不住不瞋恨。
T0050_.01.0843a27: 而廣與惡知識倶與惡伴倶。不住不與惡知
T0050_.01.0843a28: 識倶。不與惡伴倶。不知恩潤不知*反復。不
T0050_.01.0843a29: 住不無恩潤不無*反復。此諸賢。比丘觀而
T0050_.01.0843b01: 知。我住不知恩潤不知*反復。彼便不喜悦。
T0050_.01.0843b02: 彼便進欲止。此諸賢。比丘觀而知。我住不
T0050_.01.0843b03: 無恩潤。住不無*反復。彼便喜悦清淨白。*
T0050_.01.0843b04: 佛世尊境界行。自見已樂行。猶若諸賢有眼
T0050_.01.0843b05: 之士持清淨鏡自照面。此諸賢。有眼之士自
T0050_.01.0843b06: 見面有塵垢。彼便不喜悦便進欲止。此諸賢。
T0050_.01.0843b07: 此有眼之士。不自見面有塵垢。彼即喜悦清
T0050_.01.0843b08: 淨。自見已樂行。如是諸賢。比丘觀而知。
T0050_.01.0843b09: 住不恩潤反復。彼便不喜悦即進欲止。此諸
T0050_.01.0843b10: 賢。比丘觀而知。當我住不無恩潤不無*
T0050_.01.0843b11: 復。彼便喜悦清淨白。*佛世尊境界行。*自見
T0050_.01.0843b12: 已樂行。樂行已悦喜。悦喜已身信行身信行
T0050_.01.0843b13: 已知安樂。安樂已意定。意定已知如眞見
T0050_.01.0843b14: 如眞。知見如眞已無厭。無厭已無染。無染
T0050_.01.0843b15: 已解脱。解脱已得解脱知。生已盡梵行已
T0050_.01.0843b16: 成。所作已辦不受後有知如眞
T0050_.01.0843b17: 賢者目揵連如是説。彼諸比丘聞尊者目揵
T0050_.01.0843b18: 連所説。歡喜而樂
T0050_.01.0843b19: 佛説受歳經
T0050_.01.0843b20:   此經。丹藏則名受歳經。而丹有宋無。宋
T0050_.01.0843b21: 藏則名受新歳經。而宋有丹無。按二經皆
T0050_.01.0843b22: 云法護譯。名雖少似義乃大別。則未知其
T0050_.01.0843b23: 孰是孰非。又何二藏互有無耶。今按。開元
T0050_.01.0843b24: 録重譯録中容凾之内。有受歳經竺法護
T0050_.01.0843b25: 譯云。與中阿含經第二十三卷初同本異譯。
T0050_.01.0843b26: 單譯録中竟凾之内。有新歳經竺曇無蘭
T0050_.01.0843b27: 晉云法正譯。注中有云。中含大本無此等
T0050_.01.0843b28: 經故編於此。今撿丹受歳經。與彼中含二
T0050_.01.0843b29: 十三卷大同。則眞是容凾重譯受歳經耳。
T0050_.01.0843c01: 宋本受新歳經。與彼中含全別。而與竟凾
T0050_.01.0843c02: 名新歳經者。在文雖異大旨無殊。似是彼
T0050_.01.0843c03: 經之異譯耳。然今此容凾宋藏受新歳經。
T0050_.01.0843c04: 與彼竟凾新歳經。以爲單譯耶。則何有廣
T0050_.01.0843c05: 略之殊譯人之異。又此何編於重譯中耶。
T0050_.01.0843c06: 以爲重譯耶。則彼何列于單譯中耶。此須
T0050_.01.0843c07: 待勘。今且欲類聚以待賢哲。故移受新
T0050_.01.0843c08: 歳經編于竟凾。此容凾中取此丹藏經。爲
T0050_.01.0843c09: 眞本焉
T0050_.01.0843c10:
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