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佛説求欲經 (No. 0049_ 法炬譯 ) in Vol. 01
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No.49[No.26(87),No.125(25.6)]
佛説求欲經
西晉沙門法炬譯
聞如是。一時婆伽婆。在婆祇尸收摩林鼻
量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘。諸
賢。世間有四種人現可知。云何爲四。此諸
賢。或有人内有求欲。彼内有求欲。不知如
眞。此諸賢。或有人内有求欲。彼内有求欲。
知如眞。此諸賢。或有人内無求欲。彼内無
求欲。不知如眞。此諸賢。或有人。内無求
欲。彼内無求欲。知如眞。此諸賢。或彼一人。
内有求欲。彼内有求欲。不知如眞者。我説
此人之人最弊惡。此諸賢。或有人内有求欲。
彼内有求欲。知如眞者。我説此人之人最勝。
此諸賢。或有人内無求欲。彼内無求欲。不知
如眞者。我説此人之人最弊惡。此諸賢。或有
人内無求欲。彼内無求欲。知如眞者。我説
此人之人最勝
彼時有異比丘。從座起一向著衣叉手向尊
者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利
弗。何因何縁。此前二種人倶有求欲倶有
著意。説一人弊惡説一人最勝耶。復何因
何縁。此後二種人。倶有無求欲倶有無
著。説一人弊惡説一人最勝耶。此諸賢。或
有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如眞
者。當知彼亦無樂行。亦無進行亦無精進。
彼住求欲。彼求欲意著命終。彼求欲意著
命終已。亦不善終亦不生善處。何以故。
彼求欲著意終故。猶若諸賢。有人若在販
肆。若在客作家。若持銅鉢來垢穢不淨。彼
持來已亦不隨時洗拭亦不隨時拭。亦不隨
時摩。但著塵土中。如是此銅鉢。但増上受
垢穢。如是諸賢。或有一人内有求欲。彼
内有求欲。不知如眞。當知彼亦不樂行。亦
不進行亦不精進。彼但住求欲。彼内求著意
命終。内求著意命終。已終亦不善亦不生善
處。何以故。彼内求著求欲命終故。此諸賢。
或有人内求欲。彼内求欲。知如眞。當知彼
樂行精進。彼求欲止。彼無求欲意。不著命
終。彼無求欲意。不著命終已。終亦善所生
處亦善。何以故。彼無求欲無著意故。猶若
諸賢。有人若販肆客作家。持銅鉢來垢穢不
淨。彼持來已隨時洗。隨時拭。隨時摩。不著
塵土中。此銅鉢於後時清淨白。如是諸賢。或
有人内有求欲。彼内求欲。知如眞。當知彼
樂行進行精進。彼求欲斷。無有求欲意。不
著命終。彼無有求欲意。不著命終已。終亦善
亦生善處。何以故。彼無求欲。無著意命終故。
此諸賢。或有人内無求欲。彼内無求欲。不
知如眞者。當知彼不能護眼耳意法。住彼不
能護眼耳意法已。意有婬欲。彼雜欲雜求
著意命終。彼雜欲雜求著意命終已。終亦不
善生亦不善。何以故。雜欲雜求。意著命終故。
猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清淨銅鉢
來持來已。亦不隨時洗。亦不隨時拭。亦不
隨時摩。著塵土中。如是此銅鉢於後時垢穢
不淨。如是諸賢。或有人内無求欲。彼内
無求欲。不知如眞。當知彼不能護眼耳意
法。彼不能護眼耳意法已。有婬欲意雜欲
意。雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求著意
命終已。終亦不善生亦不善。何以故。彼雜
欲雜求著意命終故。此諸賢。或有人内無求
欲。彼内無求欲。知如眞。當知彼能護眼耳
意法。彼護眼耳意法已亦無欲意。無欲無求
意無著命終。彼無欲無求無著意命終已。終
亦善生亦善。何以故。無求無欲意無著命終
故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清淨
銅鉢來持來已。隨時洗。隨時拭。隨時摩。
不著塵土中。如是此鉢増上清淨白。如是
諸賢。彼人亦如是。内無求欲。彼内無求欲。
知如眞。當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意
法已。無有婬欲。彼無雜欲求無著意命終。
彼無雜欲雜求無著意命終已。終亦善生亦
善。何以故。彼無雜欲無雜求無意著命終
故。是爲諸賢所因所縁。命此初二種人求
欲著意。説一人弊惡説一人最勝。是爲所因
所縁。此後二種人。内無求欲意無著。説一
人弊惡説一人最勝。彼時有異比丘從座起
一向著衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利
弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何
以故。名爲求欲。諸賢。以求欲無量諸惡法。
故名爲求欲。此諸賢。或有人有求欲生。少
有所犯不令他知。而有所犯。諸賢。可知是
處。彼人所犯。他知此意恚。此諸賢。若彼恚
已。欲有所行。但有不善。此諸賢。或有人少
有求欲生。而有所犯。但私語他不在衆中。
是彼所犯。諸賢。可知是處。彼人所犯衆中
説。不在獨處在衆中説。彼意恚。此諸賢。彼
意恚已。欲有所行。但有不善。此諸賢。或有
人有所犯。欲語等已人。不語不等已人有所
犯。諸賢可知是處。謂彼人所犯語不等人。
有所犯語不等人。是彼所犯。是意恚。此諸
賢。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此諸賢。
或有人有求欲生。我當坐世尊前。我當問世
尊。爲諸比丘説法。不令餘比丘在世尊前。
問世尊已爲諸比丘説法。諸賢。可知是處。
有餘比丘坐世尊前。問世尊已。能爲諸比
丘説法。是彼意恚。此諸賢。意恚已欲有所
行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。若比
丘所入處令我在前行。不令餘比丘比丘所
入處在前行。諸賢。可知是處。比丘所入處。
異比丘在前行。是比丘所入處。異比丘在前
行。已有異比丘在比丘前行。是意恚。此諸
賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢。
或有人求欲生。此諸比丘入内已最在前坐。
在前受水在前受摶食。不欲令餘比丘諸比
丘入内已前坐前受水前受摶食。諸賢。可知
是處。有異比丘。諸比丘入已最在前坐。前受
水前受摶食。彼異比丘。諸比丘入已在前
坐。前受水前受摶食。是彼意恚。彼意恚已。欲
有所行但有不善。此諸賢。或有求欲生。諸比
丘食已收攝鉢器。令爲居士説法勸進教授
等。教授等令歡喜。不令餘比丘諸比丘食已
收攝鉢器。爲居士説法勸進教授等。教授等
令歡喜。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比丘食
已收攝鉢器。至令歡喜。是彼餘比丘。諸比丘
食已收攝鉢器。至令歡喜。彼意恚已。此諸
賢。欲有所行但有不善。此諸賢。或有人有
求欲生。若居士入園。令我共居士談論論
語。不令餘比丘居士入園共居士談論論語。
諸賢。可知是處。有異比丘。居士入園已共談
論論語。是彼餘比丘。居士入園已而共談論
論語。是彼意恚。此諸賢。彼意恚已。彼欲有
所行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。
令王大臣婆羅門居士。非是一人悉令識我。
不欲令餘比丘。王大臣婆羅門居士非是一
人。諸賢。可知是處。彼餘比丘爲王大臣所
識。及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘爲
王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。彼意
恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。
此諸賢。或有人有求欲生。令我於四部衆比
丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。莫令餘比
丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
供養。諸賢。可知是處。有餘比丘。於四部衆比
丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。是彼餘比
丘。於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
供養。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行
但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。令我
得衣被床臥病痩醫藥。莫令餘比丘得衣被
床臥病痩醫藥。諸賢。可知是處。餘比丘得
衣被床臥病痩醫藥。是彼餘比丘得衣被床
臥病痩醫藥。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲
有所行但有不善。此諸賢。或有人亦如是有
智慧梵行者。當捨此無量諸惡不善求欲行。
當莫行此。若與非沙門。倶爲沙門行。若與
非智慧沙門。倶爲智慧沙門。不應求上座而
求上座。無有定而言有定。與不淨倶而言有
淨。諸賢。如是彼於智慧梵行者。有如此無
量諸惡不善行。知有此行。知與非沙門倶爲
非沙門。與非智慧沙門倶知非智慧沙門。倶
不應求上座。如是求上座。無有定知無定。
與不淨倶知不淨。猶若諸賢。有人若販肆客
作家。持銅鉢來滿中不淨。復以一鉢覆其
上。若持至人聚中。彼多人見已欲食欲得。
不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器。若
有欲食者。便不欲食。豈復彼持者欲食之。
如是諸賢。有人智慧梵行者。作如此無量諸
惡不善。與非沙門倶爲沙門行。與非智慧沙
門倶爲智慧沙門。不應求上座而求上座。無
有定言有定。與不淨倶而言有淨。諸賢。彼
人如是於智慧梵行者。如是無量諸惡不善
法。知有與非沙門倶。是非沙門。與非智慧
沙門倶。是非智慧沙門。不應求上座求上
座。與不定倶是非定。與不淨倶是非淨。諸
賢。如是彼人當莫親近。當莫恭敬。當莫承
事。比丘不親近恭敬者若恭敬者。禮事者若
禮事者。彼於長夜但有失無饒益。苦與惡趣
相應。是故諸賢。如是人當莫親近。當莫
恭敬禮事。此諸賢。或有人無求欲生有
所犯。不欲令他知而有所犯。諸賢。可知
是處。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。
此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但
有善。此諸賢。或有人無求欲生。而有所
犯向他説。不向衆有所犯。諸賢。可知是處。
謂彼人所犯。有向衆中説。不獨向他説。有
所犯向衆中説。此意不恚。此諸賢。意不恚
已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無
求欲生。有所犯語等已人。不語非等已人有
所犯。諸賢。可知此處。謂彼人所犯。語非等
已人。不語等已人。有所犯語非等已人。
此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但
有善。此諸賢。或有人無求欲生。我坐世尊
前已問世尊。世尊當爲諸比丘説法。不欲令
他比丘坐世尊前問世尊。世尊爲諸比丘説
法。諸賢。可知是處。有異比丘在世尊前。世
尊爲諸比丘説法。有餘比丘在世尊前問世
尊。世尊爲諸比丘説法。此意不恚。此諸賢。若
意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有
人無求欲生。比丘有所至在前行。行令餘比
丘在前在前行。彼餘比丘有所至。莫令餘比
丘在前行。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比
丘有所至在前行。是餘比丘比丘。有所至在
前行。彼意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所
行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。比丘入
内已。我在前受水受摶食。莫令餘比丘比丘
入内已。最在前坐受水受摶食。諸賢。可知是
處。有餘比丘。比丘入内已。最在前坐受水
受摶食。此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有
所行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。諸
比丘食已。收攝鉢器。令我爲居士説法教授
勸進等。教授等令歡喜。莫令餘比丘諸比丘
食已收攝鉢器。爲居士説法教授勸進。等教
授等令歡喜。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比
丘食已收攝鉢器。爲居士説法勸進教授。等
教授等令歡喜。此意無恚。諸賢。彼無恚意
已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無求欲
生。居士入園已。我共談論。莫令餘比丘居士
入園已共談論。諸賢。可知是處。有餘比丘。
居士入園已共談論。餘比丘居士入園已共
談論。此意不恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所
行但有善。此諸賢。或人無求欲生。令王大
臣婆羅門居士非一人所識。莫令餘比丘王
大臣婆羅門居士非一人所識。諸賢。可知是
處。有餘比丘。王大臣婆羅門居士非一人所
識。有餘比丘。爲王大臣婆羅門居士非一人
所識。此意無恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所
行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。令我於
四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
莫令餘比丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優
婆夷得供養。諸賢。可知是處。有餘比丘。於
四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但有
善。此諸賢。或有人無求欲生。令我得衣被床
臥病痩醫藥。不欲令餘比丘得衣被床臥病
痩醫藥。諸賢。可知是處餘比丘得衣被床臥
病痩醫藥。餘比丘得衣被床臥病痩醫藥。此
意不恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
諸賢。如是彼人於智慧梵行者。樂無量諸善
法行。若不知共沙門倶而言非沙門。共智慧
沙門倶而言非智慧沙門。共上座倶而言不
上座倶。與定倶而言無定。與淨倶而言不淨。
如是諸賢。或有人於智慧梵行者。如此無量
諸善行悉當知。與沙門倶當知與沙門倶。與
智慧沙門倶當知與智慧沙門倶。與定倶當
知與定倶。與淨倶當知與淨倶。猶若諸賢。
有人販肆客作家。持銅鉢來。滿中飮食種種
異味。以一鉢覆持至人聚中。彼多人見已。
不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前
器故是前器。彼持至多人聚中已而發其器。
彼不欲食者。便欲食之。豈前見者不欲食。
如是諸賢。或有人於智慧梵行者。如是無
量諸善行而不能知。與沙門倶言非沙門。與
智慧沙門倶言不智慧沙門。與上座倶而言
非上座。與定倶而言非定。與淨倶而言非淨。
如是諸賢。或有人於智慧梵行者。有無量諸
善行。然後知與沙門倶是沙門與智慧沙門
倶是智慧沙門。與上座倶知是上座。與定倶
知是定。與淨倶知是淨。如是諸賢。此人當恭
敬承事禮事。比丘當親近。當恭敬若恭敬者。
當承事若承事者。常當應行常應行者。彼於
長夜但有饒益安樂。是故諸賢。如此人者。當
親近恭敬承事。彼時尊者大目乾連亦在衆
中會座。於是大目＊乾連語尊者舍利弗曰。
尊者舍利弗。我欲説喩當説不耶。當説汝賢
者目＊乾連。尊者舍利弗。昔時在羅閲祇耆
闍崛山。尊者舍利弗。我晨起著衣服。與衣
鉢倶詣羅閲祇乞食。遊羅閲祇乞食時。至他
巧師家。我見無念滿子。在他巧師家。見在
斫治車軸。彼無念滿子。在巧師家作是念
生。此巧師取此軸。斫治是處者如是。此軸
爲妨者爲得除。彼無念滿子在巧師家作是
念生。彼巧師者如彼所念。便以斧斫治車
軸。彼時無念滿子即作是言。此巧師爲知我
意而取此軸。如其處斫治。如是此軸爲増益
無妨。如是尊者舍利弗。謂彼人諛諂幻士。
無信不有信懈怠無精進。意念亂無有定。惡
智意亂諸根不定。於戒行緩不分別沙門行。
而尊者舍利弗。知其所念而爲解脱。尊者舍
利弗。謂彼人無諛諂非幻士。有信信樂。行
精進意常定。智慧學於戒恭敬。多分別沙門
行。彼從尊者舍利弗聞説法已。如快飮如快
食。口及意悉受持。猶若尊者舍利弗若刹利
女婆羅門女居士女工師女。沐浴塗香著白
淨衣。若有人意念生慈愍。欲有饒益欲令
安隱。若持優鉢華鬘占波華鬘。婆師華鬘
阿提摩多華鬘。授與彼已。兩手受之自冠其
首。如是尊者舍利弗。或有人無諛諂亦無幻。
亦不不信有信。能行精進意常定。智慧恭敬
學戒學。多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞
法已。如快飮如快食。口及意亦爾。此尊者
舍利弗甚奇。而尊者舍利弗爲諸梵行者。除
其不善立於善中。善哉賢者。是爲眞人。此
各各所説。相樂已從座起各還本處
佛説求欲經
佛説求欲經
西晉沙門法炬譯
聞如是。一時婆伽婆。在婆祇尸收摩林鼻
量鹿野苑中。彼時尊者舍利弗告諸比丘。諸
賢。世間有四種人現可知。云何爲四。此諸
賢。或有人内有求欲。彼内有求欲。不知如
眞。此諸賢。或有人内有求欲。彼内有求欲。
知如眞。此諸賢。或有人内無求欲。彼内無
求欲。不知如眞。此諸賢。或有人。内無求
欲。彼内無求欲。知如眞。此諸賢。或彼一人。
内有求欲。彼内有求欲。不知如眞者。我説
此人之人最弊惡。此諸賢。或有人内有求欲。
彼内有求欲。知如眞者。我説此人之人最勝。
此諸賢。或有人内無求欲。彼内無求欲。不知
如眞者。我説此人之人最弊惡。此諸賢。或有
人内無求欲。彼内無求欲。知如眞者。我説
此人之人最勝
彼時有異比丘。從座起一向著衣叉手向尊
者舍利弗。白尊者舍利弗曰。云何尊者舍利
弗。何因何縁。此前二種人倶有求欲倶有
著意。説一人弊惡説一人最勝耶。復何因
何縁。此後二種人。倶有無求欲倶有無
著。説一人弊惡説一人最勝耶。此諸賢。或
有一人内有求欲。彼内有求欲。不知如眞
者。當知彼亦無樂行。亦無進行亦無精進。
彼住求欲。彼求欲意著命終。彼求欲意著
命終已。亦不善終亦不生善處。何以故。
彼求欲著意終故。猶若諸賢。有人若在販
肆。若在客作家。若持銅鉢來垢穢不淨。彼
持來已亦不隨時洗拭亦不隨時拭。亦不隨
時摩。但著塵土中。如是此銅鉢。但増上受
垢穢。如是諸賢。或有一人内有求欲。彼
内有求欲。不知如眞。當知彼亦不樂行。亦
不進行亦不精進。彼但住求欲。彼内求著意
命終。内求著意命終。已終亦不善亦不生善
處。何以故。彼内求著求欲命終故。此諸賢。
或有人内求欲。彼内求欲。知如眞。當知彼
樂行精進。彼求欲止。彼無求欲意。不著命
終。彼無求欲意。不著命終已。終亦善所生
處亦善。何以故。彼無求欲無著意故。猶若
諸賢。有人若販肆客作家。持銅鉢來垢穢不
淨。彼持來已隨時洗。隨時拭。隨時摩。不著
塵土中。此銅鉢於後時清淨白。如是諸賢。或
有人内有求欲。彼内求欲。知如眞。當知彼
樂行進行精進。彼求欲斷。無有求欲意。不
著命終。彼無有求欲意。不著命終已。終亦善
亦生善處。何以故。彼無求欲。無著意命終故。
此諸賢。或有人内無求欲。彼内無求欲。不
知如眞者。當知彼不能護眼耳意法。住彼不
能護眼耳意法已。意有婬欲。彼雜欲雜求
著意命終。彼雜欲雜求著意命終已。終亦不
善生亦不善。何以故。雜欲雜求。意著命終故。
猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清淨銅鉢
來持來已。亦不隨時洗。亦不隨時拭。亦不
隨時摩。著塵土中。如是此銅鉢於後時垢穢
不淨。如是諸賢。或有人内無求欲。彼内
無求欲。不知如眞。當知彼不能護眼耳意
法。彼不能護眼耳意法已。有婬欲意雜欲
意。雜欲雜求著意命終。彼雜欲雜求著意
命終已。終亦不善生亦不善。何以故。彼雜
欲雜求著意命終故。此諸賢。或有人内無求
欲。彼内無求欲。知如眞。當知彼能護眼耳
意法。彼護眼耳意法已亦無欲意。無欲無求
意無著命終。彼無欲無求無著意命終已。終
亦善生亦善。何以故。無求無欲意無著命終
故。猶若諸賢。有人若販肆客作家。持清淨
銅鉢來持來已。隨時洗。隨時拭。隨時摩。
不著塵土中。如是此鉢増上清淨白。如是
諸賢。彼人亦如是。内無求欲。彼内無求欲。
知如眞。當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意
法已。無有婬欲。彼無雜欲求無著意命終。
彼無雜欲雜求無著意命終已。終亦善生亦
善。何以故。彼無雜欲無雜求無意著命終
故。是爲諸賢所因所縁。命此初二種人求
欲著意。説一人弊惡説一人最勝。是爲所因
所縁。此後二種人。内無求欲意無著。説一
人弊惡説一人最勝。彼時有異比丘從座起
一向著衣叉手。向尊者舍利弗。白尊者舍利
弗曰。云何尊者舍利弗。名求欲。求欲者。何
以故。名爲求欲。諸賢。以求欲無量諸惡法。
故名爲求欲。此諸賢。或有人有求欲生。少
有所犯不令他知。而有所犯。諸賢。可知是
處。彼人所犯。他知此意恚。此諸賢。若彼恚
已。欲有所行。但有不善。此諸賢。或有人少
有求欲生。而有所犯。但私語他不在衆中。
是彼所犯。諸賢。可知是處。彼人所犯衆中
説。不在獨處在衆中説。彼意恚。此諸賢。彼
意恚已。欲有所行。但有不善。此諸賢。或有
人有所犯。欲語等已人。不語不等已人有所
犯。諸賢可知是處。謂彼人所犯語不等人。
有所犯語不等人。是彼所犯。是意恚。此諸
賢。彼意恚已。若欲有所行但有不善。此諸賢。
或有人有求欲生。我當坐世尊前。我當問世
尊。爲諸比丘説法。不令餘比丘在世尊前。
問世尊已爲諸比丘説法。諸賢。可知是處。
有餘比丘坐世尊前。問世尊已。能爲諸比
丘説法。是彼意恚。此諸賢。意恚已欲有所
行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。若比
丘所入處令我在前行。不令餘比丘比丘所
入處在前行。諸賢。可知是處。比丘所入處。
異比丘在前行。是比丘所入處。異比丘在前
行。已有異比丘在比丘前行。是意恚。此諸
賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。此諸賢。
或有人求欲生。此諸比丘入内已最在前坐。
在前受水在前受摶食。不欲令餘比丘諸比
丘入内已前坐前受水前受摶食。諸賢。可知
是處。有異比丘。諸比丘入已最在前坐。前受
水前受摶食。彼異比丘。諸比丘入已在前
坐。前受水前受摶食。是彼意恚。彼意恚已。欲
有所行但有不善。此諸賢。或有求欲生。諸比
丘食已收攝鉢器。令爲居士説法勸進教授
等。教授等令歡喜。不令餘比丘諸比丘食已
收攝鉢器。爲居士説法勸進教授等。教授等
令歡喜。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比丘食
已收攝鉢器。至令歡喜。是彼餘比丘。諸比丘
食已收攝鉢器。至令歡喜。彼意恚已。此諸
賢。欲有所行但有不善。此諸賢。或有人有
求欲生。若居士入園。令我共居士談論論
語。不令餘比丘居士入園共居士談論論語。
諸賢。可知是處。有異比丘。居士入園已共談
論論語。是彼餘比丘。居士入園已而共談論
論語。是彼意恚。此諸賢。彼意恚已。彼欲有
所行但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。
令王大臣婆羅門居士。非是一人悉令識我。
不欲令餘比丘。王大臣婆羅門居士非是一
人。諸賢。可知是處。彼餘比丘爲王大臣所
識。及婆羅門居士非是一人。是彼餘比丘爲
王大臣所識。及婆羅門居士非是一人。彼意
恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行但有不善。
此諸賢。或有人有求欲生。令我於四部衆比
丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。莫令餘比
丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
供養。諸賢。可知是處。有餘比丘。於四部衆比
丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。是彼餘比
丘。於四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得
供養。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲有所行
但有不善。此諸賢。或有人有求欲生。令我
得衣被床臥病痩醫藥。莫令餘比丘得衣被
床臥病痩醫藥。諸賢。可知是處。餘比丘得
衣被床臥病痩醫藥。是彼餘比丘得衣被床
臥病痩醫藥。彼意恚。此諸賢。彼意恚已。欲
有所行但有不善。此諸賢。或有人亦如是有
智慧梵行者。當捨此無量諸惡不善求欲行。
當莫行此。若與非沙門。倶爲沙門行。若與
非智慧沙門。倶爲智慧沙門。不應求上座而
求上座。無有定而言有定。與不淨倶而言有
淨。諸賢。如是彼於智慧梵行者。有如此無
量諸惡不善行。知有此行。知與非沙門倶爲
非沙門。與非智慧沙門倶知非智慧沙門。倶
不應求上座。如是求上座。無有定知無定。
與不淨倶知不淨。猶若諸賢。有人若販肆客
作家。持銅鉢來滿中不淨。復以一鉢覆其
上。若持至人聚中。彼多人見已欲食欲得。
不知有不淨。若彼聚人持至一處發其器。若
有欲食者。便不欲食。豈復彼持者欲食之。
如是諸賢。有人智慧梵行者。作如此無量諸
惡不善。與非沙門倶爲沙門行。與非智慧沙
門倶爲智慧沙門。不應求上座而求上座。無
有定言有定。與不淨倶而言有淨。諸賢。彼
人如是於智慧梵行者。如是無量諸惡不善
法。知有與非沙門倶。是非沙門。與非智慧
沙門倶。是非智慧沙門。不應求上座求上
座。與不定倶是非定。與不淨倶是非淨。諸
賢。如是彼人當莫親近。當莫恭敬。當莫承
事。比丘不親近恭敬者若恭敬者。禮事者若
禮事者。彼於長夜但有失無饒益。苦與惡趣
相應。是故諸賢。如是人當莫親近。當莫
恭敬禮事。此諸賢。或有人無求欲生有
所犯。不欲令他知而有所犯。諸賢。可知
是處。彼人所犯。若他知有犯。他人知已。
此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但
有善。此諸賢。或有人無求欲生。而有所
犯向他説。不向衆有所犯。諸賢。可知是處。
謂彼人所犯。有向衆中説。不獨向他説。有
所犯向衆中説。此意不恚。此諸賢。意不恚
已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無
求欲生。有所犯語等已人。不語非等已人有
所犯。諸賢。可知此處。謂彼人所犯。語非等
已人。不語等已人。有所犯語非等已人。
此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但
有善。此諸賢。或有人無求欲生。我坐世尊
前已問世尊。世尊當爲諸比丘説法。不欲令
他比丘坐世尊前問世尊。世尊爲諸比丘説
法。諸賢。可知是處。有異比丘在世尊前。世
尊爲諸比丘説法。有餘比丘在世尊前問世
尊。世尊爲諸比丘説法。此意不恚。此諸賢。若
意不恚已。欲有所行但有善。此諸賢。或有
人無求欲生。比丘有所至在前行。行令餘比
丘在前在前行。彼餘比丘有所至。莫令餘比
丘在前行。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比
丘有所至在前行。是餘比丘比丘。有所至在
前行。彼意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有所
行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。比丘入
内已。我在前受水受摶食。莫令餘比丘比丘
入内已。最在前坐受水受摶食。諸賢。可知是
處。有餘比丘。比丘入内已。最在前坐受水
受摶食。此意無恚。此諸賢。意不恚已。欲有
所行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。諸
比丘食已。收攝鉢器。令我爲居士説法教授
勸進等。教授等令歡喜。莫令餘比丘諸比丘
食已收攝鉢器。爲居士説法教授勸進。等教
授等令歡喜。諸賢。可知是處。有餘比丘。諸比
丘食已收攝鉢器。爲居士説法勸進教授。等
教授等令歡喜。此意無恚。諸賢。彼無恚意
已。欲有所行但有善。此諸賢。或有人無求欲
生。居士入園已。我共談論。莫令餘比丘居士
入園已共談論。諸賢。可知是處。有餘比丘。
居士入園已共談論。餘比丘居士入園已共
談論。此意不恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所
行但有善。此諸賢。或人無求欲生。令王大
臣婆羅門居士非一人所識。莫令餘比丘王
大臣婆羅門居士非一人所識。諸賢。可知是
處。有餘比丘。王大臣婆羅門居士非一人所
識。有餘比丘。爲王大臣婆羅門居士非一人
所識。此意無恚。此諸賢。彼意無恚已。欲有所
行但有善。此諸賢。或有人無求欲生。令我於
四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
莫令餘比丘於四部衆比丘比丘尼優婆塞優
婆夷得供養。諸賢。可知是處。有餘比丘。於
四部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷得供養。
此意無恚。此諸賢。意無恚已。欲有所行但有
善。此諸賢。或有人無求欲生。令我得衣被床
臥病痩醫藥。不欲令餘比丘得衣被床臥病
痩醫藥。諸賢。可知是處餘比丘得衣被床臥
病痩醫藥。餘比丘得衣被床臥病痩醫藥。此
意不恚。此諸賢。意不恚已。欲有所行但有善。
諸賢。如是彼人於智慧梵行者。樂無量諸善
法行。若不知共沙門倶而言非沙門。共智慧
沙門倶而言非智慧沙門。共上座倶而言不
上座倶。與定倶而言無定。與淨倶而言不淨。
如是諸賢。或有人於智慧梵行者。如此無量
諸善行悉當知。與沙門倶當知與沙門倶。與
智慧沙門倶當知與智慧沙門倶。與定倶當
知與定倶。與淨倶當知與淨倶。猶若諸賢。
有人販肆客作家。持銅鉢來。滿中飮食種種
異味。以一鉢覆持至人聚中。彼多人見已。
不用食不欲得。知其非。彼作是言。故是前
器故是前器。彼持至多人聚中已而發其器。
彼不欲食者。便欲食之。豈前見者不欲食。
如是諸賢。或有人於智慧梵行者。如是無
量諸善行而不能知。與沙門倶言非沙門。與
智慧沙門倶言不智慧沙門。與上座倶而言
非上座。與定倶而言非定。與淨倶而言非淨。
如是諸賢。或有人於智慧梵行者。有無量諸
善行。然後知與沙門倶是沙門與智慧沙門
倶是智慧沙門。與上座倶知是上座。與定倶
知是定。與淨倶知是淨。如是諸賢。此人當恭
敬承事禮事。比丘當親近。當恭敬若恭敬者。
當承事若承事者。常當應行常應行者。彼於
長夜但有饒益安樂。是故諸賢。如此人者。當
親近恭敬承事。彼時尊者大目乾連亦在衆
中會座。於是大目＊乾連語尊者舍利弗曰。
尊者舍利弗。我欲説喩當説不耶。當説汝賢
者目＊乾連。尊者舍利弗。昔時在羅閲祇耆
闍崛山。尊者舍利弗。我晨起著衣服。與衣
鉢倶詣羅閲祇乞食。遊羅閲祇乞食時。至他
巧師家。我見無念滿子。在他巧師家。見在
斫治車軸。彼無念滿子。在巧師家作是念
生。此巧師取此軸。斫治是處者如是。此軸
爲妨者爲得除。彼無念滿子在巧師家作是
念生。彼巧師者如彼所念。便以斧斫治車
軸。彼時無念滿子即作是言。此巧師爲知我
意而取此軸。如其處斫治。如是此軸爲増益
無妨。如是尊者舍利弗。謂彼人諛諂幻士。
無信不有信懈怠無精進。意念亂無有定。惡
智意亂諸根不定。於戒行緩不分別沙門行。
而尊者舍利弗。知其所念而爲解脱。尊者舍
利弗。謂彼人無諛諂非幻士。有信信樂。行
精進意常定。智慧學於戒恭敬。多分別沙門
行。彼從尊者舍利弗聞説法已。如快飮如快
食。口及意悉受持。猶若尊者舍利弗若刹利
女婆羅門女居士女工師女。沐浴塗香著白
淨衣。若有人意念生慈愍。欲有饒益欲令
安隱。若持優鉢華鬘占波華鬘。婆師華鬘
阿提摩多華鬘。授與彼已。兩手受之自冠其
首。如是尊者舍利弗。或有人無諛諂亦無幻。
亦不不信有信。能行精進意常定。智慧恭敬
學戒學。多分別沙門行。彼從尊者舍利弗聞
法已。如快飮如快食。口及意亦爾。此尊者
舍利弗甚奇。而尊者舍利弗爲諸梵行者。除
其不善立於善中。善哉賢者。是爲眞人。此
各各所説。相樂已從座起各還本處
佛説求欲經
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